欽定四庫全書

御定佩文韻府卷七十九之一

　　去聲二十號韻一

號(胡到切丨令又召也呼也諡也本作号又豪韻)

　韻藻大號(易渙汗其丨丨周禮春官大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示奉玉齍詔丨丨注丨丨六號之大者詔大祝為祝辭南史宋武帝紀鞠旅陳師赫然丨丨分命羣帥北狥司兗東京賦序髙祖膺籙受圖順天行誅杖朱旗而建丨丨)發號(書丨丨施令罔有不臧後漢書耿弇傳光武居邯鄲宮晝臥溫明殿弇入造牀下請問因説曰公首事南陽破百萬之軍今定河北以義征伐丨丨響應天下可傳檄而定使者從西方来欲罷兵不可從也宋史朱子傳時蝗旱相仍奏言為今之計獨有斷自聖心沛然丨丨責躬求言道徳指歸論施道足以兼并尊寵足以丨丨文心雕龍魏晉誥䇿職在中書劉放張華互管斯任施命丨丨洋洋盈耳顔延之曲水詩序選賢建戚則擇之于茂典施命丨丨必酌之于故實)徽號(禮記易服色殊丨丨注徽旌旗之屬丨之丨如殷之太白周之大赤之𩔖也晉書禮志虞舜盡事親之禮貴為天子富有四海而瞽瞍無立錐之地一級之爵寧忍父卑賤不以丨丨顯之豈不以子無爵父之道理窮義屈靡所厝情者哉夢溪筆談熙寧中因上皇帝尊號宰相率同列面請三四上終不允曰丨丨正如卿等功臣何補名實是時吳正憲為首相乃請止功臣號薛道衡隋高祖頌序品物咸亨酌前王之令典改易丨丨因庻萌之子來)立號(禮記鐘聲鏗鏗以丨丨號以立横横以立武君子聽鐘聲則思武臣春秋隱公元年注唯王者然後改王丨丨漢書衛青傳元朔五年春令青將三萬騎出高闕匈奴右賢王當青等兵夜逃青還至塞天子使使者持大將軍印即軍中拜青大將軍諸將皆以兵屬丨丨而歸宋史周湛傳州縣簿領案牘淆混無紀次湛為丨丨以月日比次之文中子改元丨丨非古也)六

號(周禮春官大祝辨丨丨一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號注示號若云后土地示是也牲號若云牛曰一元大武是也齍號若云黍曰薌合是也幣號若云幣曰量幣是也)更號(史記晉世家曲沃武公伐晉侯緡滅之盡以其寶器賂獻于周釐王釐王命曲沃武公為晉君列為諸侯于是盡併晉地而有之丨丨曰晉武公韓愈詩五言出漢時蘓李首丨丨)嘉號(漢書終軍傳郊祀未見于神祗而𫉬獸以饋此天之所以示饗而上通之符合也宜因昭時令日改定告元苴以白茅于江淮發丨丨于營丘以應緝熙使著事者有紀焉晉書地理志孫權赤烏五年亦取中州丨丨封建諸王説苑人之行莫大于孝孝行成于内而丨丨布于外曹植酒賦仰酒旗之景曜恊丨丨于天辰梁元帝即位詔昔虞夏商周年無丨丨漢魏晉宋因循以久)殊號(後漢書皇后紀論漢世皇后無諡皆因帝諡以為稱雖呂氏專政上官臨制亦無丨丨明帝始建光烈之稱其後並以徳為配晉書禮志泰始二年羣臣議五帝即天地王氣時異故丨其丨雖名有五其實一神明堂南郊宜除五帝之坐蔡邕胡太傅碑建封域于南土踐丨丨于特進郭璞爾雅序夫爾雅者所以通訓詁之指歸叙詩人之興詠總絶代之離詞辨同實而丨丨者也陸贄論徳合天者謂之皇合地者謂之帝合人者謂之王父天母地養人理物各得其所謂之皇帝是皆至徳之丨丨致美之盛名)顯號(喻巴蜀檄終則遺丨丨于後世傳土地于子孫荅賓戲且運朝夕之䇿定會合之計使存有丨丨亡有美諡不亦優乎)仁人號(史記孔子世家孔子適周問禮見老子辭去老子送之曰吾聞富貴者送人以財仁人者送人以言吾不能富貴竊丨丨之丨送子以言)增别號(書在太甲時則有若保衡疏保衡伊尹一人也異時而丨丨左傳少姜有寵于晉侯晉侯謂之少齊注為立丨丨所以寵異之後村題跋上用圓角印其文為埜釋豈摩詰丨丨耶)王號(詩王風注平王徙居東都王城與諸侯無異故其詩不為雅而為風然其丨丨未替也故不曰周而曰王春秋繁露深察丨丨之大意其中有五科皇科方科厈科黄科往科合此五科以一言謂之王)追號(詩京室之婦疏王季未為天子而言京者以其丨丨為王故以京師言之唐書睿宗紀元年十月乙未丨丨天后曰大聖天后風俗通俗儒新生不能採綜多其辨論至于訟䦧大王王季皆見丨丨豈可復謂已王乎)定號(詩貽我來牟疏武王得白魚之瑞即變稱王應天命丨丨也北史大沮渠蒙遜傳大沮渠蒙遜子牧犍尚太武妹武威公主表請公主及牧犍母妃后丨丨朝議謂禮母以子貴妻從夫爵牧犍母宜稱河西國太后公主于國内可稱王后于京師則稱公主詔從之)國號(詩商頌譜自契至湯雖則八遷而丨丨不改商名未易成湯以商受命故當以商為號史記虞舜記自黄帝至舜禹皆同姓而異其丨丨以章明徳北史崔宏傳道武草創制度時晉使來聘帝將報之詔有司議丨丨宏議曰三皇五帝之立號也或因所生之土或以封國之名稱號隨本不復更立惟商人屢徙改號曰殷然猶兼行不廢始基之號)日號(禮記季春之月百工咸理監工丨丨毋悖于時毋或作為淫巧以蕩上心)祝號(禮記作其丨丨玄酒以祭周禮春官小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之丨丨以祈福祥順豐年)母號(禮記謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎疏弟妻既得為婦號記者恐兄妻得為丨丨故記者明之宋史范仲淹傳初太后遺詔以太妃楊氏為皇太后參決軍國事仲淹曰太后丨丨也自古無因保育而代立者)婦號(見上)美號(禮記已孤暴貴不為父作諡疏諡者列平生徳行而為作丨丨白虎通春秋傳曰王者受命而王者必擇天下之丨丨以自號也鄭谷咏錦詩文君手裏曙霞生丨丨仍聞借蜀城)名號(周禮天官獸人掌罟田獸辨其名物疏野獸皆有丨丨物色史記鄒陽傳盛飾入朝者不以利汚義砥礪丨丨者不以欲傷行後漢書公孫述傳功曹李熊説述曰將軍割據千里地什湯武宜改丨丨以鎮百姓北史薛端傳魏帝廢近臣有勸文帝踐極端以為三方未一遽正丨丨示天下以不廣請待翕翦僭偽然後俯順樂推又牛弘傳永嘉之後寇竊競興其建國立家雖傳丨丨憲章禮樂寂滅無聞五代史唐家人傳莊宗五子繼岌母曰劉皇后其四皆不著其母丨丨宋史真宗紀禁文字斥用黄帝丨丨故事春秋繁露丨之為言鳴與命也丨之為言謞而效也謞而效天地者為號鳴而命者為名丨丨異聲而同本皆鳴號而達天意者也賈誼過秦論故三王之建天下丨丨顯美功業長久皮日休酒旗詩多為風所颺時見酒丨丨)鎮號(周禮春官宗伯四鎮五嶽疏州各有鎮但五州五鎮得入嶽名餘四州不得嶽名者仍依舊為丨丨故四鎮也自五嶽已下亦據職方而言以周處鎬京在五嶽外)詔號(周禮春官小宗伯若國大貞則奉玉帛以丨丨注號神號幣號大貞謂卜立君卜大封)象號(周禮春官司常贊司馬頒旗物皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各丨其丨)授號(周禮春官男巫掌望祀望衍丨丨旁招以茅注丨丨謂以所祭之名號授之)祭號(周禮春官大祝建邦國先告后土用牲幣禁督逆祝命者頒丨丨于邦國都鄙)同號(周禮夏官大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳兩司馬執鐸公司馬執鐲注五人為伍伍長謂之公司馬雖卑丨其丨疏按諸官大夫乃與大官丨丨宰夫已下并上士中士下士皆不得與大官丨丨今於序官大司馬之下上士得號行司馬及在軍二十五人長中士號兩司馬五人長下士號公司馬皆與大官丨丨者以軍事主嚴雖卑得丨丨也又顔延之釋何衡陽達性論書然總庶𩔖丨丨衆生)家號(周禮夏官大司馬中夏敎茇舍羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名丨以丨名郷以州名野以邑名注號名者徽識所以相别也郷遂之屬謂之名丨之屬謂之丨)事號(周禮夏官大司馬中秋敎治兵辨旗物之用各書其丨與丨焉)小號(儀禮士冠禮疏儀禮者一部之大名士冠禮者當篇之丨丨)作號(儀禮特牲饋食壺棜禁饌於東序南疏器本無名人與丨丨棜之與禁因物立名是以大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱)書號(春秋序年有四時故錯舉以為所記之名疏不可徧舉四字以為丨丨故交錯互舉取春秋二字為名也)僭號(春秋公會晉侯及吳子于黄池注夫差欲霸中國尊天子自去其丨丨而稱子以告令諸侯故使承而書之左傳蔡侯鄭伯會于鄧始懼楚也疏楚武王始丨丨稱王欲害中國蔡鄭近楚故懼而會謀蜀志呂凱傳雍闓移檄永昌凱答檄曰葢聞楚國不恭齊桓是責夫差丨丨晉人不長况臣于非主誰肻歸之耶風俗通莊王丨丨自下摩上觀兵京師問鼎輕重恃强肆忿英雄傳術時丨丨故呼為明上潘岳世祖武帝誄丨丨歸命稽顙晉闕)改號(春秋僖公元年楚人伐鄭注荆始丨丨曰楚北史蠕蠕傳蠕蠕姓郁久閭氏穆帝時車鹿會雄健始有部衆自號柔然後太武以其無知狀𩔖于蟲故丨其丨為蠕蠕王禹偁一品孫鄭昱詩其家本開封丨丨一何尊)舞號(爾雅丨丨雩也注雩請雨之祭有丨有丨)姓號(史記平凖書守閭閻者食粱肉為吏者長子孫居官者以為丨丨南史沈攸之傳攸之謂軍吏曰衆軍同舉而丨丨不同若有耕夫漁父夜相呵叱便致駭亂此敗道也請就一軍取號衆咸從之)貶號(史記衛世家成侯十一年公孫鞅入秦十六年衛更丨丨曰侯嗣君五年更丨丨曰君)賜號(史記趙世家秦韓相攻而圍閼與趙使趙奢將擊秦大破秦軍閼與下丨丨為馬服君唐書孔緯傳朱玫平緯從帝還領諸道鹽鐡轉運使累遷尚書左僕射丨丨持危啓運保乂功臣五代史司天考唐建中時術者曹士蒍始變古法以顯慶五年為上元雨水為歳首號符天厯然世謂之小厯祗行于民間而馬重績乃用以為法遂施于朝廷丨丨調元厯)錫號(史記三王世家陛下使諸侯王封君得推私恩分子弟戸邑丨丨尊建百有餘國而家皇子為列侯則尊卑相踰列位失序不可以垂統于萬世)連號(史記淮陰侯傳俊雄豪傑丨丨一呼天下之士雲合霧集)印號(史記李延年傳延年善歌佩二千石丨丨協聲律與上臥起甚貴幸埒如韓嫣也蜀志關公傳公率衆攻曹仁於樊于禁所督七軍皆沒禁降公又斬將軍龎悳梁郟陸渾羣盗或遙受公丨丨公威震華夏又馬良傳先主東征吳遣良入武陵招納五溪渠帥皆受丨丨咸如意旨)紀號(漢書武帝紀封泰山注王者功成治定告成功于天刻石丨丨有金䇿石函金泥玉檢之封焉宋史王覿傳改元詔下覿言建中之名雖取皇極然重襲前代丨丨非是蔡邕明堂月令論秦相呂不韋著書取月令為丨丨庾信進赤雀表事足成臺名堪丨丨王禹偁感事詩丨丨年淳化朝元月建寅)尊號(漢書昭帝紀贊承孝武奢侈餘敝海内虚耗輕繇薄賦與民休息舉賢良文學問民疾苦議鹽鐵而罷𣙜酤丨丨曰昭不亦宜乎又谷永傳厭高美之丨丨好匹夫之小字注成帝好微行更作私字以相呼後漢書梁竦傳松子扈遣從兄䄠奏記三府以為漢家舊典崇貴母氏而梁貴人親育聖躬不蒙丨丨求得申議蜀志劉巴傳先主稱丨丨凡諸文誥䇿皆巴所作晉書元帝紀建武元年羣臣上書勸進曰臣等敢考天地之心因函夏之趣昧死上丨丨願陛下存舜禹至公之情狹由巢抗矯之節宋史太祖紀開寶九年詔郊西京晉王率文武上丨丨不允又太宗紀太平興國三年羣臣請上丨丨許之御乾元殿受丨丨春秋繁露尊者取丨丨卑者取卑號故徳侔天地者皇天右而子之號稱天子)著號(漢書功臣表迹漢功臣亦皆剖符世爵受山河之誓存以丨其丨亡以顯其魂賞亦不細矣)建號(漢書百官公卿表秦兼天下丨皇帝之丨立百官之職漢因循而不革明簡易隨時宜也後漢書鄭興傳興説更始曰陛下起自荆楚權政未施一朝丨丨而山西雄傑爭誅王莽開關郊迎者何也此天下同苦王氏虐政而思高祖之舊徳也魏志任城王彰傳太祖課彰讀詩書彰謂左右曰丈夫一為衛霍將十萬騎馳沙漠驅戎狄立功丨丨耳何能作博士耶)儀號(漢書叔孫通傳漢王拜通為博士漢王已并天下諸侯共尊為皇帝于定陶通就其丨丨高帝悉去秦儀法為簡易)忘號(漢書武五子傳子胥盡忠而丨其丨比干盡仁而遺其身注忘亡也吳王殺之被其惡名失其善稱號)榮號(漢書循吏傳王成黄霸朱邑龔遂鄭弘召信臣等所居民富所去見思生有丨丨死見奉祀封禪書聖王修禮地祗謁欵天神勒功中嶽以彰至尊舒盛徳發丨丨受厚福以浸黎民)位號(漢書元后傳贊五侯十將卒成新都丨丨已移于天下而元后巻卷猶握一璽不欲以授莽婦人之仁悲夫後漢書光武帝紀建武十五年有上書請封皇子者詔羣臣議奏曰今皇子能勝衣趨拜宜定丨丨以廣藩輔制曰可吳志孫䇿傅注䇿時年少雖有丨丨而士民皆呼為孫郎北史周宣帝紀帝雖自尊崇無所顧憚國典朝儀率情更變後宮丨丨莫能詳錄宋史潘賢妃傳高宗居康邸時納之邢后北遷妃未有丨丨帝即位將立為后呂好問諫止之立為賢妃春秋繁露假其丨丨以正人倫因其成敗以明順逆)文號(漢書王莽傳青徐賊衆數十萬人訖無丨丨旌旗表識咸怪異之)假號(漢書叙傳成帝假借外家王氏之貴傾擅朝廷能竊位號而不振于民是以即真之後外内騷擾遠近俱發丨丨雲合咸稱劉氏不謀而同辭後漢書光武帝紀嚴尤説王邑曰昆陽城小而堅今丨丨者在宛亟進大兵彼必奔走宛敗昆陽自服又鄧禹傳禹説光武曰赤睂青犢之屬動以萬數三輔丨丨徃徃羣聚于今之計莫如延攬英雄務悦民心立高祖之業救萬民之命蕭子良啓自宋道無章王風陵替竊官丨丨駢門連室)正號(後漢書皇后紀論考列行跡以為皇后本紀雖成敗事異而同居丨丨者並列于篇又鄭康成傳孔融深敬康成屣履造門告高密縣為康成特立一鄉曰鄭君好學實懐明徳昔太史公廷尉吳公謁者僕射鄧公皆漢之名臣又四皓有園公夏黄公潛光隱耀世加其高悉皆稱公然則公者仁徳之丨丨不必三事大夫也今鄭君鄉宜曰鄭公鄉蜀志諸葛亮傳注孫權稱尊號其羣臣以並尊二帝來告議者咸以為宜顯明正義絶其盟好亮曰今若加顯絶便當移兵東戍須并其國乃議中原頓兵相持使北賊得計非算之上者乃遣衛尉陳震慶權丨丨)循號(後漢書皇后紀論漢興因丨其丨而婦制莫釐注言漢因秦之稱號也)卿號(後漢書百官志武帝以衛青數征伐有功以為大將軍欲尊寵之以古尊官惟有三公皆將軍始自秦晉以為丨丨故置大司馬官號以冠之)官號(見上蜀志費詩傳先主遣詩拜雲長為前將軍時聞黄忠為後將軍遂怒詩謂之曰王與君侯譬猶一體同休等戚禍福共之愚為君侯不宜計丨丨之高下爵祿之多少為意也吳志是儀傳注古之建姓或以所生或以丨丨或以祖名皆有義體以明氏族故曰胙之以土而命之氏此先王之典也北史魏道武帝紀太史屢奏天文錯亂帝親覽經占多云宜改王易政于是數革丨丨欲以防塞凶狡消弭災變又趙隱傳自皇建以還禮遇稍重每有引見或升御榻常呼丨丨而不名也又吐谷渾傳樹洛干子拾寅立通使于宋獻善馬四角羊明帝加之丨丨又蠕蠕傳阿那瓌因入洛陽心慕中國立丨丨僭擬王者遂有侍中黄門之屬劉歆文招集天下賢俊與協心同謀興制度改正朔易服色立天地之祠建封禪殊丨丨)唱號(後漢書齊武王縯傳諸將軍幸欲尊立宗室其徳甚厚然愚鄙之見竊有未同今赤睂起青徐王莽未滅首兵丨丨鮮有能遂陳勝項籍即其事也)舊號(後漢書隗囂傳囂至長安更始以為右將軍崔義皆即丨丨)稱號(後漢書劉盆子傳樊崇圍莒方望弟陽説崇曰更始荒亂政令不行今將軍擁百萬之衆西向帝城而無丨丨不如立宗室挾義誅伐以此號令誰敢不服崇等以為然遂立盆子為帝北史魏孝明帝紀詔曰皇太后撝挹自居丨丨弗備宜遵舊典稱詔宇内以副黎蒸元元之意又蠕蠕傳蠕蠕之俗君及大臣因其行能即為丨丨五代史十國世家叙三代之王功有餘而徳不足故皆更始以自新由是改正朔矣至于後世遂名年以建元及僭竊交興而丨丨紛雜則不可以不别也)詭號(後漢書吳漢臧宮傳論中興之業誠艱難也然敵無秦項之彊人資附漢之思雖懐璽紆紱跨陵州縣殊名丨丨千隊為羣尚未足以為比功上烈也)崇號(後漢書竇憲傳論當青病奴僕之時竇將軍念咎之日乃庸力之不暇思鳴之無晨何意裂膏腴享丨丨乎謝莊上封禪儀注奏臣聞丨丨建極必觀俗以樹敎正位居體必採世以立言)徳號(後漢書郎顗傳王者則天之象因時之序宜開發丨丨爵賢命士流寛大之澤垂仁厚之徳晉書禮志武帝平吳混一區宇尚書令衛瓘等奏宜宣大典禮中嶽封泰山禪梁父發丨丨明至尊享天休篤黎庶上林賦出丨丨省刑罰長揚賦延光于將來比榮乎丨丨)加號(後漢書竇固傳少以尚公主為黄門侍郎肅宗即位以公主修勅慈愛累世崇重丨丨長公主増邑三千戸唐書百官志武徳初邊要之地置總管以統軍丨丨使持節葢漢刺史之任)署號(後漢書黨錮傳叙張儉鄉人朱並上書告儉與同鄉二十四人别相丨丨共為部黨晉書愍帝紀帝之繼統屬永嘉之亂無車馬章服惟桑版丨丨而已)寵號(魏志武帝紀注天子命公承制詔曰自今已後臨事所甄當加丨丨者其便刻印章假授咸使忠義得相奬勵勿有疑焉任昉封三王詔隆兹丨丨實允舊章)遠號(魏志高堂隆傳今宮室充廣實由宮人猥多之故宜簡擇留其淑懿如周之制罷省其餘此則祖已之所以訓高宗高宗之所以享丨丨也)偽號(蜀志許靖傳注王朗與書曰足下能弼人之遺孤定人之猶豫去非常之丨丨事受命之大魏功與事並聲與勲著)軍號(晉書元帝紀王敦舉兵于武昌以誅劉隗為名三月徴征西將軍戴若思鎮北將軍劉隗還衛京都丹陽諸郡皆加丨丨五代史吳越世家楊渥將周本陳章圍蘇州錢鏐遣其弟鋸鏢救之淮兵為水柵環城以銅鈴繫網沉水中斷潛行者水軍卒司馬福多智而善水行乃先以巨竹觸網淮人聞鈴聲舉網福乃過入城中其出也亦然乃取其丨丨内外夾攻號令相應淮人以為神遂大敗之宋史韓世忠傳劉忠有衆數萬據白面山營寨相望世忠至遂與賊對壘奕棊張飲堅壁不動一夕與蘇格連騎穿賊營候者呵問世忠先得賊丨丨隨聲應之周覽以出喜曰此天錫也夜伏精兵二千于白面山與諸將拔營而進大破之古今注曲葢太公所作也戰國常以賜將帥自漢朝乗輿用四謂為䡶輗葢有丨丨者賜其一也陳琳為袁紹上漢帝書時卓方貪結外援招悦英豪故即臣渤海申以丨丨則臣之與卓未有纖芥之嫌杜荀鶴詩農夫背上題丨丨賈客船頭插戰旗)獻號(晉書元帝紀論光武以數郡加名元皇以一州臨極馳章丨丨高葢成陰星斗呈祥金陵表慶)爵號(晉書天文志魏黄初四年六月太白晝見是時孫權受魏丨丨而稱兵距守北史魏明元帝紀幸嶠山遣使者祠黄帝唐堯廟因東幸幽州見耆年問其所苦賜以丨丨又姚僧垣傳宣帝即位恩禮彌隆謂曰嘗聞先帝呼公為姚公有之對曰臣曲荷殊私實如聖㫖帝曰此是尚齒之辭非為貴丨之丨朕當為公建國開家為子孫永業揚雄文秦餘制度項氏丨丨雖違古而猶襲之)父號(晉書禮志元帝太興二年有詔瑯邪恭王宜稱皇考賀循議云禮典之義子不敢以已爵加其丨丨帝從之)諡號(晉書禮志肇自生靈則有后辟立徳濟世揮揚仁風以登封太山者七十有四家其丨丨可知者十有四焉)進號(晉書禮志哀帝即位欲尊崇章皇太妃桓溫議宜稱太夫人尚書僕射江霦議曰妃后雖是配君之名然自后以下有夫人九嬪無稱妃桓公謂宜丨丨太夫人非不允也如以夫人為少可言皇太夫人皇君也南史宋明帝紀昇明元年蕭道成出鎮東城輔政荆州刺史沈攸之丨丨車騎大將軍)底號(晉書禮志元石素文丨丨前載象以數表言以事告雖古河圖洛書之徵不是過也)體號(晉書刑法志魏文帝令賈充定法律就漢九章增十一篇仍其族𩔖正其丨丨)虚號(晉書王渾傳朝臣立議齊王攸當之藩渾上書諫曰陛下出攸之國假以都督丨丨而無典戎幹方之實去離天朝不預王政傷母弟至親之體虧友于欵篤之義又劉元海傳惠帝失馭元海從祖劉宣等竊議曰昔我先人與漢約為兄弟憂樂同之自漢亡以來魏晉代興我單于雖有丨丨無復尺土之業今司馬氏骨肉相殘四海鼎沸興邦復業此其時矣)辱號(晉書秦秀傳王濬有平吳之勲而為王渾所譛毁帝以濬為輔國大將軍秀上言曰自大晉啓祚輔國之號率以舊恩此為王濬無功之時受九列之顯位立功之後更得寵人之丨丨也)重號(晉書王導傳導上牋曰今者臨郡不問賢愚豪賤皆加丨丨輙有鼓蓋動見相凖導謹送鼓蓋加崇之物請從導始庶令雅俗區别羣望無惑)啓號(晉書郭璞傳元帝初鎮建鄴令璞筮之遇咸之井璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符其後晉陵武進縣人於田中得銅鐸五枚及帝為晉王又使璞筮遇豫之暌璞曰會稽當出鐘以告成功及太興初會稽剡縣人果于井中得一鐘璞曰蓋王者之作必有靈符觀五鐸丨丨於晉陵棧鐘告成於會稽瑞不失𩔖出皆以方豈不偉哉)降號(晉書謝尚傳苻健將張遇降尚尚不能綏懐之遇怒據許昌叛尚討之為遇所敗收付廷尉時康獻皇后臨朝即尚之甥也特令丨丨為建威将軍南史章昭達傳宣帝即位進號車騎大将軍以還朝遲留為有司所劾丨丨車騎將軍北史高閭傳高閭每請本州以自効詔曰閭以懸車之年方求衣錦知進忘退有塵謙德可丨丨平北將軍)竊號(晉書孫楚傳兵不踰時梁益肅清使丨丨之雄稽顙絳闕球琳重錦充于府庫傅亮宋公九錫文丨丨之虜顯戮司㓂拓土三千申威龍漠此又公之功也)本號(南史梁宗室勵傳勵徙廣州刺史在州歳中數獻軍國所須相繼不絶武帝歎曰朝廷便是更有廣州有詔以丨丨還朝)除號(北史魏道武帝紀帝臨昭陽殿分置衆職引朝臣文武親自簡擢量能敘用制爵四等曰王公侯子丨伯男之丨)皇號(北史魏臨淮王傳爰自中古迄于下葉崇尚君親褒明功懿乃有丨丨終無帝名今若去帝直留皇名求之古義少有依凖)驢號(北史魏咸陽王傳穆字延和傲狠凶粗因醉于洛陽橋頓辱行人為道路所患從叔安豐王延明每切責之曰昔宋有東海王禕志性凡劣時人號曰驢王我熟視汝所作亦恐不免丨丨當時聞者亦號為驢王)世號(北史王昕傳昕母清河崔氏學識有風訓生九子皆風流醞籍丨丨王氏九龍又盧景裕傳景裕避地大寕山不營世事居無二業唯在注解其叔父同職居顯要而景裕止于園舍情均郊野謙恭守道由是丨丨居士又游明根傳孝文初游明根與高閭以儒老學業特被禮遇公私出入每相追隨丨丨高游焉後村題跋清獻公丨丨鐵面)主號(北史崔逞傳姚興侵晉襄陽戍將郗恢馳使乞師于常山王遵書云賢兄虎步中原道武以為悖君臣之體敕崔逞與張衮為遵書答使亦貶其丨丨以報之)施號(北史楊愔傳天子臨軒公卿拜授丨丨發令宣揚詔冊楊愔辭氣温辯神儀秀發百寮觀聽莫不悚動)戎號(北史淳于誕傳王旅大舉除驃騎將軍都督别部司馬領鄉導統軍誕不願先受榮爵乃固讓實官止參丨丨)兩號(北史馮熙傳昔貞惠兼美受三諡之榮忠武䨇徽錫丨丨之茂)府號(北史郭祚傳祚位秩隆重而進趣之心更復不息及為征西雍州雖喜外撫尚以丨丨不優心望加大執政者頗怪之)自號(北史李渾傳渾弟緯常逸遊放達丨丨隱居蕭然有絶塵之意五代史唐莊宗后劉氏傳父劉叟黄鬚善醫卜丨丨劉山人又馮道傳道字可道丨丨長樂老竹坡詩話東平人有居竹間丨丨竹谿翁歐陽修詩我時四十猶彊力丨丨醉翁聊戲客)廟號(唐書王彦盛傳唐本周禮以景皇帝為太祖祖神堯而宗太宗自高宗後咸稱宗以為成法今當本三代之制黜魏晉亂法大行丨丨宜稱宗)年號(唐書桑道茂傳道茂善太乙遁甲術是時藩鎮擅地無寜時道茂曰丨丨元和寇盗翦滅矣至憲宗乃驗王禹偁詩塵侵烟染尤堪重丨丨標題歴武宗)襲號(唐書吐谷渾傳貞元十四年以朔方節度副使左金吾衛大將軍慕容復為長樂都督青海國王丨可汗丨六一題䟦今丨丨而金石刻凡二十九字多於泰山存者)二號(五代史唐明帝紀注實同光四年而書天成元年者大赦改元文見下可知莊宗本紀自書同光四年各從其所稱既曰改元不嫌丨丨也)部號(五代史四夷附録叙夷狄居處飲食隨水草寒暑徙遷有君長丨丨而無世族文字記别)懿號(宋史真宗紀大中祥符五年韶上聖祖母丨丨加太廟六室尊諡)聖號(宋史真宗紀大中祥符七年尊上玉皇丨丨曰太上開天執符御歴含真體道玉皇大天帝)變號(宋史郭延濬傳淳化四年李順亂成都將䧟延濬單騎入城募亡卒退保劔門賊出探騎數十延濬悉擒之盡得賊機事延濬易旗丨丨賊不知覺斬關掩入斬千餘級)十號(管子勤慎丨丨明審九章沈約謝齊竟陵王示華嚴瓔珞啓受三遠丨丨之尊崇建四辨八聲之妙極又解講疏仰願聖靈速登寶位越四天之表記丨丨之尊)異號(莊子小人則以身殉利士則以身殉名大夫則以身殉家聖人則以身殉天下事業不同名聲丨丨其於傷性以身為殉一也)備號(荀子目視備色耳聽備聲口食備味形居備宮名受丨丨)怙號(孔叢子陳渉丨丨而傲長不能久)博號(新書懐王問于賈君曰人謂知道者為先醒何也賈君對曰此丨丨也)凡號(春秋繁露號凡而畧名詳而目目者徧辨其事也凡者獨舉其事也物莫不有丨丨號莫不有散名)天號(白虎通禮記諡法曰徳象天地稱帝仁義所生稱王帝者丨丨王者五行之稱也)託號(吳越春秋范蠡辭于王越王惻然泣下霑衣言曰國之士大夫是子國之人民是子使孤寄身丨丨以俟命矣)微號(論衡項羽惡丨丨而用兵與髙祖俱起)嚴號(心書將能丨丨申令而人願鬬則兵和刃接而人樂死矣)禪號(文心雕龍孝武丨丨于肅然光武廵封于梁父)乞號(國史補韓晉公聞徑山以為妖妄肩輿召至庭中望其狀貌不覺生敬乃為設食出妻子以拜之妻乃曰願丨一丨徑山曰功徳山後聞自杭至潤婦人丨丨皆得功徳山也)旗號(揮麈錄逆亮由淮西来與王權相遇權以二三心腹自隨手執諸軍丨丨戒諭諸将不可妄動)俗號(圖畫見聞誌董羽毗陵人有鄧艾之疾語不能出丨丨董啞子)削號(畫史米元章云余以五方立五行求五音乃得一聲於孟仲季位因金寄土了然明白字字調聲五音皆具丨去平上去入之丨表以宫商角徵羽之名)明號(甘泉賦擁神休上丨丨)往號(揚雄河東賦俟元符以禪梁父之基增泰山之高延光于將來比榮乎丨丨)氏號(典引厥有丨丨紹天闡繹)垂號(班固南宮侯張敖銘丨丨萬春永保無疆)没號(蔡邕陳太丘碑文文為徳表範為士則存誨丨丨不亦宜乎)易號(諸葛亮伐魏詔昭烈皇帝建位丨丨丕承天序)一號(曹植求通親親表若得辭逺遊戴武弁駙馬奏車趣得丨丨乃臣丹情之至願江淹表行珪行玉尚無輕頒一爵丨丨猶宜詳品石介詩張旗發丨丨豈無李處耘提戈出一戰豈無王全斌)贈號(張華晉文王諡議表名丨丨世考洪烈)前號(西征賦索杜郵其焉在云孝里之丨丨注杜郵亭名在咸陽西今謂之孝里)聲號(謝莊上封禪儀注奏耀冠榮名摛振丨丨)幢號(梁簡文帝大法頌丨丨摩尼旛懸金縷盤徑十丈鈴圍四斛)成號(梁元帝賦觀月窟之入附覩日勒之來遊既虎牙而丨丨又龍額而為侯)肇號(沈約上宋書表臣今謹更創立製成新史始自義熙丨丨終于昇明三年)表號(沈約梁徳皇后諡議丨丨垂名義昭不朽又郊居賦因葺茨以結名猶觀空以丨丨)徙號(徐陵孝義寺碑昔岱山丨丨重華著其受終徳水移名秦人表其嘉運)峰號(徐陵與楊僕射書泉流寶盌遙憶湓城丨丨香爐依然廬嶽)爽號(徐陵謝賜祀三皇五帝餘饌啓絳羅為薦既延王母紫蓋為壇允招太乙同斯丨丨理致衆星)口號(杜甫有紫宸殿退朝丨丨李商隱詩柏臺成丨丨芸閣暫肩隨)出號(杜甫宴南樓詩丨丨江城黑題詩蠟炬紅劉禹錫邊風行將軍占氣候丨丨夜翻營)火號(劉禹錫凱旋寄嚴司空詩丨丨休傳警機橋罷亘空)雅號(皮日休詩丨丨曰勝力亦聞師佛氏注陶隱居嘗夢見神像謂己曰爾當為七地大王號曰聖力也)癡號(皮日休詩丨丨多于顧愷之更無餘事可從知)偷號(劉滄詩丨丨甲兵衝塞色銜枚戢馬踏寒蕪)三號(杜荀鶴塞上詩戍樓丨丨火探馬一條塵注一作丨急丨)急號(見上)傳號(張喬詩下營看斗建丨丨信狼烟)辨號(蔡襄州學餞送解發進士詩拆封丨丨指姓名十九冥合州人議)奏號(梅堯臣試事定號詩明朝當丨丨)帶號(林寛詩丨丨乞兵急英雄陷賊圍)密號(王逄詩羽林丨丨傳符刻幕府初筵列豆登)請號(張昱輦下曲丨丨關牌趨鼔閣弓刀千騎領兵符)清為號(周禮天官酒正一曰事酒二曰昔酒三曰清酒疏三曰清酒者此酒更久于昔故以丨丨丨祭祀用之)期門號(漢書東方朔傳建元三年微行始出八九月中與侍中常侍武騎及待詔隴西北地良家子能騎射者期于殿門故有丨丨之丨)將軍號(後漢書皇甫嵩傳鉅鹿張角自稱大賢良師遣弟子八人使于四方轉相誑惑八州之人莫不畢應遂置三十六方方猶丨丨丨也大方萬餘人小方六七千各立渠師晉書劉元海傳秦凉覆没帝疇咨將帥上黨李憙曰陛下誠能發匈奴五部之衆假元海一丨丨之丨鼓行而西可指期而定李庾西都賦天子穆清環衛陳兵丨丨之丨三番六營)宫體號(南史徐摛傳王入為皇太子轉家令兼管記尋帶領直摛文體既别春坊盡學之丨丨之丨自斯而始)大力號(南史蕭摩訶傳摩訶隨都督吳明徹濟江攻秦郡時齊遣大將尉破胡等率衆十萬來援其前隊有蒼頭犀角丨丨之丨皆身長八尺膂力絶倫其鋒甚鋭)神童號(北史李謐傳十三通孝經論語毛詩尚書歴數之術尤盡其長州閭鄉黨有丨丨之丨)太上號(北史張普惠傳時靈太后父胡國珍薨贈相國太上秦公普惠以前世后父無丨丨之丨詣闕上疏力陳其不可)龍驤號(北史姚萇傳苻堅伐晉以萇為龍驤將軍謂萇曰朕本以龍驤建業丨丨之丨初未假人今特以相授山南之事一以委卿)金木號(參同契主客二名丨丨之丨也)里邑號(洛陽伽藍記中書舍人常景刺史劉芳共造洛陽宫殿門閣之名經途丨丨之丨又白居易妻初授告身詩我轉官階常自媿君加邑號有何功黄滔詩鄉名里號一時新乃覺台衡重萬鈞)處士號(聞見錄陜西豪士劉易韓魏公薦於朝賜丨丨丨)後宫號(西都賦丨丨之丨十有四位)四面號(魏文帝詔昔軒轅建丨丨之丨周武有亂臣十人斯盖先聖所以體國君民亮成天工多賢為貴也)阿衡號(阮籍為鄭冲勸晉王牋昔伊尹有莘氏之媵臣耳一佐成湯遂荷丨丨之丨)金石號(張載論餓夫庸𨽻抱關屠釣之倫一旦而都卿相之位建丨丨之丨)大樹號(任昉敦勸梁王令一馬之田介山之志愈厲六百之秩丨丨之丨斯存)小君號(庾信李夫人墓誌夫人之邑或用鄉名丨丨之丨多從失秩)尚書號(白居易樂府今日宫中年最老大家遙賜丨丨丨)歸去號(元稹落帽臺宴詩詠碎龍山丨丨丨馬奔流電妓奔車)仙人號(李商隱畫松詩或著丨丨丨或以大夫封)禪室號(陸龜䝉漁庵詩豈謂釣家流忽同丨丨丨)散人號(陸龜䝉詩官家未議活蒼生拜賜江湖丨丨丨)山翁號(李建勲詩幸有丨丨丨如何不見呼)龍圖號(劉克莊挽陳北山詩雖拜丨丨丨自稱槃澗翁)南嶽號(張憲題黑神廟詩青蛇丈八裊蠻旗北府新分丨丨丨)紫衣師號(蘇軾題跋王中令既平蜀捕逐餘寇與部隊相遠飢甚入一村寺中求蔬食僧餽以蒸猪頭食之甚美僧自言能為詩公命賦蒸豚操筆立成公大喜與丨丨丨丨)

帽(莫報切頭丨説文曰小兒蠻夷頭衣也)

　韻藻黄帽(漢書鄧通傳通以濯船為黄頭郎注濯船能持濯行船也土勝水其色黄故刺船之郎皆著丨丨因號曰黄頭郎也北史齊孝昭帝紀皇建元年詔諸郡國老人各授板職賜丨丨鳩杖杜甫發劉郎浦詩白頭厭伴漁人宿丨丨青鞋歸去來又丨丨映青袍非供折腰具蘇軾詩映山丨丨螭頭舫夾道青烟鵲尾爐又欲將漁釣追丨丨未要靴刀抹絳巾楊萬里見澹庵胡先生詩丨丨朱耶飽烟雨白頭紫禁判鶯花)脱帽(後漢書耿秉傳詔秉與竇固合兵出白山擊車師車師有後王前王後王安得惶恐走出門丨丨抱馬足降其前王亦歸命遂定車師而還魏志裴潛傳潛為代郡太守時烏丸王及其大人凡三人各自稱單于專制郡事太祖欲授潛精兵以鎮討之潛辭以不可遂單車入郡單于驚喜潛撫之以靜單于以下丨丨稽顙悉還前後所略南史梁元帝紀初武帝勅賀革為帝府諮議革西上過别江革江革告之曰吾嘗夢主上徧見諸子至湘東王丨丨授之此人後必當璧卿其行乎賀革頷之北史祖珽傳神武宴僚屬于坐失金叵羅竇太令飲酒者皆丨丨于珽髻上得之神武不罪也又慕容儼傳儼鎮郢梁侯瑱任約并力圍城儼軍唯煮槐楮及皮角等食之人無異志後有詔還之帝親執其手捋儼鬚丨丨看髪歎曰自古忠烈豈過此也金史李仲略傳奏事退上謂侍臣曰仲略精神明健如俊鵠丨丨樂府陌上桑少年見羅敷丨丨著帩頭杜甫飲中八仙歌張旭三杯草聖傳丨丨露頂王公前文同詩書窓畫壁恣掀倒丨丨褫帶隨縱横陸游詩寄迹人間夢已長新年丨丨始微霜高啓詩酒酣迸五木丨丨呼輸贏)皁帽(魏志管寧傳寧常著丨丨布襦袴布裙隨時單複北史辛紹先傳紹先有至性丁父憂口不甘味頭不櫛沭髪盡落盡改常著垂裙丨丨又吐谷渾傳夸吕椎髻眊珠以丨為丨杜甫詩當念著丨丨采薇青雲端又扁舟不獨如張翰丨丨還應似管寧)繡帽(晉書五行志魏明帝著丨丨披縹紈半幅常以見直臣楊阜諌曰此禮何法服耶帝黙然唐書李晟傳毎與賊戰必錦裘丨丨自表指顧陣前曰昔在涇原士頗相畏伏欲令見之奪其心耳白居易詩丨丨珠稠綴香衫袖窄裁許渾詩紅珠絡丨丨翠鈿束羅襟元好問詩金鞍丨丨亦風流)布帽(晉書袁耽傳耽字彦道俶儻不羈桓溫少時游于博徒資産俱盡尚有負進欲求濟于耽而耽在艱試以告焉耽畧無難色遂變服懐丨丨隨溫與債主戲耽素有藝名債者聞之而不相識謂之曰卿當不辦作袁彦道也遂就擲十萬一擲直上百萬耽投馬絶叫探丨丨擲地曰竟識袁彦道不北史流求傳婦人以羅紋白丨為丨其形方正陸游詩凌烟冠劍應無爾丨丨羣褵老管寧)著帽(晉書謝安傳安為桓溫司馬溫詣安值其理髪安性遲緩乆而方罷使取幘溫見留之曰令司馬丨丨進其見重如此宋史程勘傳契丹使過稱疾求丨丨見勘使謂曰有疾可無相見見當如禮使者語屈冠而見世説王劉酣宴于桓子野家謝鎮西往尚書墓還葬後三日反哭諸人要之便囘駕諸子門外迎之把臂便下裁得脱幘丨丨酣宴半坐乃覺未脱衰王安石詩牽襟時而見丨丨耳纔擪)新帽(晉書王濛傳濛美姿容居貧帽敗自入市買之嫗悦其貌遺以丨丨時人以為達)吹帽(晉書孟嘉傳為桓溫參軍九月九日溫宴龍山寮佐畢集時佐吏並著戎服有風至丨嘉丨墮落嘉不之覺溫命孫盛作文嘲嘉嘉即荅之其文甚美四坐嗟嘆杜甫詩羞將短髪還丨丨笑倩旁人為正冠韓愈詩霜風破嘉菊佳節逼丨丨元稹詩舉板支頤對山色當筵丨丨落臺頭蘇軾詩可憐丨丨狂司馬空對親舂老孟光又秋風欲丨丨西阜可縱遊)落帽(見上李白詩醉看風丨丨舞愛月留人錢起詩今朝丨丨客幾處管絃留李羣玉詩無心同丨丨天際望歸迷元稹詩登樓王粲望丨丨孟嘉情陳師道詩九日風光堪丨丨中年懐抱更登臺朱子九日詩短髪無多休丨丨長風不斷且吹衣)紗帽(南史宋明帝紀十一月十九日建安王休仁稱臣奉引上升西堂登御坐事出倉卒上失履跣猶著烏丨丨休仁呼主衣以白紗代之又齊高帝紀將軍王敬則拔刀揮衆自取白丨丨加帝首令帝即位帝正色叱之又齊和帝紀百姓皆著下屋白丨丨而反裙覆頂此服袄也又齊文獻王嶷傳上幸嶷邸後堂設金石樂官人畢至登桐臺使嶷著烏丨丨極日盡歡北史長孫儉傳梁蕭詧内附遣使入朝至荆州儉于聼事列軍儀具戎服以賔主禮見使客惶恐不敢仰視日晚儉乃著裙襦丨丨引客宴于别齋因叙朝廷招携之意使人大悦又祖珽傳珽封燕郡公專主機衡著丨丨直至永巷出萬春門向聖夀堂毎同御榻論决政事又齊平秦王歸彦傳齊制宫内惟天子丨丨臣下皆戎帽特賜歸彦丨丨以寵之宋史儀衛志金吾特纛者服烏丨丨皁衣袴鞵韈又苻昭壽傳昭壽貴家子常丨丨素氅衣偃息後圃不理戎務夢溪筆談世人畫韓退之小面而美髯著丨丨此乃江南韓熙載耳退之肥而寡髯杜甫詩丨丨隨鷗鳥扁舟繋此亭韓翃詩幸有心期當小暑葛衣丨丨望㢠廻車白居易詩昔君烏丨丨贈我白頭翁王禹偁贈衛尉宋卿詩舊賜錦袍多貰酒新裁丨丨欲歸山楊維楨詩明朝丨丨青藜杖更訪東林十八仙)皮帽(南史何尚之傳尚之為尚書令致仕著退居賦以明所守在家常著鹿丨丨及拜開府天子臨軒百僚陪位沈慶之于殿庭戲之曰今日何不著鹿皮冠尚之有愧色又沈慶之傳慶之伐沔北諸山蠻大破之威震諸山羣蠻皆稽顙慶之患頭風好著狐丨丨羣蠻號曰蒼頭公每見慶之軍輙畏懼曰蒼頭公已復來矣北史附國傳其俗以丨為丨形圓似鉢)艾帽(南史陳暄傳暄素通脱以俳優自居後主嘗倒懸于梁臨之以刃命使作賦暄援筆即成而傲弄轉甚後主稍不能容遂摶丨為丨加于其首火以爇之然及于髪垂泣求哀而弗之釋)側帽(北史獨孤信傳信美風度在秦州嘗因獵日暮馳馬入城其帽微側詰旦而吏人有戴帽者咸慕信而丨丨焉其為士庶取重如此李商隱詩風長應丨丨路隘豈容車范成大詩灑灑沾巾雨披披丨丨風陸游詩慿鞭尋斷夢丨丨受微凉)氊帽(唐書五行志太尉長孫無忌以烏羊為渾脱丨丨人多效之謂之趙公渾脱近服妖也五代史吐蕃附録明宗賜以虎皮皆披以拜落其丨丨亂髪如蓬風俗通文帝代服罽襲丨丨騎駿馬盧延讓詩臂鷹健卒懸丨丨騎馬佳人巻畫衫陸游詩狐裘丨丨如龍馬天漢西南小益東)抵帽(唐書高湜傳咸通末為禮部侍郎時士多由權要干進湜不能裁既而丨丨于地曰吾决以至公取之得譴固吾分乃取公乗億許棠聶夷中等)裘帽(宋史王全斌傳全斌之入蜀也適屬冬暮京城大雪太祖設氈帷于講武殿衣紫貂丨丨以視事忽謂左右曰我被服若此體尚覺寒念西征將衝犯霜雪何以堪處即解丨丨遣中黄門馳賜全斌仍諭諸將以不能徧及也)席帽(炙轂子丨丨本羌服以羊毛為之秦漢鞔以故席女人服之四緣垂綱子餙以珠翠青箱雜記宋初猶襲唐制士子皆曳袍出則丨丨隨身李巽累舉不第鄉人曰李秀才不知甚時丨丨離身巽及第後遺詩鄉人曰當年踪跡困泥塵不意乗時亦化鱗為報鄉閭親戚道如今丨丨已離身黄庭堅詩紅塵丨丨烏鞾裏想見滄州白鳥䨇范成大遊園詩城中馬上那知此塵滿長裾丨丨斜馬祖常詩丨丨文章裏于今十七年又王逢詩北望大江南望城丨丨馬鞍屏幛横注丨丨馬鞍皆山名)縠帽(唐實録唐初以丨為丨隔風塵)易帽(呂氏家塾客有訪胡文恭者具公服而忘丨丨胡公與之盡禮而退)翠帽(西京賦天子乃駕雕軫六駿駮戴丨丨倚金較注翠羽為車葢也杜牧詩已建玄戈收相土應㢠廻丨丨過離宫)加帽(歐陽修與石推官書周禮六藝有六書之學其㸃畫曲直皆有其説今足下以其直者為斜以其方者為圓譬如設饌于案丨丨于首正襟而坐然後食者此世人常爾若其納足于帽反衣而衣坐乎案上以飯實酒巵而食可乎不可也)破帽(蘇軾續麗人行蹇驢丨丨隨金鞍陸游詩弊裘丨丨髪鬅鬙宛似山房罷講僧鄭昻詩江山如畫人如玉丨丨空悲管㓜安)司徒帽(北史高昻傳昻轉司徙公好著小帽世因稱丨丨丨)砑絹帽(天寶遺事汝陽王璡戴丨丨丨打曲明皇自摘紅槿置帽上帽極滑久而方安喚曰花奴又蘇軾詩汝陽真天人絹帽著紅槿)孟嘉帽(獨孤及詩臨風丨丨丨乘興李膺舟)砑光帽(蘇軾題跋徐州倅季陶有子年十七八素不甚作詩忽詠落梅詩云流水難窮目斜陽易斷腸誰同丨丨丨一曲舞山香父驚問之若有物慿附者自云是謝中舍問丨丨丨事云西王母宴羣臣有舞者戴丨丨丨帽上簪花舞山香一曲未終花皆落云楊載詩丨丨丨子舞山花吹落曾城萬仞斜朱徳澗落花詩却憶當時丨丨丨山香一曲涙沾巾)高屋帽(蘇軾椰子冠詩更著短簷丨丨丨東坡何事不違時)增帢帽(魏志武帝紀注太祖為人佻易無威重時或冠丨丨以見賔客)褌帽(魏志荀彧傳注禰衡為鼔吏八月朝大宴賔客並會時鼔吏撃鼔過當脱故服易著新衣衡撃漁陽摻撾音節殊妙過不更衣吏呵之衡乃當太祖前以次脱衣裸身而立徐徐乃著丨丨畢復擊鼔摻撾而顔色不怍太祖大笑)餙帽(魏志東夷傳夫餘出國則尚繒繡錦罽大人加狐狸狖白黒貂之裘以金銀丨丨)纓帽(晉書輿服志帽名猶冠也義取於䝉覆其首其本纚也古者冠無幘冠下有纚以繒為之後世施幘于冠因或裁丨為丨自乗輿宴居下至庶人無爵者皆服之)複帽(晉書劉弘傳弘為荆州刺史嘗夜起聞城上持更者歎聲甚苦遂呼省之兵年過六十羸疾無襦弘愍之乃謫罰主者遂給韋袍丨丨)裙帽(南史宋武帝紀帝性簡易諸子旦問起居入閤脱公服止著丨丨如家人之禮焉)作帽(南史宋後廢帝紀帝凡諸鄙事過目則能鍛銀裁衣丨丨莫不精絶)錦帽(南史齊廢帝紀帝在内嘗著紅紫錦繡新衣丨丨紅縠褌雜采袒服好鬭雞買雞至數千價北史于闐國傳其王練丨丨金䑕冠妻戴金花宋史儀衛志仗内執[糸*斥]人並丨丨五色絁繡寶相花衫錦臂鞲革帶崔徳符詩翠裘丨丨初相識魚虎彎環畧岸飛)調帽(南史齊和帝紀東昬又作丨丨鏤以金玉間以孔翠調者梁武帝至都而風俗和調)白帽(南史梁安成王秀傳秀為郢州刺史及遷雍州郢州人相送出境聞其疾百姓商賈咸為請命及在路卒裂裳為丨丨以送之杜甫詩慿久烏皮綻簪稀丨丨稜蘇軾詩居民惟丨丨過客謾朱輪)索帽(南史庾弘遠傳弘遠清實有士譽仕齊為江州長史刺史陳顯達舉兵敗斬于朱雀航將刑丨丨著之曰子路結纓吾不可以不冠而死)簪帽(南史王思遠傳思遠終日匡坐不妄言笑丨丨衣領無不整潔陸游詩揷瓶直欲連全𣗳丨丨慿誰揀好枝)冠帽(南史王微傳微從姪儉未弱冠頻經憂居䘮至孝服闋髪落畧盡殆不立丨丨北史魏任城王澄傳帝幸鄴見公卿曰朕昨入城見車上婦人丨丨而著小襦襖者尚書何為不察澄曰著者猶少帝曰任城欲令全著乎洛陽伽藍記楊元慎口含水噀陳慶之曰吳人之鬼住居建康小作丨丨短製衣裳)鐵帽(南史殷孝祖傳御仗先有諸葛亮筒袖鎧丨丨二十五石弩射之不能入上悉以賜孝祖)綸帽(南史徐龍駒傳本奄人以便佞見寵帝為龍駒置嬪御妓樂常住含章殿著黄丨丨被貂裘南面向案代帝畫敕皮日休詩梅風脱丨丨乳水透芒屩陸龜䝉幽居賦序布綯丨丨尚足朝昬羽扇貂裘猶堪寒暑)綿帽(南史釋寶誌傳寶誌雖剃鬚髪而常冠下裙帽納袍故俗呼為誌公高麗聞之遣使賫丨丨供養)綾帽(北史魏孝靜帝紀興和元年冬新宫成大赦改元八十以上賜丨丨及杖)杖帽(北史齊文宣帝紀給畿内老人劉奴等版職及丨丨各有差)受帽(北史宋世景傳世景為滎陽太守發姦擿伏有若神明嘗有一吏休滿還郡食人雞豚又有一幹丨人一丨又食二雞世景叱而告之吏幹叩頭伏罪)衣帽(北史宋繇傳繇曾孫游道為司州中從事時人語曰游道獮猴面李構嘗因游道㑹客因戲之曰賢從在門外大好人宜自迎接為通名稱族弟游山游道出見之乃獮猴而丨丨也將與構絶構謝之)去帽(唐書崔邠傳邠為太常卿故事太常始視事大閲四部樂都人縱觀邠自第丨丨親導母輿公卿見者皆避道都人榮之)不帽(唐書囘鶻傳黠戞斯古堅昆國也其君曰阿熱冬帽貂夏帽金釦鋭頂而巻末諸下皆帽白氊喜佩刀礪賤者衣皮丨丨)小帽(五代史前蜀世家王氏晚年俗競為丨丨僅覆其頂俛首即墮謂之危腦帽衍好戴大帽毎出遊民間以大帽識之因令國中皆戴大帽)大帽(見上)貂帽(宋史眞宗紀景徳元年十一月車駕北廵駐驆韋城縣寒甚左右進丨丨毳裘却之曰臣下苦寒朕安用此元史特克珠傳特克珠高昌人曾祖父達實有謀略太祖西征高昌國主懼以錦衣白丨丨召達實與謀達實勸其主執贄稱臣張籍詩丨丨垂肩窄皁裘雪深騎馬向西州袁桷詩丨丨䕶寒沙冰天閲歲華)衫帽(宋史眞宗紀大中祥符八年注輦國貢珍珠丨丨)金帽(宋史理宗紀理宗以開禧元年生于山陰縣中虹橋里第前一夕父榮王夢一紫衣丨丨人來謁比寤夜漏未盡十刻室中五采爛然赤光燭天如日正中)摶帽(宋史王嗣宗傳嗣宗拜耀州觀察使知永興軍府時种放得告歸山嗣宗逆于傳舍禮之甚厚放既醉稍倨嗣宗怒以語機放放曰君以手搏得狀元耳何足道也初嗣宗就試講武殿丨趙昌言丨擢首科故放及之嗣宗愧恨)飛帽(宋史王曾傳天禧中民間訛言有妖起若丨丨夜摶人自京師以南人皆恐曾令夜開里門敢昌言者即捕之卒無妖)烏帽(宋史杜衍傳既退寓南都出入從者十許人丨丨皁履綈袍革帶聞見錄康節為隱者之服丨丨縚褐見卿相不易也杜甫詩丨丨拂塵青螺粟紫衣將炙緋衣走韓翃詩丨丨背斜暉青驪踏春草白居易詩妻敎卸丨丨婢與展青氊李商隱詩白衣居士訪丨丨逸人尋劉得仁詩藍衫懸竹桁丨丨挂松枝蘇軾别子由詩登高囘首陂隴隔惟見丨丨出復沒陸游詩丨丨翩翩白紵輕摩訶池上試閒行)硬帽(遼史儀衛志小祀皇帝丨丨紅克絲龜文袍皇后戴紅帕服絡縫紅袍)施帽(論衡工伎之書裝車治船著葢丨丨亦當擇日)修帽(貴耳集自渡江以前無今之簥只是乘馬所以有丨丨䕶塵之服)油帽(揮麈前錄高昌婦人戴丨丨謂之蘇幕遮)帷帽(圖畫見聞誌閻立本圖昭君戴丨丨據鞍不知丨丨創從隋代雖弗害為名蹤亦丹青之病注丨丨如今之席帽周囘垂綱也)褁帽(畫史鹿皮冠弁遺制也更無頭巾掠子必帶箆所以丨丨則必用箆子約髪)妨帽(庾信小園賦簷直倚而丨丨戸平行而礙眉溫庭筠詩花枝丨丨小園春)風帽(李白高句驪詩金花折丨丨白馬小遲囘范成大詩燈市淒凉燈火稀雨中丨丨笑歸遲陸游詩丨丨可憐成昨夢菊花已覺是陳人馬祖常六言詩日暮一尊濁酒不知丨丨欹斜)珠帽(李端詩揚眉動目踏花氊紅汗交流丨丨偏袁桷詩會朝丨丨簇錫宴寶巵凝)朝帽(柳宗元詩春衫裁白苧丨丨掛烏紗)暖帽(白居易詩重裘丨丨寛氊履小閣低窓深地爐)一帽(白居易詩一衣與丨丨可以過炎天楊基詩微軀之外無長物寒暑一裘兼丨丨)夾帽(白居易詩丨丨長覆耳重裘寛褁身)低帽(白居易詩短靴丨丨白蕉輕范成大詩酒邊蠻舞花丨丨夢裏胡笳雪沒韉)藤帽(白居易詩松雨飄丨丨江風透葛衣蔡襄詩亭上風吹丨丨簷蘇軾詩白頭穿林要丨丨赤脚渡水須花縵)花帽(王建宫詞未戴柘枝丨丨子兩行宫監在簾前文同柘枝石詩紫蘚裝丨丨紅藤纒臂㡚)蕃帽(劉言史詩織成丨丨虚頂尖)乞帽(段成式詩防梭齒雖在丨丨鬂慙斑)鉢帽(釋靈一詩丨丨絶朝宗)欹帽(王安石詩露坐引衣襋風行丨丨簷陸游詩萬里西來了宿緣慿鞭丨丨過年年徐淮詩丨丨正當風力𦂳吹簫無奈月明何)仙帽(文同詩玄霜丨丨紫霓裳)絮帽(蘇軾詩嶺上晴雲披丨丨樹頭初日挂銅鉦元好問詩城隈細路入沙汀丨丨衝風日再經)巾帽(蘇軾雪詩高人著履踏冷冽飄拂丨丨眞仙姿劉基詩山花野葉插丨丨竹筯漆椀兼磁甌)桐帽(黄庭堅詩白頭不是折腰具丨丨棕鞵稱老夫陸游詩平生一丨丨自惜犯塵埃又飛篸丨丨花如雪)拂帽(黄庭堅過昆陽詩丨丨村帘誇酒好為君聊解一瓢嘗陸游詩出城西風勁丨丨吹脱葉又迎馬綠楊爭丨丨滿街丹荔不論錢)褐帽(張耒詩烏皮䝉燕几丨丨褁僧顱)歸帽(張耒詣法雲詩丨丨見新月撲衫暮塵紅)懷帽(沈遼寄陸九詩君如彦道能丨丨便逐輕㠶作此行)狼帽(范成大詩羊皮丨丨趁時新)道帽(陸游跋先太傅遺像淳熙十四年正月備車旗儀物大合樂奉遺像于祠且以公自贊丨丨羽服像刻之堅珉慰邦人無窮之思)擲帽(陸游詩臥疴疇敢安起立丨吾丨)醉帽(陸游梅花詩今年真負此花時丨丨何曾插一枝又暮雪烏奴停丨丨秋風白帝放歸船陳旅詩舊遊囘首秋山下丨丨簪花同走馬)篸帽(陸游詩探春苑路花丨丨看月江樓酒滿衫)宮帽(周必大瑞香花詩禁庭侍史今同宿丨丨花枝故自欒)壓帽(周必大謝恩詩道山肆筵酌天漿宫花丨丨羅絲簧薩都拉恩榮宴詩宫花丨丨金牌重舞妓當筵翠䄂輕台哈布哈詩漫隨仙仗朝天去不記宮花丨丨歸)日帽(樓鑰詩天梳與丨丨且復供酒事)彎帽(劉克莊詩車前丨丨同時散關外花簪一揖休)絳帽(馮子振十八公賦三百六旬之梵唄爭酬竺鉢于丨丨十干一斗之罇罍競瞰樓宫于紫陌)插帽(虞集謝送牡丹詩青春有態當窓近白髪多情丨丨斜)短帽(虞集詩滿窓柿葉題都徧丨丨梅花畫不如李延興詩丨丨飛霜滿空堦落葉深)覆帽(虞集詩詩成花丨丨酒列錦成圍)尖帽(郭鈺從軍詩七星戰袍襯金甲三山丨丨飄猩紅)圓帽(張憲寄天香師詩丨丨頂紅毳方袍搭絳紗)紅帽(楊維楨銅將軍詩高紗丨丨鐵篙子南來開府稱藩臣)危帽(蒲道源題王維寒林曉行圖詩驢怯小橋鞭不動風掀丨丨整還偏)羔帽(柳貫濼水秋風詞旋巻木皮斟醴酪半籠丨丨敵風砂)華帽(薩都刺詩凉殿參差翡翠光朱衣丨丨宴親王)凉帽(薩都刺詩御羅丨丨插珠花)茜帽(王逢病駝詩青袍朝士為起立丨丨番僧為撫摩)孔帽(張昱輦下曲華纓丨丨諸番像前導伶官戲竹高)吟帽(高啓詩墮筵丨丨烏踏席舞裙茜)官帽(楊基詩烏紗丨丨半籠頭紫竹漁竿長在手)長帽(楊基詩花布短衣齊膝製竹皮丨丨覆睂裁)别立帽(南史齊和帝紀東昬與羣小丨丨丨騫其口而舒兩翅名曰鳯度三橋)逐鹿帽(南史齊和帝紀東昬令左右作丨丨丨形甚窄狹後果有逐鹿之事)破後帽(南史齊鬱林王紀永明中百姓忽著丨丨丨始自建業流于四遠貴賤翕然服之此服袄也)金薄帽(南史齊東昬侯紀拜潘氏為貴妃乘臥輿帝騎馬從後著織成袴褶丨丨丨執七寶縛矟又有金銀校具錦繡諸帽數十種各有名字)烏絲帽(南史梁豫章王綜傳綜在荆州常陰服微行作丨丨布丨夜出無有期度)蓮葉帽(北史梁蕭氏傳梁帝蕭察惡見人髪白擔輿者冬月必須褁頭夏月則加丨丨丨)高翅帽(北史熊安生傳安生與同郡宗道暉等為祖師道暉好著丨丨丨大屐州將初臨輒服以謁見)烏丸帽(北史吐谷渾傳太武遣征西將軍高梁王郍等討之於白蘭慕利延遂入于闐遣使通宋求援獻丨丨丨)金鵝帽(宋史儀衛志金吾押牙服丨丨丨紫繡袍銀帶儀刀)合歡帽(束晢近遊賦老公戴丨丨之丨少年著蕞角之巾)烏羅帽(白居易嘲雪中馬上妓詩銀箆穩篸丨丨丨花襜宜乘叱撥駒)揚州帽(李廓長安少年行剗戴丨丨丨重薫異國香)華陽帽(皮日休詩頭戴丨丨丨手拄大夏笻)紅槿帽(范成大詩重煩丨丨丨促拍打香山)九寸帽(陸游詩虬枝六尺藤方屋丨丨丨)登高帽(周必大詩塵埃丨丨丨生澁彈碁手)煎茶帽(陳高謝草帽詩玉川便易丨丨丨元亮還抛漉酒巾)蟲撲帽(張養浩詩行田丨丨丨坐樹蟻緣衣)叅軍帽(劉秉忠九日詩西風不管丨丨丨絶塞空凋季子裘)蜂隨帽(黄庚小酌詩揷花歸去丨丨丨傍柳行來鶯避人)三山帽(王冕詩空著丨丨丨難防兩鬂華)青䑕帽(鎦炳詩番國胡僧丨丨丨天魔宫女綵龍舟)方山帽(王逢詩野褐丨丨丨畦蔬徳撡桑)危腦帽(王逢丨丨丨歌承平禮樂亦草草豈但當時帽危腦)郎山帶帽(劉因詩今朝雪嶺初逢雨應是丨丨丨丨迎注土人諺云丨丨丨丨十日無道)