钦定四库全书
　唐书卷十三
宋　翰　林　学　士　欧　阳　修　撰

　礼乐志第三
自周衰礼乐坏于战国而废绝于秦汉兴六经在者皆
错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意解诂未得其真
而谶纬之书出以乱经矣自郑玄之徒号称大儒皆主
其说学者由此牵惑没溺而君不能断决以为有其
举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知

所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也玄以为天皇大
帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气
之神也玄以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽
白帝白招拒黑帝汁光纪者五天也由是有六天之说
后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圆丘
正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈榖而孟夏雩
于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝至高宗时礼官

以谓太史圆丘祭昊天上帝在坛上而耀魄宝在坛第
一等则昊天上帝非耀魄宝可知而祠令及显庆礼犹
著六天之说显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议
曰六天出于纬书而南郊圆丘一也玄以为二物郊及
明堂本以祭天而玄皆以为祭太微五帝传曰凡祀启
蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事而玄谓周祭
感帝灵威仰配以后稷因而祈榖皆缪论也由是尽黜
玄说而南郊祈榖孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝乾
封元年诏祈榖复祀感帝二年又诏明堂兼祀昊天上

帝及五帝开元中起居舍人王仲丘议曰按贞观礼祈
榖祀感帝而显庆礼祀昊天上帝传曰郊而后耕诗曰
噫嘻春夏祈榖于上帝礼记亦曰上辛祈榖于上帝而
郑玄乃云天之五帝迭王王者之兴必感其一因别祭
尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之
故周祭灵威仰以后稷配因以祈榖然则祈榖非祭之
本意乃因后稷为配尔此非祈榖之本义也夫祈榖本

以祭天也然五帝者五行之精所以生九榖也宜于祈
榖祭昊天而兼祭五帝又曰月令大雩大享帝皆盛祭
也而孟夏雩季秋大享贞观礼皆祭五方帝而显庆礼
皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义既而萧
嵩等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣其配
神之主武德中冬至及孟夏雩祭皇地祗于方丘神州
地祗于北郊以景帝配而上辛祈榖祀感帝于南郊季
秋祀五方天帝于明堂以元帝配贞观初圆丘明堂北
郊以高祖配而元帝惟配感帝高宗永徽二年以太宗

配祀明堂而有司乃以高祖配五天帝太宗配五人帝
太尉长孙无忌等与礼官议以谓自三代以来历汉魏
晋宋无父子同配于明堂者祭法曰周人禘喾而郊稷
祖文王而宗武王郑玄以祖宗合为一祭谓祭五帝五
神于明堂以文武共配而王肃駮曰古者祖功宗德自
是不毁之名非谓配食于明堂春秋传曰禘郊祖宗报
五者国之典祀也以此知祖宗非一祭于是以高祖配

于圆丘太宗配于明堂乾封二年诏圆丘五方明堂感
帝神州皆以高祖太宗并配则天垂拱元年诏有司议
而成均助教孔玄义太子右谕德沈伯仪凤阁舍人元
万顷范履冰议皆不同而卒用万顷履冰之说由是郊
丘诸祠常以高祖太宗高宗并配开元十一年亲享圆
丘中书令张说卫尉少卿韦绦为礼仪使乃以高祖配
而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定
矣宝应元年太常卿杜鸿渐礼仪使判官薛颀归崇敬
等言禘者冬至祭天于圆丘周人配以远祖唐高祖非

始君不得为太祖以配天地而太祖景皇帝受封
于唐即殷之契周之后稷也请以太祖郊配天地谏议
大夫黎干以谓禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命
之君不宜作配为十诘十难以非之书奏不报乃罢高
祖以景皇帝配明年旱言事者以为高祖不得配之过
也代宗疑之诏群臣议太博士独孤及议曰受命于
神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而

殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖
文王太祖景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易
呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说
而人君一切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦
数之为黩也古者祭天于圆丘在国之南祭地于泽中
之方丘在国之北所以顺阴阳因高下而事天地以其
类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同
而后世有合祭之文则天天册万岁元年亲享南郊始
合祭天地睿宗即位将有事于南郊谏议大夫贾曾议

曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧
郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于
郊则地祗群望皆合于圆丘以始祖配享盖有事之大
祭非常祀也三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面
则汉尝合祭矣国子祭酒褚无量司业郭山恽等皆以
曾言为然是时睿宗将祭地于北郊故曾之议寝玄宗
既已定开元礼天宝元年遂合祭天地于南郊是时神

仙道家之说兴陈王府参军田同秀言玄元皇帝降丹
凤门乃建玄元庙二月辛卯亲享玄元皇帝庙甲午亲
享太庙丙申有事于南郊其后遂以为故事终唐之世
莫能改也为礼者可不慎哉夫男女之不相亵于内外
也况郊庙乎中宗时将享南郊国子祭酒祝钦明言皇
后当助祭太博士唐绍蒋钦绪以为不可左仆射韦
巨源独以钦明说为是于是以皇后为亚献补大臣李
峤等女为斋娘以执笾豆焉至德宗真元六年又以皇
太子为亚献亲王为终献孝经曰宗祀文王于明堂以

配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒
之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合
言然推其本旨要于布政交神于王者尊严之居而已
其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地
四时风气乾坤五行数象之类以为仿像而众说亦不
克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时
寓于圆丘贞观中礼部尚书豆卢宽国子助教刘伯庄

议从昆崙道上层以祭天下层以布政而太子中允孔
颖达以为非侍中魏徵以谓五室重屋上圆下方上以
祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者
多同至于高下广狭丈尺之制可以因事制宜也秘书
监颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为
王者之常居尔其青阳总章玄堂太庙左右个皆路寝
之名也文王居明堂之萹带弓韣礼高禖九门磔禳国
有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大
戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉且

门有皋库岂得施于郊野谓宜近在宫中徵及师古等
皆当世名儒其论止于如此高宗时改元总章分万年
置明堂县示欲必立之而议者益纷然或以为五室或
以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而
议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱
尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾
元殿以其地立明堂其制淫侈无复可观皆不足记其

后火焚之既而又复立开元五年复以为乾元殿而不
毁初则天以木为瓦夹纻漆之二十五年玄宗遣将作
大匠康䛒素毁之䛒素以为劳人乃去其上层易以真
瓦而迄唐之世季秋大享皆寓圆丘书曰七世之庙可
以观德而礼家之说世数不同然自礼记王制祭法礼
器大儒荀卿刘歆班固王肃之徒以为七庙者多盖自
汉魏以来创业之君特起其上世微又无功德以备祖
宗故其初皆不能立七庙唐武德元年始立四庙曰宣
简公懿王景皇帝元皇帝贞观九年高祖崩太宗诏有

司定议谏议大夫朱子奢请立太庙虚太祖之室以待
于是尚书八座议礼曰天子三昭三穆与太祖之庙而
七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制曰可于是祔弘
君及高祖为六室二十三年太宗崩弘君以
世远毁藏夹室遂祔太宗及高宗崩宣皇帝迁于夹室
而祔高宗皆为六室武氏乱败中宗神龙元年已复京
太庙又立太庙于东都议立始祖为七庙而议者欲以

凉武昭王为始博士张齐贤议以为不可因曰
古者有天下者事七世而始君谓之太祖太祖之
庙百世不迁至祫祭则毁庙皆以昭穆合食于太祖商
祖玄王周祖后稷其世数远而迁庙之主皆出太祖后
故合食之序尊卑不差汉以高皇帝为太祖而太上皇
不在合食之列为其尊于太祖故也魏以武帝为太祖
晋以宣帝为太祖武宣而上庙室皆不合食于祫至隋
亦然唐受天命景皇帝始君太祖也以其世近而
在三昭三穆之内而光皇帝以上皆以属尊不列合食

今宜以景皇帝为太祖复祔宣皇帝为七室而太祖以
上四室皆不合食于祫博士刘承庆尹知章议曰三昭
三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有远
近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁
今以太祖近而庙数不备乃欲于昭穆之外远立当迁
之主以足七庙而乖迭毁之义不可天子下其议大臣
礼部尚书祝钦明两用其言于是以景皇帝为始祖而

不祔宣皇帝已而以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为
七室而京太庙亦七室中宗崩中书令姚元之吏部尚
书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛
州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏于夹
室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室矣睿宗崩博
士陈贞节苏献䓁议曰古者兄弟不相为后殷之盘庚
不序于阳甲汉之光武不嗣于孝成而晋怀帝亦继世
祖而不继惠帝盖兄弟相代昭穆位同至其当迁不可
兼毁二庙荀卿子曰有天下者事七世谓从祢以上也

若傍容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣孝
和皇帝有中兴之功而无后宜如殷之阳甲出为别庙
祔睿宗以继高宗于是立中宗庙于太庙之西开元十
年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿
祖又以中宗还祔太庙于是太庙为九室将亲祔之而
遇雨不克行乃命有司行事宝应二年祧献祖懿祖祔
玄宗肃宗自是之后常为九室矣代宗崩礼仪使颜真

卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁于是
迁元皇帝而祔代宗德宗崩礼仪使杜黄裳议高宗在
三昭三穆外当迁于是迁高宗而祔德宗盖以中睿为
昭穆矣顺宗崩当迁中宗而有司疑之以谓则天革命
中宗中兴之主也博士王泾史官蒋武皆以为中宗得
失在己非汉光武晋元帝之比不得为中兴不迁之君
由是迁中宗而祔顺宗自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔
庙睿玄肃代以次迁至武宗崩德宗以次当迁而于世
次为高祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得为

昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太
庙礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此
故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙
礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元
帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数
也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一代初玄
宗之复祔献祖也诏曰使亲而不尽远而不祧盖其率

意而言尔非本于礼也而后之为说者乃迁就其事以
谓三昭三穆与太祖祖功宗德三庙不迁为九庙者周
制也及敬文武三宗为一代故终唐之世常为九代十
一室焉开元五年太庙四室坏奉其神主于太极殿天
子素服避正殿辍朝三日时将行幸东都遂谒神主于
太极殿而后行安禄山之乱宗庙为贼所焚肃宗复京
师设次光顺门外向庙而哭辍朝三日其后黄巢陷京
师焚毁宗庙而僖宗出奔神主法物从行皆为贼所掠
巢败复京师素服哭于庙而后入初唐建东西二都而

东都无庙则天皇后僭号称周立周七庙于东都以祀
武氏改西京唐太庙为享德庙神龙元年中宗复位迁
武氏庙主于西京为崇尊庙而以东都武氏故庙为唐
太庙祔光皇帝以下七室而亲享焉由是东西二都皆
有庙岁时并享其后安禄山陷两京宗庙皆焚毁肃宗
即位西都建庙作主而东都太庙毁为军营九室神主
亡失至大历中始于人间得之寓于太微宫不复祔享

自建中至于会昌议者不一或以为东西二京宜皆有
庙而旧主当瘗虚其庙以俟巡幸则载主而行或谓宜
藏其神主于夹室或曰周丰洛有庙者因迁都乃立庙
尔今东都不因迁而立庙非也又曰古者载主以行者
惟新迁一室之主尔未有载群庙之主者也至武宗时
悉废群议诏有司择日修东都庙已而武宗崩宣宗竟
以太微神主祔东都庙焉其追赠皇后追尊皇太后赠
皇太子往往皆立别庙其近于礼者后世当求诸礼其
不合于礼而出于私意者盖其制作与其论议皆不足

取焉故不著也宣宗已复河湟三州七关归其功顺宗
宪宗而加谥号博士李稠请改作神主易书新谥右司
郎中杨发䓁议以谓古者已祔之主无改作加谥追尊
非礼也始于则天然犹不改主易书宜以新谥宝册告
于陵庙可也是时宰相以谓士族之庙皆就易书乃就
旧主易书新谥焉禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖
而禘以审谛其尊卑此祫禘之义而为礼者失之至于

年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫
五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫
而有司疑其年数太学博士史玄璨䓁议以为新君丧
毕而祫明年而禘自是之后五年而再祭盖后禘去前
禘五年而祫常在禘后三年禘常在祫后二年鲁宣公
八年禘僖公盖二年丧毕而祫明年而禘至八年而再
禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以
玄璨等言有经据遂从之睿宗崩开元六年丧毕而祫
明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通数凡七祫

五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其非乃议以
为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数远近
二说不同郑玄用高堂隆先三而后二徐邈先二后三
而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此
最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再
殷之义而置祫先后则不同焉礼禘祫太祖位于西而
东向其子孙列为昭穆昭南向而穆北向虽已毁庙之

主皆出而序于昭穆殷周之兴太祖世远而群庙之主
皆出其后故其礼易明汉魏以来其兴也暴又其上世
微故创君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖之
上于是禘祫不得如古而汉魏之制太祖而上毁庙之
主皆不合食唐兴以景皇帝为太祖而世近在三昭三
穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与群庙列于昭
穆代宗即位祔玄宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是
太祖居第一室禘祫得正其位而东向而献懿不合食
建中二年太学博士陈京请为献祖懿祖立别庙至禘

祫则享礼仪使颜真卿议曰太祖景皇帝居百代不迁
之尊而禘祫之时暂居昭穆屈己以奉祖宗可也乃引
晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭
穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖
百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百
寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘
等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之

付都省集议户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔
兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位若诸臣之享
其亲庙室服器之数视其品开元十二年著令一品二
品四庙三品三庙五品二庙嫡士一庙庶人祭于寝及
定礼二品以上四庙三品三庙三品以上不须爵者亦
四庙四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六
品以下达于庶人祭于寝天宝十载京官正员四品清
望及四品五品清官听立庙勿限兼爵虽品及而建庙
未逮亦听寝祭庙之制三品以上九架厦两旁三庙者

五间中为三室左右厦一间前后虚之无重栱藻井室
皆为石室一于西墉二之一近南距地四尺容二主庙
垣周之为南门东门门屋三室而上间以庙增建神厨
于庙东之少南斋院于东门之外少北制勿逾于庙三
品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六
品以下特豚不以祖祢贵贱皆子孙之牲牲阙代以野
兽五品以上室异牲六品以下共牲二品以上室以笾

豆十三品以八四品五品以六五品以上室皆簠二簋
二豋二钘二俎三尊二罍二勺二爵六盘一坫一篚一
牙盘胙俎一祭服三品以上玄冕五品以上爵弁六品
以下进贤冠各以其服凡祔皆给休五日时享皆四日
散斋二日于正寝致斋一日于庙子孙陪者斋一宿于
家始庙则署主而祔后丧阕乃祔丧二十八月上旬卜
而祔始神事之矣王公之主载以辂夫人之主以翟车
其馀皆以舆天子以四孟腊享太庙诸臣避之祭仲而
不腊三岁一祫五岁一禘若祔若常享若禘祫卜日斋

戒省牲视涤濯鼎镬亨牲实馔三献饮福受胙进退之
数大抵如宗庙之祀以国官亚终献无则以亲宾以子
弟其后不卜日而筮用亥祭寝者春秋以分冬夏以至
日若祭春分则废元日然元正岁之始冬至阳之复二
节最重祭不欲数乃废春分通为四祠器以乌漆差小
常制祭服以进贤冠主妇花钗礼衣后或改衣冠从公
服无则常服凡祭之在庙在寝既毕皆亲宾子孙慰主

人以常服见若宗子有故庶子摄祭则祝曰孝子某使
介子某执其常事通祭三代而宗子卑则以上牲祭宗
子家祝曰孝子某为其介子某荐其常事庶子官尊而
立庙其主祭则以支庶封官依大宗主祭兄陪于位以
庙由弟立已不得延神也或兄弟分官则各祭考妣于
正寝古殇及无后皆祔食于祖无祝而不拜设坐祖左
而西向亚献者奠祝乃奠之一献而止其后庙制设幄
当中南向祔坐无所施皆祭室户外之东而西向亲伯
叔之无后者祔曾祖亲昆弟及从父昆弟祔于祖亲子

侄祔于祢寝祭之位西上祖东向而昭穆南北则伯叔
之祔者居祢下之穆位北向昆弟从父昆弟居祖下之
昭位南向子侄居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殇
无后以周亲及大功为断古者庙于大门内秦出寝于
陵侧故王公亦建庙于墓既庙与居异则宫中有丧而
祭三年之丧齐衰大功皆废祭外丧齐衰以下行之
　唐书卷十三