钦定四库全书

　　孟子集疏卷五　　　　　宋　蔡模　撰

　　滕文公章句上(凡五章)

　　滕文公为世子将之楚过宋而见孟子(世子太子也)孟子道
性善言必称尧舜(道言也性者人所禀于天以生之理也浑然至善未尝有恶人与尧舜初
无少异但众人汨于私欲而失之尧舜则无私欲之蔽而能充其性耳故孟子与世子言每道性善而必称尧
舜以实之欲其知仁义不假外求圣人可学而至而不懈于用力也门人不能悉记其辞而撮其大旨如此程
子曰性即理也天下之理原其所自未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节即无往而不善发不中节

然后为不善故凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非○集疏曰问孟子言
性善系辞却言一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也何也朱子曰在天地言之则善在先性在后在人
言之则性在先善在后易以天道之流行言孟子以人性之发见言唯天道流行如此所以人性发见亦如此
孟子言性善是就发处说故曰乃若其情则可以为善乃所谓善也孟子只就见孺子入井皆有怵惕恻隐之
心处指以示人便知性之本善也又曰易言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其
本体初不相离也孟子只是大概说性善至于性之所以善处也少得说孟子不曾推原原头不曾说上面一
截只是说成之者性也问孟子说本性善不说气禀何也曰孟子但说本性善失却这一节盖心有善恶性无
不善若论气质之性则有不善问凡言善恶必先善而后恶何也曰先有理而后气也问孟子道性善言必称

尧舜人未能便至于尧舜言必称之何也道性善与称尧舜二句互相表里盖人所以不至于尧舜者是他力
量不至固无可奈何然人须当以尧舜为法方做得个人无所欠缺然也只是本分事又曰七篇论性只此一
处已说得尽须是日日读一过)世子自楚反复见孟子孟子曰世子疑
吾言乎夫道一而已矣(复扶又反夫音扶○时人不知性之本善而以圣贤为不可企
及故世子于孟子之言不能无疑而复来求见盖恐别有卑近易行之说也孟子知之故但告之如此以明古
今圣愚本同一性前言已尽无复有他说也)成覸谓齐景公曰彼丈夫也我
丈夫也吾何畏彼哉颜渊曰舜何人也予何人也有为
者亦若是公明仪曰文王我师也周公岂欺我哉(覸古蒐反

○成覸人姓名彼谓圣贤也有为者亦若是言人能有为则皆如舜也公明姓仪名鲁贤人也文王我师也盖
周公之言公明仪亦以文王为必可师故诵周公之言而叹其不我欺也孟子既告世子以道无二致而复引
此三言以明之欲世子笃信力行以师圣贤不当复求他说也)今滕绝长补短将五十
里也犹可以为善国书曰若药不瞑眩厥疾不瘳(瞑莫甸反
眩音县○绝犹截也书商书说命篇瞑眩愦乱言滕国虽小犹足为治但恐安于卑近不能自克则不足以去
恶而为善也○愚按孟子之言性善始见于此而详具于告子之篇然默识而旁通之则七篇之中无非此理
其所以扩前圣之未发而有功于圣人之门程子之言信矣○集疏曰朱子曰滕国小绝长补短止五十里不
过如今之一乡然孟子与之说时只说犹可以为善国而已终不成以所告齐梁者告之兼又不多时便为宋

所灭又曰人要为圣贤须是猛起如服瞑眩之药麻了一时及其定后病自退了或问孟子道性善而言此称
尧舜者何也曰性善者以理言之称尧舜者质其事以实之所以互相发也盖曰知性善则有以知尧舜之必
可为矣知尧舜之可为则其于性善也信之益笃而守之益固矣曰夫子之言性与天道子贡犹有不得而闻
者而孟子之言性善乃以语夫未尝学问之人得无陵节之甚邪曰性命之理若究其所以然而论之则诚有
不易言者若其大体之已然则学者固不可以不知也盖必知此然后知天理人欲有宾主之分趋善从恶有
顺逆之殊董子所谓明于天性知自贵于物然后能知仁义知仁义然后重礼节重礼节然后安处善安处善
然后乐循理程子所谓知性善以忠信为本此先立其大者皆谓此也曰世子疑孟子之言而孟子之不拒何
也曰孟子之言非当时所常闻也故闻者非徒不之信而亦莫之疑也世子复来则岂其思之未得而不舍于

心与故孟子虽若怪之而实则喜其能思而将有以进乎此也或曰孟子之言性善非与恶对之善也特赞美
之辞耳信乎曰此亦异乎吾所闻矣夫孟子性善之论至矣而荀扬韩氏或以为恶或以为混或以为有三品
最后释氏者出复有无善无恶之论焉儒者虽习闻乎孟子之说然或未知性之所以为性于是悦于彼说之
高而反羞吾说为不及则牵孟子之说以附焉而造为是说以文之盖推性于善恶之前而置孟子于异同之
外自以为得性之真而有功于孟氏之门矣而不知其实陷于释氏之馀直以精神魂魄至粗之质而论仁义
礼智至微之理也且又不究秉彝之实德而指为赞美之空言不察至善之本然而别立无对之虚位推而言
之至以天理人欲为同体特因其发之中节与否而后有善恶之名焉则亦劳力费辞而无复髣髴孟子之遗
意矣惜乎吾不得从事于其门以质其说庶乎其有相长之益也又玉山讲义曰所谓性者天之生此人也无

不与之以仁义礼智之理亦何尝有不善者哉但欲生此物必须有气聚而成质气有清浊昏明之不同禀其
清明而无物欲之累则为圣禀其清明而未纯全则未免微有物欲之累而能克以去之则为贤禀其昏愚之
气又为物欲之所蔽而不能去则为愚为不肖是皆气禀物欲之所为而性之善未尝不同也尧舜之生所受
之性亦如是耳但以其气禀清明自无物欲之蔽故为尧舜初非有所增益于性分之外也故知性善则知尧
舜之圣非是彊为识得尧舜做处则便识得性善㡳规模样子而凡吾日用之间所以去人欲复天理者皆吾
分内当然之事其势至顺而无难此孟子所以首为文公言之而又称尧舜以实之也但当战国之时圣学不
明天下之人但知功利之可求而不知已性之本善圣贤之可学闻是说者非惟不信往往亦不复致疑于其
间若文公则虽未能尽信而已能有所疑矣是其可与进善之萌芽也故孟子于其去而复来迎而谓之曰世

子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣盖古今圣愚同此一性则天下固不容有二道但在笃信力行则天
下之理虽有至难犹必可至况善乃人之所本有而为之不难乎然或气禀昏愚而物欲深固则其势虽顺且
易亦须勇猛著力痛切加功然从可以复于其初故孟子又引商书之言曰若药弗瞑眩厥疾弗瘳若但悠悠
似做不做则虽本甚易而反为至难矣又曰胡季随主其家学说性不可以善言本然之性是上面一个其尊
无对善是下面底才说善时便与那恶对非本然之性矣孟子道性善非是说性之善只是赞叹之辞说好个
性如佛言善哉善哉之类此胡文定之说某尝辨之本然之性固浑然至善无恶可对此天之赋予我者然也
然行之在人则有善有恶行得善者即本然之性岂可谓善者非本然之性若如其言有本然之性又有善恶
相对之性则是有两性矣方其得于天者此性也及其行得善者亦此性也只是才有个行得善底便有个不

善底所以善恶须著对说不是元有个恶在那里等待他来与之为对只是行得错底便流入于恶耳自致堂
五峰其说益差遂成有两性然文定之说又得于龟山龟山得之东林揔老揔极聪明龟山尝问孟子道性善
是否揔曰是又问性岂可以善恶言揔曰本然之性不与恶对此语流传自他然揔之言本亦未有病盖本然
之性是本无恶及至文定遂以性善为赞叹之辞到得致堂五峰遂分成两截说善底不是性若善底非本然
之性却那处得这善来既以善为赞叹之辞便是性本善若非性善何赞叹之有二苏论性亦是如此尝言孟
子道性善犹云火之能熟物也荀卿言性恶犹云火之能焚物也龟山反其说而辨之曰火之所以能熟物者
以其能焚故耳若火不能焚物何能熟苏氏论性自尧舜至孔子不得已而命之且寄之曰中未尝分善恶言
也自孟子道性善而一与中始支矣更不看道理只说我行得底便是诸胡之说亦然又与梁文叔书曰近看

孟子见人即道性善称尧舜此是第一义若于此看得透信得及直下便是圣贤更无一毫人欲之私做得病
痛若信不及孟子又说个第二节工夫又只引成覸颜渊公明仪三段说话教人如此发愤勇猛向前日用之
间不能存留一毫人欲之私在这里此外更无别法若如此有个奋迅兴起处方有田地可下工夫不然即是
尽脂镂冰无真实得力处也近日见得如此自觉颇得力与前日不同也黄氏云滕之为国方五十里国之至
小者也间于齐楚势之至危者也以至小之国处至危之势干戈相寻剪焉倾覆可立而待也文公思所以自
全之策不谋之申商管晏之徒顾乃即孟子而问焉孟子亦当告之以国若何而富兵若何而彊庶乎其可瘳
也一则曰性善二则曰尧舜何其迂阔不切事情邪性者人之所得于天之理也尧舜者尽此性者也苟尽此
性尧舜可为也况于区区之富彊乎人无贤愚均具此性尧舜之圣人皆可为何独于文公而疑之孟子历引

成覸颜渊公明仪之言所以释文公之疑卒之以若药不瞑眩厥疾不瘳所以厉文公之志也道之不明久矣
举天下之人汨没于利欲之中贪夫徇财烈士徇名夸者死权众庶冯生天之所以予我而尧舜可为者懵然
莫觉也诚能深思孟子之言而厉之以自彊之志则将有超然独立乎万物之表而天下之至贵无以复加矣)
○滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子尝与我言于宋
于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子
然后行事(定公文公父也然友世子之傅也大故大丧也事谓丧礼)然友之邹问于
孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曾子曰生事
之以礼死葬之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾

未之学也虽然吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服饘粥
之食自天子达于庶人三代共之(齐音资疏所居反饘诸延反○当时诸侯
莫能行古丧礼而文公独能以此为问故孟子善之又言父母之丧固人子之心所自尽者盖悲哀之情痛疾
之意非自外至宜乎文公于此有所不能自已也但所引曾子之言本孔子告樊迟者岂曾子当诵之以告其
门人欤三年之丧者子生三年然后免于父母之怀故父母之丧必以三年也齐衣下缝也不缉曰斩衰缉之
曰齐衰疏粗也粗布也饘糜也丧礼三日始食粥既葬乃疏食此古今贵贱通行之礼也○集疏曰味子曰孟
子答滕文公不说到细碎上只说齐疏之服饘粥之食自天子达于庶人这二项便是大原大本模又按记中
庸篇曰三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也)然友反命定为三年之丧父

兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫
之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖
曰吾有所受之也(父兄同姓老臣也滕与鲁俱文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之故滕
谓鲁为宗国也然谓二国不行三年之丧者乃其后世之失非周公之法本然也志记也引志之言而释其意
以为所以如此者盖为上世以来有所传受虽或不同不可改也然志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小
异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也○集疏曰朱子曰古宗法如周公兄弟之为诸侯者则皆以鲁
国为宗故孟子载滕之百官父兄语曰吾宗国鲁战国时滕犹称鲁为宗国也)谓然友曰吾他
日未尝学问好驰马试剑今也父兄百官不我足也恐

其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子
孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨听于冢宰歠
粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有
好者下必有甚焉者矣君子之德风也小人之德草也
草尚之风必偃是在世子(好为皆去声复扶又反欢川悦反○不我足谓不以我满
足其意也然者然其不我足之言不可他求者言当责之于已冢宰六卿之长也歠饮也深墨甚黑色也即就
也尚加也论语作上古字通也偃伏也孟子言但在世子自尽其哀而已)然友反命世子曰
然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知

及至葬四方来观之颜色之戚哭泣之哀吊者大悦(诸侯
五月而葬未葬居倚庐于中门之外居丧不言故未有命令教戒也可谓曰知疑有阙误或曰皆谓世子之知
礼也○林氏曰孟子之时丧礼既坏然三年之丧恻隐之心痛疾之意出于人心之所固有者初未尝亡也惟
其溺于流俗之弊是以丧其良心而不自知耳文公见孟子而闻性善尧舜之说则固有以启发其良心矣是
以至此而哀痛之诚心发焉及其父兄百官皆不欲行则亦反躬自责悼其前行之不足以取信而不敢有非
其父兄百官之心虽其资质有过人者而学问之力亦不可诬也及其断然行之而远近见闻无不悦服则以
人心之所同然者自我发之而彼之心悦诚服亦有所不期然而然者人性之善岂不信哉○集疏曰或问三
年之丧何也朱子曰人子之心无穷也圣人以为子生三年而后免于父母之怀也故为之立中制节使贤者

不得过不肖者不得不及也齐疏之服飨粥之食何也曰服美不安而食旨不甘也其为大本大经何也曰自
尽其心者丧礼之大本也三年齐疏饘粥丧礼之大经也孟子生于战国纷争之际不得见先王之全经矣然
其学得孔氏之正传而于文武之道则既识其大者故其考论制度虽若疏阔有如张子之所病者而于大本
大经之际则毫釐之间有不可得而乱者以是为主而酌乎人情世变以文之则礼虽先王未之有者亦可以
义起矣后世议礼者不明乎此故常以其度数节文之小不备而不敢为卒以就乎大不备而后已此刘向所
以深叹之也然无孟子之学而强欲为之如叔孙通曹褒之流是又不免乎私意之凿而已矣)○滕文
公问为国(文公以礼聘孟子故孟子至滕而文公问之)孟子曰民事不可缓
也诗云昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷(绹音

陶亟纪力反○民事谓农事诗豳风七月之篇于往取也绹绞也亟急也乘升也播布也言农事至重人君不
可以为缓而忽之故引诗言治屋之急如此者盖以来春将复始播百榖而不暇为此也)民之为道
也有恒产者有恒心无恒产者无恒心苟无恒心放辟
邪侈无不为已及陷乎罪然后从而刑之是罔民也焉
有仁人在位罔民而可为也(音义并见前篇)是故贤君必恭俭
礼下取于民有制(恭则能以礼节下俭则能取民以制)阳虎曰为富不仁
矣为仁不富矣(阳虎阳货鲁李氏家臣也天理人欲不容并立虎之言此恐为仁之害于富也
孟子引之恐为富之害于仁也君子小人每相反而已矣)夏后氏五十而贡殷人七

十而助周人百亩而彻其实皆什一也彻者彻也助者
藉也(彻敕列反藉子夜反○此以下乃言制民常产与其取之之制也夏时一夫受田五十亩而每夫计
其五亩之入以为贡商人始为井田之制以六百三十亩之地昼为九区区七十亩中为公田其外八家各授
一区但借其力以助耕公田而不复税其私田周时一夫授田百亩乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家
同井耕则通力而作收则计亩而分故谓之彻其实皆什一者贡法固以十分之一为常数惟助法乃是九一
而商制不可考周制则公田百亩中以二十亩为庐舍一夫所耕公田实计十亩通私田百亩为什一分而取
其一盖又轻于什一矣窃料商制亦当如此而以十四亩为庐舍一夫实耕公田七亩是亦不过什一也彻通
也均也藉借也○集疏曰问周制乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井乡遂所以不为井者何也朱

子曰都鄙以四起数五六家始出一人故甸出甲士三人步卒七十二人乡遂以五起数家出一人为兵以守
卫王畿役羡必简故周礼惟挽柩则用之此役之最轻者又云近郊之民王之内地也其輂辇之事职无虚月
追胥之比无时无之其受廛为氓者固与畿外之民异也七尺之征六十之舍王非姑息于迩民也远郊之民
王之外地也其沟洫之治各有司存野役之起不及其羡其受廛为氓者固与内地之民异也六尺之征六十
五之舍王非荼毒于遐民也园廛二十而一若轻于近郊也而草木之毓夫家之聚不可以扰扰则不能以宁
居是故二十而税一漆林二十而五若重于远郊也而器用之末作商贾之资利不可以加加则必至于忘本
是故二十而五园廛漆林本末所系近郊远郊劳逸所系问集注乡遂用贡法都鄙用助法谓乡遂都鄙初无
二也曰此亦不可详乡遂都鄙田制不同周礼说得分明)龙子曰治地莫善于助莫

不善于贡贡者校数岁之中以为常乐岁粒米狼戾多
取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取
盈焉为民父母使民盻盻然将终岁勤动不得以养其
父母又称贷而益之使老稚转乎沟壑恶在其为民父
母也(乐音洛盻五礼反从目从兮或音普苋反者非养去声恶平声○龙子古贤人狼戾犹狼籍言多也
粪拥也盈满也盻恨视也勤动劳苦也称举也贷借也取物于人而出息以偿之也益之以足取盈之数也稚
幼子也)夫世禄滕固行之矣(夫音扶○孟子尝言文王治岐耕者九一仕者世禄二者王
政之本也今世禄滕已行之惟助法未行故取于民者无制耳盖世禄者授之土田使之食其公田之入实

与助法相为表里所以使君子野人各有定业而上下相安者也故下文遂言助法○集疏曰问世禄是食公
田之入不知都长比长之属有禄否朱子曰恐未必有)诗云雨我公田遂及我私
惟助为有公田由此观之虽周亦助也(雨于付反○诗小雅大田之篇
雨降雨也言愿天雨于公田而遂及私田先公而后私也当时助法尽废典籍不存惟有此诗可见周亦用助
故引之也○集疏曰朱子曰雨我公田遂及我私由此观之虽周亦助也这是不曾识周礼只用诗意带将去)
设为庠序学校以教之庠者养也校者教也序者射也
夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之皆所以明人伦
也人伦明于上小民亲于下(庠以养老为义校以教民为义序以习射为义皆乡

学也学国学也共之无异名也伦序也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此人之大伦也庠
序学校皆以明此而已)有王者起必来取法是为王者师也(滕国𥚹小
虽行仁政未必能兴王业然为王者师则虽不有天下而其泽亦足以及天下矣圣贤至公无我之心于此可
见○集疏曰或问先王之学教民其效如此后世学校固未当废而独未睹其效何邪朱子曰先王之学以明
人伦为本故自其咏歌弦诵之间洒扫应对之际所以渐摩诱掖劝励作成之者无非有以养其爱亲敬长之
心而教之以脩已治人之术是以当是之时百姓亲睦风俗淳厚而圣贤出焉后世学校虽存而无复此意所
以教之者不过趋时干禄之技而其所以劝勉程督之者又适所以作其躁竞无耻之心虽有长材美质可与
入于圣贤之域者亦往往反为俗学颓风驱诱破坏而不得有所成就尚何望其能致化民成俗之效如先王

之时哉先世君子盖有忧之故程夫子兄弟皆常建言欲以渐几流俗之缪而复于先王之意顾皆屈于俗儒
之陋说而不得有所施行也后之君子有能深考其说而申明之其亦庶几矣乎)诗云周虽旧
邦其命维新文王之谓也子力行之亦以新子之国(诗大
雅文王之篇言周虽后稷以来旧为诸侯其受天命而有天下则自文王始也子指文公诸侯未踰年之称也
○集疏曰朱子曰孟子只说有王者起必来取法是为王者师不曾说便可以王是亦要国大方做得小㡳亦
不奈何又曰有王者起必来取法孟子也只是说得在这里滕也只是做不得)使异战问井地
孟子曰子之君将行仁政选择而使子子必勉之夫仁
政必自经界始经界不正井地不均榖禄不平是故暴

君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也
(夫音扶○毕战滕臣文公因孟子之言而使毕战主为井地之事故又使之来问其详也井地即井田也经界
谓治地分田经画其沟涂封植之界也此法不修则田无定分而豪彊得以兼并故井地有不均赋无定法而
贪暴得以多取故榖禄有不平此欲行仁政者之所以必从此始而暴君污吏则必欲慢而废之也有以正之
则分田制禄可不劳而定矣)夫滕壤地褊小将为君子焉将为野人
焉无君子莫治野人无野人莫养君子(夫音扶养去声○言滕地虽小
然其间亦必有为君子而仕者亦必有为野人而耕者是以分田制禄之法不可偏废也)请野九一
而助国中什一使自赋(此分田制禄之常法所以治野人使养君子也野郊外都鄙之

地也九一而助为公田而行助法也国中郊门之内乡遂之地也田不井授但为沟洫使什而自赋其一盖用
贡法也周所谓彻法者盖知此以此推之当时非惟助法不行其贡亦不止什一矣○集疏曰朱子曰国中行
乡遂之法如五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州又如五人为伍五伍为两四两为卒五卒为
旅五旅为师五师为军皆五五相连属所以行不得那九一之法故只得什一使自赋如乡遂却行井牧之法
乡遂之法次第是一家出一人兵且如五家为比比便有长井牧之法次第是三十家方出得士十人徒十人
井田之法孟子说夏五十而贡殷七十而助周百亩而彻先是五十后是七十又是一百此等亦卒难晓须以
周礼为本)卿以下必有圭田圭田五十亩(此世禄常制之外又有圭田所以厚
君子也圭洁也所以奉祭祀也不言世禄者滕已行之但此未备耳)馀夫二十五亩(程子曰一

夫上父母下妻子以五口八口为率受田百亩如有弟是馀夫也年十六别受田二十五亩俟其壮而有室然
后更受百亩之田愚按此百亩常制之外又有馀夫之田以厚野人也○集疏曰问圭田馀夫之田是在公田
所分之外否朱子曰卿受田六十邑乃当二百四十井此外又有圭田五十亩也馀夫二十五亩乃是十六岁
以前所受在一夫百亩之外孟子亦是言其大概未必见周礼也)死徙无出乡乡田同
井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦(死谓葬也
徙谓徙其居也同井者八家也友犹伴也守望防寇盗也)方里而井井九百亩其中
为公田八家皆私百亩同养公田公事毕然后敢治私
事所以别野人也(养去声别彼列反○此详言井田形体之制乃周之助法也公田以为君

子之禄而私田野人之所受先公后私所以别君子野人之分也不言君子据野人而言省文耳上言野及国
中二法此独详于治野者国中贡法当时已行但取之遇于什一尔)此其大略也若夫润
泽之则在君与子矣(夫音扶○井地之法诸侯皆去其籍此特其大略而已润泽谓因时
制宜使合于人情宜于土俗而不失乎先王之意也○吕氏曰子张子慨然有意三代之治论治人先务未始
不以经界为急讲求法制粲然备具要之可以行于今如有用我者举而措之耳尝曰仁政必自经界始贫富
不均教养无法虽欲言治皆苟而已世之病难行者未始不以亟夺富人之田为辞然兹法之行悦之者众苟
处之有术期以数年不刑一人而可复所病者特上之未行耳乃言曰纵不能行之天下犹可验之一乡方与
学者议古之法买田一方画为数井上不失公家之赋役退以其私正经界分宅里立敛法广储蓄兴学校成

礼俗救菑恤患厚本抑末足以推先王之遗法明当今之可行有志未就而卒○愚按丧礼经界两章见孟子
之学识其大者是以虽当礼法废坏之后制度节文不可复考而能因略以致详推旧而为新不屑屑于既往
之迹而能合乎先王之意真可谓命世亚圣之才矣○集疏曰朱子曰什一之法传于今者大略如此其详不
可得而知矣以孟子考之野九一而助国中什一使自赋其轻重又不同而考之周礼则行助法处有公田而
行贡法处无公田也问圭田是在公田私田之外否曰卿受田六十邑乃当二百四十井此外又圭田五十亩
也又问卿士大夫之有圭田必有耕之者岂亦有耕属可耕乎恐圭田只是给公田之在民者如井九百亩而
百亩为公田之类曰其制未及详考大抵古者田禄皆是助法之公田充而八家因为之属如有田一成有众
一旅是也圭田恐亦如此故玉制云圭田无征又问周制百亩之田十六而受六十而除若人物繁庶而田有

限不知何以处之曰人多田少以今料之诚有此患但程张二先生以为田无不足之言此必有说未暇考之
又曰乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持井九百亩其中为公田八家皆私百亩说井田只这几句是
多少好这也是大原大本处却不理会细碎又曰贡助异法贡则直计其五亩之入自赋于官助只须计公田
之中八家各助七亩只得五十六亩其十四亩须依古法折除一家各得一亩若干步为庐舍方成八家各助
耕公田七亩也或问三代授田之多少不同何也曰张子尝言之矣陈氏谓夏时洪水方平可耕之地少至商
而浸广及周而大备徐氏谓古者民质用约故田少而用足后世弥文而用广故授田之际亦随时而加焉然
皆若有可疑者盖田制既定则其沟涂畛域亦必有一定而不可易者今以易代更制每有增加则其劳民动
众废坏已成之业使民不得服先畴之田亩其烦扰亦已甚矣不知孟子之言其所以若此者果何邪或问孟

子所言井地之法以周礼诸说考之亦有未悉合者何也曰大抵孟子之言虽曰推本三代之遗制然常举其
大而不必尽于其细也师其意而不必泥于其文也盖其疏通简易自成一家乃经纶之活法而岂拘儒曲士
牵制文义者之所能知哉束莱吕氏曰以梁惠王公孙丑滕文公三篇首章考之孟子先适梁次适齐次适宋
次适滕其在宋也虽未尝与王偃语如载不胜戴盈之之徒其意亦拳拳矣然皆志懦力弱不足以有为独滕
文公尊向甚笃观孟子答毕战井地之问曰子之君将行仁政选择而使子则既命战推行之矣远方之人愿
受一廛而为氓者踵至则推行亦既有效矣不幸文公信道不笃溺于许行之说胁于齐楚之威不能终其序
岂非天哉模按孟子告齐梁不易五亩之宅之说滕问为国则以为民事不可缓问井地则告之以仁政必自
经界始盖有以厚民之生斯可以善民之心三代仁天下之道也)○有为神农之言者

许行自楚之滕踵门而告文公曰远方之人闻君行仁
政愿受一廛而为氓文公与之处其徒数十人皆衣褐
捆屦织席以为食(衣去声捆音阃○神农炎帝神农氏始为耒耜教民稼穑者也为其言者
史迁所谓农家者流也许姓行名也踵门足至门也仁政上章所言井地之法也廛民所居也氓野人之称褐
毛布贱者之服也捆扣㧻之欲其坚也以为食卖以供食也程子曰许行所为神农之言乃后世称述上古之
事失其义理者耳犹阴阳医方称黄帝之说也)陈良之徒陈相与其弟辛负耒
耜而自宋之滕曰闻君行圣人之政是亦圣人也愿为
圣人氓(陈良楚之儒者耜所以起土耒其柄也)陈相见许行而大悦尽弃

其学而学焉陈相见孟子道许行之言曰滕君则诚贤
君也虽然未闻道也贤者与民并耕而食饔飧而治今
也滕有仓廪府库则是厉民而以自养也恶得贤(饔音雍飧
音孙恶平声○饔飧熟食也朝曰饔夕曰飧言当自炊爨以为食而兼治民事也厉病也许行此言盖欲阴坏
孟子分别君子野人之法)孟子曰许子必种粟而后食乎曰然许子
必织布而后衣乎曰否许子衣褐许子冠乎曰冠曰奚
冠曰冠素曰自织之与曰否以粟易之曰许子奚为不
自织曰害于耕曰许子以釜甑爨以铁耕乎曰然自为

之与曰否以粟易之(衣去声与平声○釜所以煮甑所以炊爨然火也铁耜属也此语八
反皆孟子问而陈相对也)以粟易械器者不为厉陶冶陶冶亦以其
械器易粟者岂为厉农夫哉且许子何不为陶冶舍皆
取诸其宫中而用之何为纷纷然与百工交易何许子
之不惮烦曰百工之事固不可耕且为也(舍去声○此孟子言而陈
相对也械器釜甑之属也陶为甑者冶为釜铁者舍止也或读属上句舍谓作陶冶之处也)然则治
天下独可耕且为与有大人之事有小人之事且一人
之身而百工之所为备如必自为而后用之是率天下

而路也故曰或劳心或劳力劳心者治人劳力者治于
人治于人者食人治人者食于人天下之通义也(与平声食
音嗣○此以下皆孟子言也路谓奔走道路无时休息也治于人者见治于人也食人者出赋税以给公上也
食于人者见食于人也此四句皆古语而孟子引之也君子无小人则饥小人无君子则乱以此相易正犹农
夫陶冶以粟与械器相易乃所以相济而非所以相病也治天下者岂必耕且为哉)当尧之时天
下犹未平洪水横流汜滥于天下草木畅茂禽兽繁殖
五谷不登禽兽偪人兽蹄鸟迹之道交于中国尧独忧
之举舜而敷治焉舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽

逃匿禹疏九河瀹济漯而注诸海决汝汉排淮泗而注
之江然后中国可得而食也当是时也禹八年于外三
过其门而不入虽欲耕得乎(瀹音药济子礼反漯佗合反○天下犹未平者洪荒
之世生民之害多矣圣人迭兴渐次除治至此尚未尽平也洪大也横流不由其道而散溢妄行也汜滥横流
之猊畅茂长盛也繁殖众多也五榖稻黍稷麦菽也登成熟也道路也兽蹄鸟迹交于中国言禽兽多也敷布
也益舜臣名烈炽也禽兽逃匿然后禹得施治水之功疏通也分也九河曰徒骇曰太史曰马颊曰覆釜曰胡
苏曰简曰洁曰钩盘曰鬲津瀹亦疏通之意济漯二水名决排皆去其壅塞也汝汉淮泗亦皆水名也据禹贡
及今水路惟汉水入江耳汝泗则入淮而淮自入海此谓四水皆入于江记者之误也○集疏曰朱子曰决汝

汉排淮泗而注之江若以水路之实论之便有不通而亦初无害于理也只是行文之失不必曲为之说又曰
益烈山泽而焚之是使除去障翳驱逐禽兽耳未必使为虞官至舜命之作虞然从使之养育其草木鸟兽耳
按尔雅九河一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆釜五曰胡苏六曰简洁七曰钩盘八曰鬲津其一则河之
经流也先儒不知河之经流遂分简洁为二模按书传与集注少异书传实经先师晚年所订正当以为定也)
后稷教民稼穑树艺五谷五谷熟而民人育人之有道
也饱食煖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使
契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长
幼有序朋友有信放勋曰劳之来之匡之直之辅之翼

之使自得之又从而振德之圣人之忧民如此而暇耕
乎(契音薛别彼别反长放并上声劳来并去声○言水土平然后得以教稼穑衣食足然后得以施教化后
稷官名弃为之然言教民则亦非并耕矣树亦种也艺殖也契亦舜臣名也司徒官名也人之有道言其皆有
秉彝之性也然无教则亦放逸怠惰而失之故圣人设官而教以人伦亦因其固有者而道之耳书曰天叙五
典敕我五典五惇哉此之谓也放勋本史臣赞尧之辞孟子因以为尧号也德犹惠也尧言劳者劳之来者来
之邪者正之枉者直之辅以立之翼以行之使自得其性矣又从而提撕警觉以加惠焉不使其放逸怠惰而
或失之盖命契之辞也○集疏曰问振德犹施惠否朱子曰不是财惠只是施之以教化杨氏曰舜之臣二十
有二人而孔子曰舜有臣五人而天下治所谓五臣者孟子所称是也)尧以不得舜为已

忧舜以不得禹皋陶为已忧夫以百亩之不易为已忧
者农夫也(夫音扶易去声○易治也尧舜之忧民非事事而忧之也急先务而已所以忧民者其大
如此则不惟不暇耕而亦不必耕矣)分人以财谓之惠教人以善谓之忠
为天下得人者谓之仁是故以天下与人易为天下得
人难(为易并去声○分人以财小惠而已教人以善虽有爱民之实然其所及亦有限而难久惟若尧之
得舜舜之得禹皋陶乃所谓为天下得人者而其恩惠广大教化无穷矣此其所以为仁也)孔子曰
大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能
名焉君哉舜也巍巍乎有天下而不与焉尧舜之治天

下岂无所用其心哉亦不用于耕耳(与去声○则法也荡荡广大之猊君
哉言尽君道也巍巍高大之貌不与犹曰不相关言其不以位为乐也)吾闻用夏变夷者
未闻变于夷者也陈良楚产也悦周公仲尼之道北学
于中国北方之学者未能或之先也彼所谓豪杰之士
也子之兄弟事之数十年师死而遂倍之(此以下责陈相倍师而学
许行也夏诸夏礼义之教也变夷变化蛮夷之人也变于夷反见变化于蛮夷之人也产生也陈良生于楚在
中国之南故北游而学于中国也先过也豪杰才德出众之称言其能自拔于流俗也倍与背同言陈良用夏
变夷陈相变于夷也)昔者孔子没三年之外门人治任将归入揖

于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于场独
居三年然后归他日子夏子张子游以有若似圣人欲
以所事孔子事之彊曾子曾子曰不可江汉以濯之秋
阳以暴之皓皓乎不可尚己(任平声彊上声暴蒲木反皓音杲○三年古者为师
心丧三年若丧父而无服也任担也场冢上之坛场也有若似圣人盖其言行气象有似之者如檀弓所记子
游谓有若之言似夫子之类是也所事孔子所以事夫子之礼也江汉水多言濯之洁也秋日燥烈言暴之乾
也皓皓洁白猊尚加也言夫子道德明著光辉洁白非有若所能髣髴也或曰此三语者孟子赞美曾子之辞
也)今也南蛮鴃舌之人非先王之道子倍子之师而学

之亦异于曾子矣(鴃亦作鵙古役反○鴃博劳也恶声之鸟南蛮之声似之指许行也)吾
闻出于幽谷迁于乔木者未闻下乔木而入于幽谷者
(小雅伐木之诗云伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木)鲁颂曰戎狄是膺荆舒
是惩周公方且膺之子是之学亦为不善变矣(鲁颂閟宫之篇
也膺击也荆楚本号也舒国名近楚者也惩艾也按今此诗为僖公之颂而孟子以周公言之亦断章取义也)
从许子之道则市贾不贰国中无伪虽使五尺之童适
市莫之或欺布帛长短同则贾相若麻缕丝絮轻重同
则贾相若五谷多寡同则贾相若屦大小同则贾相若

(贾音价下同○陈相又言许子之道如此盖神农始为市井故许行又托于神农而有是说也五尺之童言幼
小无知也许行欲使市中所粥之物皆不论精粗美恶但以长短轻重多寡大小为价也)曰夫物之
不齐物之情也或相倍蓰或相什伯或相千万子比而
同之是乱天下也巨屦小屦同贾人岂为之哉从许子
之道相率而为伪者也恶能治国家(夫音扶蓰音师又山绮反比必二反
恶平声○倍一倍也蓰五倍也什伯千万皆倍数也比次也孟子言物之不齐乃其自然之理其有精粗犹其
有大小也若大屦小屦同价则人岂肯为其大者哉今不论精粗使之同价是使天下之人皆不肯为其精者
而竞为滥恶之物以相欺耳○集疏曰或问许行为神农之言而有君民并耕市不二贾之说何邪朱子曰程

子之言尽矣然以易考之二者皆神农之所为也当时民淳事简容或有如许行之说者及乎世变风移至于
唐虞之际则虽神农复生亦当随时以立政而不容固守其旧矣况许行之妄乃欲以是而行战国之时乎又
曰尹氏之说当矣然亦必有所指非徒言也其说曰异端邪说眩惑时君各欲售其说者岂有既哉孟子力辟
许行之言归之正道可谓尽善尽美矣虽然古之为异端者则亦自处于异端而已至于后世则又有学孔孟
之道而志于异端邪说者此道之所以益难明也其亦时之不幸也夫又余隐之曰滕文公尝行孟子之道矣
既而许子为神农之言告文公文公与之处孟子盖尝辟之以从许子之道是相率而为伪恶能治国家则知
文公行孟子之道不克终矣当是时许行称之曰仁政曰圣人亦不可谓行孟子之言无验若滕侯终礼孟子
使为辅相而授以国政安知其不可为乎)○墨者夷之因徐辟而求见孟子

孟子曰吾固愿见今吾尚病病愈我且往见夷子不来
(辟音壁又音辟○墨者治墨翟之道者夷姓之名徐辟孟子弟子孟子称疾疑亦托辞以观其意之诚否)他
日又求见孟子孟子曰吾今则可以见矣不直则道不
见我且直之吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道
也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子
葬其亲厚则是以所贱事亲也(不见之见音现○又求见则其意已诚矣故因
徐辟以质之如此直尽言以相正也庄子曰墨子生不歌死无服桐棺三寸而无椁是墨之治丧以薄为道也
易天下谓移易天下之风俗也夷子学于墨氏而不从其教其心必有所不安者故孟子因以诘之)徐子

以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何
谓也之则以为爱无差等施由亲始徐子以告孟子孟
子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之
赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也
且天之生物也使之一本而夷子二本故也(夫音扶下同匍音蒲
匐蒲北反○若保赤子周书康诰篇文此儒者之言也夷子引之盖欲援儒而入于墨以拒孟子之非已又曰
爱无差等施由亲始则推墨而附于儒以释已所以厚葬其亲之意皆所谓遁辞也孟子言人之爱其兄子与
邻之子本有差等书之取譬本为小民无知而犯法如赤子无知而入井耳且人物之生必各本于父母而无

二乃自然之理若天使之然也故其爱由此立而推以及人自有差等今如夷子之言则是视其父母本无异
于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其于先后之间犹知所择则又其本心之明有终不得
而息者此其所以卒能受命而自觉其非也)盖上世尝有不葬其亲者其亲
死则举而委之于壑他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之
其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目
盖归反藟梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其
亲亦必有道矣(蚋音汭嘬楚怪反泚七礼反睨音诣为去声藟力追反梩力知反○因夷子厚
葬其亲而言此以深明一本之意上世谓太古也委弃也壑山水所趋也蚋蚊属姑语助声或曰蝼蛄也嘬攒

共食之也颡额也泚泚然汗出之猊睨邪视也视正视也不能不视而又不忍正视哀痛迫切不能为心之甚
也非为人泚言非为他人见之而然也所谓一本者于此见之尤为亲切盖惟至亲故如此在他人则虽有不
忍之心而其哀痛迫切不至若此之甚也反覆也蔂土笼也梩土舆也于是归而掩覆其亲之尸此葬埋之礼
所由起也此掩其亲者若所当然则孝子仁人所以掩其亲者必有其道而不以薄为贵矣)徐子以
告夷子夷子抚然为閒曰命之矣(怃音武閒如字○怃然茫然自失之貌为
閒者有顷之閒也命犹教也言孟子已教我矣盖因其本心之明以攻其所学之蔽是以吾之言易入而彼之
惑易解也○集疏曰或问夷之请见者再而孟子不许何也朱子曰孟子虽以辟邪说为已任然不过讲明其
说传之当世使闻者有以发寤于心而自得之耳固不轻接其人交口竞辨以屈吾道之尊也譬如蛮夷寇贼

之害圣人固欲去之然岂肯被甲执兵而亲与之角哉曰天之生物使之一本而夷子二本何也曰天之生物
有血气者本于父母无血气者本于根荄皆出于一而无二者也惟其本出于一故其爱亦主于一焉盖一体
而分血气连属眷恋之情自不能已固非他人之可比也自是之外则因其分之亲疏远近而所以为爱者有
差焉此儒者之道所以亲亲仁民以至于爱物而无不各得其所也今夷之乃谓爱无差等则是不知此身之
所从出而视其父母无以异于路人也虽其施之先后稍不悖于正理然于亲而谓之施焉则亦不知爱之所
由立矣是非二本而何哉而说者乃或谓其施由亲始之言暗合于吾儒之一本者愚窃以为差之毫釐缪以
千里为是说者亦自不知一本所以为一本矣又有以爱有差等为一本者虽无大失而于文义有所未尽盖
谓其一本故爱有差等则可真以爱有差等为一本则不可也又曰爱无差等何止二本盖千万本也但爱吾

亲又兼爱他人之亲是二爱并立故曰二木施由亲始一句乃是夷子临时撰出来凑孟子意却不知爱无差
等一句已自不是了他所谓施由亲始便是把爱无差等之心施之然把爱人之心推来爱亲是甚道理又曰
爱由亲始人多疑其知所先后而不知此正是夷子错处人之有爱本由亲立推而及物自有等级今夷子先
以爱无差等而施之则由亲始此夷子所以二本夷子但以此解厚葬其亲之一言而不知爱无差等为二本
也又曰夷之所说爱无差等此是大病其言施由亲始虽若粗有差别然亦是施此无差等之爱耳故孟子但
责其二本而不论其下句之自相矛盾也夷子所以卒能感动而自知其非盖因孟子极言非为人泚之心有
以切中其病耳此是𦂳要处当著眼目也命之矣之字作夷子名方成句法若作虚字则不成句法)

　　孟子集疏卷五