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卷五 (自动笺注)
欽定四庫全書
 書集傳纂疏卷五元陳櫟
  朱子訂定蔡氏集傳
   召誥(左傳武王克商遷九鼎洛邑史記武王言我南望三途北望嶽鄙顧詹有河粤詹洛伊毋逺天營周居於洛邑而後去則宅洛者武王之志周公成王成之召公實經理洛邑既成成王始政召公周公之歸作書致告達之於王其書拳拳歴年之久近反復乎夏商之廢興究其歸則以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本一篇之中屢致意焉古之大臣為國家長遠慮如此召公之書因以召誥名篇今文古文皆有)纂疏(陳氏大猷成王實都鎬特往來諸侯清廟於洛故鎬京謂之宗周以為天下所宗也洛邑謂之成周又云東都周道成於此洛邑天下之至中鎬京天下至險於洛定鼎以朝諸侯所以承天地沖和之氣宅土中以涖四海其示天下也公於鎬定都以壯基本所以天下形勢地處上游以制六合其慮天下遠漢唐並建兩京其亦識形勢所在有得成王周公遺意歟○愚謂宅洛之事武王志之成王述之上告祖廟迭咨大臣一日而建千萬年宅中圖大之基謹重如此周公自洛歸鎬召公作書誥王其忠愛尤在此葢以宅中圖大難保大定功尤難王之在豐召之相宅固見宅中圖大之難矣召公拳拳敬徳永命王敬不敬之異效凡七言之至謂不敬徳必墜厥命其詞甚危見保大定功之尤難也序畧不言非矣○林氏曰豐在鄠縣東豐水鎬在長安西南昆明池所謂鎬池也鎬在豐東二十五里)
二月既望越六日乙未王朝自周至于豐(日月相望謂之望既望十六日乙未二十一日鎬京也去豐二十五里文武廟在焉成王至豐以宅洛之事告廟也)纂疏(王氏曰以朏望明魄紀月以甲子日書法也○林氏曰漢書云周公攝政七年二月乙亥朔庚寅既望)惟太保周公相宅越若三月丙午越三日戊申太保至于卜宅厥既得卜經營(成王在豐使召公周公行相洛邑越若來古語辭召公於豐迤邐而來也朏孟康月出三日明生之名戊申三月五日卜宅者用龜卜宅都之地既得吉卜則經營規度城郭宗廟郊社朝市之位)越三日庚戌太保乃以庶殷位于洛汭越五日甲寅位成(庶殷殷之衆庶也用庶殷者意是時殷民已遷於洛故就役之也位成者左祖右社前朝後市之位成也)纂疏(葉氏曰攻位者闢荆棘平髙以定經營之位也庶殷所已遷殷民也讎民為役則友民不言可知林氏盤庚亳太王遷岐衞文楚丘皆卜今君臣既定議至洛乃卜洪範所以乃心士民而後卜筮太王聿來胥宇而後爰契我龜衛文望楚與堂而後卜云其吉皆是)若翼日乙卯周公至于洛則達觀新邑營(周公至則徧觀新邑經營之位)纂疏(蘇氏後篇是日再卜乙卯十二日也○吕氏召公已成位周公方來上相之體然也)越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一(郊祭天地也故用二牛社祭太牢禮也皆告以營洛之事)纂疏(丁巳十四日戊午十五日○孔氏曰郊以后稷配故牛二唐孔氏曰記及公羊皆曰養牲二帝不吉以為稷牛吕氏郊祭天社祭地○陳氏經曰郊不曰新邑郊在國外社在國内也○王氏曰先祭郊告郊社然後用工陳氏大猷曰此盖即洛邑新立之社以告作洛天地告廟者在豐已告也時洛邑宗廟未成○愚案詩序郊祀天地時傳非之謂合祭天地圜丘未有瀆亂龎雜禮則郊祭天地二牛異於詩傳二孔說是泰誓傳言郊祭天社祭地與此自異)越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯(書役書也春秋傳曰士彌牟成周計文數揣髙低厚薄溝洫物土方議逺邇事期徒庸材用糇糧以令役於諸侯亦此意王氏曰邦伯侯甸男服邦伯庶邦冢君咸在而獨命邦伯者公以書命邦伯邦伯公命命諸侯也)纂疏(甲子二十一日也自王乙未至豐到此凡三十日)厥既命殷庶庶殷丕作(丕作者言皆趨事赴功也殷之頑民未易使者召公率以攻位而位成周公用以書命而丕作殷民之難化者猶且如此則其悅以使民可知也)纂疏(陳氏大猷曰言庶殷諸侯可知○愚謂觀此則殷民在未作洛之前明矣讀此篇當參看洛誥洛誥曰予惟乙卯朝至於洛師我卜河朔黎水云云此云乙卯周公至于洛其日同但洛誥是日再卜耳乙卯甲子十日乙卯日卜及觀新營丙辰不言事葢丁巳戊午將行郊社大禮前一日養精神而無為己未癸亥五日不言事乃將用書丕作竭精神以有為也此五日中必會集臣庶計丈數至調餱糧等役書一定然後甲子頒布洛誥脫簡之在誥者曰惟三月哉生魄周公初基至乃洪大誥治即是三月十六日己未戊午祭社後一日也曰大誥即用書命丕作也細考脗合無閒焉誰謂殘編斷簡不可考見聖人經理㣲密哉)太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入周公拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事(吕氏洛邑事畢周公將歸宗周召公因陳戒成王乃取諸侯贄見幣物以與周公且言其拜手稽首所以王及公之意葢召公雖與周公言乃欲周公諸侯之幣與召公之誥併達之王謂洛邑已定誥告殷民根本自爾御事不敢指言成王謂之御事猶今稱人為執事也)纂疏(王氏曰庶邦冢君諸侯會於洛者洛邑成而獻幣所以為禮且致慶也○愚謂作洛急務在化殷人而化殷之大本在於身下文遂詳言之此召公納忠大者幣特恭敬之寓耳取幣獨言庶邦不及庶殷者盖用書命丕作無間庶殷而取幣旅王不及庶殷篇末奉幣供王之幣即此出取之幣前後相照應)嗚呼皇天上帝改厥元子大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬(此下皆告成王辭託周公達之王也曷何也其語辭商受天位元子元子不可改而天改之大國未易亡而天亡皇天上帝其命之不可如此今王受命固有無窮之美然亦有無窮之憂於是歎息言王曷其奈何弗敬乎盖深言不可以弗敬也又按此篇專主敬言則誠實無視聽言動一循乎理好惡用捨不違天與同徳固能受天明命也人君保有天命其有要於此伊尹亦言皇天無親克敬親敬則天與我一矣尚何踈之有)纂疏(朱子召誥集觧曰此數句者一篇大指下文至篇中反復推衍此數句意耳○真氏曰詩云天位殷適使不挾四方亦改厥元子大國殷命之意○愚謂此元子字當與後元子哉對觀元子天之元子大君者吾父母宗子之意此元子殷紂元子成王天命靡常人君所以天命殷王元子嘗受天命矣天竟改其命而王受之固有無窮之美然今日之受安知不為他日改是亦無窮之憂也何可以不敬始末兩言嗚呼所以深警上心也)天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥後王後民兹服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱擕持婦子哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳(後王後民指受也此章語多難觧大意謂天既欲逺絶大邦殷之命矣而此先哲王其精爽天宜可恃者而商紂受命卒致賢智退藏病民在位民困虐政保抱擕持妻子哀號呼天往而逃亡出見拘執無地自容故天亦哀民而眷命歸於勉徳者天命不常如此今王可不敬徳乎)纂疏(孔氏曰殷先哲精神在天不能救者以不行敬故○唐孔氏曰夫猶人也言人人皆然○愚謂當如左氏故夫致死焉之夫殷祖宗難憑如此言外之意成王豈可盡恃太王王季文王也盖言天命不可祖宗不可恃惟敬徳庶可凝固天命而迓續祖徳敬徳而言疾最有力盖人心操則存捨則亡必𦂳着精神汲汲用工莊敬日强能敬悠悠玩怠安肆日偷不能矣後又言肆惟王其疾敬徳一篇綱領字而工夫又在疾字)相古先民有夏天從子面稽天若今時既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時既墜厥命(從子保者從其子而保之謂禹傳之子也面鄉也視古先民有夏天啓迪之又從其子而保佑之禹亦面考天心敬順無違宜若可為後世憑藉今時已墜厥命矣今視有殷天固啓迪之又使其格正夏命而保佑之湯亦面考天心敬順無違宜亦可為後憑藉今時已墜厥命矣以此知天命不可以為安也)纂疏(林氏曰格與惟帝降格之格同降格保佑之謂下臨之也○愚謂從其子而保之即天與子則與子之意開萬世傳子之端自禹始故於夏言從子保於商只言格保上文兩面稽天若即對越在天之意此盖謂天與祖宗不可恃也)今沖子嗣則無遺壽耇曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天(稽考矧況也幼沖之主於老成之臣尤易踈逺召公今王童子嗣位不可遺棄老成言其能稽古人之徳是固不可遺也况言其能稽謀自天是尤不可遺也稽古人之徳則於事有所証稽謀天則於理無所無遺夀耇盖君天下者之要務召公首言之)纂疏(愚謂老成知古又能知天所賴以稽古天道幸有夀耇太公周畢諸公不可遺也稽考古徳夀耇聞見之遠無所稽考天意以定謀慮夀耇者徳盛智不能決也)嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢後用顧畏民碞(召公歎息言王雖幼沖乃天之元子哉謂其年雖小其任則大也其者期之辭也諴和碞險也王其大能諴和小民為今之休美小民至㣲而至可畏王當不敢於敬徳用顧畏於民之碞險可也)纂疏(愚謂和小民今休矣猶欲王汲於畏民碞者民之碞險可畏常伏於太和盛美之中恃其已和且美而不顧慮以畏之則福兮禍伏險孰大焉莊生人心險於山川不敢後句宜缺之)王來上帝自服土中曰其作大邑其自時配皇天毖祀上下其自時中乂王厥有成治民今休(洛邑天地之中故謂之土中王來洛邑繼天出治自服行于土中是時洛邑告成成王始政召公自服土中為言又舉周公言作大邑自是可以對越上天可以享答神祇自是可以宅中圖治成命者天之成命成王而能紹上帝土中庶幾有成治民今即休美矣○王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言則日東景朝陽日西景夕多隂日南景短多暑日北景長多寒洛天地中風雨之所會隂陽之所和也人事言則四方朝聘貢賦道理均焉故謂之土中)纂疏(陳氏大猷君前臣名故稱周公言以告謂今作大邑自是配天使仰無愧於天自是毖祀使幽無愧鬼神自是而宅中乂治使俯無愧民王有成命而治民今休可也周公所期如此之重王不可不所以稱之○愚謂作洛之事召公之而未嘗明言至此方言服于土中而舉周公言以作洛所以配上奉祭祀成治功天命其重如此下文自進敬徳祈天之忠言所以先引周公期望之語以開其端也)王先服殷御事介于我有周御事節性惟日其邁(言治人當先服乎臣也王先服殷之御事親近副貳我周之御事使其漸染陶成相觀為善以節其驕淫之性則日進於善而不已矣)王敬作所不可不敬徳(言化臣必謹乎身也所處所也猶所其無逸之所王能以敬為所則動靜語黙出入起居無往不居不可不敬徳甚言其徳之不可不也)纂疏(王敬作所不可不徳只一句○孔氏曰召公既述周公言又陳已意以終其戒言當先治服御事臣使比近我周治事之臣為所不可不敬之徳○林氏曰周殷民於洛葢與洛之民雜居善惡之習不同非有以和一不能相安以處故必有以服殷御事使親比介助周之御事然後可葢周御事習於教令無事服之以服殷御事為先也然服殷御事在節其性而已葢人無不善殷人特化之惡是以不義之習與性忘反有以節之使日進於善則與周人何異哉然欲節民性王所王當其所不可不敬之徳以率之非政刑所及也○陳氏大猷既以周臣率之使之相觀而善又以身率之使之下觀而化也殷臣化殷民視效之而化矣○愚按王敬作所不可不敬徳朱子本孔氏作一句說蔡氏以所字為句作兩句說真氏乙記以蔡說為長然蔡說實自吕氏所其無逸觧發之殷人汙於舊染而其性流今欲節之使其性復亦惟化以敬徳一心主宰性即心所具之理也敬則此心收斂天理之中而性可節不敬則此心放縱人欲之偽而性日流日其邁即上達反天理而日進髙明之意也然王豈為化商而始勉於敬哉特自為我不可不敬之而已謂之不可不人心然而不可不然者非有所勉而然如飢食渇飲之常無所為而為者也如是於此而人化於彼矣)我不可不監于有夏不可不監于有殷不敢知曰有夏天命惟有歴年不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷天命惟有歴年不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命(夏商歴年長短所不知我所知者惟不敬厥徳即墜其命也與上章古先民之意相出入上章主言天眷不足恃此則直言敬徳則墜厥命爾)纂疏(林氏古人天命不以為必有不以為必無召公歴年不其延皆不敢知者疑之也至謂敬徳歴年敬徳則墜命則無可疑者)今王嗣受厥命我亦惟兹二國命嗣若功王乃初服(今王繼受天命我謂亦惟此夏商之命嗣其有功者謂繼其敬徳歴年者也况王乃新邑初政服行教化之始乎)纂疏(愚謂王乃初服者善始可以占終法二國敬徳歴年謹於初服也此句吕蔡以屬上章孔朱真陳以冠下章使與初生初服新邑一套亦通但此句實下若生子一段言語因此句而申明之)嗚呼生子不在厥初生自哲命今天其命哲命吉凶命歴知今初服(歎息言王之初服生子無不在於初生為善則善矣自貽其哲命為政之道亦猶是今天其命王以哲乎命以吉凶乎命以歴年乎皆不可知可知者今我初服如何初服敬徳則亦自貽哲命而吉與歷年矣)宅新邑肆惟王其疾徳王其徳之用祈天永命(宅新邑所謂初服也王其疾徳容可緩乎王其徳之用而祈天以歴年也)纂疏(集觧王之初服不可不謹其習猶子初生不可不慎初所教葢習於上則智習於下則愚矣故今天正在初服之時敬徳則哲則吉則歴年敬徳則愚則凶則短折也○天無一物不體已知我初服宅洛矣王其可不敬徳所以求天永命者惟在徳而已矣王乃初服命厯年為一節知今初服至祈天永命一節吕氏哲命人心所有明哲自外來人初生保養乃可以全其善也○林氏曰天以正性命人初無智愚之别所以有智愚於己取之而下愚自暴自棄上智豈非自貽乎○葉氏曰哲命以哲為天所命也○眞氏曰天命至公不可以求而得曰祈者盖一於用徳乃不祈之祈也○愚按吕林皆以哲命為性命之命然哲命命哲不應有性眷命分當以葉氏之為正明哲之性與初生時習於善則明可作哲習於惡則靡哲而愚哲則為天所命愚則天不命之是自貽哲命所謂自求多福所謂不在厥初生時自貽哲命者也王之初服猶是耳此一節明王初服之意葢今日新邑自服土中所謂初服是又中天下定四海一初也天之命吉命凶判於此王之敬徳永命不能亦判於此召公所以王乗一初之機而疾敬徳也疾敬徳用徳矣疾云者此機而速勉之有今㒺後之謂也疾敬徳勿失此機於今日之初而用徳以祈天者可永命於千萬年之久今此一初豈可又以悠悠失之哉肆惟王其疾敬徳葢申上文王其疾敬徳之語而致重複懇切之意云)其惟王勿以小民淫用非彞亦敢殄戮用乂民若有功(刑者徳之反疾於敬徳則緩於用刑勿以小民過用非法之故亦敢於殄戮用治之也惟順導民則可有功民猶水也水泛横流失其性矣然壅而遏之則害愈甚惟順而導之則可以成功)其惟王位徳元小民乃惟刑用于天下越王顯(元首也居天下之上必有首天下徳王位在徳元小民儀刑用徳於下於王之徳益以顯矣)纂疏(陳氏大猷徳元乾元坤元之始萬物者也一說好生仁徳也○愚按至此淫用非彞之民化為刑用徳元之民正所謂順導之而有功王奚以尚刑不尚徳為哉嗣若功若有功難以强觧宜缺之)上下勤恤其曰我天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民永命(其亦期之辭也君臣勤勞期曰我天命大如有夏歴年用勿替有殷歴年欲兼夏殷歴年之永也召公又繼以欲王以小民永命葢以小民勤恤實受永命歴年之實也蘇氏君臣一心勤恤民庶幾王命歴年如夏商且以民心天命也)纂疏(以小民如以某師之以○林氏王能敬徳於上而小民儀刑於下則天永命所謂小民永命也○吕氏召公拳拳小民者國之根本全在小民其興其亡不在大族不在諸侯止在小民之身○陳氏曰小民所易澤及小民無不矣堯之不虐無告文王之施仁先四者是也○愚謂勤恤即無疆惟恤之恤上下勤勞以軫無疆之恤惟期於兼二代之歴年非他有以也惟欲王以小民永命三節三言小民始戒王以非彞殄戮之繼欲以元徳儀刑之末欲以之而永命之者惟尚不尚刑知其至㣲闗於天命至大久也○真氏曰前言王其徳之用祈天永命此言欲王以小民永命永命之道無他用徳愛小而已小民方為用徳之至也又曰一篇之中言者凡七八曰曷其奈何弗敬王敬作所不可不敬徳曰王其疾敬徳兩言不敬厥徳早墜厥命曰肆惟王其疾徳言之諄望之切老臣少主惓惓之心也異時成王百年之壽而周卜世卜年卒過其歴然後知召公之言真人主之藥石國家蓍龜也哉)拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民百君子友民保受王威徳王有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命(讐民殷之頑民三監叛者百君子殷之御事庶士友民周之友順民保者保而不失而無拒威命明徳徳威也末終也召公於篇終致敬言予小臣敢以殷周臣民保受王威明徳王當終有天之成命以顯於後世我非敢以此為勤惟恭奉幣帛用供王能祈天永命而已奉幣之禮臣職之所恭而祈天之寶則在王之所自盡也又按恭奉幣意即上文取幣以錫周公而旅王者當時成王將舉新邑之祀故召公奉以助祭云)纂疏(薛氏曰先讐民友民作洛以鎮商民為先也與前言先服殷御事同意陳氏大猷曰篇終復始末之要以告王敢以讐民保受威命明徳者因庶殷侯甸和會作洛而言敢以者自任之辭如命侯甸殷庶即王之威命自服即王之明徳先行相宅以後保受也王末有成命與上王厥有成命相應王亦顯與上越王顯相應我非敢自居其勤慮王以人心已從天命已定自足惟恭前所取以旅王之幣待王能祈天永命以致而已期望不已意可謂婉而篤矣記曰頌而無謟諫而無驕召誥以之○愚謂讐民百君子友民即指庶殷侯甸和會作洛之人也所謂祈天永命不過上文敬徳愛小民之事敬徳愛小民即祈天永命上文已盡之故於篇終特以字該之)
   洛誥(洛邑定周遣使告卜史氏錄之以為洛誥又并記其君臣答問成王周公留治洛之事今文古文皆有○按周公拜手稽首以下周公使者告卜之辭也王拜手稽首以下成王使者復公之辭也王肇殷禮以下周公成王宅洛之事也公明予沖子以下成王命公留後治洛之事也王命以下周公成王留洛君臣各盡其責難之辭也伻以下成王錫命毖殷命寧之事也戊辰以下史又記其祭祀冊誥等事周公居洛嵗月久近以附之以見周公作洛始終成王舉祀發政之後歸於周而未嘗都洛也)纂疏(因讀尚書其間錯誤不得處煞多昔伯恭觧書因問之曰尚書還有不通處答曰無有因舉洛誥問之云據成王只使周公往營洛故伻來獻成王未嘗一日居洛後面如何却與周公許多答對又云王在新邑如何伯恭無以後得書云誠有觧不得處洛誥之文有不可曉者其後乃言王在新邑而其前已屢有答問之詞矣○三盤五誥之類實是難曉若要添減字硬說將去儘得然即穿鑿恐終無益耳○葉氏曰此篇與召誥參看王氏安石曰此誥有不可知之而釋其可知者○愚按此篇大可疑者惟有公告王宅洛行祀出命之辭而不載王至洛之事與其月觀十二月在洛祭告周公留治洛之事謹書之則自三月後至十二月前此月中至洛之大事其書之也必矣觀此篇首九句脫簡誥之首則王親至洛行祀出命等事脫簡又可想矣且孺子其朋汝惟沖子惟終等處聱牙難通上下不續又王曰公功棐廸篤之下無周公答辭而即繼以王曰豈非此等處有脱簡錯簡耶細推詳可見)
公元前577年
周公拜手稽首曰朕復子明辟(此下周公使者告卜之辭也拜手稽首史記周公遣使也復如逆復之復成王周公往營成周周公得卜復命於王也謂成王為子者親之也謂成王明辟者尊之也周公成王尊則君親則兄之子明辟明君之謂先儒成王周公代王為辟至是反政成王故曰復子明辟夫有失然後有復武王成王未嘗一日不居君位何復之有哉蔡仲之命言周公冢宰百工周公冢宰百工而已豈不彰彰明甚矣乎王莽居攝幾傾漢鼎儒者有以啟之是不可以不辨蘇氏曰此上有脱簡誥自惟三月哉生魄洪大誥治四十八字)纂疏(孔氏曰周公言我復還明君之政於子子成王王氏安石曰復如復逆之復成王命公往營成周公得卜復命於王曰子親之也曰明辟尊之也先儒以周公代王為辟至是反政書攷周公冢宰百工而已未嘗代王為辟何復之有按闢孔註始於荆公蔡傳采之○程子猶言告嗣天子王矣○葉氏曰復如孟子有復於王書復于王之復明堂位云周公天子位漢儒之言云爾不足信也○愚按王莽漢孺子嬰定安公執其手流涕曰昔周公攝位終得復子明辟今予獨廹皇天威命不得如意葢因孔氏釋經之誤遂借此以其姦云右此章上當移元洛誥脫簡冠於首而讀之)王如弗敢天基命定命予乃胤保大東土其基作民明辟(凡有造基之而後成之而後定基命所以成始也定命所以成終也言成王幼沖退託不敢知天之基命定命予乃繼太保而往大相洛邑庶幾王始作民明辟之地也洛邑在鎬京東故曰東土)纂疏(公不欲斥言王幼不能故言王若不天之初命定命○王氏炎曰承天命以作新邑是謂基命都邑既成久安長治是謂定命)予惟乙卯朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食以圖獻卜(乙卯即召誥之乙卯洛師猶言京師河朔黎水河北黎水交流之内也澗水瀍水西王城朝會之池瀍水下都也處商民之地王城在澗瀍之間下都瀍水之外其地皆近洛水故兩云惟洛食也食者史先定墨灼龜之兆正食其墨也伻使也圖洛之地圖獻卜獻其卜之兆辭也)纂疏(張氏曰王者以民為重故曰師○袁氏曰黎水河朔則知澗瀍河南○陳氏經曰先言洛食即今河南後言洛食即今洛陽言公於洛卜此二處也召誥曰太保至於卜宅則卜乃召公卜今周公曰我卜者二公同心同謀召公之卜即周公之卜也○蘇氏黎水黎陽也營洛以處殷民重遷河朔近便不吉然後卜洛也○吕氏曰意在河朔近地商民心意洛邑地中者周公之心列二說以聽於天而已先卜黎者先人後己也黎不吉卜洛而吉公之心即天之心也無間無違也○史氏漸曰澗東瀍西即洛之中澗水東即洛之偏洛邑天下之中伊洛瀍澗周流其間天子南向則澗在洛之右瀍在洛之左公澗瀍之中卜而告吉遂營王城建王宫定郊社宗廟是為郟鄏河南是也又循之左越瀍水之東卜又告吉遂營下都名曰成周又曰東郊以居殷民洛陽是也二城相距葢十有八里)王拜手稽首曰公不敢不敬天之休相宅其作周匹休既定視予卜休恒吉我二人貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言(此王授使者復公之辭也王拜手稽首成王尊異周公而重其匹配也公不敢不敬天之休命相宅為周匹休之地言卜洛以配周命於無窮也視示也示我以卜之休美而常吉者也二人成王周公也貞猶也十萬曰億言周公規模宏逺以我萬億年敬天休命故拜手稽首以謝周公告卜之誨言)纂疏(吕氏曰營洛實配宗周匹者對宗周之辭我與公共貞固守此基業以予者使之之辭倚之者甚重而望之者甚長也○王氏十朋詩作豐伊匹與匹休同意夏氏曰貞厥賦貞相當也王欲與公共當此吉卜○王氏曰凡卜有貞其吉凶太卜國大遷大師貞龜○愚按視與示同古字通用漢書凡示字例作視十萬曰億秦誓又云百萬曰億不同何也詩禾三百億鄭注十萬曰億毛云萬萬曰億孔䟽九章筭術皆以萬萬為億鄭以古數言之韋昭楚語曰十萬曰億古數也秦以萬萬為億百萬為億未見)周公王肈殷禮祀于新邑咸秩無文(此下周公告成王宅洛之事也殷盛也與五年殷祭殷同秩序無文祀典不載也言王始盛禮祀於洛邑皆序其所祭者雖祀典不載而義祀者亦序而祭之也○吕氏定都初肈盛禮大饗羣祀祀典不載者咸秩序而祭之有告焉有報焉有祈焉始建新都昭格上下告成事也雨𤾉時若大役以成報神賜也自今永奠中土鴻休後世不知祭祀之義鬼神徳觀周公首以祀於新邑為言若濶於事情者抑不知人主臨鎮新都齋祓一心對越天地達此精明之徳放諸四海無所不準助祭諸侯下逮胞翟之賤亦皆有孚顒若收其放而合其離葢格君心萃天下之道莫要於此周公以為首務也)纂疏(自此以下不可曉葢不知何時言傳以為王與公俱在洛對問之言葉氏以為得卜而至洛復歸鎬因留公居守而公有此言皆不可考○董氏曰易曰殷薦上帝有殷殷奠皆取殷盛之義○愚謂王氏云此殷禮疑即篇末十二月戊辰祭史述其語於前而記其事於後也竊意十二月之祭不過周公留治洛之事就冬烝告文武廟耳此曰殷禮曰秩無文必作新邑後就新邑非常大祭祀豈十二月特牛之祀足以當之三月後至十一月必嘗親至洛行大祀大朝大號令今脫去自此下至無逺用戾洛邑成公自洛還鎬告王以洛所當行之事而請王以行自陳退老之辭也繼此云云往復之辭而有錯誤之簡者也証之召誥公定後嘗還鎬京召公諸侯之幣以錫公由公以達王則可見孺子其朋以下必有訛誤脫簡漏却王祀新邑等必在此處無疑也况梓材庶邦享集丕享等語其為敬識百辟享之上下文脱簡在彼尤為顯然乎)予齊百工從王于周予惟曰庶有事(周公言予整齊百官使從成王周謂將適洛時也予惟謂之曰庶幾其有所事乎公但㣲示其意以待成王自教詔之也)纂疏(愚有事祀事也國之大事在祀與戎古人祭祀皆曰有事周公言我整齊共營洛之百官使從王宗周我惟王庶幾將祀事新邑乎㣲示此意於百官待王自教詔之)今王即命記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼(功宗功之尊顯者祭法曰聖王之制祭祀法施民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之葢功臣皆祭於大烝勲勞之最尊顯者則為之冠故謂之元祀周公成王即命記功尊顯者以功作元祀矣又惟命之曰汝功臣受此襃賞之命益厚輔王室葢作元祀以慰功臣而又勉其左右王室益圖久大之業也)丕視功載乃汝其悉自教工(丕大視示也功載記功載籍大視功載無不公則百工效之亦皆公也大視功載而或出於私則百工效之亦皆私也其公其私悉自汝教之所謂乃汝其悉自教工也上章告以襃賞功臣故戒其大視功載如此)纂疏(王氏曰記功若紀於太常藏在盟府之類○吕氏洛邑成周定論創業元勲不可後也功臣之冠天下觀瞻鎮服羣下實係此舉論功莫先於宗言宗則凡功臣可得而推矣報功莫重於祀言祀則凡慶賞可得而推矣○呉氏曰已死者祀之生者載以旌之○愚謂公因告王今當即出命新邑之祀將前所記錄創業功臣之宗勲勞顯者以其功列大祀使與享矣又專命羣臣曰汝之受命而能厚輔王室者亦將大視其功而紀載冊書功作元祀所以功臣既往丕視功載所以功臣方來載之今日又將祀之後日也公又王言即命惟命二說乃汝其悉自教詔於百工其機雖自公發之其教當自王出之也)孺子其朋孺子其朋其往無若火燄燄厥攸灼敘弗其絶(孺子稚子朋比上文百工視傚如此論功行賞孺子其可少徇比黨之私乎孺子其少徇比黨之私則自是而往有若火然燄燄㣲而其灼爍將次第延爇不可得撲滅矣言論功行賞徇私之害其初甚㣲其終至於不可遏絶所以嚴其辭而禁之於未然也)纂疏(林氏曰如漢之朋黨甘陵南北部唐之朋黨牛李其終縉紳稔禍海内塗炭是也○愚自此以下必有脫誤孺子灼敘等語皆不可曉與上文不相貫所缺疑)厥若彞撫事予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚作有惇大成裕汝永有辭(其順常國事常如我為政之時惟用見在周官勿參以私人新邑使百工上意嚮各就有僚明白奮揚赴功惇厚博大以裕俗則王之休聞亦永有辭後世矣)纂䟽(吕氏漢文近於惇大成裕而無所謂作有漢宣近於作有功而無所謂惇大成裕○愚彰明振作有功績而又惇厚廣大以成寛裕是立精明治功而存渾厚治體也惟以在周工往新邑乃是欲王以從王宗周百工往之新邑也此八字却與前予齊百工從王於周相照應)公曰已汝惟沖子惟終(周之王業武始成王終之也此上詳記功教工内治之事此下則統御諸侯教養萬民之道也)纂疏(惟其終猶伊尹言慎厥終)汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮(此御諸侯之道也百辟諸侯也享朝享儀禮物幣也諸侯享上有誠有偽惟人君克敬者能識之識其誠於享者亦識其不誠於享者不在幣而在於禮幣有餘而不足所謂不享諸侯不用志於享則國人化之亦皆不必享矣舉國享上之誠則政事安得不至於差爽僣侮隳王度而為叛亂人君可不以敬存心辨之於早而察之於㣲乎)纂疏(幣有餘而不足往往有輕上之心以為可以幣交曰吾幣足矣何以如是者猶不享也○蘇氏小人賄以悅人必簡禮公戒王責諸侯不以幣恐其役志乎物而不役志禮則諸侯慢而王室輕矣春秋晉趙文子為政諸侯之幣而重其穆叔自今以往兵其少弭矣列國之卿輕幣重禮足以人心天子乎唐衰君臣可以賄取方鎮皆貢羨餘苞苴天子失政以至於周公之戒至矣○愚此因將往新邑諸侯朝享而言亦因召公諸侯之幣以旅王而言也)乃惟孺子頒朕不暇聽朕教汝于棐民彞乃是不蘉乃時惟不永哉篤敘乃正父不若不敢廢乃命汝往敬哉兹予其明農哉彼裕我民無逺用戾(此教養萬民之道也頒朕不暇未詳或曰成王頒布汲汲不暇聽我教汝所以民常性之道汝於是而不勉焉則民彞泯亂非所長久之道矣正父武王也猶今稱先正云者篤者篤厚而不忘敘者先後之不紊言篤敘武王之道無不如我則人不敢廢汝之命矣吕氏武王周公武王天下不廢周公之命周公成王周公則天不廢成王之命戾至也王往洛邑敬之哉我其退休田野農事公有歸老之志矣彼洛邑也王於洛邑和裕民則將無逺而至焉)纂疏(陳氏經曰汝頒我前日未暇為之事一一行之○或曰武王撥亂反正故稱正父○愚按此一節除汝往敬哉兹予其明農二句外餘缺之味此二句可見公時在鎬欲王往新邑而已退老也此章之下當必有公從王新邑舉祀發命之事而今缺矣)王若曰公明予沖子公稱丕顯徳以予小子揚文武烈奉答天命和恒四方民居師(此下成王周公留公也大抵上章參錯相應顯明之也保保祐之也稱舉也和者使不乖也恒者使可久也居師者其衆也言周公明成王大明徳使其上之不忝仰不愧天俯不怍人也)纂疏(愚此王既至洛舉祀後與公言將留公治洛先敘述公之功徳以慰藉之也)惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文(宗功宗之宗也下文宗禮同將大也)纂疏(孔氏曰厚尊大舉秩大祀蘇氏曰言此事皆賴公之功而成也○此葢王述已行之事之辭即答公所王肇殷禮祀於新邑咸秩無文也)惟公徳明光上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷勤教予沖子毖祀(旁無方所也因上下四方為言穆穆和敬迓迎也言周公之徳昭著上下勤施於四方旁作穆穆以迎治平迷失所勤之教於天下公之徳教於時如此予沖子何為哉惟早夜謹祭而已成王周公退休之志故示其所以留之之意也)纂疏(陳氏大猷不曰太平方且和敬以迓之而已治猶未治也使以為平則亹亹方進之意盈而不可久矣○唐孔氏曰衞獻公言政由寗氏祭則寡人意亦略似言祭則我小子太平教化委重於公也○此王推美歸重於公猶欲其益因徳業之盛而加自强不息之誠我小子但主祀而已此已示留公之意矣)王曰公功棐廸篤罔不若時(言周公之功所以輔我啓我者厚矣常常如是未可以言去也)王曰公予小子其退即辟于周命公後(此下成王留周公治洛也成王言我退即居於周命公留後治洛葢洛邑之作周公欲成王遷都以天下之中而成王之意則未欲捨鎬京而廢祖宗舊故洛邑舉祀發政之後即欲歸居於周而留周公治洛謂之後者先成王之辭猶後世留守留後之義先儒伯禽以為後者非是考之費誓東郊不開乃在周公東征時則伯禽就國葢已久矣下文惟告周公其後其字之義益可見其為周公不為伯禽也)纂疏(上文王兩段周公答辭疑有闕文成王言我當歸即政宗周而命公留於洛猶唐節度留後之意○史丞相說書亦有好處如命公後舊云命伯禽周公史云成王歸命周公在後公定予往已一言便見得周公在後之意○真氏曰按史記世家伯禽即位之後管蔡等反淮夷徐戎並興於是伯禽帥師伐之於肹遂平徐戎據此蔡說矣○成王自言其退即辟於周味退之一辭王時進在洛邑可知是時已行祀發政將還鎬京據身在洛邑故以還歸宗周為退退固王之謙詞往返語勢當然先儒於此皆忽之故不敢質言此章為王至洛後之辭也)四方廸亂未定宗禮亦未克敉公功(宗禮功宗也亂治也四方開治公之功也未定功宗故未能敉公功敉功安定其功之下文命寧者也)纂疏(迪順也四方雖已順治未定尊公未有撫安公之功)迪將其後監我士師誕保受民亂為四輔(將大也周公居洛啓大其後使我士師工有所監視大保所受於天之民而治為宗周四輔也漢三輔諸此今按先言啓大其後而繼以亂為四輔則命周公留後於洛矣)纂疏(周公在後監我百官士也師也公也四輔四鄰王制曰設四輔三公四輔左輔右弼前疑後丞也引王制四輔觧此四輔亦與朱子四鄰說合王以治為四輔大臣望公下文公以治為四方新君望王君臣交相期望意相照應)王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁康事公勿替刑四方其世享(定爾雅曰止也成王周公止洛而自歸宗周周公功人皆肅而將之欽而恱之宜鎮撫洛邑以慰人心毋求去以困我也我惟無厭安民之事公勿替所以監我士師工者四方得以世世享公之徳也呉氏曰前漢兩引公無困哉皆以哉作我以我為正)纂疏(此王與公決而歸之言也公定居洛予往歸周已公無困哉言公無以事自困猶漢所謂閔勞公以官職之事也○張氏曰公之功如此肅敬自將驕矜人皆敬之恱之○真氏曰公功如此而猶以肅自將以敬自樂可見公之盛徳○王氏炎曰無替其所以示儀刑於我者○按此章之上必有公答王之辭葢不許王留後之請也所以王言公止我往歸周矣公無困我是以不許留為困之其辭危勿替刑以下望逺上章予沖子毖祀成王倚重於公而已主祭宜公未許留至此曰我惟無倦康安之事是王能安天自任不全倚於公宜公下章幡然許留也)周公拜手稽首王命承保文祖受命越乃光烈武王弘朕(此下周公成王等事來者洛邑承保文祖受命光烈武王者答誕保受民之言也責難於君謂之弘朕者大其責難之義也)纂疏(陳氏曰弘大我事君之)孺子相宅其大惇典獻民亂為四方新辟作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績(典典章也殷獻民殷之賢者也言大厚其典章殷之獻民葢文獻者為治之大要也亂治也成王新邑致治四方新主也作周恭先人君接下而倡後王也公又言其自是宅中圖治萬邦咸底休美則王其有成績矣此周公以治洛之效望之成王也)纂疏(孺子相宅乃公王之此行也作周恭先為周家敬之王之先以率先夫後之為王者也曰者公期望於王之辭其自時中乂即將然之辭也)予多子御事前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳(多子者衆卿大夫也唐孔氏曰子者有徳之稱大夫皆稱子師衆周公言我以衆卿大夫治事之臣篤厚武成功以答天下之衆也孚信也作周孚先人臣信以事上以信而倡後人考成昭子所謂明辟也親之故曰子刑儀刑也單殫也言成我明子儀刑殫盡文王之徳葢周公與羣臣篤前人成烈所以成王之刑乃殫祖徳也此周公以治洛之事自效也)纂疏(吕氏考察告子之言乃盡文祖之徳葢文徳精㣲皆在此自加考察可也周孚先為周家孚信之臣之先以信而率先夫後之為臣者也亂為四方新辟與前亂為四輔對觀作周孚先前作周恭先對觀葢公與王交相期望盡責任之辭考朕昭子刑即答前公勿替刑之言此云昭示子之儀刑則勿替刑其為勿替示王以儀刑矣○陳氏大猷曰此處上下疑有缺文)伻毖殷乃命寧予(絶句)以秬鬯二卣明禋拜手稽首休享(此謹毖殷民而命寧周公黒黍一稃二米和氣所生鬱金香草也卣中尊明潔禋敬也以事神之禮事公也蘇氏曰以黑黍為酒合以鬱鬯所以祼也宗廟莫盛於祼王使人來戒敕庶殷且以秬鬯二卣綏寧周公明禋休享者何也事周公神明古者大賔客以享禮禮之酒清人渇而不飲肉乾人飢而不食也故享有體薦豈非敬之至者則其也歟)纂疏(自此萬年其永觀朕子懐徳乃王歸鎬後使人來勞周公公祭文而全載其祝辭也寧歸寧父母之寧曰明禋拜手稽首休享王命使之辭曰此明潔禋祀之酒今拜稽而致休美以享公焉敬之至者其享有體薦一証也記曰君子敬則祭器又一証也碎分不貫必通全章說之不敢越宿不宿肉君言不宿於家蔡氏三宿之宿同宿進爵也惠篤敘至朕子懐徳祝辭全文不必分為二節祝辭之意云惠順篤厚而有次敘身其無有自已疾子孫逢吉萬年厭飽文武之徳焉此公自致禱祝之辭也殷人亦引長夀考王使殷人乃皆承順教條次序萬年觀法朕子而懐其徳焉朕子指成王曰王尊之曰朕子親之此公為王禱祝之辭也雖曰祝辭禱祝中有規勉之意末二句歸重王然非徒徼福先王而已也)予不敢宿則禋于文王武王(宿與顧命三宿之宿同禋祭名周公不敢受此而祭於也)惠篤敘無有遘自疾萬年厭于乃徳殷乃引考(此祭之祝辭周公成王禱也惠順也篤敘與篤敘乃正父同順篤敘文武之道身其康强無有遘遇自罹疾害子孫萬年厭飽乃徳殷人亦永夀考也)纂疏(陳氏大猷曰惠順文武之道篤敘而行之)王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懐徳(承聽受也敘教條次第王使殷人承敘萬年其永觀法孺子而懐其徳也葢周公雖許成王留洛然且王伻殷者若曰洛之民我固任之至於使其承敘萬年則實係於王也亦責難之意與召誥末用王能天命語脉相類)纂疏(張氏曰觀此書周公不敢當成王秬鬯則天子之禮樂公其敢當而安之乎所以春秋於魯之郊禘皆貶其僣成王之賜伯禽之受失可見也)戊辰王在新邑烝祭嵗文王牛一武王牛一王命册逸祝册惟告周公其後王賔殺禋格王太室祼(此下史官祭祀册誥等事以附篇末戊辰十二月之戊辰日也是成王在洛舉烝祭之曰嵗云者嵗舉之祭也周赤故用騂宗廟太牢用特牛者命周公留後於洛故舉盛禮史佚作册册書祝册史逸祝册以告神也惟告周公其後祝册所載更不他惟告周公留守其後之意重其事也王賔虞賔杞宋之屬助祭諸侯諸侯王殺牲禋祭祖廟故咸至也太室清廟中央室也祼灌也以圭瓉秬鬯灌地以降神也)王命周公後作册逸誥在十有二月(告者史逸周公治洛留後也在十有二月戊辰十二月日也)惟周公誕保受命七年(呉氏曰周公自留之後七年而薨也成王之留公也言誕保受民公之復成王也亦言承保文祖受命越乃光烈武王史臣於其終計其年曰惟周公誕保受命七年葢終始公之辭云)纂疏(張氏曰公輔成大保受命至此七年矣○三節史臣記王在洛以留公治洛之事祭告命公也戊辰先儒七年十二月晦日唐孔氏推之是嵗三月丙午閠九月辛未朔小則十二月三十日戊辰晦周十二月建亥之月也其言良是上言祝册告文武之册也下言作册誥告周公之册也重其事故祭而册祝先王又因廟祭而册命周公前言戊辰而結以在十有二月戊辰十二月戊辰十二月而繼以惟周公誕保受命七年十二月為此七年之十二月也此乃古史記載倒文法也此章次第成王至洛舉大祀大政之後與公别而歸鎬之前今以尾王歸鎬後遣使寧公之下次序倒矣其錯簡顛倒邪抑史追書之也不可考矣惟七年二說葉呉今從張氏者按記云七年致政成王王肅金縢末云武王年九十三冬十一月其明年元年周公攝政流言東征三年而歸制禮作樂出入四年六年而成七年洛邑歸政成王武王崩時成王年已十三至是年二十王肅與記合七年始終班班可考葉呉留洛七年而後公薨之未見所據何苦捨有據之從此乎古無年只得表之曰周公誕保受命七年左氏所謂會於沙隨之嵗溴梁之明年之類耳兼之脫簡之惟三月哉生魄蔡傳周公攝政七年之三月矣此云惟七年乃曰留洛七年而薨豈應攝政至是恰第七年留後至薨又恰七年由此言之則知蔡傳二說自相牴牾得之洛誥失之也)
   多士(商民洛者亦有有位之士故周公洛邑初政王命總呼多士而告之編書者因以名篇亦誥體也今文古文皆有○呉氏曰方商民於洛之時成周未作其後王與周公四方逺鑒三監之叛於是洛邑欲徙周而居之其曰昔朕來自奄大降爾四國民命我乃天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜者遷民之初也曰今朕作大邑於兹洛予惟四方㒺攸亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜者言遷民而後作洛也故洛誥一篇終始皆無欲商民之意惟周公成王留治於洛之後乃曰伻毖殷又曰王伻殷乃承敘當時商民已遷於洛故其言如此武王已有都洛之志故周公黜殷之後殷民反覆難制即遷於至是建成周造廬舎疆場告命與之更始焉爾多士所以作也由是而推則召誥攻位之庶殷其已洛之民歟不然則受都今衞州洛邑西京相去四百餘里召公安得捨近之友民而役遠之讐民書序以為成周既成殷頑民者謬矣吾固以為孔子所作也)纂疏(張氏曰周之頑民乃商之忠臣也○王氏曰篇名多士序乃以為頑民周公未始殷民為頑成王君陳有無忿疾於頑之語夫殷民不附周謂之頑可也不忘殷謂之頑可乎故頑之一字酒誥多士多方等書未嘗出諸口也○諸家過信小序所以昔朕來自奄等全觧不通蔡說矣)
惟三周公初于新邑用告王士(此多士之本序也三月成王祀洛次年之三月周公至洛久矣此言初者成王不果遷留公治洛至是公行治洛之事故謂之初也曰商王士貴之也)纂疏(孔氏曰周公致政明年三月也○王氏曰殷士遷于成周從舊長所治故先告之殷士殷民皆從矣○蔡氏從孔氏以此三月為祀洛次年之三月皆以書之篇次意之耳按召誥洛誥脫簡誥之日月周公正以七年三月至洛此之三月即彼之三月也得經營之時便告商士此專為告商士而作故史自録為一書次之洛誥七年無兩七年三月亦無兩三月也○陳氏傅良曰此一篇皆稱王若曰則是相宅年之三月作之此不待辨而知也)王若曰爾殷遺多士弗弔旻天降喪于殷我有周佑命天明威致王罰勑殷命終于帝(弗弔未詳意其為歎憫之辭時方言爾也旻天秋天也主肅殺而言歎憫言旻天降災害而喪殷我周受眷佑之命奉將天之明威致王罰之公勅正殷命而革之以終上帝之事葢推格命之公以開諭之也)纂疏(王氏曰終受終文祖之終○弗弔大誥同皆言殷弗為天所弔恤耳)肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位(肆與誥肆汝小子封同弋取也弋鳥之弋言有心於取之也呼多士誥之以勢而言我小國豈敢弋取殷命葢栽者培之傾者覆之固其治而不固其亂者天之道也惟天不與殷信其不固殷之亂矣惟天不固殷之亂故輔我周之治而天位自有所不容辭者我豈敢有求位之心哉)纂疏(蘇氏曰固推亡固存之固○林氏曰告以天命公使知殷失天命而亡則誰能與之周得天命而興則誰能廢之)惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏(秉持也言天命所不與即民心之所秉為民心之所秉為即天威之所畏者也反覆天民相因之理以見天之果不外乎民民之果不外乎天也詩言秉彞此言秉為者彞以理言為以用言也)纂疏(孔氏曰惟天不與惟我下民秉心為我皆是天明可畏之效○按蔡本吕孔註天自於民民心所歸即天命所在以天不畀殷民秉心周觀豈非天明畏之驗哉曰惟天不畀又曰惟帝不畀曰將天明威又曰惟天明反覆天命去留殷士潛消覬覦猜疑之私耳)我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格于時弗克庸帝大淫泆有辭惟時㒺念聞厥惟廢元命降致罰(引導安也降格吕刑降格吕氏上帝引逸者非有形聲之接也人心得其安則亹亹不能己斯則上帝引之也是坦然亦何間於桀第桀喪其良心自不適於安耳帝實引之桀實避之帝猶未遽絶也乃降災異示意嚮於桀桀不知驚懼不能敬用帝命大肆淫佚雖有矯誣之辭而天㒺念聞之仲虺所謂帝用不臧是也廢其大命降致其罰而祚終矣)纂疏(陳氏大猷天心於君常欲導之於安逸為善最樂作徳日休即帝之引逸也桀乃不適於逸自趨於危○吕氏天人之際惟極乃通治極而通格於皇是也亂極亦通惟帝降格是也桀惡升聞故帝降格譴告災異以示所嚮董子曰天心仁愛人君必出災異警戒之即降格自絶天天亦絶之國之元猶人之元有則生無則死者也)乃命爾先祖成湯夏俊民甸四方(甸治也伊尹旁求俊彦孟子立賢無方明揚俊民分布逺邇甸治區畫成湯立政大經周公反覆為言者盖之亡即殷之亡之興即文武之興也商民是亦可以自反矣)自成湯至于帝乙不明恤祀(明徳所以修其身恤祀所以敬乎神也)亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝㒺不配天其澤(亦惟天大建立保治有殷殷之先王亦皆操存此心無敢失帝之則無不配天澤民也)纂疏(蘇氏天澤無所不浹王者澤天下無此疆爾界配天其澤也○罔敢失帝體承上天不敢失其心也以帝則言太深此之罔不明徳與下文惟天不畀不明厥徳相對恤祀與罔失帝配天澤皆自克明徳而能先王明徳得天命也如此)在今後嗣王誕㒺顯于天矧曰其有聽念于先王勤誕淫厥泆罔顧于天顯民祇(後嗣王不明天道況曰能聽念商先王勤勞邦家者乎大肆淫泆無復顧念天之顯道民之敬畏者也)惟時上帝不保若兹大喪(大喪者國亡而身戮也)惟天不畀不明厥徳(商先王明徳而天丕建則商後王不明徳而天不畀矣)凡四方小大邦喪罔非有辭于罰(凡四方小大邦國喪亡致罰皆有可言者況商罪貫盈而周奉辭以伐之者乎)纂疏(吕氏曰天也祖也民也人君所共畏也不聽先王罔顧顯民三畏皆亡無所不至矣○衆惡皆自不明徳以不明徳而失天命如此)王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈帝事(靈善也大善承天所為武成言祇承上帝遏亂是也)有命曰割殷告勑于帝(帝有命曰割殷則不得不戡定剪除告其勑正之事于帝也武成言告皇天后土將有大正于商是也)惟我事不貳適惟爾王家我適(上帝臨汝毋貳爾心惟我事不貳適之上帝命侯于周服惟爾王家我適之謂言割殷之事非有私心一於從帝而無貳適則爾殷王家自不容不我適矣周不貳於帝殷其能貳於周乎葢示以確然不可動摇意而潛消頑民反側之情耳聖賢不貳日用飲食莫不皆然所以事天豈特割殷之事而已哉)予其曰惟爾洪無度不爾動自乃邑(三監倡亂予其曰乃汝大為非法非我動變自爾邑猶伊訓所謂造攻自鳴條也)予亦念天即于殷大戾肆不正(予亦念天就殷邦屢降大戾武庚又死故邪慝正言遷徙也)纂疏(董氏曰肆肆赦之肆言肆赦之而不盡繩正之)王曰猷告爾多士惟時遷居西爾非我一人奉徳康寧時天命無違不敢有後無我怨(時是也上文殷大戾而言惟是之故所遷居西爾非我一人如是遷徙震動也是天命如此毋違越我不敢有後有他罰爾無我怨)惟爾知惟殷先人有冊有典殷革
命(即其舊聞開諭之也殷之先世冊書典籍載殷改命之事正如是耳爾何獨於今乎)今爾其夏迪簡在王庭有服百僚予一人聽用徳肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命(周公舉商革夏事以諭頑民民復以商革夏事周謂商革命之初凡之士皆啓迪簡拔在商王之庭有服列於百僚之間今周於商士未聞有所簡拔周公舉其言以大義折之言爾頑民雖有是言予一人聽用者惟以徳而已故予敢求爾于天邑商而遷之于洛者以冀率徳改行焉予惟循商故事矜恤于爾而已不爾用者非我之罪也是天命如此葢章徳者天之命今頑民滅徳而欲求用得乎)纂疏(唐孔氏曰從殷適洛南行而西向故為西奉徳秉徳林氏曰朕不敢有後時而稽留急於順天命也○陳氏大猷簡王庭職之大者有服百僚職之小者聽察有徳者而用之○陳氏經曰聽用徳者爾有徳何敢不用無徳何敢苟用商士所言皆私情王所言皆天理不擇賢否而用非天理矣○吕氏曰我故敢以徳而求爾於天邑爾其修徳以應我之求不可前比而必我之爵也商猶謂之天邑者葢言其地舊為天子之都理當富於賢徳敢求亦敬賢之意重其事而敬其辭裁之者固甚正待之者亦甚厚矣)王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜(降猶今法降等云者言昔我來自商奄之時汝四國之民罪皆應死我大降爾命不忍誅戮乃止天罰移爾逺居於洛以親比臣我宗周有多遜之美其罰葢亦甚輕其恩固已甚厚今猶有所怨望乎詳此章則商民遷固已久矣)纂疏(陳氏大猷曰奄東方國與淮夷三監同助武庚以叛周公東征一舉而誅四國獨言來自奄者伐奄在後誅奄即來也四國管蔡霍也以親我事我臣我宗法我周濟濟遜之風○林氏曰自洛而視殷之故地則殷為逺故以遷之於洛為移爾遐逖○真氏曰蔡說文勢順但洛恐不可言遐逖武王自鎬伐商言逖矣西土之人則自商豈不可言以遐逖否則遐逖朝歌移爾自於遐逖亦可也)王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜(以自奄之命為初命則此命為申命也言我惟不忍爾殺故申明此命且我所以營洛者以四方諸侯無所賔禮之地亦惟爾等服事奔走臣我多遜而無所處故也詳此章則遷民在營洛之先矣呉氏曰來自奄稱昔者逺日之辭也作大邑稱今者近日之辭也移爾遐逖比事臣我宗多遜者期之之辭也攸服奔走臣我多遜者果能之辭也以此又知遷民在前作洛在後也)爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止(幹事止居爾乃庶幾有爾田業庶幾安爾所事安爾所居也詳此章所言皆仍舊有土田居止之辭信商民舊矣孔氏不得而以得反所生釋之於文義似矣而事則非也)爾克敬天惟畀矜爾爾克敬不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬(敬則言動無不循理天之所福吉祥所集也不敬言動莫不違悖天之所禍刑戮所加也豈特竄徙不有爾土而已哉身亦有所不能保矣)今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年于兹洛爾小子乃興從爾(邑四井為邑之邑繼者承續安居營為夀考于兹焉爾之子孫乃興自爾也夫亡國末裔起家始祖頑民亦知所擇矣)纂疏(馬氏曰幹言根本也)王曰又曰時予乃或言爾攸居(王曰之下當闕文多方篇末王曰又曰推之可見時我或有所言皆以爾之所居止為念也申結文爾居之意)纂疏(王氏炎曰王曰下有脫簡又曰下有脫文)
   無逸(逸者人君大戒自古國家未有不以勤而興以逸而廢也益戒舜曰㒺遊于逸罔淫于樂舜大聖也益猶以是戒之則時君世主其可忽哉成王初政周公懼其知逸而不知無逸故作是書以訓之言則古昔必稱商王者時之近也必稱先王者王之親也舉三宗繼世之君也詳文祖者耳目之所逮也上自天命精㣲下自畎畝艱難閭里怨詛無不具載成王之所知哉實天下萬世人主龜鑑也是篇凡七更端周公皆以嗚呼發之深嗟永歎其意深逺矣亦訓體也今文古文皆有)纂疏(張氏曰周召之於成王所陳在敬所戒在逸葢敬則不逸逸則不敬敬逸之分而享年壽夭享國延促判焉召公以敬陳於前周公無逸戒於後此周召所以周召陳氏大猷曰逸者萬惡之根無逸萬善本無一書所以百代元龜吕氏曰逸者禍亂之源三年東征以定外亂治其末流無逸治源之書也葢作於作洛之後成王即政之初)
周公嗚呼君子所其無逸(所猶處所君子無逸為所動靜食息無不在是焉作輟非所謂所矣)纂疏(東萊所為居字先生曰若則不如此說恐有脫字不可知若說不行而必强立一說雖若可觀只恐道理如此○孔氏曰君子之道所在其在無逸豫○吕氏凡人乍勤乍怠亦有無逸之時然能暫而不能非所無逸者也惟君子無逸所如魚之於水鳥之於林有不可得而離者焉○陳氏大猷曰所若北辰其所所居不移動也○李氏杞曰所安也如止其所安於無逸也○愚按所其無逸王敬作所不可不敬徳朱子不以處所安居意釋之懼其巧也然吕說儘可外此則孔註之說林氏亦本之此外則無說矣吕說朱子非之蔡氏仍本之真氏乙記全不取蔡說大學衍義則又全采吕云)先知稼穡艱難乃逸則知小人之依(先知稼穡艱難乃逸者以勤居逸也依者指稼穡而言小民所恃以為生者也農之依田猶魚之依水木依土魚無水則死木無土則枯民非稼穡無以生也故舜自耕稼以至帝禹躬稼以有天下文武之基起於后稷四民之事莫勞於稼穡生民之功莫盛於稼穡周公無逸之訓而首及乎此有以哉)纂疏(林氏曰惟以稼穡艱難為念而不留意於逸乃所以能逸葢好逸者未必無逸者乃能逸也○吕氏曰此非始於憂勤終於逸樂之論也葢言先備嘗稼穡艱難處於安逸深知小人之所依未知稼穡艱難而遽處安逸一宫室起一力役視若易然而民有不得其死者矣成王生於深宫處人上公深為之懼故以此言警之若以始難終逸釋之是乾健體有時而息矣後世不克終之患未必非此論啓之○陳氏經曰乃逸非先艱難而後逸樂艱難之中自有逸樂之理君子艱難為逸不當以逸為逸也○張氏栻曰周自后稷農事開國歴世相傳相與咨嗟歎息服習艱難詠歌勞苦此實王業根本周公成王詩有七月皆言農桑之候書有無逸欲其知稼穡小人之依憂深思逺在於此治常生於敬畏而亂常起於驕逸使為國者每念稼穡艱難而心不存焉者寡矣此心常存驕逸何自而生豈非治所由興歟○陳氏大猷曰所其無逸小人之依此一篇綱領後章三宗文王怨詈等皆反覆推明此意○愚按先知稼穡艱難乃逸以為艱難而後可謀安逸固非以為艱難所以安逸亦未也葢君逸於上君本逸也惟以勤居逸則君雖能無吕氏此論超出諸家下文厥子不知稼穡艱難乃諺旣誕文勢似若六字一句蔡氏提出謂此為以上文之乃以勤居逸者為對提得精神如兩眼然雖六字作一句讀不妨如此云)相小人父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡艱難乃諺旣誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知(不知稼穡艱難者以俚語諺言小民父母勤勞稼穡其子乃生於豢養不知稼穡艱難縱逸自恣乃習里巷鄙語旣又誕妄無所不至不然則又訕侮父母古老之人無聞無知自勞苦而不知所以自逸也昔劉裕農畆而取江左一再後子孫見其服用反笑曰田舎翁得此亦過矣此正所謂昔之人無聞知也使成王周公之訓安知其不以公劉后稷田舍翁乎)纂疏(蘇氏農夫之子生而飽煖且不知艱難況於王乎○南史宋髙祖劉裕之孫孝武帝駿髙祖所居隂室玉燭殿牀頭有土障壁上掛燈籠麻繩袁顗盛稱髙祖儉徳駿曰田舍翁得此已為過矣)周公嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆宗中之享國七十有五年(中宗太戊也嚴則莊重恭則謙抑寅則欽肅畏則戒懼天命天理中宗嚴恭寅畏天理自檢律其身至於治民之際亦祗敬恐懼不敢怠荒安寧中宗無逸之實如此能有享國永年之效也按書序太戊原命咸乂等篇意述其當時治民之事今無所攷矣)纂疏(孔氏曰以敬畏之故得夀考之福下文樂之損壽吕氏曰上旣論無逸之理此復舉無逸之君以示之法此中宗無逸之實嚴恭寅畏合而言之也因桑穀修省亦其畏天命之一端天人一理畏天命必不敢輕下民祗不敢荒寜也惟敬故夀也主靜悠逺博厚自强堅實精明操存血氣循軌不亂收斂精神内固而不浮凡此敬之方夀之理也自此文王其壽莫非此理○陳氏經曰以天命之理自為法度凡身躬行合於法度無非天命之流行○李氏杞曰無逸寡慾寡慾而不壽者鮮矣逸樂多慾多慾而能全生者亦鮮矣旣以無慾致夀為勸又以逸樂損壽為戒使前有所慕則知無逸之可法後有所警則知樂之不可縱)其在髙宗時舊勞于外爰暨小人作其即位乃或髙隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨肆髙宗享國五十有九年(髙宗武丁未即位之時其父小乙使久居民間小民出入同事故於小民稼穡艱難備嘗知之也雍和發言和順於理也嘉美靖安嘉靖禮樂教化蔚然安居樂業之中也漢文帝與民休息謂之靖則可謂嘉則不可小大無時或怨者萬民咸和也乃雍者和之發於嘉靖和之達於政無怨者和之著於民也餘見說髙宗無逸之實如此故亦有享國永年之效也)纂疏(吕氏小大無怨民氣大和導迎和氣是亦夀考之理下章論文王咸萬民亦是意也篇末二章違怨詛祝怨詈實申此意而盡發之)其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠庶民不敢鰥寡祖甲享國三十有三年(史記髙宗崩子祖庚祖庚崩弟祖甲立則祖甲髙宗之子祖庚之弟也鄭玄髙宗欲廢祖庚祖甲祖甲以為不義逃於民間故云不義惟王○按漢孔氏以祖甲太甲葢以國語帝甲亂之七世而殞孔氏見此等記載意為帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲兹乃不義似遂以此祖甲者為太甲然詳此章舊為小人作其即位上章爰曁小人作其即位文勢正類所謂小人者皆指㣲賤而言非謂憸小之人也作其即位不見太甲復政思庸之意又按邵子經世髙宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次歴年皆與書合不以太甲祖甲况殷世二十有九以甲名者五帝以太以小以沃以陽以祖别不應二人俱稱祖甲國語傳訛承謬旁記曲不足信要周公之言為正又下文周公言自殷王中宗髙宗祖甲及我周文王云者其先後次第而枚舉之辭也則祖甲之為祖甲而非太甲明矣)纂疏(真氏曰祖甲以為太甲以為帝甲攷之經世二君享國皆三十三年曰不義小人其為太甲明矣蘇氏謂以享國多寡次非世次得之林氏曰言三宗不言繼世之君與成王同也○陳氏經曰中宗生知髙宗學知祖甲知者也○愚謂太甲帝甲皆有證據而太甲分明經世書與三及字不足以為太甲為商賢君帝甲淫亂失道本紀之國語又云云難必專主一說兩存之)自是厥後立王生則逸生則不知稼穡艱難
公元前574年
不聞小人之勞惟耽樂從自厥後亦罔或克壽十年或七八年或五六年或四三年(過樂謂之耽泛言自三宗之後君位者生則逸豫不知稼穡艱難不聞小人之勞惟耽樂之從伐性喪生故自三宗之後亦無能壽考逺者不過十年七八年近者五六年三四年爾耽樂愈甚享年愈促也凡人莫不欲壽而惡夭此篇專以享年不永為言所以其所欲而禁其所戒也)纂疏(陳氏經曰樂人所好所好有甚逸樂者苟以艱難得壽奚為逸樂艱難人所惡然所惡有甚於艱難者苟以逸樂促夀奚為而不艱難公之言奪常情好惡而示以所甚好甚惡也○蘇氏曰人莫不逸豫而所甚好者生也以其所甚好禁其所庶幾信然猶有不信者以逸豫未必害生也漢武豈無欲者而壽如此多欲不享國者皆是二君千一而已豈可藉口哉○吕氏憂勤壽逸豫必夭此周公格言大訓非特以戒成王萬世人主龜鑑葢人一心苟能操存精神思慮日由乎天理之中其壽固可必孔子所謂仁者壽所謂樂只君子萬壽無期亦即其理推之耳後世之君憚憂勤恣逸伐性傷生所不至乃神仙之術以求長年愚之甚耳)周公嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏(商猶異世也故又即我周先王告之言太王王季自謙謹畏者葢將論文王之無故先述其源流深長大抵抑畏無逸之本縱肆怠荒皆矜誇無忌憚者之為故下文言文王曰柔曰不敢皆原太王王季抑畏之心發之耳)纂疏(陳氏大猷曰克自者真能自用其力而人不與也抑者所以下之也如制忿欲去奢侈皆是畏敬畏也人所以肆行無畏不能自抑故也抑其私欲則必畏天命畏祖宗小民矣)文王卑服康功田功(卑服所謂惡衣惡服也康功安民之功田功養民之功言文王衣服之奉所性不存專意安養斯民卑服葢舉一端而言宫室飲食自奉之薄皆可類推)徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至于日中不遑暇食咸和萬民(徽懿皆美也昃日昳也柔謂之徽則柔懦之柔謂之懿則非足恭恭文王有柔恭之徳而極其徽懿之盛和易近民於小民懐保之於鰥寡惠鮮惠鮮云者鰥寡之人垂首喪氣賚予賙給之使之有生意也自朝至于日之中自中至于日之昃一食之頃有不遑暇欲咸和萬民使無一不得其所文王在乎民自不知其勤勞如此秦始皇衡石程書隋文帝衞士傳餐有司之任者之為哉立政言罔攸兼于庶言庶獄庶慎文王又若無所事事者不讀無逸無以文王之勤不讀立政無以文王二書觀之則文王之所從事可知矣)文王不敢盤于遊田庶邦惟正之供文王受命中身享國五十年(遊田國有常制文王不敢盤遊無度上不濫費故下無過取而能以庶邦惟正之供於常貢正數之外横斂庶邦則民可知文王西伯所統庶邦皆有常供春秋貢於霸主班班可見至唐猶有送使之制諸侯貢方伯舊矣受命言為諸侯中身者漢孔氏曰文王九十七而終即位時年四十七中身全數上文素儉恤孤勤政事戒游佚文王無逸之實故其享國歴年之永)纂疏(問徽柔懿恭一字二字二字柔者須徽者須懿柔而不徽則姑息而不懿則非由中出○柔易暗弱徽有發揚之意形於外懿則有藴藏之意○孔氏曰就田功以知稼穡艱難陳氏大猷卑服非止惡衣服凡服用皆卑損○吕氏曰力不分於奉已故全歸恤民惠澤之使鮮觧有生盤遊田曰不敢翼翼小心也此章文王家法無逸條目崇儉素重農畆窮困勤政事戒遊田横斂太略皆備其稱文王之壽即前章之意以此為防後世猶有為文王憂勤損壽以啓人主之好逸如鄭玄者○愚按孔氏以即田功為知稼穡艱難甚好知稼穡艱難無逸根本一篇綱領迪哲四君由於此彼生則逸之君只為不知稼穡艱難耳)周公嗚呼自今嗣王則其無淫于觀于于遊于田以萬民惟正之供(則法也其指文王淫過也自今以往嗣王其法文王無過於觀遊田萬民正賦之供上文遊田不言以大而包小也庶邦不言萬民以逺而見近也)無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時丕則有愆無若殷王受之迷亂酗于酒徳哉(無與毋通皇與遑通訓法若順則法也毋自寛假曰今日為是耽樂一日耽樂固若未害然下非民之所法上非天之所順時人大法其過逸之行猶商人化受而崇飲之類故繼之曰毋若商王受之沈迷酗于酒徳酗酒謂之徳者徳有凶有吉韓子所謂道與徳為虚位是也)纂疏(陳氏經曰兩惟正之供不以貢賦為吾樂之用也觀遊田人君未嘗無特不可過其則耳一日暫樂若未害也而以為不可者葢此心不可以斯須斯須而忘是放其心自此以往不可收拾矣○吕氏曰雖戒成王實欲後嗣共守此訓故自今嗣王觀覽以舒其目安逸以休其身遊豫省風田獵習武人君不能無不可過耳過則人欲肆而入於亂亡矣故欲其無淫過必絶之使無則廹蹙拘制矣觀逸遊田横斂之源四者旣省用有常經始耽樂者每自恕曰今日耽樂耳是心一流一日二日駸駸終身不返矣苟不戒一日耽樂必至之徒無遑曰今日耽樂葢原淫樂之始使之絶其㣲無若受葢淫樂之終使知必至此極始終備矣林氏隠公觀魚莊公觀社觀也唐敬宗日晏坐朝周穆王所至車轍馬跡遊也太康洛表田也皆滛於此者○真氏曰前舉三宗後舉文王俾王知所法又舉俾王知所戒之惡無不酗酒其最也人無智皆知憂勤享國逸樂戕生沈湎酒心昏亂則雖死亡在前不知畏故欲無則不酗酒酗酒則不能無宜公專以此申戒也○孔氏曰以酒為凶曰酗)周公嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告保惠教誨無或譸張為幻(胥相訓誡惠順譸誑張誕也變名易實以眩觀者曰幻歎息古人徳業已盛其臣猶且相與相與保惠相與教誨保惠保養將順非特而已教誨則有規正成就之意又非特保惠而已惟其若是是以視聽思慮無所蔽塞好惡取予明而不悖故當時之民無或誑誕為幻也)纂疏(吕氏訓告教誨見於言語保惠調䕶日用功用相表裏也○愚按訓誨忠言譸張邪說忠言交進則邪說難行)此厥不聽人乃訓之乃變亂先王正刑至于小大否則心違否則厥口詛祝(正刑正法也言成王上文古人訓告保惠教誨之事而不聽信則人乃法則君臣上下師師非度變亂先王正法無小無大莫不盡取而紛更之葢先王之法甚便於民甚不便縱侈之君如省刑罰以重民命民之所便也而君之殘酷者則必變亂之如賦斂以厚民生民之所便也而君之貪侈者則必變亂之厥心違怨者怨之蓄於中也厥口詛祝者怨之形於外也為人上而使民心口交惡其國不危者未之有也此葢治亂存亡之機故周公懇懇之)纂疏(陳氏大猷曰承上章無怨和之意遂及於違怨詛祝違怨者無怨之反也○唐孔氏曰請神加殃謂之詛以神謂之祝○真氏曰兩至小大作一上言至於小大無時或怨下云至小大否則心違怨葢皆為民而)周公嗚呼殷王中宗髙宗祖甲及我周文王四人迪哲(迪蹈哲智也孟子以知而弗去為智之實迪云者所謂弗去是也人主小人之依而或忿戾之者不能蹈其知者也惟中宗髙宗祖甲文王允蹈知故周公迪哲稱之)厥或之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若不啻不敢含怒(詈罵也其或有之曰小人怨汝詈汝汝則皇自敬徳反諸其身不尤其人其所誣毁之愆安而受之曰是我之愆允若時者誠實是非隠忍不敢藏怒也葢三宗文王小民依心誠知之故不暇小人過言且因以察吾身之未至怨詈之語乃所樂聞是豈特止於隠忍含怒不發而已哉)纂疏(唐孔氏曰皇大也○朱氏方大曰聞謗而自反敬徳則凡怨詈之來皆箴規之益吾方資之以自反何止不敢含怒於心而已發於中心之誠惟不敢含怒止是僅能恕人之未盡反己之功也今三宗深知小民之依樂聞小民怨言藉以反身修徳不但含怒而已允迪其哲能如是乎○陳氏大猷四君至明如此凡聞謗而責人皆不明所致)此厥不聽人乃或譸張為幻小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽心亂無罪無辜有同是叢于厥身(綽大叢聚也言成王上文三宗文王迪哲之事不肯聽信小人乃或誑誕變置虚實小民怨汝詈汝汝則聽信之則知是不能永念其為君之道不能寛大其心以誑誕無實羅織疑似亂罰無罪殺戮無辜天下之人受禍不同而同於怨皆叢於人君一身亦何便於此哉大抵無逸之書以知小人之依為一篇綱領而此章則申言旣知小人之依則蹈其知也三宗文王能蹈其知故胷次寛平人之怨詈不足以芥蔕其心如天地之於萬物於長而已悍疾戾夫私怒其間天地萬物為心人君萬民為心故君人者要當以民之怨詈為己責不當以民之怨詈為己怒以為己責則民安而君亦安以為己怒則民危而君亦危矣可不戒哉)纂疏(林氏曰以譸張妄殺幽厲監謗秦立誹謗法之類○范氏曰明君惟聽正直讒慝不入於耳暗君好聽讒佞欺誑日至於前君修徳以弭怨不可刑殺以止怨刑殺止怨怨必愈大決所潰不可收拾矣○陳氏經曰以一人之身天下之怨皆自幻有以惑之使人憂勤則心莊氣肅而一身和下無怨詛天下和壽所以長也人主逸樂則心有所蠱壊一身失其和邪說小人殺戮肆行天下失其和此壽所以短也推言人主之壽下及小人怨詈之情可謂深切矣○夏氏曰始之怨詈猶有限也至此普天同怨怨叢於一身民氣如此享國長久得乎意葢在言外也○吕氏無逸始以逸豫為戒終以忠言邪說法度誹謗結之惟無逸然後能去是病而所以無逸不過戒是數者而已○愚謂末章承上章論處怨詈之道召民和而使自無時或怨上也因怨言自反次也以殺法止怨而怨叢無次周公怨詈等事寛廣君心而伸舒民氣為邦本國脈計豈淺淺哉)周公嗚呼嗣王其監于兹(兹者指上文無逸一篇七章章首皆先致其咨嗟詠歎之意然後其所之事至此章則於嗟之外更無他語惟以嗣王其監于兹結之所謂有盡而意則無窮成王得無於此哉)
   君奭(召公告老而去周公留之史氏錄其告語為篇亦誥體也以周公首呼君因以君名篇中語未詳今文古文皆有○案此篇之作史記召公周公當國踐祚唐孔氏謂召公周公嘗攝王政今復在臣位葛氏召公未免常人之情以爵位先後介意周公作是篇以諭之陋哉斯要皆為序文所誤獨蘇氏召公意欲周公告老而歸為近之然詳本篇旨意召公自以盛滿難居欲避權退老厥邑周公反覆告喻以留之爾熟復詳味之其義固可見也)纂疏(召公不恱意思曉不得論事了儘未在看來見成王已臨政便也小定許多周公自可了得所以求去○召公不恱小序如此裏面却無此意這只是召公要歸周公他說朝廷不可老臣這箇大綱綽得箇意脈子便住不要逐箇字去討便無理會處這箇物事理會又曰召公不恱以為周公歸政之後不當復留而已亦老而去故周公二人不可不留之意又遒古聖賢倚賴老成以固其國家之事周公不知其人如何聱牙難曉如周書周公便難讀如立政是也最好無逸中間用字亦有譸張為幻之語至若周官蔡辭仲等篇却是官様文字必出時有司潤色周公語也○吕氏召公盛滿欲去周公反覆之後世權相軋排使去者有之挽之留者鮮矣大臣秉心公則深恐無助私則惟恐不專也又曰成功不可洛邑成而周公告歸召公亦同此心也已成王周公周公幡然改矣召公猶守欲退之心也周公遂力留之及其旣喻非特留於一時終相成王且相康王身任託孤之責而不辭不苟於隨所以篤於信也○陳氏經曰周召相王營洛功成二公皆欲去矣周公旣為王留召公去志未變二公同心一體周公旣留召公安得獨退洛誥王留周公之書君奭周公留召公之書也○陳氏大猷或謂周公去朝居洛召公執政所以欲去今以洛誥君陳攷之周公故居洛以化殷民無逸蔡仲等攷之周公未嘗不在朝以輔大業意其往來鎬洛之間也方是時洛邑雖成而殷民尚未四方雖定而天命人心尚未固宜周公諄諄於留召公歟)
周公若曰(君者尊之之稱奭召公名也古人尚質相與語多名之)弗弔天降喪于殷殷旣墜厥命我有周旣受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥(不祥者休之反也天旣下喪亡殷殷旣失天命我有周旣受之矣我不敢知曰其基業長信休美乎如天果輔我之誠邪我亦不敢知曰其終果出於不祥乎○按此篇周公留召公而作此其天命吉凶雖曰我不敢知然其懇惻危懼之意天命吉凶之決實主於召公不留如何也)纂疏(不弔只當去聲讀○吕氏自後世之私觀之殷之禍周之福也述殷之亡亦曰弗弔聖賢天下之心也人之於天或恃而不自修或懼而不自强謂永孚于休恃而不自修也謂天必福已也謂終此出不祥懼而不自强也謂天必禍也皆也○愚謂數句與召誥不敢知曰有歴年不其語脈略同)嗚呼時我我亦不敢寧于上帝命弗永逺天威越我民㒺尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人在家不知(尤怨違背周公歎息召公嘗曰是在而已周公謂我亦不敢苟安天命不永逺念天之威於我民無尤怨背違之時也天命民心去就無常實惟在人而已召公乃忘前日翻然求去使在我後嗣子孫不能敬天敬民驕慢肆侈遏絶佚墜文武光顯可得謂在家不知乎)纂疏(諸誥多是長句如弗永逺天威越我民罔尤違只是一句只是及罔尤違是總上天與民之意漢藝文志註謂誥是曉諭不速曉則約束不行便是誥辭如此只是欲民易曉)天命不易天難乃其墜命弗克經歴前人明徳(天命不易猶詩曰命不易哉命不易天難諶信乃其墜失天命以不經歴繼嗣前人之恭明徳也呉氏曰弗克恭不能前人恭徳遏佚前人之光故不能前人明徳)在今予小子有正迪惟前人光施于我沖子(呉氏曰小子自謙之辭也有正亦自謙之辭也言在今我小子能有所正也凡所開導以前光大之徳使益焜燿而付於沖子而已以前後嗣子孫遏佚前人光而也)又曰天不可信我道惟寧王徳延天不庸釋文王受命(又曰者以上天命不易天難諶此又申言不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延長武王之徳使天不容捨文王所受之命也)纂疏(愚謂周公召公前日言以質之謂君昔是其責在我矣周公自述意謂我亦不敢安於天命不永遠念天威及我民之無怨尤違背也惟人上下疑有闕誤若果之而去使我後嗣子孫無所輔助將大不能敬天敬民而至於遏佚前人光顯此時吾等可諉以退老在家不知天命不易天難諶信恐其墜命者以嗣君涉歴弗能經歴而嗣前人恭明之徳故也我能有我所啓迪以前光明徳施及於我沖子而已去聲如詩所謂施于孫子此章大意今日天命人心未為固成王經歴未為輔之以嗣前人之光延長世徳凝固天命吾等留而不當去也此篇句語多有難曉只得大意可也)公曰君我聞在昔成湯受命時則有若伊尹于皇天在太甲時有若保衡太戊時有若伊陟臣扈格于上帝巫咸王家祖乙時有若巫賢武丁時有若甘盤(時則有若其時有如此人也保衡伊尹見說太戊太甲之孫伊陟伊尹之子臣扈臣扈二人同名者也巫氏祖乙太戊之孫巫賢巫咸之子武丁髙宗甘盤見說命○吕氏曰此章序商六臣之烈盖勉召公匹休前人伊尹以聖輔聖治化與天無間伊陟臣扈之佐太戊輔賢治化克厭天心自其徧覆之謂之天自其主宰之謂之帝書或稱天或稱帝各隨所指非有重輕至此對言之則聖賢之分而淺見巫咸其乂王家者咸之為治功王室精㣲之藴猶有愧於二臣亡書四篇其乂王家之實歟巫賢甘盤無指言者意必又次於巫咸也○蘇氏曰殷有賢聖之君七此獨言下文殷禮配天配祀於天者止此五王而其臣偕配食於廟乎在武丁時不言傅說傅說不配食於配天之王乎其詳不得而聞矣)纂疏(陳氏曰初勝已有臣扈太戊百三十年必二臣也詩有家春秋有同此名者○吕氏曰捨源也說委也)率惟兹有陳保乂有殷殷禮配天多歴年所(升遐六臣循惟此道陳列之功以保乂有殷故殷先王終以徳配天而享國長久也)纂疏(葉氏曰祭禮配天猶言郊祀后稷配天宗祀文王明堂以配乎上帝○唐孔氏曰多歴年次所)天惟純佑命則商實百姓王人㒺不秉徳明恤小臣侯甸奔走惟兹惟徳稱用乂厥辟故一人有事四方卜筮不是孚(佑助也實虚實之實國有人則實孟子不信仁賢則國空虚是也稱舉也亦秉持之意事征伐會同之類承上章六臣輔君格天致治天佑有商純一不雜故商國有人而實内百官著姓與夫王臣之㣲者無不秉持其徳明致其憂外之小臣與夫藩屏侯甸矧皆奔走服役惟此之故惟徳舉用乂其君故君有事四方如龜之卜如之筮天下無不敬信之也)纂疏(孔氏曰天大佑助王命使商家百姓豐實武丁王人無不持徳○吕氏明恤猶易之顯比顯然以至撫恤在内則及卑賤小臣在外則均藩屏侯甸恩浹内外公平周溥斯乃所秉之君徳也後之君嬖昵左右幽王之私趣馬偏愛一國平王之貳於虢不恤可謂明恤用乂規諫箴誨以治之也○愚按以格天格帝分聖賢昭受上帝天其申命亦有分乎率惟兹有陳六臣率皆循此有陳列或曰久也如新王之殷禮陟方王祀之配天也實百姓民生富實王人君人也此章序商六臣之烈以留召公六臣佐商如此召公可不之而求去乎)公曰君天壽格保有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦(吕氏坦然無私之謂平格通徹三極無間者也天無私壽惟至平通格于天者則壽之伊尹而下六臣能盡平格之實故能保乂有殷多歴年所至於殷紂亦嗣天位乃也驟罹滅亡之威天曽不私夀之也固命不墜天命召公勉為周家久永之念則有天之固命其治效亦赫然明著于我新造之邦而身與國俱顯矣)纂疏(孔氏曰天壽平至之君故安有殷嗣子不能平至滅亡之加之以威今汝長念平至安治反是滅亡以為法戒則有堅固之命其治理足以明我新成國矣)公曰君在昔上帝割申勸寧王之徳其集大命于厥躬(申重勸勉在昔上帝降割于殷申勸武王之徳而集大命於其身使有天下也)纂疏(夏氏曰天勸文王又勸武王故曰申勸如復命武王○真氏曰文王羑里之難乃天降割以申勸其徳也文王生知不待勸天乃降割以勉之故曰申勸○愚按有殷嗣天滅威與割申勸皆不可通記緇衣作周田觀文王之徳記固訛矣書果是寧王孔注以為文王蔡氏以為武王此處必有缺訛)惟文王尚克修和我有惟有虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宫括(虢叔文王弟閎散泰南宫皆氏宜生顛栝皆名言文王庶幾修治夑和我所諸夏者亦惟有虢叔五臣為之也康誥一二邦以修無逸咸和萬民文王修和之實也)又曰無能往來兹迪彞教文王蔑徳降于國人(蔑無也夏氏周公前旣文王之興本此五臣故又反前意而曰若五臣不能為文王往來奔走於此導迪其常教則文王亦無徳降及於國人周公反覆以明其意故以又曰更端發之)亦惟純佑秉徳迪知天威惟時昭文王迪見冒聞于上帝惟時有殷命哉(文王有此五臣者故亦如殷為天純佑百姓王人罔不秉徳也上旣反言文王無此五臣為迪彞教則亦無徳下及國人故此正言亦惟天乃純佑文王葢以如是秉徳之臣蹈履至到實知天威以是昭明文王啓迪其徳使著見於上覆冒於下而升聞上帝惟是之故遂能有殷天命也)纂疏(愚謂此言以文王之聖猶不可五臣之助也)武王惟兹四人尚迪有祿後曁武王誕將天威咸劉厥敵惟兹四人昭武王惟冒丕單稱徳(虢叔先死故曰四人劉殺也單盡武王惟此四人庶幾天禄其後武王盡殺其敵惟此四人昭武王遂覆冒天下天下大盡武王之徳謂其達聲教于四海文王西土而已單稱徳惟武王為然文王命于武王祿者文王天命武王富有天下吕氏師尚父之事武烈莫盛焉不與五臣之列盖一時議論或詳或略隨意主於留召公欲為人物評也)纂疏(吕氏曰此四人有祿故老猶存也○林氏死者不祿四人猶及武王世故尚迪有祿○愚謂此言以武王之聖猶不可四臣之助也上言先王猶有賴於六臣二章文武猶有賴於五臣四臣召公可不之而遽求去乎留之之意切矣)今在予小子大川予往曁汝其濟小子同未在位無我責收㒺朂不及耉造徳不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格(小子自謙之稱也浮水曰游周公文武之業懼不克大川罔知津涯豈能獨濟哉予往與汝召公共濟可也小子成王成王幼沖即位未即位同大也無我責上疑有闕文收罔朂不及未詳耉造徳不降召公去則耉老成人之徳不下于在郊不復得聞其鳴矣況敢言進此而有感格乎是時周方隆盛鳴鳳在郊卷阿鳴于髙岡者乃詠其實周公云爾也)纂疏(孔氏曰我往與汝共濟成王○愚謂大無專責於我召公收斂退藏不勉王所不及老成之徳自居降心相從則治不克終我恐鳴鳯之祥不復聞矣況曰其有能如古人格天格帝乎然此等句實聱牙難通惟挽留召公之意猶可認耳)公曰嗚呼君肆其監于兹受命無疆惟休亦大惟艱君乃猷裕不以後人迷(肆大猷謀也兹指上文周公歎息召公監視上文所陳也我文武受命固有無疆美矣然迹其積累締造葢亦艱難大者不可不相與竭力保守之也君謀所以寛裕之道勿狹隘求去我不欲後人迷惑失道也○吕氏大臣之位百責所萃震撼擊撞欲其鎮定燥濕欲其調齊槃錯棼結欲其解紓黯闇汚濁欲其茹納自非曠度洪量與夫患失乾没未嘗翩然捨去之意況召公親遭大變破斧缺斨之時屈折調䕶勞力瘁又時大臣之比顧以成王親政不敢乞身一旦政柄有歸浩然去志固人情之所必至思文武王業之艱難成王守成之無助則召公未可去也今乃汲沒然求去之不暇廹切已甚矣盍謀所以寛裕之圖功攸終展布四體為久大規模使君開明未可捨去而聽後人迷惑也)纂疏(吕氏曰我終不獨善而使後人迷惑周公所以不去者以勉召公也○愚謂不以後人迷如以其君霸以其君顯之以留而明保啓迪成王不以後人迷去而聽其迷惑是以後人迷也)公曰前人乃心乃悉命汝作民極曰汝民朂偶王在亶乗兹大命文王丕承無疆之恤(偶配蘇氏周公召公武王顧命成王周公前人乃心腹以命汝召公三公以為極且曰汝明勉孺子如耕之有耦也在於相信如車之有馭也并力一心以載天命文考舊徳丕承無疆之憂武王之言如此可以去乎)纂疏(孔氏曰汝明勉配王○張氏曰臣者君之偶如婦者夫之偶○陳氏曰乗載也猶負荷○愚按以命汝為武王顧命則兹大命竟指為武王之命為妥然蘇氏以汝明至之恤純為武王不若吕氏以汝明朂偶王一句為武之較勝然偶王亶乗等語實奥澁不可解略認大意可也)公曰君告汝朕允保其汝克敬以予監于殷喪大否肆念我天威(大否大亂告汝以我之誠呼其官而名之言汝能敬我所監視殷之喪亡大亂可不大念天威可畏乎)予不允若兹誥予惟曰襄我二人汝有合哉曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓後人丕時(戡勝也戡堪古通用周公不信于人而若此告語乎予惟曰王業之成在我與汝而已汝聞我而有合哉亦曰在是二人天休滋至惟是我二人不堪勝汝盈滿為懼則能自敬徳益加寅畏明俊民布列庶位以盡大臣職業以答滋至之天休毋徒惴惴而欲去為也他日在汝推遜後人大盛之時超然肥遯誰復汝禁今豈汝辭位時乎)纂疏(陳氏今時未至盛大未有賢俊可讓召公未可去也大臣進退常以得人為慮有賢可以譲則身可以退蕭何且死必引曹參管仲不能薦賢所以不免于議也○愚謂我天威如召誥天命大臣與國同體天命天威皆以我負荷不敢以不視之也讓字貫俊民字謂明俊民而譲之)嗚呼篤棐二人我式克至于日休成文王功不怠丕冒海隅出日罔不率俾(周公歎息篤于君者是我二人用能至于日休盛然我欲與召公成文王功業于不怠覆冒斯民使海隅日出之地無不臣服然後可也周都西土去東為逺故以日出呉氏曰周公未嘗有其功以其留召公之葢敘其所然而其所未至亦人所恱而從者也)纂疏(蘇氏曰以我二人厚輔之故周室乃有今日休然今日之休未可以為足也惟至于日月所照莫不率服耳○陳氏大猷曰伐淮夷踐奄在此書後可見當時未能㒺不率俾也右二章文武召公○愚謂告汝朕允與予不允若兹下文不惠若兹誥語相應告汝皆我允信之心也我豈不信而惟若此誥語乎我豈不順而若此多誥乎末謂今日之休不可前人之功所終必極天之所覆日之所照皆臣服然後文王之功可以成言我與汝同任其責而成之惟不倦可以成終召公未可去也前以商六臣五臣四臣留之末以文武與身留之諄切至此召公得不留哉)公曰君予不惠若兹多誥予惟用閔于天越民(周公不順於理而若兹諄複之多誥邪予惟用憂天命之不終斯民之無賴也韓子畏天命而悲人窮亦此意前言若兹故此若兹多誥周公召公言語之際亦可悲矣)纂疏(夏氏大臣去留天命從違民心向背多言以留召公憂天及民也)公曰嗚呼君惟乃知民徳亦㒺不能厥初惟其終祇若兹往敬用治(上章天命民心民心天命之本也故卒章民徳以終之周公歎息召公踐歴諳練之久惟汝知民之徳民徳民心嚮順亦罔不能其初今日固㒺尤違其終則民之難保者尤可畏也其祇順此誥往敬用治不可忽也此召公周公飭遣就職之辭厥後召公既相成王又相康王再世未釋有味周公也夫)纂疏(陳氏借民情以喻民情每勤始而怠終召公所知安可以此自處惟其可也語曰行百里者半九十晚節末路之難也○張氏曰召公輔成王有初矣而求去不能終也○董氏鼎曰此書周公殷先王與文武得諸臣之助文王時五人武王時惟有四人今又止惟我與汝召公二人而已更求去豈我一人所能戡哉憂之深故留之切留之切故之詳召公得不油然幡然留哉○愚謂聱牙尤甚不可觧惟留召公意可想耳姑采衆說略通者而缺其不可通者可也)
   蔡仲之命(蔡國蔡叔之子周公仲賢命諸成王復封之蔡此其誥命之詞也今文古文有○按此篇次洛誥之前)
公元前1272年
惟周公冢宰百工流言乃致辟管叔于商蔡叔郭鄰以車七乗降霍庶人三年不齒蔡仲庸祗徳周公以為卿士卒乃命諸王邦之蔡(周公冢宰百工武王崩時也郭鄰孔氏曰中國之外地名蘇氏曰郭虢也周禮六遂五家為鄰管霍國武王成王周公冢宰百官總已以聽者古今通道是時三叔主少國疑商人不靖謂可惑以非義遂相與流言倡亂以搖之是豈周公一身利害乃欲傾覆社稷塗炭生靈天討加非周公所得已也故致辟管叔於商致辟云者誅戮之也囚蔡叔郭鄰以車七乗云者制其出入而猶從以七乗之車也降霍庶人三年不齒三年之後齒錄以復其國也三叔刑罰輕重因其罪之大小而已仲叔之子克常敬徳周公以為卿士卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑於圻内圻内諸侯二卿周公用仲為卿非魯之卿也蔡左傳淮汝之間別封而命邦之蔡者所以不絶於蔡也封他國則絶於蔡矣吕氏曰象欲殺舜舜在側㣲其害止於一身故舜得遂友愛之心周公之位則係於天下國家雖欲遂友愛三叔不可得也舜與周公易地皆然史臣先書惟周公冢宰百工而繼以羣流言所以結正三叔之罪也後言蔡仲庸祗徳周公以為卿士即命之王以為諸侯以見周公蹙然三叔之刑幸庸祗徳則亟擢用分封之也呉氏曰此所謂冢宰百工與詩所謂攝政皆在成王諒闇之時非以幼沖而攝其位也不過冢宰之位而已亦非如荀卿所謂天子位之事也三年之喪二十五月而畢方畢時周公未嘗攝亦非有七年而後還政之事也百官總已以聽冢宰未知其所從始如殷之髙宗已然不特周公行之此皆論周公者所先知也)纂疏(淳問周公管蔡自公義言之其心固正大直自私恩言之其情終有不自滿處所孟子周公之過不亦宜乎先生曰是他豈得於此哉莫到恁地較好周公當初做這一事大段踈脫他也看那兄弟不過武庚叛故遣三叔去監他惟其至親可恃不知他反去與那武庚作一不知如何出得箇兒子也恁地狡猾想見時日夜去炒那管叔說道周公是你弟今却欲篡為天子汝是兄今却只恁管叔被他炒得心熱他性又急所以便發出這件事來問是時調䕶莫殺否曰他已叛只得如何調䕶得蔡霍性較慢罪輕所以只囚之降之當時管叔做出這事來騷動許多百姓想見怕人鴟鴞鴟鴞旣取我子無毁我室當時也是被被他害得猛如常棣一詩是後制禮作樂時作這是先他害所以天下平定後更作此詩故其辭哀切不似諸詩和平周公豈不知管狡猾當時於義不得不封他若看來不是狡猾只是獃子○三叔之叛當時不便平息模様做出西晉初年時想見武庚日夜說誘三叔管叔不肖之心如此○孔氏曰明王法誅父用子言至公也叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之間圻内之蔡名已滅故取其名以名新國欲其戒之○唐孔氏曰管在滎陽京縣東北不立管叔後者重故無子或有不賢杜預武王叔度汝南上蔡徙新蔡昭侯九江下蔡内蔡不知所在不齒不得兄弟年齒相次也閔元年晉滅霍故知復其舊封○夏氏曰古一里地出一乗謂以出車七乗地之賦奉之旣囚之又以是養之也○愚按以車七乗孔氏以屬上文蔡叔王氏以屬下文霍庸用也○張氏震曰象得罪於舜可貸之以恩管叔得罪不得不斷之以義霍不絶其身蔡叔不絶其子管叔不免誅絶恩與義並行不相悖也○林氏蔡叔有罪則囚之不以弟而私蔡仲則封之不以父而棄○葉氏曰舜殛鯀而興禹周公管蔡而封仲一也○魏氏了翁曰左定四年云蔡仲改行徳周公舉之以為卿士己字極好玩味蔡叔有罪而囚之子祗徳則以為卿士可見周公大聖人真與天地同其大也蘇氏蔡叔未卒君國之理蒯瞶在而輒立衞所以亂所以必在之後也)王若曰小子惟爾率徳改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉(名言仲循祖文王之徳改父蔡叔行能謹其道故我命汝為侯於東土往就汝所封之國敬之吕氏敬哉者欲其無失此心也命書之辭雖稱成王周公之意)爾尚葢前人之愆惟忠惟孝爾乃邁迹自身克勤無怠以垂憲後率乃祖文王彝訓若爾考之違王命(蔡叔之罪在於不忠不孝仲能前人之愆者惟在於忠孝而已王命無所因故曰邁迹自身克勤無怠所謂自身垂憲乃後所謂邁迹也率乃祖文王彞訓若爾考之違王命上文所謂率徳改行也)纂疏(吕氏曰子之新善著則父之舊愆庶可蔡叔之惡旣無以子孫乃始封之祖創業垂統之責萃焉盍進其步武自我作古克勤無怠以垂法於後斯須之怠流弊在數百年不可不謹其原也○陳氏傅良曰舜命禹未嘗戒以鯀周公㣲子未嘗武庚今命尤其父者於越人䟽之於其兄戚之也父子兄弟間猶有諱而不盡言是愈䟽矣周公親親之道也有禹故鯀得以郊有安世延年張湯杜周不列於酷吏蔡仲在人其謂曰幸哉有子如此歟故曰葢前人之愆○愚謂子能改父之惡而為善則孝矣為子孝斯為臣忠故曰為忠臣孝子之門是惟忠本於惟孝也克勤無怠以垂憲乃後即所謂邁迹自身)皇天無親惟徳民心無常惟惠之懐為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉(此章與伊尹申誥太甲之言相類而有深淺不同太甲蔡仲有間也善固不一端無不可行善惡不一端無可為之惡爾其可不戒之哉)纂疏(愚謂此與伊尹言語意正同未見淺深之分)慎厥初惟厥終終以不不惟厥終終以困窮(惟思窮困之極也思其終者所以謹其初也)纂疏(吕氏曰語以謹始而即授以慮終竭兩端之教也○張氏曰感激多銳於初而怠於終)懋乃攸績睦乃四鄰蕃王室以和兄弟康濟小民(勉汝所立之功親汝四鄰之國蕃屏王家和恊同姓康濟小民五者諸侯職之所盡也)率自中無作聰明舊章詳乃視聽罔以側言改厥予一人汝嘉(率循也無毋同詳審也中者心之理而無過不及之差者也舊章先王成法者吾身之法度皆中之所出者作聰明喜怒好惡皆出於私而非中矣其能不先王舊章乎戒其本於己者然也側言一偏之言也視聽不審惑於一偏說則非中矣其能不改吾身之法度乎戒其徇於人者然也仲能是則一人汝嘉吕氏曰作聰明者非天之聰明沾沾小智耳作與不作天人判焉)纂疏(陳氏經曰舊章法度皆中之所寓舊章已然之制法度當然之制皆中也公慮懲創父愆用意過當反覆事為竒故戒之○夏氏率皆自從凡事從中道也○吕氏舊章往往不與新進喜事合故聰明者尤欲亂之聽覽不貴於速而貴於詳見事風生迎刃立決宜若可喜忽略踈快動皆愆尤讒說姦言每乗其匆據而入之惟詳其視聽安徐審訂表裏畢陳側媚之言將不得售故詳者聽覽大法規矩準度至於循理者則常若為縶維側言乃解其縶維而縱之放逸之場者故從之也輕英妙之年任國事周公老成深慮故戒之如此○陳氏大猷舊章常度中道所存不變於己之私智不變於人之私言中道合而侯職盡矣)王曰嗚呼小子汝往哉無荒朕命(飭往就國戒其毋廢弃我命汝所言也)
   多方(成王即政奄與淮夷又叛成王滅奄歸作此篇按費誓言徂兹淮夷徐戎並興即其事也疑時扇不特殷人如徐戎淮夷四方容或有之故及多方亦誥體也今文古文皆有○蘇氏大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇雖所誥不一大略以殷人心不服而作也予讀泰誓武成常怪取殷之易及讀此八篇又怪周安殷之難也多方所不止殷人乃及四方之士是紛紛焉不心服非獨殷人也予乃今已下七王徳深方殷虐人如在膏火中歸如流不暇先王之徳及天下初定人自膏火中出即念殷先七王如父母雖以武王周公聖相繼撫之而莫能禦也夫西漢道徳比之殷猶碔砆之與美玉王莽公孫述隗囂之流終不能使人忘漢光武成功若建瓴然使周公則亦殆矣此周公所以畏而不敢去也)纂疏(林氏曰奄即淮夷一種總言曰淮夷春秋赤狄之有潞氏甲氏周公攝政時奄嘗與三監多士曰昔朕來自奄嘗征之今成王即政奄又叛王滅之而歸鎬諸侯來朝公又稱王命以告之而作此篇○呉氏曰自大至多方其處殷人何其難也武王崩以喜亂之徒因思舊之情乗内難之隙三者參合其禍至此固周之不造實天之大扶持保佑有周者也譬人稚齒百疾先見則必過加調䕶伐性傷生一切不敢所以培固真源克登上壽少年多疾之力也成周八百年之業可於此占之多士多方意相出入多士遷殷民而獨告之也故視多方為略多方旣踐奄而徧告庶邦也故視多士為詳)
五月丁亥王來奄至宗周(成王即政明年商奄又叛成王征滅之杜預云奄不知所在宗周鎬京吕氏王者定都天下之所宗也東遷之後定都於洛則洛亦謂之宗周孔悝鼎銘曰隨難於漢陽即宫於宗周是時鎬已封秦宗周葢指洛也然則宗周初無定名隨王者所都而名耳)纂疏(愚按洛誥戊辰王在新邑孔註十二月戊辰晦七年之十二月多士作於是年三月曰昔朕來自奄是述東征時事乃自武王伐奄後又叛也多方作於王即政明年五月成王政序成王遂踐奄多方序曰王歸自奄書曰王來自奄乃東征伐奄後奄又叛也王墮其地遷其君絶其本根又因以告多方也以去年十二月戊辰晦筭之則次年正月朔己巳五月朔丁卯戊辰丁亥二十日二十一日多士多方之作先後葢一年有三月云)周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾侯尹民我惟大降爾命爾㒺不知(吕氏曰先曰周公曰而復曰王若曰何也明周公王命而非周公之命也周公命誥終於此篇故發例於此以見大誥諸篇凡稱王曰者無非周公成王之命也成王滅奄之後告諭四國殷民而因以曉天下也所主殷民故又專提侯之正民者告之言殷民罪應誅戮我大降宥爾命爾宜無不知也)纂疏(愚案四國四方之國東征三監四國此時無之泛指舊為諸侯而尹民者葢周興自封同姓以及功臣餘外皆諸侯也)洪惟圖天之命弗永寅念于祀(圖謀也言商奄大惟私意圖謀天命自厎滅亡不深長敬念以保其祭祀吕氏天命不可圖圖則人謀之私而非天命之公矣此葢深示以天命不可妄干乃多方一篇綱領下文所以天命天命者以明示之)惟帝降格有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之迪乃爾攸聞(言帝降災異以譴告桀桀不知戒懼大肆逸豫憂民之言尚不肯出諸口況望其有憂民之實乎勸勉也迪啓迪視聽動息日用之間洋洋乎上帝所以啓迪開導斯人者桀乃大肆淫昏終日之間不能少勉於是天理幾乎息矣況望有惠迪不違乎此乃爾所聞欲其因桀而知也厥逸與多士引逸不同者猶亂之為亂為治耳逸豫民言淫昏以帝言各以其義也此章上疑有缺文)纂疏(孔氏曰惟天下至戒譴告之謂災異○王氏曰帝降格與多士則惟帝降格于時同意)厥圖帝之命不克開于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于内亂不克靈承于旅罔丕惟進之恭洪舒于民亦惟有之民叨懫日欽劓割夏邑(此章文未詳麗猶日月麗乎天之麗謂民之所依以者也依於依於衣食之類甲始也言桀矯誣上天圖度帝命不能開民衣食之原於民依恃一皆抑塞遏絶之猶乃大降威虐於民以増亂其國其所因則始於内嬖蠱其心敗其家不能善承其衆不能大進于恭而大寛裕其民亦惟夏邑之民貪叨忿懫者則日欽崇而尊用之以戕害于其國也)纂疏(孔氏曰麗音黎施也不能開於民之所施政教○蘇氏曰麗著也直略反奠民之居王政之本民不土著難使不亂不開衣食之源以定民居也○葉氏曰麗附於罪法古者治獄以附罪為麗故秋官稱各麗其法以議獄開明不能明於民之附法者而大降之罰○愚案開於民之麗衆說惟葉氏的當旣與乃大降罰相貫又與下文慎厥麗乃勸厥民刑用勸等語皆相應吕氏曰原其所因葢始於内亂妹喜之嬖是也蠱其心敗其家然後流毒於國與天下探其根而言之也)天惟時民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏(言天惟是為民求主耳桀旣不能為民之主天乃大降顯休命于成湯使為民主而伐殄滅之也○吕氏曰曰求曰降豈真有求之降之者天下無統涣散漫流不得不歸其所聚一徳所謂顯休命之實一衆離而聚之者也民不得不聚於不得不斯民之聚是豈人為之私哉故曰天求之天降之也)惟天不畀純乃惟以爾多方義民不克永于多享惟之恭多士不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百為不克開(純大也義民賢者也言天不與桀者大乃以爾多方賢者不克永於多享以至於亡也言桀於義民不能其所敬之多士率皆不義之民上文所謂叨懫日欽同惡相濟不能明保享于民乃相與播虐于民民無所措其手足凡百所為一能上文所謂不克開于民之麗者政暴民所以速其亡也此雖指桀多士侯尹民嘗逮事者寧不惕然内愧乎)纂疏(林氏曰此篇陳桀紂之亡商周皆出於天天之所奪非人力所能支天之所予非人力所能移其所予奪在徳不徳多方知天命不可他志也○吕氏義民知義之民也桀之時三宅義民義民在下雖多何補以爾多方義民不能衆多服享負米而飢載泉而渇葢哀之也百為不克開欲耕害其耕欲賈害其賈四向皆窮無一能達民窮如此也)乃惟成湯克以爾多方簡代作民主(簡擇也擇而歸之)慎厥麗乃勸厥民刑用勸(深謹其所依以勸勉其民故民皆儀刑用勸勉也人君之於天下而已仁者君之所依也君仁莫不仁矣)以至于帝乙㒺不明徳慎罰亦克用勸(明徳民愛慕之謹罰則畏服之自成湯至于帝乙歴世不同皆知明其徳謹其罰故亦能用以勸勉其民也明徳謹罰所以謹厥麗也明徳仁之本也謹罰仁之政也)要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸(徳明之而已罰有辟焉有宥焉故再言辟而當罪亦能用以勸勉宥而赦過亦能用以勸勉言辟與宥皆足以使人勉於善也)今至于爾辟弗克以爾多方享天之命(吕氏曰爾辟謂也商先哲世傳家法積累維持如此一旦至于汝君乃以爾全盛多方不克坐享天命而亡之是誠可閔也天命至公則存舎則亡以先王之多基圖之大曽不得席其餘䕃其亡忽焉危㣲操舍之幾周公所以天下深矣豈徒慰解之而已哉)纂疏(葉氏曰簡簡在帝心之簡○吕氏曰赦而民勸可也刑而民亦勸則有黙行於刑赦之間矣每語結以勸者天下非可驅以智力束以法制動化於民使常有欣欣自已之意乃維持長久之道也○陳氏經曰商之家法明徳慎罰明徳化民用徳本心慎罰濫及民用不得已本原正則或刑或宥皆足以勸民於善刑一也先王用之使民後世用之而為民毒何也先王之刑皆仁之寓後世之刑不仁之具也夫未嘗釣弋也而仁見於不綱不射宿之際文王非不蒐田也而仁見於一發不再舉之時○愚案前後章兩麗字皆當作附麗刑法說慎厥麗謹其刑法附麗也乃勸乃以勸民所以其民受刑其罪故亦用以勸也由明徳慎罰所以亦能用勸戮之釋之刑所當刑宥所無不用勸也慎厥麗與上文開于民之麗二麗字相照應一乃勸字下文四勸字說上刑皆相照應以附麗於法解麗字不可易矣)嗚呼若曰誥告多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷(先言嗚呼而後言王若曰者唐孔氏曰周公先自歎息而後王命以告之也庸用也有心之謂釋去之也上文之亡因言非天有心於去亦非天有心於去文遂言乃惟桀紂自取亡滅也○吕氏周公先自歎息而始宣布成王誥告以見周公未嘗稱王也又此篇之始周公曰王若曰復語相承書無此體也至於此章先嗚呼而後若曰書亦無此體也周公聖人之變史官豫憂世傳疑襲誤盖有竊之為口實矣故於周公誥命終篇發新例二著周公未嘗王所别嫌明㣲而謹萬世之防也)乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭(多方富大肆淫圖度天命瑣屑有辭多士言桀大淫泆有辭義同之亡非自取以下二章推之此章之上當缺文)乃惟有夏圖厥政不集于享天降時喪有邦間之(集萃也享享有之享桀圖其政不集於享而集於亡故天降喪亂而俾有殷代之亡非自取乎)乃惟爾商後王逸圖厥政不蠲烝天惟降時喪(蠲潔烝進也居逸淫湎無度故其為政不蠲潔而穢惡不烝進而怠惰以是降喪亡於之亡非自取乎此上三節皆應上文非天庸釋之語)纂疏(夏氏誥告誥辭告之○吕氏曰琑屑之惡盡有辭說布在天下積集之集享享國之享治世之政積其所集於享也亂世之政積其所以亡不集於享也桀不集於享而集於亡○唐孔氏曰諸侯故曰有邦○陳氏曰過逸其安逸猶言安其危○林氏甚言猶言醇乎醇○孔氏曰不潔進於善○毅齋沈氏曰不蠲不蠲潔以烝祭也葛伯不祀昏棄肆祀是也○愚案屑有辭等盍缺之)惟聖㒺念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主㒺可念聽(聖通明稱言聖而㒺念則為狂矣愚而能念則為聖矣昏愚亦有可改過遷善之理故天又未忍遽棄之猶五年之久須待暇寛於覬其克念大為民主無可可聽五年必有指實而言孔氏牽合嵗月非是或曰狂而克念果可為聖乎曰聖固未易為也狂而克念則作聖之功知所向太甲庶幾矣聖而㒺念果至於狂乎曰聖固無所謂㒺念也禹戒舜曰無若丹朱傲惟慢遊是好一念之差雖未至於狂而狂之理亦在是矣此人心惟危聖人拳拳告戒豈無意哉)纂疏(艾軒云文字只看易曉處惟聖至作聖不與上下文相似下文便不可曉只看這兩句○問惟上智下愚不移書中謂惟聖㒺念至克念作聖如此則又有移得者曰狂作聖則有之旣是聖人決不到作狂此只是甚言不可不學○陳氏經曰孔子不移之言聖狂之成也其習旣成則不移矣書之言聖狂之分也聖狂分於一念之頃堯舜而妄兢業豈不趨於狂桀紂而能改過豈不趨於聖孔子雖曰不移實有可移之理但恐下愚自暴自棄不肯移耳肯移之是狂之克念也公言此明之惡儻一旦改悔天必不終棄之○吕氏固無能改之事而有可改之理㒺念克念之機所謂可改之理也聖通明之稱周官六徳聖居其一非大而化之之聖也若大而化之寧有㒺念又豈狂者一克念而遽可至哉然大而化之通明之極而至於化耳狂而克念亦大而化之之基也雖曰通明不念則狂雖曰狂惑克念則通其機惟在念不念之間耳狂惑使其克念作聖孰禦惟其可改之理天故以先王之故徘徊五年須待寛暇依依於商王子孫而冀其改焉○孔氏曰武王服䘮三年還師二年○陳氏曰五年必有其事不可考矣○愚謂五年須暇不可强通宜缺之)天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方㒺堪顧之(旣㒺可念聽天於是民主於爾多方大警動以祲祥譴告之威以開發其能眷顧之命者而爾多方之衆皆不足以眷顧之命也)惟我周王靈承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休簡命尹爾多方(典主式用也克堪者能勝之謂也徳輶如毛民鮮克舉之言徳舉者莫能勝也文武善承其衆克堪用徳誠可以為神天之主矣故天式武用休美簡擇畀付命以正爾多方吕氏曰式教用休者如之何而教之也文武旣得乎天天徳日新左右逢原其思也若或起之其行也若或翼之乃天之所以教而用以大休明者也非諄諄然而教之也此章深論天向者天命未定眷求民主之時能者則得之孰有遏汝者乃無一能當天之眷今天旣命我定於一矣爾猶洶洶不靖何為耶明指天命而讋服四海姦雄之心者莫於是)纂疏(吕氏曰前論之亡本於不克靈承於旅此論周之亦曰靈承於旅文武徳能勝而用之其力過孟賁逺矣漢唐賢主豈無欲布徳者惟力薄而奪於欲故駁而不純知徳非真有大力量莫能勝而用之也○陳氏大猷曰可為神與天主山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人君有以主之○愚謂克堪二字有力非有仁以為己任之弘兼死而後已之毅不能堪而用之也必有非力之力如真積久之而後可)今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命(言今我何敢如此多誥我惟大降宥四國民命舉其有宥過之恩而責其遷善之實也)爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命(夾夾輔夾介賔介之介爾何不誠信寛裕于爾之多方乎爾何不夾輔介助我周王享天之命乎爾叛亂法定罪則瀦其宅收其田可也今爾猶得居爾宅耕爾田爾何不順我王室各守爾典以廣天命乎此三節責其何不如此也)爾乃不靜爾心未愛爾乃不大天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正(爾乃屢蹈不靜自取亡滅爾心其未知所以自愛爾乃大不安天命爾乃棄天命邪爾乃自為不法欲圖見信于正者以為當然邪此四節責其不可如此也)我惟時教告之我惟時其戰要囚至于至于三乃有不用我降爾命我乃其罰殛非我有周秉徳不康寧乃惟爾自速辜(我惟是教告誨諭之我惟是戒懼要囚之今至于至于三矣爾不用降宥爾命而猶狃於叛亂反覆乃其罰殛殺之非我有周持徳不安靜乃惟爾自為凶逆以速其罪耳)纂疏(吕氏曰教以誠信寛裕詐故廹惟誠故裕○陳氏大猷曰我周王用乂厥辟之乂謂治其君之事自作亂常苟欲人信以為正葢自以為正義告教大誥多士之訓戰要囚東征踐奄之師○王氏曰汝屢矣而猶不靜○孔氏曰教告之謂訊之以文誥要囚謂誅其禍亂執其朋黨再謂三監淮夷三謂即政又叛言不靜之事○唐孔氏曰至于再三葢指誅伐奄為一)王曰嗚呼猷告爾有方多士多士今爾奔走臣我監五祀(監監洛邑遷民者也猶諸侯分民君道所以謂之臣我監也言商士遷奔走臣服我監于今五年不曰年而曰祀者因商俗而言也又案成周旣成成王即政成王即政而商奄繼叛事皆相因纔一二年耳今言五祀商民遷固作洛之前矣尤為明驗)越惟有小大多正爾罔不克臬(臬事也周官多以胥以伯以正為名胥小大衆多之正葢多士授職於洛共長治遷民者也其奔走臣我監亦久矣相體竭力其職無或反側偷惰不能事也)自作不和惟和哉爾室不睦惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事(心不安靜則身不順矣身不安靜則家不和順矣言爾惟和哉者所以勸勉之也和其身睦其家而後能恊於其邑驩然有恩以相愛粲然有文以相接爾邑克明始為不負其職而可謂克勤乃事矣前旣戒以罔不克故以克勤事期之也)爾尚不忌凶徳亦則以穆穆在乃位閱于乃邑謀介(忌畏穆穆和敬頑民誠可畏矣然如上文所言爾多士庶幾不至畏忌頑民凶徳亦則以穆穆和敬端處爾位以潜消悍逆悖戾之氣又能簡閱爾邑之賢者以謀其助則民之頑者且革而化矣尚何可畏之有哉成王誘掖商士之善以化服商民之惡其轉移感動機㣲矣哉)爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有惟其大介賚爾簡在王庭尚爾有服大僚(爾乃自時洛邑庶幾可以保有業力畋爾田天亦將畀予矜憐於爾我有亦將大介賚錫於爾啓迪簡拔置之王朝矣其庶幾勉爾之事有服大僚不難至也多士篇商民常夏迪簡在王庭有服百僚為言故此因以勸厲之也)纂疏(愚案康誥臬司臬事皆訓為法此亦當然提起伯正告之謂爾無不先自守法爾能和身及家以及爾邑則爾邑之教化修明爾方為能勤乃事矣又告以和之之道爾庶幾寛綽其心不忌凶徳者亦則以和敬居爾位葢服凶人莫如和敬也又能簡閲爾邑求賢以謀自介助和敬盡於已而介助資於人庶徳化而人和洽矣爾果能此庶幾自此洛邑長保田祿豈惟此哉天亦惟畀矜豈惟天哉我大介賚錫爾介賢輔徳賚如錫之土田且將自此洛邑之胥伯正簡在王朝矣又有尊尚職事者且將有事而升在大僚矣此即所謂大介賚也葢遷殷民就拔其豪俊為胥伯正以共長治之乃用其素所服習者此安集新民要道故今特勸勵之使表率殷士殷民而躋於泰和也○吕氏多士商民之怨夏迪則以大義裁之此乃迪簡云為勸何也爵位上之所命非下之可干怨望而許之姑息之政也示以好惡而勸之磨厲之具也此周公御商士之開闔大用也)王曰嗚呼多士不克勸忱我命爾亦則惟不克凡民惟曰不享爾乃惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土(誥告將終乃歎息言爾多士不能相勸信我之誥命爾亦則惟不能享上凡爾之民亦惟曰上不必享矣爾乃放逸頗僻大違我命則惟爾多士自取天威我亦致天之罰播流蕩析俾爾離逺爾土矣爾雖欲宅爾宅畋爾田尚可得哉多方當作多士上章旣勸之以章則董之以威商民不惟有所慕而不敢違越且有所畏不敢違越矣)纂疏(王氏曰上告以承之庸之此告以威之也)王曰我不惟多誥我惟祗告爾命(我豈若多言哉我惟敬告以上勸勉之命而已)纂疏(陳氏經曰我敬告爾以天命也不知天命商民病根故此篇言天命尤詳稱天無慮二十稱帝三)又曰時惟爾初不克敬于和則無我怨(與之更始故曰時惟爾初也爾民至此苟又不能敬於和猶復乖亂則自厎誅戮毋我怨尤矣開其為善禁其為惡忠厚之意於是篇尤為可見吕氏曰又曰二字所以形容周公惓惓斯民命已畢而猶有餘情誥已終而猶有餘語顧盻之光猶曄然於簡冊也)纂疏(吕氏曰是又爾更端為善一初也葢殷民同惡武王惟新一初不能而從三監叛旣失此初矣遷洛又一初也復不能而屢不靜又失此初矣今歸自踐奄反覆丁寧之前之過一皆洗滌今之善相與圖新豈非又一初乎若又失此初不能敬以納民於和則永無可望矣但曰則無我怨而自取誅戮之意隠然不言之表忠厚何其至哉)
   立政(呉氏曰此書戒成王任用賢才之道而其旨意則又上戒成王專擇百官有司之長所謂常伯常任準人云者古者外之諸侯一卿已命於君内之卿大夫則亦自擇其屬如周公蔡仲卿士伯冏謹簡乃僚之類其長旣賢則其所舉用無不賢者葛氏曰誥體也今文古文皆有)纂疏(吕氏無逸立政二篇相為經緯無逸之心明立致之體君道備矣自立政後周公不復有書納忠於王此絶筆也為治體統固臻其極而反復申重之意忠愛惇篤之誠長逺大之學者言外體之○愚謂此篇以用三宅立政用人綱領立政二字每段多提掇故以名篇孟子曰人不足與適也政不足與間也惟大人能格君心之非無周公格心之書也立政公言用人為政之書也忠愛拳拳體用備矣)
公元前1270年
周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公嗚呼休兹知恤鮮哉(此篇周公所作而記之者周史也故稱若曰周公帥羣臣進戒於王賛之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆進戒曰王左右之臣有牧民之長曰常伯任事公卿常任有守法之有司準人三事之外掌服器者曰綴衣射御者曰虎賁皆任用之謹者周公於是歎息言曰美矣此官然知憂恤者鮮矣言五等官職之美而知憂其得人者少也呉氏曰綴衣虎賁近臣之長也葛氏綴衣周禮司服之類虎賁周禮虎賁是也)纂疏(唐孔氏曰公自言其拜手稽首而後進告示已重其事欲君聳其言召誥拜手稽首旅王若公亦是召公自言與此同也○陳氏大猷曰嗣天子臨政王天下矣非前幼沖比故警之如此用悉意以告王○林氏下文宅乃事即常任宅乃牧即常伯宅乃準即準人此以以為牧以伯為牧民之長也在左右者以牧伯公卿三宅固貴得人進見有時虎賁綴衣之類則朝夕親密苟非其人則主徳内蔽大臣雖賢何所施其力哉○吕氏常伯等即三宅三代之書他無所見意公卿輔相别名歟官有别名相曰阿衡三卿圻父農父宏父此亦三代輔政大臣别名綴衣虎賁特於侍御僕從錯舉二者以見其餘職重者有安危之寄職親者有染習之移其繋天下本一必先建官美意然後深憂審擇三宅左右大臣綴衣虎賁左右小臣職有大小經綸康濟熏陶涵養焉知其美而加之憂庶不以非人處之○愚案常伯等孔氏蘇氏三公六卿有司但宜以分配三宅而皆為大臣若謂三公公論他事不當及之若謂六卿準人豈非司冦又豈六卿外他有平法準人要之三宅不過左右大臣别名說得常任即宅事所職必廣凡任事大臣常伯即宅牧主牧養大臣準人宅準主平法之大臣何公有司之分哉又案虞有十二牧九牧皆在邦國意必大臣在朝者以統之如四岳諸侯六卿九牧立政常伯宅牧必掌牧養在朝以統牧伯者歟又案咸戒傳謂公率羣臣終篇不見羣臣進戒意以後章咸告孺子王矣誣之咸只訓皆公皆以告戒王耳咸戒咸告無二義也陳氏經曰咸戒者周公盡舉以告王無有不盡之意)古之人迪惟有有室大競籲俊尊上迪知忱恂九徳之行乃敢告厥后拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準兹惟后矣謀面丕訓徳則乃宅人兹乃三宅義民(古之人有行道者惟有之君王室大强時而求賢以為事天之實也迪知者蹈知而非苟知也忱恂誠信而非輕信也言之臣蹈知誠信九徳之行乃敢告教其君曰拜手稽首后矣云者致敬以尊其為君之名也曰宅乃事宅乃牧宅乃準兹惟后矣云者致告以敘其為君之實也兹者此也言如此而後可以為君也猶臯陶與禹言九徳之事謀面謀人面貌也言非迪知忱恂九徳之行而徒謀之面貌以為大順于徳乃宅而任之如此則三宅之人豈復有賢者蘇氏曰事則向所謂常任也牧則向所謂常伯準則所謂準人一篇之中所論宅俊者參差不齊大要不出是三者其餘則皆小臣百執事也呉氏曰古者凡以善言語人皆謂之教不必上教而後謂之教也)桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔後(夏桀惡徳弗作往昔先王任用三宅而所任者乃惟暴徳人故喪亡無後)纂疏(三宅義民三宅即宅事宅牧宅準之宅孔氏蘇氏以為無義之民猶舜典之五宅三居吕氏三宅義民一句接下徳惟乃弗作往任之時居三宅者曽無義民二說孰長先生曰吕說是林氏曰惟禹以籲俊為心故其臣亦以薦揚為務○吕氏曰統名曰俊所以為俊者則有九徳之别不能實知篤信九徳之行雖號召賢俊無益也自臯陶九徳告禹夏后葢世以為知人之法之臣旣以三宅告其君於是謀以博詢之面以親驗之用其大順於徳者必如是乃謂能宅人葢大任不可輕付大徳不可小知㕘人已然後盡也○陳氏大猷宅者居而安之之謂或才徳不稱委任不篤皆非宅也○愚謂公旣歎知恤者鮮復歴舉古之知恤者以告王夏后商湯文武皆知此者以次言之也無競人人中之俊乃天生之以遺國家九徳之行即臯謨之行有九徳自寛至强義之徳之見於躬行者也俊非徒才俊有徳所謂以克俊有徳臯陶亦曰九徳咸事俊乂在官未嘗岐俊與徳而二之宅乃事用大臣以宅君之事也下倣此此章吕說大槩得之弗作往任缺疑方夏之盛任三宅如此之專及其衰也遂至於曽無義民言皆不義之人無一君子也兹乃云者此乃三宅之位非他位也猶無義民則可知矣然非人才果異往日惡徳弗作往日之任而已往惟俊徳是任效見於有室大競昏徳是任效見於絶世無後信乎存亡在所任也)亦越成湯陟丕釐上帝耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用恊于厥邑其在四方用丕式見徳(亦越者繼前之辭也耿光自七十里升為天子典禮命討昭著天下所謂陟丕釐上帝之光命也三宅居常伯常準人之位者三俊有常伯常準人之才者克即者言所用三宅實能就是位而不曠其職所稱三俊實能就是徳而不浮其名也三俊說者謂他日次補三宅者詳宅以位言俊以徳言意其儲養待用說者所惟思式法三宅三俊嚴思而丕法之故能盡其宅俊之用而宅者得以效其職俊者得以著其才賢奮庸登於至治其在商邑用協於厥邑近者察之詳其情未易畿甸之協則純之至也其在四方用丕式見徳逺者及之難其徳未易徧觀法之同則大之至也至純至大治道無餘藴矣曰邑曰四方老各極其逺近而言耳)纂疏(吕氏漢髙儲參陵平勃身後迄定再世之亂孔明儲琬褘允等於身後維持數十年況三代天下長慮固宜三俊以繼三宅嚴事賢者惟大則效然後能用宅俊所謂學於伊尹而後臣之亦一証也宅俊未用知之者用之後夫人而信之或曰之丕式乎賢而見之徳○愚謂大理上帝明命天命有徳之命下文用宅俊是也宅俊用而逺近孚葢舉用人心好人所好不咈人之性故也嚴惟丕式君大法乎賢也用丕式見徳下之人因之大法賢者可見之徳也三宅且儲三俊以供無窮之用上廣夏后之所未及而下為文武之所取法焉)嗚呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥乃惟庶習逸徳之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有式商受命奄甸萬姓(羞刑進任刑戮者也庶習諸衆醜者也言强暴所與共國者惟羞刑暴徳諸侯所與共政者惟庶習逸徳臣下上帝敬致其罰乃使我有此諸夏用商所受之命而奄甸萬姓焉甸者井牧其地什伍其民也)纂疏(愚謂羞刑欽罰疑有訛誤)亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯(三宅三俊武克灼見皆曰心者即所謂迪知忱恂非謀面也三宅已授之位故曰克知三俊未任以事故灼見以是敬事上帝則天職修而上有所承以是立民長伯體統而下有所寄人君天人兩間俯仰無怍者以是之尊帝之丕釐周之敬事其義一也長王制所謂五國以為屬屬長伯王制所謂二百一十國以為州州有是也)纂疏(吕氏曰論文武皆以亦越發語上文相㕘時若不可為矣亦於而遽如是時若不可為矣亦於文武而遽如是治亂同機而異發聖狂同心而異念賢才同世而異用人君於此深省乎知宅俊皆曰心者君臣相與萬化之原苟貌親口相期肝膽之外則無其本矣○愚謂立民長伯常時宅俊或有出而封為長伯者歟諸侯入為王官王官出為諸侯古常有之)立政任人準夫牧作三事(言文立政三宅之官任人常任準夫準人也牧常伯也以職言故曰事)虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府(此侍御之官趣馬掌馬之官小尹小官之長攜僕攜持僕御之人百司若司裘司服庶府内府大府之屬是也)大都小伯藝人表臣百司太史常吉士(此都邑之官也吕氏曰大都小伯者謂大都之伯小都之伯也大都言都不言伯小伯言伯不言都互見之也藝人者卜祝巫匠執技以事上者表臣百司表外也表對裏之辭上文百司葢内百司若内府内司服之屬所謂裏臣也此百司葢外百司若外府外司服之屬所謂表臣也太史者史官也尹伯者有司之長如庖人内饔膳夫則是數尹之伯也鍾師尹鍾磬師尹磬太師司樂則是數尹之伯也凡所謂官吏莫不在内外百司之中至於特見其名者則皆有意焉虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕以扈衞親近而見庶府以冗賤人所易忽而見藝人恐其或興淫巧機詐以蕩上心而見太史以奉諱惡公天下後世之是非而見尹伯以大小相維體統所係而見若大都小伯則分治郊畿不預百司之數者旣條陳歴數文武之衆職而總結之曰庶常吉士庶衆也言在文武之廷無非常徳吉士也)司徒司馬司空亞旅(此諸侯之官司徒邦教司馬邦政司空邦土餘見牧誓言諸侯之官莫不得人諸侯之官獨舉此者以其名位通於天子歟)夷㣲盧烝三亳阪尹(此王官之監於諸四夷者也㣲盧見亳見史三亳䝉為北亳穀熟南亳偃師西亳烝或以為衆或以為夷名阪未詳古者險危之地封疆之守或不以封而使王官治之參錯五服之間是之謂地志王官所治非一特舉其重者耳自諸三卿以降惟列官名無他語承上庶常吉士之文以内見外也夫上自王朝内而都邑外而諸侯逺而夷狄莫不得人以為官使何其盛歟)纂疏(亞旅三官之副與其屬耳亞謂小司徒類旅下士也○董氏曰周官注大都公采邑小都卿之采地是也古人立言之法有互文見意鉦人伐鼓之類○王氏曰此篇屢言三宅先後之序不同官使之際皆謹初一定先後也○陳氏曰伯舉其長亞旅舉其屬互相備也以上詳言武用人凡大小内外逺近皆各得其人也君子用心常久則為吉士小人用心不常則為凶人彰厥有常吉哉亦此意夷㣲盧烝四國三亳故地分而為三也後世三楚三呉阪險之地皆立官以長之故曰四國三亳阪險之地皆有文武一人聰明豈能知内外逺近小大之臣哉三宅大臣人主所親擇其下小大之臣又各委之三宅髙宗曰惟曁乃僚穆王亦曰愼簡乃僚皆然也○愚謂文武立政之本在用任人準夫三宅以作三宅職事而已百司庶府以上此内百司所謂裏臣表臣百司以下此外百司所謂表臣以下表臣見上為裏臣文武得人之盛如此推其本原由其知立政綱領在用三宅三宅得人内外衆職皆得人也下文遂復以三宅參錯言之)文王惟克厥宅心克立常事司牧人以克俊有徳(文王惟能三宅之心能者能之也知之至信之篤之謂故能立此常任常伯用能有徳不言準人者因上章言文王用人而申克知三有宅心之說故略之也)纂疏(文王惟克厥宅心人皆以宅心處心非也即前面所説三有宅心耳若處心克宅厥心○孔氏曰文王惟其居心吕氏曰此又極本原以示之心者萬事之綱也君心旣安則世事業皆此心之建立舉世人才皆此心之感應文王之官繁矣曷嘗之外惟能宅心而已○真氏曰不曰克宅厥心而曰克厥宅心猶臯謨不曰慎修厥身而曰慎厥身修也○愚謂以宅心三宅心與上文克知三有宅心一說免添出文王宅心一股豈不甚好然蔡氏所謂能其三宅之心欠順克字下或脫一知字或知字誤作厥字則可不仍孔注為妥眞氏之証極當)文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓違(庶言號令庶獄獄訟庶慎國之禁戒儲備有司職主牧夫牧人文王不敢下侵庶職惟於有司牧夫訓勅用命違命而已漢孔氏曰勞於求才任賢)庶獄庶慎文王罔敢知于兹(上言罔攸兼則猶知之特不兼其事耳至此罔敢知則若未嘗知有其事葢信任之益專也上言庶言不及號令出於君有不容不知者故也吕氏不曰罔知于兹而曰罔敢知於兹徒言罔知則是莊老之無為也惟言罔敢知然後文王敬畏思不出位之意毫釐之辨學者宜精察之)纂疏(吕氏庶言謂凡奏請訴訟庶獄謂凡刑辟訊鞫庶慎凡事利害謹戒者罔敢知不及庶言者事未施行則謂之言旣施行獄與慎可包之矣○王氏曰君道擇人為職上必無為天下下必有為而為天下此君臣之分也○愚謂文王三宅得人委任責成不復侵其職惟加重有司之為牧夫訓勅用命與否而已牧夫即宅牧之上文只及常事司牧不及準人庶獄準人之事也此篇論三宅有全言之者有舉其二者有舉其一者參錯及之不拘也)亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳並受丕丕基(率循敉功安天下之功義徳義徳之人容徳容徳之人葢義徳者有撥亂反正才容徳者有休休樂善之量皆成徳之人也周公上文言武王率循文武之功而不敢其所義徳之人率循文王之謀而不敢違其容徳之士意虢叔閎夭散宜生泰顛南宫括之徒所以輔成王業者文用之前武任之於後故周公於君五臣克昭文王有殷武王惟兹四人尚迪有祿猶此敘文武用人而言並受丕丕基也)纂疏(孔氏曰亦於武王循惟文王撫安天下之功不敢廢其義徳又循惟文王寛容天下之徳○吕氏文王一怒安天下之民安民敉功一怒義徳也武王一怒安民所以率惟不敢替也肆不殄厥愠亦不殞厥問文王容徳容徳聖人本心故率惟謀從義非聖人所專任迫於不得已不敢替焉○愚案蔡氏本夏氏說承上文用人而言乃不改父之臣之意真氏亦采之然玩繹文意不敢替厥曰率惟謀從孔吕之說為得本來語意之實耳)嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我民和庶獄庶慎時則勿有間之(我者指王而言若順也周公文武基業之大歎息而言曰孺子為王矣繼此以往王其於立政立事準人牧夫之任明知其所順順者其心之安也孔子曰察其所安人焉廋哉察其所順者知人之要也夫明知其所果正不他然後推心而大委任之使展布四體以為相助左右所受之民和調均齊獄慎之事而又戒其勿以小人閒之使得終始其治此任人之要也民而謂之者言民者乃受之於天受之於祖宗成王所自有也)纂疏(吕氏曰申前告嗣天子王矣之意屢言警之非前日委重視成比也物莫不有所順水順而下火順而上葢有湮之而不下之而不上者矣終非其所順也人豈無矯飾以勉為善者苟能灼知其所順則心之所安不得遁矣夏后宅人亦曰丕訓徳訓順也知厥若又勿使異意者間之知人不可不任人不可不專竭兩端告之也○陳氏大猷曰我其言君臣一體也○張氏曰王自今立政亦曰立事準人牧夫灼知三宅之心而已○愚案孔氏謂立政大臣立事小臣以事字為句非也惟張氏辨句讀㫖証以上下文上提三政而下三宅甚協兼之自今立政立事準人牧夫與我周文王立政立事牧夫準人立政下列三宅則並有立事字國則罔有立政憸人自今立政其勿以憸人立政下不列三宅則並無立事字尤為顯証)自一話一言我則末惟成徳之彦以乂我受民(末終惟思也自一話一言之間我則終思成徳之美士以治我所受之民而不敢斯須忘也)纂疏(王氏曰一話一事始終一言一句而已○愚謂相受民牧之責也和庶獄準之責也和庶所慎之事事之責也三宅備矣話言樞機之發也委任三宅欲勿以小人間之苟或一話言間㣲不終專主君子小人乗間入之矣此公戒王以委任三宅專一周密之法也)嗚呼予旦已人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶慎正是乂之(前所禹湯文武任人之事無非至美之言我聞之於人者已皆告孺子王矣文子文孫成王武王文子文王之文孫成王之時法度禮樂守成尚文故曰誤失也有所兼有所知不付之有司而以己誤之也猶康誥所謂人與宫正酒正當職為言不以己誤庶獄庶慎當職之人是治之下文言其勿誤庶獄惟有司之牧夫即此意)纂疏(孔氏曰惟以正是道治庶獄庶慎吕氏曰惟以道治之付之獄慎使以正法斷刑正理揆事所謂正道不知正道惴惴然欲勿誤能勿誤乎勿誤者敬之之心惟正者治之之體也或曰正人也)自古商人亦越周文王立政立事牧夫準人則克宅之由繹之兹乃俾乂(自古商人及我周文王於立政所以三宅之道則克宅之者得賢者以居其職也克由繹之者紬繹用之而盡其才也能宅其才以安其職又能繹其才以盡其用兹其所以俾乂也歟)纂疏(陳氏曰繹如繹絲謂窮其端緒任之矣又紬繹之詳其所行考其所就猶堯之詢事考言舜之明試考績也○吕氏由繹其外而繹其中也由其言而繹其心由其才而繹其徳由其發舒一時而繹其持久嵗晏不一而足也克宅之則人與位相稱由繹之則表與裏相符其審如是然後俾之為治俾之則一委之矣)國則罔有立政憸人不訓于徳是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士勱相我國家(自古為國無有立政憸利小人小人而謂之憸者形容沾沾便捷之狀也憸利小人不順於徳是無能光顯以在厥世王當繼今以往立政勿用憸利小人其惟常吉士使勉力輔相我國家也吕氏君子陽類則升其國於明昌小人隂類則降其國於晻昧隂陽升降亦各從其類也)纂疏(陳氏大猷憸人矯飾以為徳然非其心之所順與丕訓厥若相反吕氏憸人吉士之反也)今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫(始言和庶獄庶慎時則勿有間之繼言其勿誤于庶獄庶慎惟正是乂之至是獨曰其勿誤于庶獄惟有司之牧夫刑者天下重事挈其重而獨舉之使成王尤知刑獄可畏專有司牧之任不可以己誤之也)纂疏(吕氏曰始言庶言庶獄庶慎繼去其一止庶獄庶慎又去其一獨曰庶獄葢挈其尤重者獨舉之獄曷為其獨重也民命所係亦國命所係也導迎善氣祈天永命者獄也並告無辜無世在下亦獄也宜公獨言而獨戒之○愚謂惟有司之牧夫蔡氏以上句刑獄牧民者之責吕刑司政典獄非爾惟作天牧固也立政三宅為綱宅準各有攸司與他處泛論不同)其克詰戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以覲文王耿光以揚武王大烈(誥治也治爾戎服兵器陟升禹迹禹服舊迹方四方也海表四裔也言徳威所及無不服也覲見耿光徳也大烈業也於文王稱徳武王稱業各於其盛者稱之吕氏曰兵刑之大也庶獄而繼以治兵之戒焉或曰周公之訓稽其所得無後世好大喜功之患乎曰周公詰兵之訓繼勿誤庶獄之後犴獄之間尚恐一刑之誤況六師萬衆之命其敢不審而誤舉乎推勿誤庶獄之心而奉克詰戎兵之戒必非得已不已而民命者也)纂疏(林氏曰呼文子文孫而終以詰戎兵言雖守文不可弛也○吕氏曰非教王用兵恐其晏安而使之自强易謙卦言利用侵伐亦是於謙抑之中有自强之意也古人治兵所以弭兵後世銷兵所以召兵○一說方方如此一說方正嚴整以行於天下耿光光之著也)嗚呼自今後王立政其惟克用常人(并後王而戒之也常人常徳之人也臯陶曰彰厥有常吉哉常人吉士同實異名者也)纂疏(吕氏常人之於國也葢食之穀粟衣之布帛雖無異味異文有生常用不可一日易也多重木訥不能小慧新進争長頰舌故世主惑於取捨治亂分焉此公所慨歎而致深意卒章歟○陳氏大猷曰理之常行不可易者為常道常道不易者為常人常言其體之不易吉言用之休祥常人於兵刑後以常人尤宜任此歟○愚謂庶常吉士文王人家法也故上文言其惟吉士此又言克用常人常人常徳之人吉士吉徳之士未有常人而不吉吉士不常者也)周公若曰史司寇公式敬爾由獄以長我王國兹式有慎以列中罰(此周公因言慎罰而以蘇公敬獄之事告之太史使其并書以為後世司獄之式也蘇國名也左傳蘇忿生以温為司寇周公太史蘇忿生司寇能敬其所由之獄培植基本以長我王國於此取法而有謹焉則能以輕重條列其中罰而無過差之患矣)纂疏(孔氏曰忿生武王司寇封蘇國能用法敬汝所用之獄言主獄蘇公之比太史六典廢置官人之制故告之○陳氏大猷公舉太史所記蘇公事以告王蘇公能以法式而敬其所用之重民命以延國命治獄以為法式而有謹焉立政人為本而兵刑乃政之大者故以此終焉○愚謂立政綱領在三三宅中所重尤在準人之刑獄告王以勿誤庶獄復命太史蘇公敬獄事以示法蘇公所以司寇在乎後人之法蘇公在乎慎能慎則能敬矣固為後之為司寇者慮尤為後之君用人司獄者慮能如蘇公否則斥葢以此立政用人之意歟兩式字用一義為妥○董氏曰公復政於王而作立政宅事一篇綱領也休兹知恤其血脈也自惟有夏至暴徳後言先后知恤乎此故乃室大不知恤也故㒺後而陟焉自亦越成湯至奄甸萬姓先王知恤乎此故協用見徳不知恤也故帝罰之而周式受命焉自亦越文王武王以下言文亦猶先王之知恤也故並受丕基孺子王矣以下拳拳以去憸人用常吉詰戎慎刑獄為王告欲王以先王之知恤為法後王不知恤為鑒忠愛至今猶可挹也)
 
 書集傳纂疏卷五
背景地图 当代地名
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