钦定四库全书
御纂朱子全书卷五十八
　　诸子一
　　　老子　列子　庄子
　老子之术谦冲俭啬全不肯役精神(以下论/老子)
　老子之学大抵以虚静无为冲退自守为事故其为说
　　常以懦弱谦下为表以空虚不毁万物为实其为治
　　虽曰我无为而民自化然不化者则亦不之问也其

　　为道每每如此非特载营魄一章之指为然也若曰
　　旁日月扶宇宙挥斥八极神气不变者是乃庄生之
　　荒唐其曰光明寂照无所不通不动道场遍周沙界
　　者则又瞿昙之幻语老子则初曷尝有是哉今世人
　　论老子者必欲合二家之似而一之以为神常载魄
　　而无所不之则是庄释之所谈而非老子之意矣
　伯丰问程子曰老子之言窃弄阖辟者何也曰如将欲
　　取之必固与之之类是他亦窥得些道理将来窃弄

　如所谓代大匠斲则伤手者谓如人之恶者不必自
　去治他自有别人与他理会只是占便宜不肯自犯
　手做㽦曰此正推恶离己曰固是如子房为韩报秦
　撺掇高祖入关及项羽杀韩王成又使高祖平项羽
　两次报雠皆不自做后来定太子事他亦自处閒地
　又只教四老人出来定之
问杨氏爱身其学亦浅近而举世宗尚之何也曰其学
　也不浅近自有好处便是老子之学今观老子书自

　有许多说话人如何不爱其学也要出来治天下清
　虚无为所谓因者君之纲事事只是因而为之如汉
　文帝曹参便是用老氏之效然又只用得老子皮肤
　凡事只是包容因循将去老氏之学最忍他閒时似
　个虚无卑弱底人莫教𦂳要处发出来更教你支梧
　不住如张子房是也子房皆老氏之学如峣关之战
　与秦将连和了忽乘其懈击之鸿沟之约与项羽讲
　解了忽回军杀之这个便是他柔弱之发处可畏可

　畏他计策不须多只消两三次如此高祖之业成矣
问杨朱似老子顷见先生如此说看来杨朱较放退老
　子反要以此治国以此取天下曰大槩气象相似如
　云致虚极守静笃之类老子初间亦只是要放退未
　要放出那无状来及至反一反方说以无事取天下
　如云反者道之动弱者道之用之类
杨朱之学出于老子盖是杨朱曾就老子学来故庄列
　之书皆说杨朱孟子辟杨朱便是辟庄老了释氏有

　一种低底如梁武帝是得其低底彼初入中国也未
　在后来到中国却窃取老庄之徒许多说话见得尽
　高新唐书赞(李/蔚)说得好
义刚问原壤看来也是学老子曰他也不似老子老子
　却不恁地庄仲曰却似庄子曰是便是夫子时已有
　这样人了庄仲曰庄子虽以老子为宗然老子之学
　尚要出来应世庄子却不如此曰庄子说得较开阔
　较高远然却较虚走了老子意思若在老子当时看

　来也不甚喜他如此说
问老子与乡原如何曰老子是出人理之外不好声不
　好色又不做官然害伦理乡原犹在人伦中只是个
　无见识底好人
问老子道可道章或欲以常无常有为句读而欲字属
　下句者如何曰先儒亦有如此做句者不妥贴问三
　十辐共一毂当其无有车之用无是车之坐处否曰
　恐不然若以坐处为无则上文自是就辐毂而言与

　下文户牖埏埴是一例语某尝思之无是毂中空处
　惟其中空故能受轴而运转不穷犹伞柄上木管子
　众骨所会者不知名何缘管子中空又可受伞柄而
　开阖下上车之毂亦犹是也庄子所谓枢始得其环
　中以应无穷亦此意(以下论/老子书)
正淳问谷神不死是为玄牝曰谷虚谷中有神受声所
　以能响受物所以生物
问谷神曰谷只是虚而能受神谓无所不应他又云虚

　而不屈动而愈出有一物之不受则虚而屈矣有一
　物之不应是动而不能出矣问玄牝或云玄是众妙
　之门牝是万物之祖曰不是恁地说牝只是木孔承
　笋能受底物事如今门𣟴谓之牡镮则谓之牝锁管
　便是牝锁须便是牡雌雄谓之牝牡可见玄者谓是
　至妙的牝不是那一样的牝问老子之言似有可取
　处曰他做许多言语如何无可取如佛氏亦尽有可
　取但归宿门户都错了

问谷神不死曰谷之虚也声达焉则响应之乃神化之
　自然也是谓玄牝玄妙也牝是有所受而能生物者
　也至妙之理有生生之意焉程子所以取老氏之说
　也
玄牝盖言万物之感而应之不穷(又言受/而不先)如言圣人执
　左契而不责于人契有左右左所以衔右言左契受
　之义也
沈庄仲问常有欲以观其徼徼之义如何曰徼是那边

　徼如边界相似说那应接处向来人皆作常无常有
　点不若只作常有欲无欲点又问道可道如何解曰
　道而可道则非常道名而可名则非常名又问玄之
　义曰玄只是深远而至于黑窣窣地处那便是众妙
　所在
张以道问载营魄与抱一能无离乎之义曰魄是一魂
　是二一是水二是火二抱一火守水魂载魄动守静
　也

专气致柔只看他这个甚么样工夫专非守之谓也只
　是专一无间断致柔是到那柔之极处才有一豪发
　露便是刚这气便粗了
郭德元问老子云夫礼忠信之薄而乱之首孔子又却
　问礼于他不知何故曰他晓得礼之曲折只是他说
　这是个无紧要底物事不将为事某初间疑有两个
　老聃横渠亦意其如此今看来不是如此他曾为柱
　下史故礼自是理会得所以与孔子说得如此好只

　是他又说这个物事不用得亦可一似圣人用礼时
　反若多事所以如此说礼运中谋用是作而兵由此
　起等语便自有这个意思
问反者道之动弱者道之用曰老子说话都是这样意
　思缘他看得天下事变熟了都于反处做起且如人
　刚强咆哮跳踯之不已其势必有时而屈故他只务
　为弱人才弱时却蓄得那精刚完全及其发也自然
　不可当故张文潜说老子惟静故能知变然其势必

　至于忍心无情视天下之人皆如土偶尔其心都冷
　冰冰地了便是杀人也不恤故其流多入于变诈刑
　名太史公将他与申韩同传非是强安排其源流实
　是如此
易不言有无老子言有生于无便不是
多藏必厚亡老子也是说得好
天下有道却走马以粪车是一句谓以走马载粪车也
　顷在江西见有所谓粪车者方晓此语(今本无车字/不知先生所)

　(见何/本)
俭德极好凡事俭则鲜失老子言治人事天莫若啬夫
　惟啬是谓早复早复是谓重积德被他说得曲尽早
　复者言能啬则不远而复便在此也重积德者言先
　已有所积复养以啬是又加积之也如脩养者此身
　未有所损失而又加以啬养是谓早复而重积若待
　其已损而后养则养之方足以补其所损不得谓之
　重积矣所以贵早复早复者早觉未损而啬之也如

　某此身已衰耗如破屋相似东扶西倒虽欲脩养亦
　何能有益耶今年得季通书说近来深晓养生之理
　尽得其法只是城郭不完无所施其功也看来是如
　此(以上语类/二十二条)
宠辱若惊贵大患若身贵犹重也言宠辱细故而得之
　犹若惊焉若世之大患则尤当贵重之而不可犯如
　爱其身也宠为下者宠人者上于人者也宠于人者
　下于人者也是辱固不待言而宠亦未足尚今乃得

　之而犹若惊而况大患与身为一而可以不贵乎若
　使人于大患皆若其将及于身而贵重之则必不敢
　轻以其身深预天下之事矣得如是之人而以天下
　托之则其于天下必能谨守如爱其身而岂有祸败
　之及哉老子言道之真以治身又言身与名孰亲而
　其言外其身后其身者其实乃所以先而存之也其
　爱身也至矣此其学之传所以流而为杨氏之为我
　也苏子由乃以忘身为言是乃佛家梦幻泡影之遗

　意而非老氏之本真矣(答邱/子服)
出生入死章诸家说皆不惬人意恐未必得老子本指
　今只自夫何故以下看则语意自分明盖言人所以
　自生而趋死者以其生生之厚耳声色臭味居处奉
　养权势利欲皆所以生之者惟于此太厚所以物得
　而害之善摄生者远离此累则无死地矣此却只是
　目前日用事便可受持他既难明似亦不必深究也
　如何如何(答邱子服○以/上文集二条)

列子平淡疏旷(以下论列/子○语类)
问横耳所闻无非妙道曰横耳所闻乃列子之语与圣
　人之意相入不得圣人只言耳顺者盖为至此浑是
　道理闻见之间无非至理(谓之至理便/与妙道不同)自然不见其
　他虽有逆耳之言亦皆随理冰释而初无横耳之意
　也只此便见圣人之学异端之学不同处其辨如此
　只豪发之间也(答张/敬夫)
向所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生

　者未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有尔岂
　子思中庸之旨哉丙申腊日因读列子书此又观其
　言精神入其门骨骸反其根我尚何存者即佛书四
　大各离今者妄身当在何处之所由出也他若此类
　甚众聊记其一二于此可见剽掠之端云(观列子偶/书○以上)
　(文集/二条)
庄周是个大秀才他都理会得只是不把做事观其第
　四篇人间世及渔父篇以后多是说孔子与诸人语

　只是不肯学孔子所谓知者过之也如说易以道阴
　阳春秋以道名分等语后来人如何下得他直是似
　快刀利斧劈截将去字字有著落公晦曰庄子较之
　老子较平帖些曰老子极劳攘庄子得些只也乖庄
　子跌荡老子收敛老子齐脚敛手庄子却将许多道理掀
　翻说不拘绳墨(以下论/庄子)
列庄本杨朱之学故其书多引其语庄子说子之于亲
　也命也不可解于心至臣之于君则曰义也无所逃

　于天地之间是他看得那君臣之义却似是逃不得
　不奈何须著臣服他更无一个自然相胥为一体处
　可怪故孟子以为无君此类是也
因者君之纲道家之说最要这因万件事且因来做因
　举史记老子传赞(云云/)虚无因应变化于无穷曰虚
　无是体与因应字当为一句盖因应是用因而应之
　之义云尔
因论庖丁解牛一段至恢恢乎其有馀刃曰理之得名

　以此目中所见无全牛熟也
问野马也尘埃也生物之以息相吹也是如何曰他是
　言九万里底风也是这个推去息是鼻息出入之气
先生曰天其运乎地其处乎日月其争于所乎孰主张
　是孰纲维是孰居无事而推行是意者其有机缄而
　不得已耶意者其运转不能自止耶云者为雨乎雨
　者为云乎孰隆施是孰居无事淫乐而劝是庄子这
　数语甚好是他见得方说到此其才高如老子天下

　篇言诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以
　道阴阳春秋以道名分若见不分晓焉敢如此道要
　之他病我虽理会得只是不做又曰庄老二书解注
　者甚多竟无一人说得他本义出只据他臆说某若
　拈出便别只是不欲得(以上语/类六条)
庄子曰为善无近名为恶无近刑缘督以为经督旧以
　为中盖人身有督脉循脊之中贯彻上下(见医/书)故衣
　背当中之缝亦谓之督(见深/衣注)皆中意也老庄之学不

　论义理之当否而但欲依阿于其间以为全身避患
　之计正程子所谓闪奸打讹者故其意以为为善而
　近名者为善之过也为恶而近刑者亦为恶之过也
　唯能不大为善不大为恶而但循中以为常则可以
　全身而尽年矣然其为善无近名者语或似是而实
　不然盖圣贤之道但教人以力于为善之实初不教
　人以求名亦不教人以逃名也盖为学而求名者自
　非为己之学盖不足道若畏名之累已而不敢尽其

　为学之力则其为心亦巳不公而稍入于恶矣至谓
　为恶无近刑则尤悖理夫君子之恶恶如恶恶臭非
　有所畏而不为也今乃择其不至于犯刑者而窃为
　之至于刑祸之所在巧其途以避之而不敢犯此其
　计私而害理又有甚焉乃欲以其依违苟且之两间
　为中之所在而徇之其无忌惮亦益甚矣客尝有语
　予者曰昔人以诚为入道之要恐非易行不若以中
　易诚则人皆可行而无难也予应之曰诚而中者君

　子之中庸也不诚而中则小人之无忌惮耳今世俗
　苟偷恣睢之论盖多类此不可不深察也或曰然则
　庄子之意得无与子莫之执中者类耶曰不然子莫
　执中但无权耳盖犹择于义理而误执此一定之中
　也庄子之意则不论义理专计利害又非子莫之比
　矣盖迹其本心实无以异乎世俗乡原之所见而其
　揣摩精巧校计深切则又非世俗乡原之所及是乃
　贼德之尤者所以清谈盛而晋俗衰盖其势有所必

　至而王通犹以为非老庄之罪则吾不能识其何说
　也既作皇极辨因感此意有相似者谩笔之于其后
　云(养生/主说)
示谕读庄周书泛观无害但不必深留意耳若谓己知
　为学之大端而自比于明道则恐未然明道乃是当
　时已见大意而尚有疑其说之想以故始虽博取而
　终卒弃之向来相聚见德粹似于此理见得未甚端
　的且尚不能无疑于释子之论今若更以庄周之说

　助之恐为所漂荡而无以自立也况今日诸先生议
　论流传于世得失已分明又非当日之比耶若论泛
　观则世间文字皆须看过又不特庄子也(答滕德粹/○以上文)
　(集二/条)
　　墨子　管子　孔丛子(子华子附/)申韩
杨墨皆是邪说但墨子之说尤出于矫伪不近人情而
　难行孔墨并称乃退之之谬然亦未见得其原道之
　作孰先孰后也(论墨/子)

管子非仲所著仲当时任齐国之政事甚多稍閒时又
　有三归之溺决不是閒工夫著书底人著书者是不
　见用之人也其书老庄说话亦有之想只是战国时
　人收拾仲当时行事言语之类著之并附以他书(论/管)
　(子/)
家语只是王肃编古录杂记其书虽多疵然非肃所作
　孔丛子乃其所注之人伪作读其首几章皆左传句
　已疑之及读其后序乃谓渠好左传便可见(以下论/孔丛子)

汉卿问孔子顺许多话却好曰出于孔丛子不知是否
　只孔丛子说话多类东汉人文其气软弱又全不似
　西汉人文兼西汉初若有此等话何故不略见于贾
　谊董仲舒所述恰限到东汉方突出来皆不可晓(以/上)
　(语类/四条)
会稽官书板本有子华子者云是程本字子华者所作
　即孔子所与倾盖而语者好奇之士多喜称之以予
　观之其词故为艰涩而语实浅近其体务为高古而

　气实轻浮其理多取佛老医卜之言其语多用左传
　班史中字其粉饰涂泽俯仰态度但如近年后生巧
　于摸拟变撰者所为不惟决非先秦古书亦非百十
　年前文字也原其所以祗因家语等书有孔子与程
　子倾盖而语一事而不见其所语者为何说故好事
　者妄意此人既为先圣所予必是当时贤者可以假
　托声势眩惑世人遂伪造此书以傅合之正如麻衣
　道者本无言语祗因小说有陈希夷问钱若水骨法

　一事遂为南康军戴师愈者伪造正易心法之书以
　托之也麻衣易予亦尝辨之矣然戴生朴陋予尝识
　之其书鄙俚不足惑人此子华子者计必一能文之
　士所作其言精丽过麻衣易远甚如论河图之二与
　四抱九而上跻六与八蹈一而下沈五居其中据三
　持七巧亦甚矣惟其甚巧所以知其非古书也又以
　洛书为河图亦仍刘牧之谬尤足以见其为近世之
　作或云王铚性之姚宽令威多作伪书二人皆居越

　中恐出其手然又恐非其所能及如子华子者今亦
　未暇详论其言之得失但观其书数篇与前后三序
　皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向他书
　后二篇乃无名氏岁月而皆托为之号类若世之匿
　名书者至其首篇风轮水枢之云正是并缘释氏之
　说其卒章宗君二祥蒲璧等事皆剽剥他书傅会为
　说其自叙出处又与孔丛子载子顺事略相似(孔丛/亦伪)
　(书/也)又言有大造于赵宗者即指程婴而言以左传考

　之赵朔既死其家内乱朔之诸弟或放或死而朔之
　妻乃晋君之女故武从其母畜于公宫安得所谓大
　夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏而婴与杵臼以死卫之
　云哉且其曰有大造者又用吕相绝秦语其不足信
　明甚而近岁以来老成该洽之士亦或信之固己可
　怪至引其说以自證其姓氏之所从出则又诬其祖
　矣大抵学不知本而眩于多爱又每务欲出于众人
　之所不知者以为博是以其弊必至于此可不戒哉

　(论子华子○偶/读漫记○文集)
问史记云申子卑卑施于名实韩子引绳墨切事情明
　是非其极惨覈少恩皆原于道德之意曰张文潜之
　说得之道夫曰东坡谓商鞅韩非得老子所以轻天
　下者是以敢为残忍而无疑曰也是这意要之只是
　孟子所谓杨氏为我是无君也老子是个占便宜不
　肯担当做事底人自守在里看你外面天翻地覆都
　不管此岂不是少恩道夫曰若柳下惠之不恭莫亦

　至然否曰下惠其流必至于此又曰老子著书立言
　皆有这个意思(论申韩/○语类)
　　荀子　董子　杨子　文中子　韩子
或言性谓荀卿亦是教人践履先生曰须是有是物而
　后可践履今于头段处既错又如何践履(以下论/荀子)
不要看杨子他说话无好处议论亦无的实处荀子虽
　然是有错到说得处也自实不如他说得恁地虚胖
仲舒所立甚高后世之所以不如古人者以道义功利

　关不透耳(以下论/董子)
仲舒识得本原如云正心脩身可以治国平天下如云
　仁义礼乐皆其具此等说话皆好若陆宣公之论事
　却精密第恐本原处不如仲舒然仲舒施之临事又
　却恐不如宣公也
贾谊之学杂他本是战国纵横之学只是较近道理不
　至如仪秦范蔡之甚尔他于这边道理见得分数稍
　多所以说得较好然终是有纵横之习缘他根脚只

　是从战国中来故也汉儒惟董仲舒纯粹其学甚正
　非诸人比只是困苦无精彩极好处也只有正义明
　道两句下此诸子皆无足道如张良诸葛亮固正只
　是太粗
问正其义者凡处此一事但当处置使合宜而不可有
　谋利占便宜之心明其道则处此事便合义是乃所
　以为明其道而不可有计后日功效之心正义不谋
　利在处事之先明道不计功在处事之后如此看可

　否曰恁地说也得他本是合掌说看来也须微有先
　后之序
杨子云出处非是当时善去亦何不可(论杨/子)
文中子议论多是中间暗了一段无分明其间弟子问
　答姓名多是唐辅相恐亦不然盖诸人更无一语及
　其师人以为王通与长孙无忌不足故诸人惧无忌
　而不敢言亦无此理如郑公岂畏人者哉七制之主
　亦不知其何故以七制名之此必因其续书中曾采

　七君事迹以为书而名之曰七制如二典体例今无
　可考大率多是依仿而作如以董常如颜子则是以
　孔子自居谓诸公可为辅相之类皆是撰成要安排
　七制之君为他之尧舜考其事迹亦多不合刘禹锡
　作歙池江州观察王公墓碑乃仲淹四代祖碑中载
　祖讳多不同及阮逸所注并载关朗等事亦多不实
　王通大业中死自不同时如推说十七代祖亦不应
　辽远如此唐李翱已自论中说可比太公家教则其

　书之出亦已久矣伊川谓文中子有些格言被后人
　添入坏了看来必是阮逸诸公增益张大复借显者
　以为重耳今之伪书甚多如镇江府印关子明易并
　麻衣道者易皆是伪书至如世传繁露玉杯等书皆
　非其实大抵古今文字皆可考验古文自是庄重至
　如孔安国书序并注中语多非安国所作盖西汉文
　章虽粗亦劲今书序只是六朝软慢文体因举史记
　所载汤诰并武王伐纣言词不典不知是甚底齐东

　野人之语也(以下论/文中子)
天下皆忧吾独得不忧天下皆疑吾独得不疑又曰乐
　天知命吾何忧穷理尽性吾何疑盖有当忧疑者有
　不当忧疑者然皆心也文中子以为有心迹之判故
　伊川非之又曰惟其无一已之忧疑故能忧疑以天
　下惟其忧以天下疑以天下故无一已之忧疑(以上/语类)
　(九/条)
道之在天下未尝亡而其明晦通塞之不同则如昼夜

　寒暑之相反故二帝三王之治诗书六艺之文后世
　莫能及之盖非功效言语之不类乃其本心事实之
　不侔也虽然维天之命于穆不已彼所谓道者则固
　未尝亡矣而大学之教所谓明德新民止于至善者
　又已具有明法若可阶而升焉后之读其书考其事
　者诚能深思熟讲以探其本谨守力行以践其实至
　于一旦豁然而晦者明塞者通则古人之不可及者
　固已倏然而在我矣夫岂患其终不及哉苟为不然

　而但为模仿假窃之计则不惟精粗悬绝终无可似
　之理政使似之然于其道亦何足以有所𤼵明此有
　志为己之士所以不屑而有所不暇为也王仲淹生
　乎百世之下读古圣贤之书而粗识其用则于道之
　未尝亡者盖有意焉而于明德新民之学亦不可谓
　无其志矣然未尝深探其本而尽力于其实以求必
　得夫至善者而止之顾乃挟其窥觇想像之彷佛而
　谓圣之所以圣贤之所以贤与其所以修身所以治

　人而及夫天下国家者举皆不越乎此是以一见隋
　文而陈十二策则既不自量其力之不足以为伊周
　又不知其君之不可以为汤武且不待其招而往不
　待其问而告则又轻其道以求售焉及其不遇而归
　其年盖亦未为晚也若能于此反之于身以益求其
　所未至使明德之方新民之具皆足以得其至善而
　止之则异时得君行道安知其卒不逮于古人政使
　不幸终无所遇至于甚不得已而笔之于书亦必有

　以𤼵经言之馀蕴而开后学于无穷顾乃不知出此
　而不胜其好名欲速之心汲汲乎日以著书立言为
　己任则其用心为己外矣及其无以自托乃复捃拾
　两汉以来文字言语之陋功名事业之卑而求其天
　资之偶合与其窃取而近似者依仿六经次第采辑
　因以牵挽其人强而跻之二帝三王之列今其遗编
　虽不可见然考之中说而得其规模之大略则彼之
　赞易是岂足以知先天后天之相为体用而高文武

　宣之制是岂有精一执中之传曹刘颜谢之诗是岂
　有物则秉彝之训叔孙通公孙述曹褒荀勖之礼乐
　又孰与伯夷后夔周公之懿至于宋魏以来一南一
　北校功度德盖未有以相君臣也则其天命人心之
　向背统绪继承之偏正亦何足论而欲攘臂其间夺
　彼予此以自列于孔子之春秋哉盖既不自知其学
　之不足以为周孔又不知两汉之不足以为三王而
　徒欲以是区区者比而效之于形似影响之间傲然

　自谓足以承千圣而诏百王矣而不知其初不足以
　供儿童之一戏又适以是而自纳于吴楚僣王之诛
　使夫后世知道之君子虽或有取于其言而终不能
　无恨于此是亦可悲也已至于假卜筮象论语而强
　引唐初文武名臣以为弟子是乃福郊福畤之所为
　而非仲淹之雅意然推原本始乃其平日好高自大
　之心有以启之则亦不得为无罪矣或曰然则仲淹
　之学固不得为孟子之伦矣其视荀扬韩氏亦有可

　得而优劣者耶曰荀卿之学杂于申商子云之学本
　于黄老而其著书之意盖亦姑托空文以自见耳非
　如仲淹之学颇近于正而粗有可用之实也至于退
　之原道诸篇则于道之大原若有非荀扬仲淹之所
　及者然考其平生意乡之所在终不免于文士浮华
　放浪之习时俗富贵利达之求而其览观古今之变
　将以措诸事业者恐亦未若仲淹之致恳恻而有条
　理也是以予于仲淹独深惜之而有所不暇于三子

　是亦春秋责贤者备之遗意也可胜叹哉(王氏续经/说○文集)
遗书第一卷言韩愈近世豪杰扬子云岂得如愈第六
　卷则曰扬子之学实韩子之学华华则涉道浅二说
　取予似相牴牾曰只以言性论之则扬子善恶混之
　说所见仅足以比告子若退之见得到处却甚峻绝
　性分三品正是说气质之性至程门说破气字方有
　去著此退之所以不易及而第二说未得其实也(以/下)
　(论韩/子)

问退之原性三品之说是否曰退之说性只将仁义礼
　智来说便是识见高处如论三品亦是但以某观人
　之性岂独三品须有百千万品退之所论却少了一
　气字程子曰论性不论气不备论气不论性不明此
　皆前所未发如夫子言性相近若无习相远一句便
　说不行如人生而静静固是性只著一生字便是带
　著气质言了但未尝明说著气字惟周子太极图却
　有气质底意思程子之论又自太极图中见出来也

问韩文公说人之所以为性者五是他实见得到后如
　此说耶惟复是偶然说得著曰看他文集中说多是
　閒过日月初不见他做工夫处想只是才高偶然见
　得如此及至说到精微处又却差了因言惟是孟子
　说义理说得来精细明白活泼泼地如荀子空说许
　多使人看著如吃糙米饭相似
问仁与义为定名道与德为虚位虚位之义如何曰亦
　说得通盖仁义礼智是实此道德字是通上下说却

　虚如有仁之道义之道仁之德义之德此道德只随
　仁义上说是虚位他又自说道有君子小人德有凶
　有吉谓吉人则为吉德凶人则为凶德君子行之为
　君子之道小人行之为小人之道如道二仁与不仁
　君子道长小人道消之类若是志于道据于德方是
　好底方是道德之正
韩退之云磨砻去圭角浸润著光精又曰沈浸醲郁又
　曰沈潜乎训义反复乎句读杜元凯云优而游之使

　自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润
　涣然冰释怡然理顺然后为得也而今学者都不见
　这般意思又曰磨砻去圭角易晓浸润著光精此句
　最好人多不知又曰只是将圣人言语只管浸灌少
　间自是生光精气象自别
问荀扬王韩四子曰凡人著书须自有个规模自有个
　作用处或流于申韩或归于黄老或有体而无用或
　有用而无体不可一律观且如王通这人于世务变

　故人情物态施为作用处极见得分晓只是于这作
　用晓得处却有病韩退之则于大体处见得而于作
　用施为处却不晓如原道一篇自孟子后无人似他
　见得郊焉而天神格庙焉而人鬼享以之为人则爱
　而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处
　而不当说得极无疵只是空见得个本原如此下面
　工夫都空疏更无物事撑拄衬簟所以于用处不甚
　可人意缘他费工夫去作文所以读书者只为作文

　用自朝至暮自少至老只是火急去弄文章而于经
　纶实务不曾究心所以作用不得每日只是招引得
　几个诗酒秀才和尚度日有些工夫只了得去磨炼
　文章所以无工夫来做这边事兼他说我这个便是
　圣贤事业了自不知其非如论文章云自屈原荀卿
　孟轲司马迁相如扬雄之徒却把孟轲与数子同论
　可见无见识都不成议论荀卿则全是申韩观成相
　一篇可见他见当时庸君暗主战斗不息愤闷恻怛

　深欲提耳而诲之故作此篇然其要卒归于明法制
　执赏罚而已他那做处粗如何望得王通扬雄则全
　是黄老某尝说扬雄最无用真是一腐儒他到急处
　只是投黄老如反离骚并老子道德之言可见这人
　更无说自身命也奈何不下如何理会得别事如法
　言一卷议论不明快不了决如其为人他见识全低
　语言极呆甚好笑荀扬二人自不可与王韩二人同
　日语问王通病痛如何曰这人于作用处晓得急欲

　见之于用故便要做周公底事业便去上书要兴太
　平及知时势之不可为做周公事业不得则急退而
　续诗书续元经又要做孔子底事业殊不知孔子之
　时接乎三代有许多典谟训诰之文有许多礼乐法
　度名物度数数圣人之典章皆在于是取而缵述方
　做得这个家具成王通之时有甚么典谟训诰有甚
　么礼乐法度乃欲取汉魏以下者为之书则欲以七
　制命议之属为续书(高文武宣光武明章/七制盖以比二典也)诗则欲取

　曹刘沈谢者为续诗续得这般诗书发明得个甚么
　道理自汉以来诏令之稍可观者不过数个如高帝
　求贤诏虽好又自不纯文帝劝农武帝荐贤制策轮
　台之悔只有此数诏略好此外尽无那一篇比得典
　谟训诰便求一篇如君牙囧命秦誓也无曹刘沈谢
　之诗又那得一篇如鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢
　亦有学为四句古诗者但多称颂之词言皆过实不
　足取信乐如何有云英咸韶濩武之乐礼又如何有

　伯夷周公制作之礼他只是急要做个孔子又无佐
　證故装点几个人来做尧舜汤武皆经我删述便显
　得我是圣人如中说一书都是要学孔子论语说泰
　伯三以天下让他便说陈思王善让论语说殷有三
　仁他便说荀氏有二仁又捉几个公卿大夫来相答
　问便比当时门人弟子正如梅圣俞说欧阳永叔他
　自要做韩退之却将我来比孟郊王通便是如此他
　自要做孔夫子便胡乱捉别人来为圣为贤殊不知

　秦汉以下君臣人物斤两已定你如何能加重中说
　一书固是后人假托非王通自著然毕竟是王通平
　生好自誇大续诗续书纷纷述作所以起后人假托
　之故后世子孙见他学周公孔子学不成都冷淡了
　故又取一时公卿大夫之显者缵缉附会以成之毕
　竟是王通有这样意思在虽非他之过亦他有以启
　之也如世人说坑焚之祸起于荀卿荀卿著书立言
　何尝教人焚书坑儒只是观他无所顾藉敢为异论

　则其末流便有坑焚之理然王通比荀扬又夐别王
　通极开爽说得广阔缘他于事上讲究得精故于世
　变兴亡人情物态更革沿袭施为作用先后次第都
　晓得识得个仁义礼乐都有用处若用于世必有可
　观只可惜不曾向上透一著于大体处有所欠阙所
　以如此若更晓得高处一著那里得来只细看他书
　便见他极有好处非特荀扬道不到虽韩退之也道
　不到韩退之只晓得个大纲下面工夫都空虚要做

　更无下手处其作用处全疏如何敢望王通然王通
　所以如此者其病亦只在于不曾子细读书他只见
　圣人有个六经便欲别做一本六经将圣人腔子填
　满里面若是子细读书知圣人所说义理之无穷自
　然无工夫閒做他死时极后生只得三十馀岁他却
　火急要做许多事或云若少假之年必有可观曰不
　然他气象局促只如此了他作许多书时方只二十
　馀岁孔子七十岁方系易作春秋而王通未三十皆

　做了圣人许多事业气象去不得了宜其死也又曰
　中说一书如子弟记他言行也煞有好处虽云其书
　是后人假托不会假得许多须真有个人坯模如此
　方装点得成假使悬空白撰得一人如此则能撰之
　人亦自大有见识非凡人矣(以下论荀董/扬王韩诸子)
子升问仲舒文中子曰仲舒本领纯正如说正心以正
　朝廷与命者天之令也以下诸语皆善班固所谓纯
　儒极是至于天下国家事业恐施展未必得王通见

　识高明如说治体处极高但于本领处欠如古人明
　德新民至善等处皆不理会却要斗合汉魏以下之
　事整顿为法这便是低处要之文中论治体处高似
　仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及
立之问扬子与韩文公优劣如何曰各自有长处文公
　见得大意已分明但不曾去子细理会如原道之类
　不易得也扬子云为人深沈会去思索如阴阳消长
　之妙他直是去推求然而如太元之类亦是拙底工

　夫道理不是如此盖天地间只有个奇耦奇是阳耦
　是阴春是少阳夏是太阳秋是少阴冬是太阴自二
　而四自四而八只恁推去都走不得而扬子却添两
　作三谓之天地人事事要分作三截又且有气而无
　朔有日星而无月恐不是道理亦如孟子既说性善
　荀子既说性恶他无可得说只得说个善恶混若有
　个三底道理圣人想自说了不待后人说矣看他里
　面推得辛苦却就上面说些道理亦不透彻看来其

　学似本于老氏如惟清惟静惟渊惟默之语皆是老
　子意思韩文公于仁义道德上看得分明其纲领已
　正却无他这个近于老子底说话
先生令学者评董仲舒扬子云王仲淹韩退之四子优
　劣或取仲舒或取退之曰董仲舒自是好人扬子云
　不足道这两人不须说只有文中子韩退之这两人
　疑似试更评看学者亦多主退之曰看来文中子根
　脚浅然却是以天下为心分明是要见诸事业天下

　事他都一齐入思虑来虽是卑浅然却是循规蹈矩
　要做事业底人其心却公如韩退之虽是见得个道
　之大用是如此然却无实用功处他当初本只是要
　讨官职做始终只是这心他只是要做得言语似六
　经便以为传道至其每日工夫只是做诗博奕酣饮
　取乐而已观其诗便可见都衬贴那原道不起至其
　做官临政也不是要为国家做事也无甚可称其实
　只是要讨官职而已(以上语/类九条)

　　欧阳子
欧阳子曰三代而上治出于一而礼乐达于天下三代
　而下治出于二而礼乐为虚名此古今不易之至论
　也然彼知政事礼乐之不可不出于一而未知道德
　文章之尤不可使出于二也夫古之圣贤其文可谓
　盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则
　必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光
　耀地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既

　有是精明纯粹之实以旁薄充塞乎其内则其著见
　于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可掩盖
　不必托于言语著于简册而后谓之文但自一身接
　于万事凡其语默动静人所可得而见者无所适而
　非文也姑举其最而言则易之卦画诗之咏歌书之
　记言春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列
　为六经而垂万世其文之盛后世固莫能及然其所
　以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之识也故

　夫子之言曰文王既没文不在兹乎盖虽已决知不
　得辞其责矣然犹若逡巡顾望而不能无所疑也至
　于推其所以兴衰则又以为是皆出于天命之所为
　而非人力之所及此其体之甚重夫岂世俗所谓文
　者所能当哉孟轲氏没圣学失传天下之士背本趋
　末不求知道养德以充其内而汲汲乎徒以文章为
　事业然在战国之时若申商孙吴之术苏张范蔡之
　辨列禦寇庄周荀况之言屈平之赋以至秦汉之间

　韩非李斯陆生贾傅董相史迁刘向班固下至严安
　徐乐之流犹皆先有其实而后托之于言唯其无本
　而不能一出于道是以君子犹或羞之及至宋玉相
　如王褒扬雄之徒则一以浮华为尚而无实之可言
　矣雄之太玄法言盖亦长杨校猎之流而粗变其音
　节初非实为明道讲学而作也东京以降讫于隋唐
　数百年间愈下愈衰则其去道益远而无实之文亦
　无足论韩愈氏出始觉其陋慨然号于一世欲去陈

　言以追诗书六艺之作而其弊精神縻岁月又有甚
　于前世诸人之所为者然犹幸其略知不根无实之
　不足恃因是颇溯其源而适有会焉于是原道诸篇
　始作而其言曰根之茂者其实遂膏之沃者其光晔
　仁义之人其言蔼如也其徒和之亦曰未有不深于
　道而能文者则亦庶几其贤矣然今读其书则其出
　于谄谀戏豫放浪而无实者自不为少若夫所原之
　道则亦徒能言其大体而未见其有探讨服行之效

　使其言之为文者皆必由是以出也故其论古人则
　又直以屈原孟轲马迁相如扬雄为一等而犹不及
　于董贾其论当世之弊则但以词不已出而遂有神
　徂圣伏之叹至于其徒之论亦但以剽掠僣窃为文
　之病大振颓风教人自为为韩之功则其师生之间
　传受之际盖未免裂道与文以为两物而于其轻重
　缓急本末宾主之分又未免于倒悬而逆置之也自
　是以来又复衰歇数十百年而后欧阳子出其文之

　妙盖已不愧于韩氏而其曰治出于一云者则自荀
　扬以下皆不能及而韩亦未有闻焉是则疑若几于
　道矣然考其终身之言与其行事之实则恐其亦未
　免于韩氏之病也抑又尝以其徒之说考之则诵其
　言者既曰吾老将休付子斯文矣而又必曰我所谓
　文必与道俱其推尊之也既曰今之韩愈矣而又必
　引夫文不在兹者以张其说由前之说则道之与文
　吾不知其果为一耶为二耶由后之说则文王孔子

　　之文吾又不知其与韩欧之文果若是其班乎否也
　　呜呼学之不讲久矣习俗之谬其可胜言也哉吾读
　　唐书而有感因书其说以订之(论欧阳子○读/唐志○文集)
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
御纂朱子全书卷五十八