钦定四库全书
御纂朱子全书卷五十六
　　道统五
　　　自著书序跋
　大学之书古之大学所以教人之法也盖自天降生民
　　则既莫不与之以仁义礼智之性矣然其气质之禀
　　或不能齐是以不能皆有以知其性之所有而全之
　　也一有聪明睿智能尽其性者出于其閒则天必命

　　之以为亿兆之君师使之治而教之以复其性此伏
　　羲神农黄帝尧舜所以继天立极而司徒之职典乐
　　之官所由设也三代之隆其法寖备然后王宫国都
　　以及闾巷莫不有学人生八岁则自王公以下至于
　　庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对进退之
　　节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之
　　元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊
　　秀皆入大学而教之以穷理正心修己治人之道此

　又学校之教大小之节所以分也夫以学校之设其
　广如此教之之术其次第节目之详又如此而其所
　以为教则又皆本之人君躬行心得之馀不待求之
　民生日用彝伦之外是以当世之人无不学其学焉
　者无不有以知其性分之所固有职分之所当为而
　各俛焉以尽其力此古昔盛时所以治隆于上俗美
　于下而非后世之所能及也及周之衰贤圣之君不
　作学校之政不脩教化凌夷风俗颓败时则有若孔

　子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先
　王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子
　职诸篇固小学之支流馀裔而此篇者则因小学之
　成功以著大学之明法外有以极其规模之大而内
　有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其说
　而曾氏之传独得其宗于是作为传义以发其意及
　孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣自是
　以来俗儒记诵词章之习其功倍于小学而无用异

　端虚无寂灭之教其高过于大学而无实其他权谋
　术数一切以就功名之说与夫百家众技之流所以
　惑世诬民充塞仁义者又纷然杂出乎其閒使其君
　子不幸而不得闻大道之要其小人不幸而不得蒙
　至治之泽晦盲否塞反覆沈痼以及五季之衰而坏
　乱极矣天运循环无往不复宋德隆盛治教休明于
　是河南程氏两夫子出而有以接乎孟氏之传实始
　尊信此篇而表章之既又为之次其简编发其归趣

　然后古者大学教人之法圣经贤传之指粲然复明
　于世虽以某之不敏亦幸私淑而与有闻焉顾其为
　书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之閒亦窃附己
　意补其阙略以俟后之君子极知僭踰无所逃罪然
　于国家化民成俗之意学者脩己治人之方则未必
　无小补云淳熙己酉二月甲子新安朱某序(大学章/句序)
鲁论语二十篇古论语二十一篇(分尧曰下章子张问/别一篇鲁共王毁孔)
　(子旧宅/得之)齐论语二十二篇(有问王知/道二篇)魏何晏等集汉

　魏诸儒之说就鲁论篇章考之齐古为之注本朝至
　道咸平閒又命翰林学士邢炳等取皇侃疏约而脩
　之以为正义其于章句训诂名器事物之际详矣熙
　宁中神祖垂意经术始置学官以幸学者而时相父
　子逞其私智尽废先儒之说妄意穿凿以利诱天下
　之人而涂其耳目一时文章豪杰之士盖有知其是
　非而傲然不为之下者顾其所以为说又未能卓然
　不叛于道学者趋之是犹舍夷貉而适戎蛮也当此

　之时河南二程先生独得孟子以来不传之学于遗
　经其所以教人者亦必以是为务然其所以言之者
　则异乎人之言之矣某年十三四时受其说于先君
　未通大义而先君弃诸孤中閒历访师友以为未足
　于是遍求古今诸儒之书合而编之诵习既久益以
　迷眩晚亲有道窃有所闻然后知其穿凿支离者固
　无足取至于其馀或引据精密或解析通明非无一
　辞一句之可观顾其于圣人之微意则非程氏之俦

　矣隆兴改元屏居无事与同志一二人从事于此慨
　然发愤尽删馀说及其门人朋友数家之说补缉订
　正以为一书目之曰论语要义盖以为学者之读是
　书其文义名物之详当求之注疏有不可略者若其
　要义则于此其庶几焉学者第熟读而深思之优游
　涵泳久而不舍必将有以自得于此本既立矣诸家
　之说有不可废者徐取而观之则其支离诡谲乱经
　害性之说与夫近世出入离遁似是而非之辨皆不

　能为吾病呜呼圣人之意其可以言传者具于是矣
　不可以言传者亦岂外乎是哉深造而自得之特在
　夫学者加之意而已矣(论语要/义序)
予既序次论语要义以备览观暇日又为儿辈读之大
　抵诸老先生之为说本非为童子设也故其训诂略
　而义理详初学者读之经之文句未能自通又当遍
　诵诸说问其指意茫然迷眩殆非启蒙之要因为删
　录以成此编本之注疏以通其训诂参之释文以正

　其音读然后会之于诸老先生之说以发其精微一
　句之义系之本句之下一章之指列之本章之左又
　以平生所闻于师友而得于心思者閒附见一二条
　焉本末精粗大小详略无或敢偏废也然本其所以
　作取便于童子之习而已故名之曰训蒙口义盖将
　藏之家塾俾儿辈学焉非敢为他人发也(论语训蒙/口义序)
论孟之书学者所以求道之至要古今为之说者盖已
　百有馀家然自秦汉以来儒者类皆不足以与闻斯

　道之传其溺于卑近者既得其言而不得其意其骛
　于高远者则又支离蹖驳或乃并其言而失之学者
　益以病焉宋兴百年河洛之间有二程先生者出然
　后斯道之传有继其于孔子孟氏之心盖异世而同
　符也故其所以发明二书之说言虽近而索之无穷
　指虽远而操之有要使夫读者非徒可以得其言而
　又可以得其意非徒可以得其意而又可以并其所
　以进于此者而得之其所以兴起斯文开悟后学可

　谓至矣閒尝蒐辑条流以附本章之次既又取夫学
　之有同于先生者若横渠张公范氏二吕氏谢氏游
　氏杨氏侯氏尹氏凡九家之说以附益之名曰论孟
　精义以备观省而同志之士有欲从事于此者亦不
　隐焉抑尝论之论语之言无所不包而其所以示人
　者莫非操存涵养之要七篇之指无所不究而其所
　以示人者类多体验充扩之端夫圣贤之分其不同
　固如此然而体用一源也显微无间也是则非夫先

　生之学之至其孰能知之呜呼兹其所以奋乎百世
　绝学之后而独得夫千载不传之传也与若张公之
　于先生论其所至窃意其犹伯夷伊尹之于孔子而
　一时及门之士考其言行则又未知其孰可以为孔
　氏之颜曾也今录其言非敢以为无少异于先生而
　悉合乎圣贤之意亦曰大者既同则其浅深疏密毫
　釐之閒正学者所宜尽心耳至于近岁以来学于先
　生之门人者又或出其书焉则意其源远末分醇醨

　异味而不敢载矣或曰然则凡说之行于世而不列
　于此者皆无取已乎曰不然也汉魏诸儒正音读通
　训诂考制度辨名物其功博矣学者苟不先涉其流
　则亦何以用力于此而近世二三名家与夫所谓学
　于先生之门人者其考證推说亦或时有补于文义
　之閒学者有得于此而后观焉则亦何适而无得哉
　特所以求夫圣贤之意者则在此而不在彼耳若夫
　外自托于程氏而窃其近似之言以文异端之说者

　则诚不可以入于学者之心然以其荒幻浮夸足以
　欺世也而流俗颇已乡之矣其为害岂浅浅哉顾其
　语言气象之閒则实有不难辨者学者诚用力于此
　书而有得焉则于其言虽欲读之亦且有所不暇矣
　然则是书之作其率尔之诮虽不敢辞至于明圣传
　之统成众说之长折流俗之谬则窃亦妄意其庶几
　焉乾道壬辰月正元日新安朱某谨书(语孟集义序/○初曰精义)
　(后改名/集义)

中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也盖
　自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣其见
　于经则允执厥中者尧之所以授舜也人心惟危道
　心惟微惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也尧
　之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明
　夫尧之一言必如是而后可庶几也盖尝论之心之
　虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则
　以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为

　知觉者不同是以或危殆而不安或微妙而难见耳
　然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有
　是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之閒而
　不知所以治之则危者愈危微者愈微而天理之公
　卒无以胜夫人欲之私矣精则察夫二者之閒而不
　杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少
　閒断必使道心常为一身之主而人心每听命焉则
　危者安微者著而动静云为自无过不及之差矣夫

　尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也
　以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁
　告戒不过如此则天下之理岂有以加于此哉自是
　以来圣圣相承若成汤文武之为君皋陶伊傅周召
　之为臣既皆以此而接夫道统之传若吾夫子则虽
　不得其位而所以继往圣开来学其功反有贤于尧
　舜者然当是时见而知之者惟颜氏曾氏之传得其
　宗及曾氏之再传而复得夫子之孙子思则去圣远

　而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其真也于是推
　本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更
　互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故
　其言之也切其虑之也远故其说之也详其曰天命
　率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也
　其曰君子时中则执中之谓也世之相后千有馀年
　而其言之不异如合符节历选前圣之书所以提挈
　纲维开示蕴奥未有若是其明且尽者也自是而又

　再传以得孟氏为能推明是书以承先圣之统及其
　没而遂失其传焉则吾道之所寄不越乎言语文字
　之閒而异端之说日新月盛以至于老佛之徒出则
　弥近理而大乱真矣然而尚幸此书之不泯故程夫
　子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得有
　所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大
　而微程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜乎其
　所以为说者不传而凡石氏之所辑录仅出于其门

　人之所记是以大义虽明而微言未析至其门人所
　自为说则虽颇详尽而多所发明然倍其师说而淫
　于老佛者亦有之矣某自早岁即尝受读而窃疑之
　沈潜反复盖亦有年一旦恍然似有以得其要领者
　然后乃敢会众说而折其衷既为定著章句一篇以
　俟后之君子而一二同志复取石氏书删其繁乱名
　以辑略且记所尝论辨取舍之意别为或问以附其
　后然后此书之旨支分节解脉络贯通详略相因巨

　细毕举而凡诸说之同异得失亦得以曲畅旁通而
　各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或
　有取焉则亦庶乎行远升高之一助云尔淳熙己酉
　春三月戊申新安朱某序(中庸章/句序)
圣人作经以诏后世将使读者诵其文思其义有以知
　事理之当然见道义之全体而身力行之以入圣贤
　之域也其言虽约而天下之故幽明巨细靡不该焉
　欲求道以入德者舍此为无所用其心矣然去圣既

　远讲诵失传自其象数名物训诂凡例之閒老师宿
　儒尚有不能知者况于新学小生骤而读之是亦安
　能遽有以得其大旨要归也哉故河南程夫子之教
　人必先使之用力乎大学论语中庸孟子之书然后
　及乎六经盖其难易远近大小之序固如此而不可
　乱也故今刻四古经而遂及乎此四书者以先后之
　且考旧闻为之音训以便观者又悉著凡程子之言
　及于此者附于其后以见读之之法学者得以览焉

　抑尝妄谓中庸虽七篇之所自出然读者不先于孟
　子而遽及之则亦非所以为入道之渐也因窃并记
　于此云(书临漳所/刋四子后)
元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲凡此厥初无
　有不善蔼然四端随感而见爱亲敬兄忠君弟长是
　曰秉彝有顺无强惟圣性者浩浩其天不加豪末万
　善足焉众人蚩蚩物欲交蔽乃颓其纲安此暴弃惟
　圣斯恻建学立师以培其根以达其枝小学之方洒

　扫应对入孝出弟动罔或悖行有馀力诵诗读书咏
　歌舞蹈思罔或逾穷理脩身斯学之大明命赫然罔
　有内外德崇业广乃复其初昔非不足今岂有馀世
　远人亡经残教弛蒙养弗端长益浮靡乡无善俗世
　乏良材利欲分拿异言喧豗幸兹秉彝极天罔坠爰
　辑旧闻庶觉来裔嗟嗟小子敬受此书匪我言耄惟
　圣之谟(小学/题辞)
古者小学教人以洒扫应对进退之节爱亲敬长隆师

　亲友之道皆所以为脩身齐家治国平天下之本而
　必使其讲而习之于幼稚之时欲其习与知长化与
　心成而无捍格不胜之患也今其全书虽不可见而
　杂出于传记者亦多读者往往直以古今异宜而莫
　之行殊不知其无古今之异者固未始不可行也今
　颇蒐辑以为此书授之童蒙资其讲习庶几有补于
　风化之万一云尔(题小/学)
圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有

　以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可
　谓盛矣然其为卦也自本而干自干而支其势若有
　所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横顺逆亦
　无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也
　哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于
　其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此
　其专于文义者既支离散漫而无所根著其涉于象
　数者又皆牵合傅会而或以为出于圣人心思智虑

　之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为
　书四篇以示初学使毋疑于其说云(易学启/蒙序)
或有问于予曰诗何为而作也予应之曰人生而静天
　之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能
　无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不
　能尽而发于咨嗟咏叹之馀者必有自然之音响节
　族而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教
　者何也曰诗者人心之感物而形于言之馀也心之

　所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其
　所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂
　而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而
　因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊
　庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正
　者圣人固已协之声律而用之乡人用之邦国以化
　天下至于列国之诗则天子巡守亦必陈而观之以
　行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而

　遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王
　劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复
　正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒
　者则亦刊而去之以从简约示久远使夫学者即是
　而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政
　虽不足以行于一时而其教实被于万世是则诗之
　所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若
　是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌

　谣之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南
　召南亲被文王之化以成德而人皆有以得其性情
　之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不及于伤
　是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治
　乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非
　之不齐而所谓先王之风者于此焉变矣若夫雅颂
　之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之辞其语和而
　庄其义宽而密其作者往往圣人之徒固所以为万

　世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤
　人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛
　之心陈善闭邪之意犹非后世能言之士所能及之
　此诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一
　理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南
　以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规
　和之于颂以要其止此学诗之大旨也于是乎章句
　以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之

　情性隐微之閒审之言行枢机之始则脩身及家平
　均天下之道其亦不待他求而得之于此矣问者唯
　唯而退余时方辑诗传因悉次是语以冠其篇云淳
　熙四年丁酉冬十月戊子新安朱某书(诗集/传序)
右周子之书一篇今舂陵零陵九江皆有本而互有同
　异长沙本最后书乃某所编定视他本最详密矣然
　犹有所未尽也盖先生之学其妙具于太极一图通
　书之言皆发此图之蕴而程先生兄弟语及性命之

　际亦未尝不因其说观通书之诚动静理性命等章
　及程氏书之李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇
　则可见矣故潘清逸志先生之墓叙所著书特以作
　太极图为称首然则此图当为书首不疑也然先生
　既手以授二程本因附书后(祁宽居/之云)传者见其如此
　遂误以图为书之卒章不复釐正使先生立象尽意
　之微旨暗而不明而骤读通书者亦复不知有所总
　摄此则诸本皆失之而长沙通书因胡氏所传篇章

　非复本次又削去分章之目而别以周子曰者加之
　于书之大义虽若无所害然要非先生之旧亦有去
　其目而遂不可晓者(如理性命/章之类)又诸本附载铭碣诗
　文事多重复亦或不能有所发明于先生之道以幸
　学者故今特据潘志置图篇端以为先生之精意则
　可以通乎书之说矣至于书之分章定次亦皆复其
　旧贯而取公及蒲左丞孔司封黄太史所记先生行
　事之实删去重复合为一篇以便观者盖世所传先

　生之书言行具此矣潘公所谓易通疑即通书而易
　说独不可见向见友人多蓄异书自谓有传本亟取
　而观焉则浅陋可笑皆舍法时举子葺绪馀与图说
　通书绝不相似不问可知其伪独不知世复有能得
　其真者与否以图书推之知其所发当极精要微言
　湮没甚可惜也某又尝读朱内翰震进易说表谓此
　图之传自陈抟种放穆脩而来而五峰胡公仁仲作
　通书序又谓先生非止为种穆之学者此特其学之

　一师耳非其至者也夫以先生之学之妙不出此图
　以为得之于人则决非种穆所及以为非其至者则
　先生之学又何以加于此图哉是以尝窃疑之及得
　志文考之然后知其果先生之所自作而非有所受
　于人者公盖皆未见此志而云云耳然胡公所论通
　书之指曰人见其书之约而不知其道之大也见其
　文之质而不知其义之精也见其言之淡而不知其
　味之长也人有真能立伊尹之志脩颜子之学则知

　此书之言包括至大而圣门之事业无穷矣此则不
　可易之至论读是书者所宜知也因复掇取以系于
　后云乾道己丑六月戊申新安朱某谨书(周子太极/通书后序)
右周子太极图并说一篇通书四十章世传旧本遗文
　九篇遗事十五条事状一篇某所集次皆已校定可
　缮写某按先生之书近岁以来其传既益广矣然皆
　不能无谬误惟长沙建安板本为庶几焉而犹颇有
　所未尽也盖先生之学之奥其可以象告者莫备于

　太极之一图若通书之言盖皆所以发明其蕴而诚
　动静理性命等章为尤著程氏之书亦皆祖述其意
　而李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇乃或并其
　语而道之故清逸潘公志先生之墓而叙其所著之
　书特以作太极图为首称而后乃以易说易通系之
　其知此矣(按汉上朱震子发言陈抟以太极图传种/放放传穆脩脩传先生衡山胡宏仁仲则)
　(以种穆之传特先生所学之一师而非其至者武当/祁宽居之又谓图象乃先生指画以语二程而未尝)
　(有所为书此盖皆未见潘志而言若胡氏之说则又/未考乎先生之学之奥始卒不外乎此图也先生易)

　(说久已不传于世向见两本皆非是其一卦说乃陈/忠肃公所著其一系辞说又皆佛老陈腐之谈其甚)
　(陋而可笑者若曰易之冒天下之道也犹狙公之罔/众狙也观此则其决非先生所为可知矣易通疑即)
　(通书盖易说既依经以解义此则通论其大旨而不/系于经者也特不知其去易而为今名始于何时尔)
　然诸本皆附于通书之后而读者遂误以为书之卒
　章使先生立象之微旨暗而不明骤而语夫通书者
　亦不知其纲领之在是也长沙本既未及有所是正
　而通书乃因胡氏所定章次先后辄颇有所移易又
　刋去章目而别以周子曰者加之皆非先生之旧若

　理性命章之类则一去其目而遂不可晓其所附见
　铭碣诗文视他本则详矣然亦或不能有以发明于
　先生之道而徒为重复故建安本特据潘志置图篇
　端而书之序次名章亦复其旧又即潘志及蒲左丞
　孔司封黄太史所记先生行事之实删去重复参互
　考订合为事状一篇(其大者如蒲碣云屠奸剪弊如/快刀健斧而潘志云精密严恕)
　(务尽道理蒲碣但云母未葬而潘公所为郑夫人志/乃为水齧其墓而改葬若此之类皆从潘志而蒲碣)
　(又云慨然欲有所施以见于世又云益思以奇自名/又云朝廷躐等见用奋发感厉皆非知先生者之言)

　(又载先生称颂新政反覆数十/言恐亦非实若此之类皆削去)至于道学之微有诸
　君子所不及知者则又一以程氏及其门人之言为
　正以为先生之书之言之行于此亦略可见矣然后
　得临汀杨方本以校而知其舛陋犹有未尽正者(如/柔)
　(如之当作柔亦如之师/友一章当为二章之类)又得何君营道诗序及诸尝
　游舂陵者之言而知事状所叙濂溪命名之说有失
　其本意者(何君序见遗事篇内又按濂溪广汉张栻/所跋先生手帖据先生家谱云濂溪隐居)
　(在荣道县荣乐乡钟贵里石塘桥西濂盖溪之旧名/先生寓之庐阜以示不忘其本之意而邵武邹敷为)

　(某言尝至其处溪之源委自为上下保先生故居在/下保其地又别自号为楼田而濂之为字则疑其出)
　(于唐刺史元结七泉之遗俗也今桉江州濂溪之西/亦有石塘桥见于陈令举庐山记疑亦先生所寓之)
　(名/云)覆校旧编而知笔削之际亦有当录而误遗之者
　(如蒲碣自言初见先生于合州相语三日夜退而叹/曰世乃有斯人耶而孔文仲亦有祭文序先生洪州)
　(时事曰公时甚少玉色金声从容和毅一府尽倾之/语蒲碣又称其孤风远操寓怀于尘埃之外常有高)
　(栖霞遁之意亦足以證其前/所谓以奇自见等语之谬)又读张忠定公语而知
　所论希夷种穆之传亦有未尽其曲折者(按张忠定/公尝从希)
　(夷学而其论公事之有阴阳颇与图说意合窃疑是/说之传固有端绪至于先生然后得之于心而天地)

　(万物之理钜细幽明高下精粗无所/不贯于是始为此图以发其秘尔)尝欲别加是正
　以补其阙而病未能也兹乃被命假守南康遂获嗣
　守先生之馀教于百有馀年之后顾德弗类惭惧已
　深瞻仰高山深切寤叹因取旧帙复加更定而附著
　其说如此锓板学宫以与同志之士共焉淳熙己亥
　夏五月戊午朔新安朱某谨书(再定太极/通书后序)
通书者濂溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇颐字茂
　叔自少即以学行有闻于世而莫或知其师传之所

　自独以河南两程夫子尝受学焉而得孔孟不传之
　正统则其渊源因可概见然所以指夫仲尼颜子之
　乐而发其吟风弄月之趣者亦不可得而悉闻矣所
　著之书又多放失独此一篇本号易通与太极图说
　并出程氏以传于世而其为说实相表里大抵推一
　理二气五行之分合以纪纲道体之精微决道义文
　辞禄利之取舍以振起俗学之卑陋至论所以入德
　之方经世之具又皆亲切简要不为空言顾其宏纲

　大用既非秦汉以来诸儒所及而其条理之密意味
　之深又非今世学者所能骤而窥也是以程氏既没
　而传者鲜焉其知之者不过以为用意高远而已某
　自早岁即幸得其遗编而伏读之初盖茫然不知其
　所谓而甚或不能以句壮岁获游延平先生之门然
　后始得闻其说之一二比年以来潜玩既久乃若粗
　有得焉虽其宏纲大用所不敢知然于其章句文字
　之閒则有以实见其条理之愈密意味之愈深而不

　我欺也顾自始读以至于今岁月几何倏焉二纪慨
　前哲之益远惧妙旨之无传窃不自量辄为注释虽
　知凡近不足以发夫子之精蕴然创通大义以俟后
　之君子则万一其庶几焉淳熙丁未九月甲辰后学
　朱某谨记(周子通/书后记)
始予作太极西铭二解未尝敢出以示人也近见儒者
　多议两书之失或乃未尝通其文义而妄肆诋诃予
　窃悼焉因出此解以示学徒使广其传庶几读者由

　辞以得意而知其未可以䡖议也(题太极西/铭解后)
右程氏遗书二十五篇二先生门人记其所见闻答问
　之书也始诸公各自为书先生没而其传寖广然散
　出并行无所统一传者颇以己意私窃窜易历时既
　久殆无全编某家有先人旧藏数篇皆著当时记录
　主名语意相承首尾通贯盖未更后人之手故其书
　最为精善后益以类访求得凡二十五篇因稍以所
　闻岁月先后第为此书篇目皆因其旧而又别为之

　录如此以见分别次序之所以然者然尝窃闻之伊
　川先生无恙时门人尹焞得朱光庭所抄先生语奉
　而质诸先生先生曰某在何必读此书若不得某之
　心所记者徒彼意耳尹公自是不敢复读夫以二先
　生唱明道学于孔孟既没千载不传之后可谓盛矣
　而当时从游之士盖亦莫非天下之英材其于先生
　之嘉言善行又皆耳闻目见而手记之宜其亲切不
　差可以行远而先生之戒犹且丁宁若是岂不以学

　者未知心传之要而滞于言语之閒或者失之豪釐
　则其谬将有不可胜言者乎又况后此且数十年区
　区掇拾于残编坠简之馀传诵道说玉石不分而谓
　真足以尽得其精微严密之旨其亦误矣虽然先生
　之学其大要则可知已读是书者诚能主敬以立其
　本穷理以进其知使本立而知益明知精而本益固
　则日用之閒且将有以得乎先生之心而于疑信之
　传可坐判矣此外诸家所抄尚众率皆割裂补缀非

　复本篇异时得其所自来当复出之以附今录无则
　亦将去其重复别为外书以待后之君子云尔(程氏/遗书)
　(后/序)
右附录一卷明道先生行状之属凡八篇伊川先生祭
　文一篇奏状一篇皆其本文无可议者独伊川行事
　本末当时无所论著某尝窃取实录所书文集内外
　书所载与凡他书之可證者次其后先以为年谱既
　不敢以意形容又不能保无谬误故于每事之下各

　系其所从得者今亦辄取以著于篇合为一卷以附
　于二十五篇之后呜呼学者察言以求其心考迹以
　观其用而有以自得之则师道之传也其庶几乎(程/氏)
　(遗书附/录后序)
右程氏外书十二篇某所序次可缮写始某序次程氏
　遗书二十五篇皆诸门人当时记录之全书足以正
　俗本纷更之缪而于二先生之语则不能无所遗也
　于是取诸集录参伍相除得此十有二篇以为外书

　夫先生之言非有精粗之异而两书皆非一手所记
　其浅深工拙又未可以一槩论其曰外书云者特以
　取之之杂或不能审其所自来其视前书学者尤当
　精择而审取之耳(程氏外/书后序)
右上蔡先生语录三篇先生姓谢氏名良佐字显道学
　于程夫子昆弟之门笃志力行于从游诸公閒所见
　最为超越有论语说行于世而此书传者盖鲜焉某
　初得友人括苍吴任写本一篇(题曰上蔡/先生语录)后得吴中

　板本一篇(题曰逍遥先生语录陈留江续之作序云/得之先生兄孙少卿伋及天隐之子希元)
　(者/)二家之书皆温陵曾恬天隐所记最后得胡文定
　公家写本二篇于公从子籍溪先生(题曰谢/子雅言)凡书四
　篇以相参校胡氏上篇五十五章记文定公问答皆
　他书所无有而提纲挈领指示学者用力处亦卓然
　非他书所及下篇四十七章与板本吴氏本略同然
　时有小异盖损益曾氏所记而精约过之辄因其旧
　定著为二篇且著曾氏本语及吴氏之异同者于其

　下以备参考独板本所增多犹百馀章然或失本指
　杂他书其尤者五十馀章至诋程氏以助佛学直以
　或者目程氏而以予曰自起其辞皆荒浪无根非先
　生所宜言亦不类荅问记述之体意近世学佛者私
　窃为之以亢其术偶出于曾氏杂记异闻之说而传
　者弗深考遂附之于先生传之久远疑误后学使先
　生为得罪于程夫子而曾氏为得罪于先生者则必
　是书之为也故窃不自知其固陋辄放而绝之虽或

　被之以僭妄之罪而不敢辞也其馀所谓失本指杂
　他书甚者亦颇刊去而得先生遗语三十馀章别为
　一篇然记录不精仅存彷佛非复前篇比矣凡所定
　著书三篇已校定可缮写因论其所以然之意附见
　其后以俟知言有道君子考而择焉(谢上蔡语/录后序)
某顷年校定上蔡先生语录三篇未及脱藁而或者传
　去遂锓木于赣上愚意每遗恨焉比因閒暇复为定
　著此本然亦未敢自以为可传也因念往时削去板

　本五十馀章特以理推知其决非先生语初未尝有
　所左验亦不知其果出于何人也后籍溪胡先生入
　都于其学者吕祖谦得江民表辨道录一篇读之则
　尽向所削去五十馀章者首尾次序无一字之差然
　后知其为江公所著而非谢氏之语益以明白夫江
　公行谊风节固当世所推高而陈忠肃公又尝称其
　论明道先生有足目相应之语盖亦略知吾道之可
　尊矣而其为言若此岂差之毫釐则夫千里之缪有

　所必至而不能已者耶因书以自警且示读者使毋
　疑旧传谢先生与胡文定公手柬今并掇其精要之
　语附三篇之后云(谢上蔡语/录后序)
淳熙乙未之夏东莱吕伯恭来自东阳过予寒泉精舍
　留止旬日相与读周子程子张子之书叹其广大闳
　博若无津涯而惧夫初学者不知所入也因共掇取
　其关于大体而切于日用者以为此编总六百一十
　二条分十四卷盖凡学者所以求端用力处己治人

　之要与夫辨异端观圣贤之大略皆粗见其梗槩以
　为穷乡晚进有志于学而无明师良友以先后之者
　诚得此而玩心焉亦足以得其门而入矣如此然后
　求诸四君子之全书沈潜反复优柔厌饫以致其博
　而反诸约焉则其宗庙之美百官之富庶乎其有以
　尽得之若惮烦劳安简便以为取足于此而可则非
　今日所以纂集此书之意也(书近思/录后)
凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬

　之实其本也冠昏丧祭仪章度数者其文也其本者
　有家日用之常礼固不可以一日而不脩其文又皆
　所以纪纲人道之终始虽其行之有时施之有所然
　非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜
　而应节是不可以一日而不讲且习焉也三代之际
　礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居
　之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变
　更为一时之法然亦或详或略无所折衷至或遗其

　本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹
　或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以
　及于礼也某之愚盖两病焉是以尝独观古今之籍
　因其大体之不可变者而少加损益于其閒以为一
　家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之
　际则又略浮文敦本实以窃自附于孔子从先进之
　遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶几古人
　所以脩身齐家之道谨终追远之心犹可以复见而

　于国家所以敦化导民之意亦或有小补云(家礼/序)
先正温国司马文正公受诏编集资治通鉴既成又撮
　其精要之语别为目录三十卷并上之晚病本书太
　详目录太简更著举要历八十卷以适厥中而未成
　也至绍兴初故侍读南阳胡文定公始复因公遗藁
　脩成举要补遗若干卷则其文愈约而事愈备矣然
　往者得于其家而伏读之犹窃自病记识之弗彊不
　能有以领其要而及其详也故尝过不自料辄与同

　志因两公四书别为义例增损檃括以就此编盖表
　岁以首年(逐年之上行外书某甲子遇甲字子字则/朱书以别之虽无事依举要以备岁年)
　而因年以著统(凡正统之年岁下大书/非正统者两行分注)大书以提要
　(凡大书有正例有变例正例如始终兴废灾祥沿革/及号令征伐杀生除拜之大者变例如不在此例而)
　(善可为法恶可为/戒者皆特书之也)而分注以备言(凡分注有追原其/始者有遂言其终)
　(者有详陈其事者有备载其言者有因始终而见者/有因拜罢而见者有因事类而见者有因家世而见)
　(者有温公所立之言所取之论有胡氏所收之说所/著之评而两公所遗与夫近世大儒先生折衷之语)
　(今亦颇采以/附于其閒云)使夫岁年之久近国统之离合辞事之

　详略议论之同异通贯晓析如指诸掌名曰资治通
　鉴纲目凡若干卷藏之巾笥姑以私便检阅自备遗
　忘而已若两公述作之本意则有非区区所敢及者
　虽然岁周于上而天道明矣统正于下而人道定矣
　大纲槩举而监戒昭矣众目毕张而几微著矣是则
　凡为致知格物之学者亦将慨然有感于斯而两公
　之志或庶乎其可以默识矣因述其指意条例如此
　列于篇端以俟后之君子云乾道壬辰夏四月甲子

　新安朱某谨书(资治通鉴/纲目序)
右楚辞集注八卷今所校定其第录如上盖自屈原赋
　离骚而南国宗之名章继作通号楚辞大抵皆祖原
　意而离骚深远矣窃尝论之原之为人其志行虽或
　过于中庸而不可以为法然皆出于忠君爱国之诚
　心原之为书其辞旨虽或流于跌宕怪神怨怼激发
　而不可以为训然皆生于缱绻恻怛不能自己之至
　意虽其不知学于北方以求周公仲尼之道而独驰

　骋于变风变雅之末流以故醇儒庄士或羞称之然
　使世之放臣屏子怨妻去妇抆泪讴唫于下而所天
　者幸而听之则于彼此之閒天性民彝之善岂不足
　以交有所发而增夫三纲五典之重此予之所以每
　有味于其言而不敢直以词人之赋视之也然自原
　著此词至汉未久而说者已失其趣如太史公盖未
　能免而刘安班固贾逵之书世复不传及隋唐閒为
　训解者尚五六家又有僧道骞者能为楚声之读今

　亦漫不复存无以验其说之得失而独东京王逸章
　句与近世洪兴祖补注并行于世其于训诂名物之
　閒则已详矣顾王书之所取舍与其题号离合之閒
　多可议者而洪皆不能有所是正至其大义则又皆
　未尝沈潜反复嗟叹咏歌以寻其文词指意之所出
　而遽欲取喻立说旁引曲證以强附于其事之已然
　是以或以迂滞而远于性情或以迫切而害于义理
　使原之所为抑郁而不得伸于当年者又晦昧而不

　见白于后世予于是益有感焉疾病呻吟之暇聊据
　旧编粗加檃括定为集注八卷庶几读者得以见古
　人于千载之上而死者可作又足以知千载之下有
　知我者而不恨于来者之不闻也呜呼悕矣是岂易
　与俗人言哉(楚辞集/注序)
右楚辞后语目录以晁氏所集录续变二书刋补定著
　凡五十二篇晁氏之为此书固主于辞而亦不得不
　兼于义今因其旧则其考于辞也宜益精而择于义

　也当益严矣此余之所以兢兢而不得不致其谨也
　盖屈子者穷而呼天疾痛而呼父母之词也故今所
　欲取而使继之者必其出于幽忧穷蹙怨慕凄凉之
　意乃为得其馀韵而宏衍钜丽之观欢愉快适之语
　宜不得而与焉至论其等则又必以无心而冥会者
　为贵其或有是则虽远且贱犹将汲而进之一有意
　于求似则虽迫真如扬柳亦不得已而取之耳若其
　义则首篇所著荀卿子之言指意深切词调铿锵君

　人者诚能使人朝夕讽诵不离于其侧如卫武公之
　抑戒则所以入耳而著心者岂但广厦细旃明师劝
　诵之益而已哉此固余之所为眷眷而不能忘者若
　高唐神女李姬洛神之属其词若不可废而皆弃不
　录则以义裁之而断其为礼法之罪人也高唐卒章
　虽有恩万方忧国害开圣贤辅不逮之云亦屠儿之
　礼佛倡家之读礼耳几何其不为献笑之资而何讽
　一之有哉其息夫躬柳宗元之不弃则晁氏已言之

　矣至于扬雄则未有议其罪者而予独以为是其失
　节亦蔡琰之俦耳然琰犹知愧而自讼若雄则反讪
　前哲以自文宜又不得与琰比矣今皆取之岂不以
　夫琰之母子无绝道而于雄则欲因反骚而著苏氏
　洪氏之贬词以明天下之大戒也陶翁之词晁氏以
　为中和之发于此不类特以其为古赋之流而取之
　是也抑以其自谓晋臣耻事二姓而言则其意亦不
　为不悲矣序列于此又何疑焉至于终篇特著张夫

　子吕与叔之言盖又以告夫游艺之及此者使知学
　之有本而反求之则文章有不足为者矣其馀微文
　碎义又各附见于本篇此不暇悉著云(楚辞后语/目录序)
南安韩文出莆田方氏近世号为佳本予读之信然然
　犹恨其不尽载诸本同异而多折衷于三本也原三
　夲之见信杭蜀以旧阁以官其信之也则宜然如欧
　阳公之言韩文印本初未必误多为校雠者妄改亦
　谓如罗池碑改步为涉田氏庙改天明为王明之类

　耳观其自言为儿童时得蜀本韩文于随州李氏计
　其岁月当在天禧中年且其书已故弊脱略则其摹
　印之日与祥符杭本盖未知其孰先孰后而嘉祐蜀
　本又其子孙明矣然而犹曰三十年閒闻人有善本
　者必求而改正之则固未尝必以旧本为是而悉从
　之也至于秘阁官书则亦民閒所献掌故令史所抄
　而一时馆职所校耳其所传者岂真作者之手藁而
　是正之者岂尽刘向扬雄之伦哉读者正当择其文

　理意义之善者而从之不当但以地望形势为重䡖
　也抑韩子之为文虽以力去陈言为务而又必以文
　从字顺各适其职为贵读者或未得此权度则其文
　理意义正自有未易言者是以予于此书姑考诸本
　之同异而兼存之以待览者之自择区区妄意虽或
　窃有所疑而不敢偏有所废也(韩文考/异序)
此集今世本多不同惟近岁南安军所刊方氏校定本
　号为精善别有举正十卷论其所以去取之意又他

　本之所无也然其去取以祥符杭本嘉祐蜀本及李
　谢所据馆阁本为定而尤尊馆阁本虽有谬误往往
　曲从他本虽善亦弃不录至于举正则又例多而辞
　寡览者或颇不能晓知故今辄因其书更为校定悉
　考众本之同异而一以文势义理及他书之可验者
　决之苟是矣则虽民閒近出小本不敢违有所未安
　则虽官本古本石本不敢信又各详著其所以然者
　以为考异十卷庶几去取之未善者览者得以参伍

　　而笔削焉(书韩文/考异前)
　予读近代文集及记事之书观其所载国朝名臣言行
　　之迹多有补于世教然以其散出而无统也既莫究
　　见始终表里之全而又汨于虚浮诡诞之说予尝病
　　之于是掇取其要聚为此录以便记览尚恨书籍不
　　备多所遗阙嗣有所得当续书之(八朝名臣言行录/序○以上文集二)
　　(十七/条)
　

　
　
　
　
　
　
　
御纂朱子全书卷五十六