钦定四库全书
御纂朱子全书卷五十四
　　道统三
　　　程子门人
　程门弟子亲炙伊川亦自多错盖合下见得不尽或后
　　来放倒盖此理无形体故易差有百般渗漏(以下/总论)
　问程门谁真得其传曰也不尽见得如刘质夫朱公掞
　　张思叔辈又不见他文字看程门诸公力量见识比

　　之康节横渠皆赶不上
　程子门下诸公便不及所以和靖云见伊川不曾许一
　　人或问伊川称谢显道王佐才有诸和靖云见伊川
　　说谢显道好只是不闻王佐才之语刘子澄编续近
　　思录取程门诸公之说某看来其閒好处固多但终
　　不及程子难于附入
　吕与叔文集煞有好处他文字极是实说得好处如千
　　兵万马饱满伉壮上蔡虽有过当处亦自是说得透

　龟山文字却怯弱似是合下会得易
问尹和靖立朝议论曰和靖不观他书只是持守得好
　他语录中说涵养持守处分外亲切有些朝廷文字
　多是吕稽中辈代作问龟山立朝却有许多议论曰
　龟山杂博是读多少文字
看道理不可不子细程门高弟如谢上蔡游定夫杨龟
　山辈下梢皆入禅学去必是程先生当初说得高了
　他们只见上一截少下面著实工夫故流弊至此

学者气质上病最难救如程门谢氏便如师也过游与
　杨便如商也不及皆是气质上病向见无为一医者
　善用针尝云是病可以针而愈惟胎病为难治
蔡云不知伊川门人如此其众何故后来更无一人见
　得亲切或云游杨亦不久亲炙曰也是诸人无头无
　尾不曾尽心存上面也各家去奔走仕宦所以不能
　理会得透如邵康节从头到尾极终身之力而后得
　之虽其不能无偏然就他这道理所谓成而安矣如

　茂叔先生资禀便较高他也去仕宦只他这所学自
　是从合下直到后来所以有成某看来这道理若不
　是拚生尽死去理会终不解得书曰若药不瞑眩厥
　疾不瘳须是吃些苦极方得蔡云上蔡也杂佛老曰
　只他见识又高蔡云上蔡老氏之学多龟山佛氏之
　说多游氏只杂佛吕与叔高于诸公曰然这大段有
　筋骨惜其早死若不早死也须理会得到蔡又因说
　律管云伊川何不理会想亦不及理会还无人相共

　理会然康节所理会伊川亦不理会曰便是伊川不
　肯理会这般所在
游杨谢诸公当时已与其师不相似却似别立一家谢
　氏发明得较精彩然多不稳贴和靖语却实然意短
　不似谢氏发越龟山语录与自作文又不相似其文
　大故照管不到前面说如此后面又都反了缘他只
　依傍语句去皆是不透龟山年高与叔年四十七他
　文字大纲立得脚来健多有处说得好又切若有寿

　必煞进游定夫学无人传无语录他晚年嗜佛在江
　湖居多有尼出入其门他眼前分晓信得及底尽践
　履得到其变化出入处看不出便从释去亦是不透
　和靖在虎丘每旦起顶礼佛(郑曰亦念/金刚经)他因赵相入
　侍讲筵那时都说不出都奈何不得人责他事业荅
　曰每日只讲两行书如何做得致君泽民事业高宗
　问程某道孟子如何荅曰程某不敢疑孟子如此则
　是孟子亦有可疑处只不敢疑尔此处更当下两语

　却住了他也因患难后心神耗了龟山那时亦不应
　出侯师圣太粗疏李先生甚轻之来延平看亲罗仲
　素往见之坐少时不得只管要行此亦可见其粗疏
　处张思叔敏似和靖伊川称其朴茂然亦狭无展拓
　气象收得他杂文五六篇其诗都似禅缘他初是行
　者出身郭冲晦有易文字说易卦都从变上推閒一
　二卦推得岂可都要如此近多有文字出无可观周
　恭叔谢用休赵彦道鲍若雨那时温州多有人然都

　无立作王信伯乖郑问他说中无倚著又不取龟山
　不偏说何也曰他谓中无偏倚故不取不偏说郑曰
　胡文定只上蔡处讲得些子来议论全似上蔡(如获/麟以)
　(天自/处等)曾渐又胡文定处讲得些子曰文定爱将圣人
　道理张大说都是勉强如此不是自然流出曾渐多
　是禅
问郭冲晦何如人曰西北人气质重厚淳固但见识不
　及如兼山易中庸义多不可晓不知伊川晚年接人

　是如何问游杨诸公早见程子后来语孟中庸说先
　生犹或以为疏略何也曰游杨诸公皆才高又博洽
　略去二程处参较所疑及病败处各能自去求虽其
　说有疏略处然皆通明不似兼山辈立论可骇也(以/上)
　(语类/十条)
谢杨二先生事顷见胡明仲家所记侯师圣之言有曰
　明道先生谓谢子虽少鲁直是诚笃理会事有不透
　其颡有泚其愤悱如此此语却与罗公所记暗合恐

　与所谓玩物丧志者有不相害盖世固有人聪明辨
　博而不敏于闻道者矣惟其所趣不谬于道而志之
　不舍是以卒有所闻而其所闻必皆力行深造之所
　得所以光明卓越直指本原姑以语录论语解之属
　详考即可知矣如语解中论子路有闻一章可见其
　用力处也龟山却是天质粹美得之平易观其立言
　亦可见(荅汪/尚书)
某读程门诸子之书见其所论为学之方有不同者因

　以程子之言质之而窃记之如左○胡氏曰物物致
　察宛转归已杨氏曰物不可胜穷也反身而诚则举
　天下之物在我矣程子曰所谓穷理者非必尽穷天
　下之物又非只穷一物而众理皆通但要积累多后
　脱然有贯通处又曰物我一理才明彼即晓此不必
　言因见物而反求诸身也然语其大至天地之所以
　高厚语其小至一物之所以然学者皆当理会○胡
　氏曰只于己发处用功却不枉费心力杨氏曰未发

　之际以心体之则中之体自见执而勿失无人欲之
　私焉发必中节矣程子曰思于未发之前求中即是
　已发但言存养于未发之时则可惟涵养久则喜怒
　哀乐之发自中节矣又曰学者莫若先理会敬能敬
　则自知此矣○谢氏曰明道先生先使学者有所知
　识却从敬入又曰既有知识穷得物理却从敬上涵
　养出来自然是别正容谨节外面威仪非礼之本尹
　氏曰先生教人只是专令用敬以直内习之既久自

　然有所得也程子曰入道莫如敬未有能致知而不
　在敬者又曰动容貌整思虑则自然生敬存此久之
　则自然天理明又曰涵养须用敬进学则在致知又
　曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义只知用敬
　不知集义却是都无事也○右诸说之不同者以程
　子之言质之唯尹氏之言为近所少者致知集义之
　功耳不知其言之序有未及耶抑其意果尽于此也
　然大本既立则亦不患无地以崇其德矣故愚于此

　窃愿尽心焉因书其后以自诏云(记程门诸子论学/同异○以上文集)
　(二/条)
看吕与叔论选举状立士规以养德厉行更学制以量
　才进艺定贡法以取贤敛才立试法以试用养才立
　辟法以兴能备用立举法以覈实得人立考法以责
　任考功先生曰其论甚高使其不死必有可用(论吕/与叔)
上蔡语虽不能无过然都是确实做工夫来(以下论/谢显道)
谢氏谓去得矜字后来矜依旧在说道理爱扬扬地

上蔡云释氏所谓性犹吾儒所谓心释氏所谓心犹吾
　儒所谓意此说好
问谢氏以觉训仁谓仁为活物要于日用中觉得活物
　便见仁体而先生不取其说何也曰若是识得仁体
　则所谓觉所谓活物皆可通也但他说得自有病痛
　毕竟如何是觉又如何是活物又却别将此个意思
　去觉那个活物方寸纷扰何以为仁如说克己复礼
　已在何处克又如何岂可以活物觉之而已也

上蔡言无穷者要当会之以神是说得过当只是于训
　诂处寻绎践履去自然下学上达
国秀问上蔡说横渠以礼教人其门人下梢头低只溺
　于形名度数之閒行得来困无所见处如何曰观上
　蔡说得又自偏了这都看不得礼之大体所以都易
　得偏如上蔡说横渠之非以为欲得正容谨节这自
　是好如何废这个得如专去理会形名度数固不得
　又全废了这个也不得如上蔡说便非曾子笾豆则

　有司存本末并见之意后世如有作者必不专泥于
　形名度数亦只整顿其大体如孟子在战国时已自
　见得许多琐碎不可行故说丧服经界诸处只是理
　会大体此便是后来要行古礼之法
上蔡曾有手简云大事未办李先生谓不必如此死而
　后己何时是办(以上语/类八条)
上蔡尧舜事业横在胸中之说若谓尧舜自将已做了
　底事业横在胸中则世閒无此等小器量底尧舜若

　说学者则凡圣贤一言一行皆当潜心玩索要识得
　他底蕴自家分上一一要用岂可不存留在胸次耶
　明道玩物丧志之说盖是箴上蔡记诵博识而不理
　会道理之病渠得此语遂一向扫荡直要得胸中旷
　然无一豪所能则可谓矫枉过其正矣观其论曾点
　事遂及列子御风以为易做则可见也大抵明道所
　谓与学者语如扶醉人真是如此来谕有惩创太过
　之说亦正谓此吾人真不可不深自警察耳(荅吕伯/恭别纸)

　(○文/集)
龟山天资高朴实简易然所见一定更不须穷究某尝
　谓这般人皆是天资出人非假学力如龟山极是简
　易衣服也只据见定终日坐在门限上人犯之亦不
　较其简率皆如此(以下论/杨中立)
问龟山晚岁一出为士子诟骂果有之否曰他当时一
　出追夺荆公王爵罢配享夫子且欲毁劈三经板士
　子不乐遂相与聚问三经有何不可辄欲毁之当时

　龟山亦谨避之问或者疑龟山此出为无补于事徒
　尔纷纷或以为大贤出处不可以此议如何曰龟山
　此行固是有病但只后人又何曾梦到他地位在惟
　胡文定以柳下惠援而止之而止比之极好(以上语/类二条)
杨陈二公论易有不同者而杨公之词平缓如此夫二
　公之閒岂有所嫌疑畏避而然哉亦其德盛仁熟而
　自无鄙倍耳杨公于先天之学有所未讲则阙而不
　论其不自欺又如此尤后学之所宜取法也(书杨龟/山帖后)

问杨氏言仁义不足以尽道恐未安易只说立人之道
　曰仁与义曰仁义不足以尽道游杨之意大率多如
　此盖为老庄之说陷溺得深故虽亲闻二先生之言
　而不能虚心反覆著意称停以要其归宿之当否所
　以阳离阴合到急滚处则便只是以此为主也此为
　学者深切之戒然欲论此更须精加考究不可只恃
　曰仁与义之言而断以为必然也近得龟山列子说
　一编读了令人皇恐不知何故直到如此背驰也(荅/万)

　(正淳○以上/文集二条)
游定夫德性甚好(以下论/游定夫)
游定夫徽庙初为察院忽申本台乞外如所请志完骇
　之定夫云公何见之晚如公亦岂能久此
胡氏记侯师圣语曰仁如一元之气化育流行无一息
　閒断此说好(以下论侯师圣○/以上语类三条)
侯子论语抄毕内上其閒误字显然者已辄为正之矣
　但其语时有不莹岂其不长于文字而然耶抑别有

　以也顷在豫章见阜卿所传语录有尹和靖所称伊
　川语云侯师圣议论只好隔壁听详味此言以验此
　书窃谓其学大抵明白劲正而无深潜缜密沈浸醲
　郁之味故于精微曲折之际不免疏略时有罅缝不
　得于言勿求诸心乃其所见所存有此气象非但文
　字之疵也狂妄辄尔轻议前辈可谓不韪然亦讲学
　之一端所不得避(与张钦夫别/纸○文集)
和靖在程门直是十分钝底被他只就一个敬字做工

　夫终被他做得成(以下论/尹彦明)
和靖赴乐会听曲子皆知之亦欢然但拱手安足处终
　日未尝动也在平江时累年用一扇用毕置架上凡
　百严整有常有僧见之云吾不知儒家所谓周孔为
　如何然恐亦只如此也
和靖持守有馀而格物未至故所见不精明无活法(以/上)
　(语类/三条)
和靖两书昔常见之其谨于传疑之意则是而遂欲禁

　绝学者使不复观则恐过矣如以春秋改用夏时为
　无此说以传为案经为断为背于理则疑其考之未
　精或未尽闻他人所闻而欲一以己所闻者概之之
　失也春秋传乃伊川所自著其词有曰周正月非春
　也假天时以立义耳若果无改用夏时之意则此说
　复何谓乎况序文所引论语之言尤为明白不可谓
　初未尝有此意也又门人所记有荅黄聱隅之语谓
　以传考经之事迹以经别传之真伪者盖见于两家

　之书是亦犹所谓传为案经为断之意而岂二人所
　记不期而皆误乎推此两条则凡和靖所谓非先生
　语者恐特他人闻之而和靖亦未闻耳今疑信未分
　而不复思绎遽以一偏之说尽废众人所传之书似
　不若尽存其说而深思熟讲以考其真伪得失之为
　善也况明道行状云其辨析精微稍见于世者学者
　之所闻耳观此则伊川之意亦非全不令学者看语
　录但在人自著眼看耳如论语之书亦是七十子之

　门人纂录成书今未有以为非孔子自作而弃不读
　者此皆语录不可废之验幸更深察之(荅韩/无咎)
论语尹先生说句句有意味可更玩之不可以为常谈
　而忽之也(荅许顺之○以/上文集二条)
张思叔与人作思堂记言世閒事有当思者有不当思
　者利害生死不当思也如见某物而思终始之(云云/)
　此当思也(论张/思叔)
郭子和性论与五峰相类其言曰目视耳听性也此语

　非也视明而听聪乃性也箕子分明说视曰明听曰
　聪若以视听为性与僧家作用是性何异五峰曰好
　恶性也君子好恶以道小人好恶以欲君子小人者
　天理人欲而已矣亦不是盖好善恶恶乃性也(论郭/立之)
　(○以上语/类二条)
吕公家传深有警悟人处前辈涵养深厚乃如此但其
　论学殊有病如云不主一门不私一说则博而杂矣
　如云直截劲捷以造圣人则约而陋矣举此二端可

　见其本末之皆病此所以流于异学而不自知其非
　耶而作此传者又自有不可晓处如云虽万物之理
　本末一致而必欲有为此类甚多不知是何等语又
　义例不明所载同时诸人或名或字非褒非贬皆不
　可考至于苏公则前字后名尤无所据岂其学无纲
　领故文字亦象之而然耶最后论佛学尤可骇叹程
　氏之门千言万语只要见儒者与释氏不同处而吕
　公学于程氏意欲直造圣人尽其平生之力乃反见

　得佛与圣人合岂不背戾之甚哉夫以其资质之粹
　美涵养之深厚如此疑若不叛于道而穷理不精错
　谬如此流传于世使有志于道而未知所择者坐为
　所误盖非特莠之乱苗紫之乱朱而已也(论吕原明/○荅林择)
　(之○/文集)
问文定却是卓然有立所谓非文王犹兴者曰固是他
　资质好在太学中也多闻先生师友之训所以能然
　尝得颍昌一士人忘其姓名问学多得此人警发后

　为荆门教授龟山与之为代因此识龟山因龟山方
　识游谢不及识伊川自荆门入为国子博士出来便
　为湖北提举是时上蔡宰本路一邑文定却从龟山
　求书见上蔡既到湖北遂遣人送书与上蔡上蔡既
　受书文定乃往见之入境人皆讶知县不接监司论
　理上蔡既受他书也是难为出来接他既入县遂先
　脩后进礼见之毕竟文定之学后来得于上蔡者为
　多他所以尊上蔡而不甚满于游杨二公看来游定

　夫后来也是郎当诚有不满人意处顷尝见定夫集
　极说得丑差尽背其师说更说伊川之学不如他之
　所得所以五峰临终谓彪德美曰圣门工夫要处只
　在个敬字游定夫所以卒为程门之罪人者以其不
　仁不敬故也诚如其言(以下论胡康侯○虽非门人/而尝见谢杨今附○子侄附)
或问胡文定之学与董仲舒如何曰文定却信得于己
　者可以施于人学于古者可以行于今其他人皆谓
　得于己者不可施于人学于古者不可行于今所以

　浅陋然文定比似仲舒较浅
原仲说文定少时性最急尝怒一兵士至亲殴之兵辄
　抗拒无可如何遂回入书室中作小册尽写经传中
　文有宽字者于册上以观玩从此后遂不性急矣
胡文定云知至故能知言意诚故能养气此语好又云
　岂有见理已明而不能处事者此语亦好
胡致堂议论英发人物伟然向尝侍之坐见其数杯后
　歌孔明出师表诵张才叔自靖人自献于先王义陈

　了翁奏状等可谓豪杰之士也读史管见乃岭表所
　作当时并无一册文字随行只是记忆所以其閒有
　牴牾处(论胡/明仲)
胡籍溪人物好沈静谨严只是讲学不透(论胡/原仲)
明仲甚畏仁仲议论明仲亦自信不及先生云人不可
　不遇敌己之人仁仲当时无有能当之者故恣其言
　说出来然今观明仲说较平正(以下论/胡仁仲)
游杨之后多为秦相所屈胡文定刚劲诸子皆然和仲

　不屈于秦仁仲直却其招不往
知言疑义大端有八性无善恶心无己发仁以用言心
　以用尽不事涵养先务知识气象迫狭语论过高
做出那事便是这里有那理凡天地生出那物便都是
　那里有那理五峰谓性立天下之有说得好情效天
　下之动效如效死效力之效是自力形出也
五峰说心妙性情之德不是他曾去研穷深体如何直
　见得恁地

仲思问五峰中诚仁如何曰中者性之道言未发也诚
　者命之道言实理也仁者心之道言发动之端也又
　疑道字可改为德字曰亦可德字较紧然他是特地
　下此宽字伊川荅与叔中书亦云中者性之德近之
　伯恭云知言胜正蒙似此等处诚然但不能纯如此
　处尔又疑中诚仁一而已何必别言曰理固未尝不
　同但圣贤说一个物事时且随处说他那一个意思
　自是他一个字中便有个正意义如此不可混说圣

　贤书初便不用许多了学者亦宜各随他说处看之
　方见得他所说字本相(如诚如/中如仁)若便只混看则下梢
　都看不出
问言中则诚与仁亦在其内否曰不可如此看若可混
　并则圣贤已自混并了须逐句看他言诚时便主在
　实理发育流行处言性时便主在寂然不动处言心
　时便主在生发处
问诚者物之终始而命之道曰诚是实理彻上彻下只

　是这个生物都从那上做来万物流形天地之閒都
　是那底做五峰云诚者命之道中者性之道仁者心
　之道此数句说得密如何大本处却含糊了以性为
　无善恶天理人欲都混了故把作同体或问同行语
　如何曰此却是只就事言之直卿曰他既以性无善
　恶何故云中者性之道曰他也把中做无善恶
五峰知言大抵说性未是自胡文定胡侍郎皆说性未
　是其言曰性犹水也善其水之下乎情其水之澜乎

　欲其水之波浪乎乍看似亦好细看不然如澜与波
　浪何别渠又包了情欲在性中所以其说如此
好恶性也既有好即具善有恶即具恶若只云有好恶
　而善恶不定于其中则是性中理不定也既曰天便
　有天命天讨
知言云凡人之生粹然天地之心道义全具无适无莫
　不可以善恶辨不可以是非分无过也无不及也此
　中之所以名也即告子性无善无不善之论也惟伊

　川性即理也一句甚切至
问天理人欲同体而异用同行而异情如何曰下句尚
　可上句有病盖行处容或可同而其情则本不同也
　至于体用岂可言异观天理人欲所以不同者其本
　原元自不同何待用也胡氏之学大率于大本处看
　不分晓故锐于辟异端而不免自入一脚也
或问天理人欲同体异用曰如何天理人欲同体得如
　此却是性可以为善亦可以为恶却是一团人欲窠

　子将甚么做体却是韩愈说性自好言人之为性有
　五仁义礼智信是也指此五者为性却说得是性只
　是一个至善道理万善总名才有一豪不善自是情
　之流放处如何却与人欲同体今人全不去看
湖南一派譬如灯火要明只管挑不添油便明得也即
　不好所以气局小长汲汲然张筋努脉(以上语类/二十条)
知言性之所以一初见一本无不字后见别本有之尚
　疑其误继而遍考此书前后说颇有不一之意如子

　思子曰一章是也故恐实谓性有差别遂依别本添
　入不字今既遗稿无之则当改正但其他说性不一
　处愈使人不能无疑耳昨来知言疑义中已论之不
　识高明以为然否上蔡虽说明道先使学者有所知
　识却从敬入然其记二先生语却谓未有致知而不
　在敬者又自云诸君不须别求见处但敬与穷理则
　可以入德矣二先生亦言根本须先培壅然后可立
　趋向又言庄整齐肃久之则自然天理明五峰虽言

　知不先至则敬不得施然又云格物之道必先居敬
　以持其志此言皆何谓耶某窃谓明道所谓先有知
　识者只为知邪正识趋向耳未便遽及知至之事也
　上蔡五峰既推之太过而来谕又谓知之一字便是
　圣门授受之机则是因二公之过而又过之试以圣
　贤之言考之似皆未有此等语意却是近世禅家说
　话多如此若必如此则是未知以前可以怠慢放肆
　无所不为而必若曾子一唯之后然后可以用力于

　敬也此说之行于学者日用工夫大有所害恐将有
　谈玄说妙以终其身而不及用力于敬者非但言语
　之小疵也(荅胡广仲/○文集)
　　杨氏门人
罗先生严毅清苦殊可畏(以下论/罗仲素)
道夫言罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐未发谓之
　中未发作何气象李先生以为此意不惟于进学有
　力兼亦是养心之要而遗书有云既思则是已发昔

　尝疑其与前所举有碍细思亦甚紧要不可以不考
　直卿曰此问亦甚切但程先生剖析豪釐体用明白
　罗先生探索本源洞见道体二者皆有大功于世善
　观之则亦并行而不相悖矣况罗先生于静坐观之
　乃其思虑未萌虚灵不昧自有以见其气象则初未
　害于未发苏季明以求字为问则求非思虑不可此
　伊川所以力辨其差也先生曰公虽是如此分解罗
　先生说终恐做病如明道亦说静坐可以为学谢上

　蔡亦言多著静不妨此说终是小偏才偏便做病道
　理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方
　外见得世间无处不是道理虽至微至小处亦有道
　理便以道理处之不可专要去静处求所以伊川谓
　只用敬不用静便说得平也是他经历多故见得恁
　地正而不偏若以世之大段纷扰人观之若会静得
　固好若讲学则不可有豪发之偏也如天雄附子冷
　底人吃得也好如要通天下吃便不可(以上语/类二条)

　　罗氏门人
问延平先生言行曰他却不曾著书充养得极好凡为
　学也不过是恁地涵养将去初无异义只是先生睟
　面盎背自然不可及(以下论/李愿中)
李先生终日危坐而神彩精明略无隤堕之气
李延平初閒也是豪迈底人到后来也是磨琢之功在
　乡若不异于常人乡曲以上底人只道他是个善人
　他也略不与人说待问了方与说

行夫问李先生谓常存此心勿为事物所胜先生荅之
　(云云/)顷之复曰李先生涵养得自是别真所谓不为
　事物所胜者古人云终日无疾言遽色他真个是如
　此如寻常人去近处必徐行出远处行必稍急先生
　出近处也如此出远处亦只如此寻常人叫一人叫
　之一二声不至则声必厉先生叫之不至声不加于
　前也又如坐处壁閒有字某每常亦须起头一看若
　先生则不然方其坐时固不看也若是欲看则必起

　就壁下视之其不为事物所胜大率若此常闻先生
　后生时极豪迈一饮必数十杯醉则好驰马一骤三
　二十里不回后来却收拾得恁地纯粹所以难及
正蒙知言之类学者更须被他汨没李先生极不要人
　传写文字及看此等旧尝看正蒙李甚不许然李终
　是短于辩论邪正盖皆不可无也无之即是少博学
　详说工夫也
李先生不要人强行须有见得处方行所谓洒然处然

　犹有偏在洒落而行固好未到洒落处不成不行亦
　须桉本行之待其著察
李先生当时说学已有许多意思只为说敬字不分明
　所以许多时无捉摸处
或问延平先生何故验于喜怒哀乐未发之前而求所
　谓中曰只是要见气象陈后之曰持守良久亦可见
　未发气象曰延平即是此意若一向这里又差从释
　氏去

再论李先生之学常在目前先生曰只是君子戒谨所
　不睹恐惧所不闻便自然常存颜子非礼勿视听言
　动正是如此
李先生尝云人之念虑若是于显然过恶萌动此却易
　见易除却怕于匹似閒底事爆起来缠绕思念将去
　不能除此尤害事某向来亦是如此
某旧见李先生时说得无限道理也曾去学禅李先生
　云汝恁地悬空理会得许多而面前事却又理会不

　得道亦无玄妙只在日用閒著实做工夫处理会便
　自见得后来方晓得他说故今日不至无理会耳(以/上)
　(语类十/一条)
先生曰学问之道不在多言但默坐澄心体认天理若
　见虽一豪私欲之发亦退听矣久久用力于此庶几
　渐明讲学始有力耳又尝曰学者之病在于未有洒
　然冰解冻释处纵有力持守不过苟免显然悔尤而
　已若此者恐未足道也又尝曰今人之学与古人异

　如孔门诸子群居终日交相切磨又得夫子为之依
　归日用之閒观感而化者多矣恐于融释而脱落处
　非言说所及也不然子贡何以言夫子之言性与天
　道不可得而闻也耶尝以黄太史之称濂溪周夫子
　胸中洒落如光风霁月云者为善形容有道者气象
　尝讽诵之而顾谓学者曰存此于胸中庶几遇事廓
　然而义理少进矣其语中庸曰圣门之传是书其所
　以开悟后学无遗策矣然所谓喜怒哀乐未发谓之

　中者又一篇之指要也若徒记诵而已则亦奚以为
　哉必也体之于身实见是理若颜子之叹卓然见其
　为一物而不违乎心目之閒也然后扩充而往无所
　不通则庶乎其可以言中庸矣其语春秋曰春秋一
　事各是发明一例如观山水徙步而形势不同不可
　拘以一法然所以难言者盖以常人之心推测圣人
　未到圣人洒然处岂能无失耶又尝曰读书者知其
　所言莫非吾事而即吾身以求之则凡圣贤所至而

　吾所未至者皆可勉而进矣若直以文字求之悦其
　词义以资诵说其不为玩物丧志者几希又尝语问
　者曰讲学切在深潜缜密然后气味深长蹊径不差
　若概以理一而不察乎其分之殊此学者所以流于
　疑似乱真之说而不自知也其开端示人大要类此
　(延平先生李公/行状○文集)
　　胡氏门人
或问南轩云行之至则知益明知既明则行益至此意

　如何曰道理固是如此学者工夫当并进不可推泥
　牵连下梢成两下担阁然二者都要用功则成就时
　二者自相资益矣(以下论/张敬夫)
王壬问南轩类聚言仁处先生何故不欲其如此曰便
　是工夫不可恁地如此则气象促迫不好圣人说仁
　处固是紧要不成不说仁处皆无用亦须是从近看
　将去优柔玩味久之自有一个会处方是工夫如博
　学审问谨思明辨笃行圣人须说博学如何不教人

　便从谨独处做须是说礼仪三百威仪三千始得
敬夫高明他将谓人都似他才一说时便更不问人晓
　会与否且要说尽他个故他门人敏底祗学得他说
　话若资质不逮依旧无著摸
林艾轩在行在一日访南轩曰程先生语录某却看得
　易传看不得南轩曰何故林曰易有象数伊川皆不
　言何也南轩曰孔子说易不然易曰公用射隼于高
　墉之上获之无不利如以象言则公是甚射是甚隼

　　是甚高墉是甚圣人止曰隼者禽也弓矢者器也射
　　之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有
　议南轩祭礼曰钦夫信忒猛又学胡氏(云云/)有一般没
　　人情底学问尝谓钦夫曰改过不吝从善如流固好
　　然于事上也略审覆行亦何害
　南轩从善之亟先生尝与閒坐立所见什物之类放得
　　不是所在并不齐整处先生谩言之虽夜后亦即时
　　令人移正之(以上语/类六条)

　公之言有曰学莫先于义利之辨而义也者本心之所
　　当为而不能自己非有所为而为之者也一有所为
　　而后为之则皆人欲之私而非天理之所存矣呜呼
　　至哉言也其亦可谓扩前圣之所未发而同于性善
　　养气之功者与(右文殿脩撰张公/神道碑○文集)
　
　
御纂朱子全书卷五十四