欽定四庫全書御纂朱子全書卷五十二

　　道統一

　　　聖賢諸儒總論

　此道更前後聖賢其説始備自堯舜以下若不生箇孔子後人去何處討分曉孔子後若無箇孟子也未有分曉孟子後數千載乃始得程先生兄弟發眀此理今看來漢唐以下諸儒説道理見在史策者便直是説夢只有箇韓文公依稀説得畧似耳

　今且須看孔孟程張四家文字方始講究得著實其他諸子不能無過差也(以上語類二條)

　恭惟道統逺自羲軒集厥大成允屬元聖述古垂訓萬世作程三千其徒化若時雨維顔曾氏傳得其宗逮思及輿益以光大自時厥後口耳失真千有餘年乃曰有繼周程授受萬理一原曰邵曰張爰及司馬學雖殊轍道則同歸俾我後人如夜復旦某以凡陋少

　䝉義方中靡常師晩逢有道載鑚載仰雖未有聞賴天之靈幸無失墜逮兹退老同好鼎來落此一丘羣居伊始探原推本敢昧厥初奠以告䖍尚其昭格陟降庭止恵我光眀傳之方來永永無斁(滄洲精舍告先聖文)

甚矣道之難眀而易晦也自堯舜以至於孔孟上下二

　千餘年之間盖亦屢眀而屢晦自孟氏以至於周程則其晦者千五百年而其眀者不能以百歳也程氏既沒誦説滿門而傳之不能無失其不流而為老子釋氏者㡬希矣然世亦莫之悟也(邵州州學濓溪先生祠記)

孔子傳之孟軻軻之死不得其傳此非深知所傳者何

　事則未易言也夫孟子之所傳者何哉曰仁義而已矣孟子之所謂仁義者何哉曰仁人心也義人路也曰惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也如斯而已矣然則所謂仁義者又豈外乎此心哉堯舜之所以為堯舜以其盡此心之體而已禹湯文武周公孔子傳之以至於孟子其間相望有或數百年者非得口傳耳授密相付屬也特此心之體隠乎百姓日用之間賢者識其大不賢者識其小而體其全且盡則為得其傳耳雖窮天地亘萬世而其心之所同然若合符節由是而出宰制萬物酬酢萬變莫非此心之妙用而其時措之宜又不必同也故堯舜與賢而禹與子湯放桀文王事殷武王殺受孔子作春秋以翼衰周孟子説諸侯以行王道皆未嘗同也又何害其相傳之一道而孟子之所謂仁義者亦不過使天下之人各得其本心之所同然者耳李氏以蘇張孫吳班焉盖不足以窺孟子之籓籬而妄議之也(讀余隠之尊孟辯)

道在目前初無隠蔽而衆人沈溺膠擾不自知覺是以

　聖人因其所見道體之實發之言語文字之間以開悟天下與來世其言丁寧反復眀白切至唯恐人之不解了也豈有故為不盡之言以愚學者之耳目必俟其單傳密付而後可以得之哉但患學者未嘗虚心静慮優柔反復以味其立言之意而妄以己意䡖為之説是以不知其味而妄意乎言外之别傳耳(荅汪叔耕○以上文集四條)

　　孔子顔曾思孟孔門弟子

夫子度量極大與堯同門弟子中如某人輩皆不㸃檢

　他如堯容四凶在朝相似(以下論孔子)

或問孔子當衰周時可以有為否曰聖人無有不可為

　之事只恐權柄不入手若得權柄在手則兵隨印轉將逐符行近温左氏傳見定哀時煞有可做底事問固是聖人無不可為之事聖人有不可為之時否曰便是聖人無不可為之時若時節變了聖人又自處之不同又問孔子當衰周豈不知時君必不能用己曰聖人却無此心豈有逆料人君能用我與否到得後來説吾不復夢見周公與鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫時聖人亦自知其不可為矣但不知此等話是㡬時説据陳恒弑其君孔子沐浴而朝請討之時是獲麟之年那時聖人猶欲有為也

問看聖人汲汲皇皇不肯沒身逃世只是急於救世不

　能廢君臣之義至於可與不可臨時依舊裁之以義曰固是但未須説急於救世自不可不仕又問若据危邦不入亂邦不居有道則見無道則隠等語却似長沮桀溺之徒做得是曰此為學者言之聖人做作又自不同又問聖人亦眀知世之不可為否曰也不是眀知不可但天下無不可為之時苟可以仕則仕至不可處便止如今時節臺諫固不可做州縣也自做得到得居位守職却敎自家枉道廢法雖是簿尉也做不得便著去位

問自孔子後何故無聖人曰公且看三代而下那件不

　薄文章字畫亦可見只緣氣日薄因問康節一元開物閉物之説是否曰有此理不易他窺測至此(以上語類四條)

問顔子之學莫是先於性情上著工夫否曰然凡人為

　學亦須先於性情上著工夫非獨於性情上著工夫行步坐立亦當著工夫(以下論顔曾思孟)

或問顔子比湯如何曰顔子只據見在事業未必及湯

　使其成就則湯又不得比顔子前輩説禹與顔子雖是同道禹比顔子又粗些顔子比孟子則孟子當粗看磨稜合縫猶未有盡處若看諸葛亮只看他大體正當細看不得

問顔子合下完具只是小要漸漸恢廓孟子合下大只

　是未粹要索學以充之此莫是才具有異曰然孟子覺有動蕩底意思

孔門只一箇顔子合下天資純粹到曾子便過於剛與

　孟子相似世衰道微人欲横流不是剛勁有脚跟底人定立不住

邵漢臣問顔淵仲弓不同曰聖人之徳自是無不備其

　次則自是易得不備如顔子已是煞周全了只比之聖人更有些未完如仲弓則偏於淳篤而少顔子剛眀之意若其他弟子未見得只如曾子則大抵偏於剛毅這終是有立脚處所以其他諸子皆無傳惟曾子獨得其傳到子思也恁地剛毅孟子也恁地剛毅惟是有這般人方始湊合得著惟是這剛毅等人方始立得定子思别無可攷只孟子所稱如摽使者出諸大門之外北面再拜稽首而不受如云事之云乎豈曰友之云乎之類這是甚麽様剛毅

曾子父子相反參合下不曾見得只從日用間應事接

　物上積累做去及至透徹那小處都是自家底了㸃當下見得甚髙做處却又欠闕如一座大屋只見㕔堂大槩裏面房室元不曾經歴所以夷考其行而有不掩卒歸於狂

曾子本是魯拙後來既有所得故守得夫子規矩定其

　敎人有法所以有傳若子貢則甚敏見得易然又雜往往敎人亦不似曾子守定規矩故其後無傳

孔門弟子如子貢後來見識煞髙然終不及曾子如一

　唯之傳此是大體畢竟他落脚下手立得定壁立萬仞觀其言如彼以其富我以吾仁可以託六尺之孤士不可以不弘毅之類故後來有子思孟子其傳永逺孟子氣象尤可見

孟子比之孔門原憲謹守必不似他然他不足以及人

　不足以任道孟子便擔當得事

孟子不甚細膩如大匠把得繩墨定千門萬户自在

看來人全是資質韓退之云孔子之道大而能博門弟

　子不能徧觀而盡識也故學焉而皆得其性之所近此説甚好看來資質定了其為學也只就他資質所尚處添得些小好而已所以學貴公聽並觀求一箇是當處不貴徒執己自用今觀孔子諸弟子只除了曾顔之外其他説話便皆有病程子諸門人上蔡有上蔡之病龜山有龜山之病和靖有和靖之病無有無病者或問也是後來做工夫不到故如此曰也是合下見得不周徧差了又曰而今假令親見聖人説話盡傳得聖人之言不差一字若不得聖人之心依舊差了何況猶不得其言若能得聖人之心則雖言語各别不害其為同如曾子説話比之孔子又自不同子思傳曾子之學比之曾子其言語亦自不同孟子比之子思又自不同然自孔子以後得孔子之心者惟曾子子思孟子而已後來非無能言之士如揚子雲法言模倣論語王仲淹中説亦模倣論語言愈似而去道愈逺直至程子方畧眀得四五十年為得聖人之心然一傳之門人則已皆失其真矣(以上語類十一條)

顔子所以發聖人之藴恐不可以一事言盖聖人全體

　大用無不一一於顔子身上發見也(荅張元徳)

顔子之勇只以曽子所稱數事體之於身非大勇者其

　孰能之(荅周舜弼)

曾子之為人敦厚質實而其學専以躬行為主故其真

　積力久而得以聞乎一以貫之之妙然其所以自守而終身者則固未嘗離乎孝敬信讓之規而其制行立身又専以䡖富貴守貧賤不求人知為大是以從之遊者所聞雖或甚淺亦不失為謹厚脩潔之人所記雖或甚疎亦必有以切於日用躬行之實(書劉子澄所編曽子後)

曾子受季孫之賜無可縁飾只得做不是所以後來須

　要易了方死只如此看多少直截若謂因仍習俗非曽子之為然則向所謂黽勉周旋者又豈得為曾子之為耶要之一等是錯了不若只如此看猶不失為仁者易辭之過也(荅王子合)

孟子之稱孔子曰可以仕則仕可以止則止可以久則

　久可以速則速而孔子之自言曰無可無不可又曰我待價者也今以夫子之事觀之則斯言皆非虚語矣孟子學孔子而得其傳焉其去齊之果而出晝之遲皆天理之自然而未嘗有豪髪私心也非知其所傳者何事則何足以語是哉(讀余隠之尊孟辯)

問横渠言孟子不得已而用濳龍也顔子濳龍勿用者

　也必大觀横渠嘗曰學者貴識時顔子陋巷自樂以孔子在焉若孟子時既無人豈可不以道自任以此論之則在孟子非當濳者矣而此乃以為不得已而用者豈横渠猶以孟子為行未成者與曰孟子以時言之固不當濳然以學言之則恐猶有且合向裏進步處横渠此言極有味也(荅吳伯豐)

孟子眀則動矣未變也顔子動則變矣未化也(荅張敬夫○以上文集七條)

子貢俊敏子夏謹嚴孔子門人自曾顔而下惟二子後

　來想大故長進(以下論孔門弟子)

問孔門學者如子張全然務外不知如何地學却如此

　曰也干他學甚事他在聖門亦豈不曉得為學之要只是他資質是箇務外底人所以終身只是這意思子路是箇好勇底人終身只是説出那勇底話而今學者閒時都㑹説道理當如何只是臨事時依前只是他那本來底面目出來都不如那閒時所説者

子張是箇務外底人子游是箇髙簡虛曠不屑細務底

　人子夏是箇謹守規矩嚴毅底人因觀荀子論三子之賤儒亦是此意盖其末流必至是也(以上語類三條)

易簀結纓未須論優劣但看古人謹於禮法不以死生

　之變易其所守如此便使人有行一不義殺一不辜而得天下不為之心此是緊要處子路仕衞之失前輩論之多矣然子路却是見不到非知其非義而苟為也(荅連嵩卿)

夫子乘桴之歎獨許子路之能從而子路聞之果以為

　喜且看此等處聖賢氣象是何如世間許多紛紛擾擾如百千蚊蚋鼔發狂閙何嘗入得他胷次耶若此等處放不下更説甚克己復禮直是無交涉也(荅楊子順)

惟三代之前帝王之興率在中土以故徳行道藝之敎

　其行於近者著而人之觀感服習以入焉者深若夫句吳之墟則在虞夏五服是為要荒之外爰自太伯採藥荆蠻始得其民而端委以臨之然亦僅沒其身而虞仲之後相傳累世乃能有以自通於上國其俗盖亦樸鄙而不文矣公生其間乃獨能悦周公仲尼之道而北學於中國身通受業遂因文學以得聖人之一體豈不可謂豪傑之士哉今以論語攷其話言類皆簡易疎通髙暢宏達其曰本之則無者雖若見詘於子夏然要為知有本也則其所謂文學固皆有以異乎今世之文學矣既又攷其行事則武城之政不小其邑而必以詩書禮樂為先務其視有勇足民之效盖有不足為者至使聖師為之莞爾而笑則其與之之意豈淺淺哉及其取人則又以二事之細而得滅眀之賢亦其意氣之感黙有以相契者以故近世論者意其為人必當敏於聞道而不滯於形器豈所謂南方之學得其精華者乃自古而已然也耶(平江府常熟縣學吳公祠記○以上文集三條)

　　周子

問周子是從上面先見得曰也未見得是恁地否但是

　周先生天資髙想見下面工夫也不大故費力而今學者須是從下學理㑹若下學而不上達也不成箇學問須是尋到頂頭却從上貫下來

季通云濓溪之學精慤深密

周子看得這理熟縱横妙用只是這數箇字都括盡了

　周子從理處看邵子從數處看都只是這理砥曰畢竟理較精粹曰從理上看則用處大數自是細碎

濓溪在當時人見其政事精絶則以為宦業過人見其

　有山林之志則以為襟懐洒落有仙風道氣無有知其學者惟程大中獨知之這老子所見如此宜其生兩程子也(以上語類四條)

先生博學力行聞道甚蚤遇事剛果有古人風為政精

　密嚴恕務盡道理嘗作太極圖易説易通數十篇在南安時年少不為守所知洛人程公珦攝通守事視其氣貌非常人與語知其為學知道也因與為友且使二子往受學焉及為郎故事當舉代每一遷授輒以先生名聞在郴時郡守李公初平知其賢與之語而歎曰吾欲讀書何如先生曰公老無及矣某也請得為公言之於是初平日聽先生語二年果有得而程公二子即所謂河南二先生也南安獄有囚法不當死轉運使王逵欲深治之逵苛刻吏無敢相可否先生獨力争之不聽則置手板歸取告身委之而去曰如此尚可仕乎殺人以媚人吾不為也逵亦感悟囚得不死在郴桂陽皆有治績來南昌縣人迎喜曰是能辨分寧獄者吾屬得所訴矣於是更相告語莫違敎命盖不惟以抵罪為憂實以汚善政為恥也在合州事不經先生手吏不敢決苟下之民不肯從蜀之賢人君子皆喜稱之趙公時為使者人或讒先生趙公臨之甚威而先生處之超然然趙公疑終不釋及守䖍先生適佐州事趙公熟視其所為乃悟執其手曰㡬失君矣今日乃知周荗叔也於邵州新學校以敎其人及使嶺表不憚出入之勤瘴毒之侵雖荒崖絶島人跡所不至者必緩視徐按務以洗寃澤物為己任施設措置未及盡其所為而病以歸矣自少信古好義以名節自砥礪奉己甚約俸禄盡以周宗族奉賔友家或無百錢之儲李初平卒子幼䕶其䘮歸葬之又往來經紀其家終始不懈及分司而歸妻子𩜾粥或不給而亦曠然不以為意也襟懐飄灑雅有髙趣尤樂佳山水遇適意處或徜徉終日廬山之麓有溪焉發源於蓮華峯下潔清紺寒下合於湓江先生濯纓而樂之因寓以濓溪之號而築書堂於其上豫章黄太史庭堅詩而序之曰茂叔人品甚髙胷中灑落如光風霽月知徳者亦深有取其言云(濓溪先生事實記)

道之在天下者未嘗亡惟其託於人者或絶或續故其

　行於世者有眀有晦是皆天命之所為非人智力之所能及也夫天髙地下而二氣五行紛綸錯糅升降往來於其間其造化發育品物散殊莫不各有固然之理而最其大者則仁義禮智之性君臣父子昆弟夫婦朋友之倫是巳是其周流充塞無所虧間夫豈以古今治亂為存亡者哉然氣之運也則有醇漓判合之不齊人之稟也則有清濁昏眀之或異是以道之所以託於人而行於世者惟天所畀乃得與焉決非巧智果敢之私所能億度而强探也河圖出而八卦畫洛書呈而九疇叙而孔子於斯文之興䘮亦未嘗不推之於天聖人於此其不我欺也審矣若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之傳者與不然何其絶之久而續之易晦之甚而眀之亟也盖自周衰孟軻氏沒而此道之傳不屬更秦及漢歴晉隋唐以至於我有宋聖祖受命五星集奎實開文眀之運然後氣之漓者醇判者合清眀之稟得以全付乎人而先生出焉不由師傳黙契道體建圖屬書根極要領當時見而知之有程氏者遂擴大而推眀之使夫天理之微人倫之著事物之衆鬼神之幽莫不洞然畢貫於一而周公孔子孟氏之傳煥然復眀於當世有志之士得以探討服行而不失其正如出於三代之前者嗚呼盛哉非天所畀其孰能與於此(江州重建濓溪先生書堂記)

䝉諭及二程之於濂溪亦若横渠之於范文正耳先覺

　相傳之秘非後學所能窺測誦其詩讀其書則周范之造詣固殊而程張之契悟亦異如曰仲尼顔子所樂吟風弄月以歸皆是口傳心受的當親切處後來二先生舉似後學亦不將作第二義看然則行狀所謂反求之六經然後得之者特語夫功用之大全耳至其入處則自濓溪不可誣也若横渠之於文正則異於是盖當時粗發其端而已受學乃先生自言此豈自誣者耶大抵近世諸公知濓溪甚淺如吕氏童䝉訓記其嘗著通書而曰用意髙逺夫通書太極之説所以眀天理之根源究萬物之終始豈用意而為之又何髙下逺近之可道哉(與汪尚書○以上文集三條)

太極圖只是一箇實理一以貫之(以下論周子書)

易有太極是生兩儀四象八卦皆有形狀至於太極有

　何形狀故周子曰無極而太極盖云無此形狀而有此道理耳

周子所謂無極而太極非謂太極之上别有無極也但

　言太極非有物耳如云上天之載無聲無臭故云無極之真二五之精既言無極則不復别舉太極也若如今説則此處豈不欠一太極字耶

無極是有理而無形如性何嘗有形太極是五行陰陽

　之理皆有不是空底物事若是空時如釋氏説性相似又曰釋氏只見得箇皮殻裏面許多道理他却不見他皆以君臣父子為幻妄

無極而太極不是太極之外别有無極無中自有此理

　又不可将無極便做太極無極而太極此而字䡖無次序故也動而生陽静而生陰動即太極之動静即太極之静動而後生陽静而後生陰生此陰陽之氣謂之動而生静而生則有漸次也一動一静互為其根動而静静而動闢闔往來更無休息分陰分陽兩儀立焉兩儀是天地與畫卦兩儀意思又别動静如晝夜陰陽如東西南北分從四方去一動一静以時言分陰分陽以位言

因問太極圖所謂太極莫便是性否曰然此是理也問

　此理在天地間則為陰陽而生五行以化生萬物在人則為動静而生五常以應萬事曰動則此理行此動中之太極也静則此理存此静中之太極也

問太極動然後生陽則是以動為主曰纔動便生陽不

　是動了而後生這箇只得且從動上説起其實此之所以動又生於静上面之静又生於動此理只循環生去動静無端陰陽無始

周子謂五殊二實二本則一一實萬分萬一各正大小

　有定自下推而上去五行只是二氣二氣又只是一理自上推而下來只是此一箇理萬物分之以為體萬物之中又各具一理所以乾道變化各正性命然總又只是一箇理此理處處皆渾淪如一粒粟生為苗苗便生花花便結實又成粟還復本形一穂有百粒每粒箇箇完全又將這百粒去種又各成百粒生生只管不已初閒只是這一粒分去物物各有理總只是一箇理曰鳶飛魚躍皆理之流行發見處否曰固是然此段更須將前後文通看

或問太極圖之説曰以人身言之呼吸之氣便是陰陽

　軀體血肉便是五行其性便是理又曰其氣便是春夏秋冬其物便是金木水火土其理便是仁義禮智信

某許多説話是太極中説己盡太極便是性動静陰陽

　是心金木水火土是仁義禮智信化生萬物是萬事又云無極之真二五之精妙合而凝此數句甚妙是氣與理合而成性也

問無極而太極先生謂此五字添減一字不得而周子

　言無極之真却又不言太極曰無極之真已該得太極在其中真字便是太極又問太極動而生陽静而生陰静極復動則動復生陽静復生陰不知分陰陽以立兩儀在静極復動之前為復在後曰動而生陽静而生陰則陰陽分而兩儀立矣静極復動以後所以眀混闢不窮之妙

氣化是當初一箇人無種後自生出來底形生却是有

　此一箇人後乃生生不窮底

形既生矣形體陰之為也神發知矣神知陽之為也盖

　陰主翕凡斂聚成就者陰為之也陽主闢凡發暢揮散者陽為之也

問五性感動而善惡分曰天地之性是理也才到有陰

　陽五行處便有氣質之性於此便有昏眀厚薄之殊得其秀而最靈乃氣質以後事

問周子不言禮智而言中正如何曰禮智説得猶寛中

　正則切而實矣且謂之禮尚或有不中節處若謂之中則無過不及無非禮之禮乃節文恰好處也謂之智尚或有正不正若謂之正則是非端的分眀乃智之實也

問處之也正裁之也義處與裁字二義頗相近曰然處

　是居之裁是就此事上裁度又曰處字作居字即分曉

問聖人定之以中正仁義曰本無先後此四字配金木

　水火而言中有禮底道理正有智底道理如乾之元亨利貞元即仁亨即中利即義貞即正皆是此理至於主静是以正與義為體中與仁為用聖人只是主静自有動底道理譬如人説話也須是先沈黙然後可以説話盖沈黙中便有箇言語底意思

聖人定之以中正仁義此四物常在這裏流轉然常靠

　著箇静做主若無夜則做得晝不分曉若無冬則做得春夏不長茂如人終日應接却歸來這裏空處少歇便精神較健如生物而無冬只管一向生去元氣也㑹竭了中仁是動正義是静通書都是恁地説如云禮先而樂後

問中正仁義而主静中仁是動正義是静如先生解曰

　非此心無欲而静則何以酬酢事物之變而一天下之動哉今於此心寂然無欲而静處欲見所謂正義者何以見曰只理之定體便是又曰只是那一箇定理在此中截然不相侵犯雖然就其中又各有動静如惻隠是動仁便是静羞惡是動義便是静

問又言無欲故静何也曰欲動情勝則不能静聖人定之以中正仁義而主静正是要人静定其心自

　作主宰程子又恐只管静去遂與事物不相交涉却説箇敬云敬則自虚静須是如此做工夫

太極圖首尾相因脈絡貫通首言陰陽變化之原其後

　即以人所稟受眀之自惟人也得其秀而最靈所謂最靈純粹至善之性也是所謂太極也形生神發則陽動陰静之為也五性感動則陽變陰合而生水火木金土之性也善惡分則成男成女之象也萬事出則萬物化生之義也至聖人定之以中正仁義而主静立人極焉則又有以得乎太極之全體而與天地混合而無閒矣故下又言天地日月四時鬼神四者無不合也

太極首言性命之源用力處却在脩吉悖凶其本則主

　於静

林問太極原始反終故知死生之説南軒解與先生解

　不同如何曰南軒説不然恐其偶思未到周子太極之書如易六十四卦一一有定理豪髪不差自首至尾只不出陰陽二端而已始處是生生之初終處是已定之理始有處説生已定處説死死則不復變動矣因舉張乖崖説斷公事以為未判底事皆屬陽己判之事皆屬陰以為不可改變通書無非發眀此二端之理

問先生謂程子不以太極圖授門人盖以未有能受之

　者然而孔門亦未嘗以此語顔曾是如何曰焉知其不曾説曰觀顔曾做工夫處只是切己做將去曰此亦何嘗不切己皆非在外乃我所固有也曰然此恐徒長人億度料想之見曰理㑹不得者固如此若理㑹得者莫非在我便可受用何億度之有

君子脩之吉小人悖之凶而今看他説這物事這機關

　一下撥轉後卒乍攔他不住聖人所以一日二日萬㡬兢兢業業如臨深淵如履薄氷只是大化恁地流行隨得是便好隨得不是便喝他不住存心養性所以事天也夭夀不貳脩身以俟之所以立命也所以昨日説西銘都相穿透

周子留下太極圖若無通書却敎人如何曉得故太極

　圖得通書而始眀

直卿云通書便可上接語孟曰比語孟較分曉精深結

　構得密語孟説得較闊

大哉乾元萬物資始誠之源也此統言一箇流行本源

　乾道變化各正性命誠之流行出來各自有箇安頓處如為人也是這箇誠為物也是這箇誠故曰誠斯立焉譬如水其出只一源及其流出來千派萬别也只是這箇水

㬊問舉一陰一陽之謂道以下三句是證上文否曰固

　是一陰一陽之謂道一句通證誠之源大哉乾元至誠斯立焉二節繼之者善又證誠之源一節成之者性證誠斯立焉一節

問濓溪論性自氣稟言却是上面已説太極誠不妨如

　孔子説性相近習相逺不成是不識如荀揚便不可曰然他已説純粹至善

直卿問利貞誠之復如先生注下言復如伏蔵先生曰

　復只是囬來這箇是周先生添這一句孔子只説乾道變化各正性命又曰這箇物事流行到這裏來這裏住著却又復從這裏做起又曰如母子相似未生之時母無氣不能生其子既生之後子自是子母自是母又曰如樹上開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去蔭他及他到利貞處自不用養又問自一念之萌以至於事之得其所是一事之元亨利貞先生應之曰他又自這裏做起所謂生生之謂易也是恁地又記曰氣行到這裏住著便立在這裏既立在這裏則又從這裏做起

誠下一章言太極之在人者

問誠五常之本同此實理於其中又分此五者之用曰

　然

問果而確果者陽決確者陰守曰此只是一事而首尾

　相應果而不確即無所守確而不果則無決二者不可偏廢猶陰陽不可相無也

誠無為誠實理也無為猶寂然不動也實理該貫動静

　而其本體則無為也㡬善惡㡬者動之微動則有為而善惡形矣誠無為則善而已動而有為則有善有惡

曾問誠無為㡬善惡曰誠是實理無所作為便是天命

　之謂性喜怒哀樂未發之謂中㡬者動之微微動之初是非善惡於此可見一念之生不是善便是惡孟子曰道二仁與不仁而已矣是也徳者有此五者而巳仁義禮智信者徳之體曰愛曰宜曰理曰通曰守者徳之用

濓溪言誠無為㡬善惡才誠便行其所無事而㡬有善

　惡之分於此之時宜當窮察識得是非其初有豪忽之微至其窮察之久漸見充越之大天然有箇道理開裂在那裏此㡬微之決善惡之分也若於此分眀則物格而知至知至而意誠意誠而心正身脩而家齊國治天下平如激湍水自己不得如田單火牛自止不住

或舉季通語通書誠無為㡬善惡與太極惟人也得其

　秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分二説似乎相背既曰無為矣如何又却有善惡之㡬恐是周子失照管處如何曰當寂然不動時便是誠無為有感而動即有善惡㡬是動處大凡人性不能不動但要頓放得是於其所動處頓放得是時便是徳愛曰仁宜曰義頓放得不是時便一切反是人性豈有不動但須於中分得天理人欲方是

或問有陰陽便有善惡曰陰陽五行皆善又曰陰陽之

　理皆善又曰合下只有善惡是後一截事又曰豎起看皆善横看後一截方有惡又曰有善惡理却皆善

徳愛曰仁(至)守曰信徳者人之得於身者也愛宜理通

　守者徳之用仁義禮智信者徳之體理謂有條理通謂通達守謂確實此三句就人身而言誠性也㡬情也徳兼性情而言也

性焉安焉之謂聖是就聖人性分上説發微不可見充

　周不可窮之謂神是他人見其不可測耳

問性者獨得於天如何言獨得曰此言聖人合下清眀

　完具無所虧欠此是聖人所獨得者此對了復字説復者已失而反其初便與聖人獨得處不同安字對了執字説執是執持安是自然大率周子之言秤等得䡖重極是合宜因問周子之學是自得於心還有所傳授否曰也須有所傳授渠是陸詵壻温公涑水記聞載陸詵事是箇篤實長厚底人

發微不可見充周不可窮之謂神言其發也微妙而不

　可見其充也周徧而不可窮發字充字就人看如性焉安焉執焉復焉皆是人如此微不可見周不可窮却是理如此神只是聖之事非聖外又有一箇神别是箇地位也

問通書言神者五其義同否曰當隨所在看曰神只是

　以妙言之否曰是且説感而遂通者神也横渠謂一故神兩在故不測因指造化而言曰忽然在這裏又忽然在那裏便是神曰在人言之則如何曰知覺便是神觸其手則手知痛觸其足則足知痛便是神神應故妙

㡬善惡言衆人者也動而未形有無之閒也言聖人豪

　釐發動處此理無不見寂然不動者誠也至其微動處即是㡬㡬在誠神之閒

㡬雖已感却是方感之初通則直到末梢皆是通也如

　推其極到協和萬邦黎民於變時雍亦只是通也㡬却只在起頭一些子

通書多説㡬太極圖上却無此意曰五性感動動而未

　分者便是

安卿問誠神㡬學者當從何入曰隨處做工夫誠是存

　主處發用處是神㡬是決擇處然緊要處在㡬

動而正曰道言動而必正為道否則非也用而和曰徳

　徳有熟而不喫力之意

問性者剛柔善惡中而已曰此性便是言氣質之性四

　者之中去却兩件剛惡柔惡却又剛柔二善中擇中而主焉

正淳問通書注中字處引允執厥中曰此只是無過不

　及之中書傳中所言皆如此只有喜怒哀樂未發之中一處是以體言到中庸字亦非専言體便有無過不及之意

人之生不幸不聞過大不幸無恥此兩句只是一項事

　知恥是由内心以生聞過是得之於外人須知恥方能過而改故恥為重

問無思本也思通用也無思而無不通為聖人不知聖

　人是有思耶無思耶曰無思而無不通是聖人必思而後無不通是睿時舉云聖人寂然不動是無思才感便通特應之耳曰聖人也不是塊然由人撥後方動如荘子云推而行曳而止之類只是才思便通不待大故地思索耳

㡬是事之端緒有端緒方有討頭處這方是用得思

問聖希天若論聖人自是與天相似了得非聖人未嘗

　自以為聖雖已至聖處而猶戒謹恐懼未嘗頃刻忘所法則否曰不消如此説天自是天人自是人終是如何得似天自是用法天眀王奉若天道建邦設都無非法天者大事大法天小事小法天

竇問志伊尹之志學顔子之學所謂志者便是志於行

　道否曰志伊尹之所志不是志於私大抵古人之學本是欲行伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道凡所以治國平天下者無一不理㑹但方處畎畝之時不敢言必於用耳及三聘幡然便向如此做去此是堯舜事業看二典之書堯舜所以卷舒作用直如此熟因説耿守向曾説用之則行舍之則蔵惟我與爾有是夫此非専為用舍行蔵凡所謂治國平天下之具惟夫子顔子有之用之則抱持而往不用則卷而懐之曰某不敢如此説若如此説即是孔顔胷次全無些洒落底氣象只是學得許多骨董將去治天下又如龜山説伊尹樂堯舜之道只是出作入息飢食渴飲而已即是伊尹在莘郊時全無些能解及至伐夏救民逐旋叫喚起來皆説得一邊事今世又有一般人只道飽食煖衣無外慕便如此涵養去亦不是須是一一理㑹去

志伊尹之所志學顔子之所學志固是要立得大然其

　中又自有先後緩急之序致廣大而盡精微若曰未到伊尹田地做未得不成塊然喫飯都不思量天下之事若是見州郡所行事有不可人意或百姓遭酷虐自家寧不惻然動心若是朝夕憂慮以天下國家為念又那裏敎你恁地來或曰聖賢憂世之志樂天之誠盖有並行而不相悖者如此方得曰然便是怕人倒向一邊去今人若不塊然不以天下為志便又切切然理㑹不干己事如世間一様學問専理㑹典故世務便是如此古之欲眀眀徳於天下者合下學便是學此事既曰欲眀眀徳於天下不成只恁地空説裏面有㡬多工夫

問動而無動静而無静曰此説動而生陽動極而静静

　而生陰静極復動此自有箇神在其間不屬陰不屬陽故曰陰陽不測之謂神且如晝動夜静在晝閒神不與之俱動在夜閒神不與之俱静神又自是神神却變得晝夜晝夜却變不得神神妙萬物如説水陰根陽火陽根陰巳是有形象底是説粗底了又曰静者為主故以䝉艮終云

問動而無動静而無静神也此理如何曰譬之晝夜晝

　固是屬動然動却來管那神不得夜固是屬静静亦來管那神不得盖神之為物自是超然於形器之表貫動静而言其體常如是而已矣

混兮闢兮混言太極闢言為陰陽五行以後故末句曰

　其無窮兮言既闢之後為陰陽五行為萬物無窮盡也

通書論樂意極可觀首尾有條理只是淡與不淡和與

　不和

問通書注云而其制作之妙真有以得乎聲氣之元不

　知而今尚可尋究否曰今所争秖是黄鐘一宫耳這裏髙則都髙這裏低則都低盖難得其中耳問胡安定樂如何曰亦是一家

問伊川云為士必志於聖人周子乃云一為要一者無

　欲也何如曰若注釋古聖賢之書恐認當時聖賢之意不親切或有悮處此書乃周子自著不應有差一者無欲一便是無欲今試看無欲之時心豈不一又問比主一之敬如何曰無欲之與敬二字分眀要之持敬頗似費力不如無欲撇脱人只為有欲此心便千頭萬緒此章之言甚為緊切學者不可不知

問一是純一静虚是此心如眀鑑止水無一豪私欲填

　於其中故其動也無非從天理流出無一豪私欲撓之静虛是體動直是用曰也是如此静虛易看動直難看静虚只是伊川云中有主則虚虚則邪不能入是也若物來奪之則實實則暗暗則塞動直只是其動也更無所礙若少有私欲便礙便曲要恁地做又不要恁地做便是有窒礙便不是直曲則私私則狹

問聖學章一者是表裏俱一純徹無二少有纖豪私欲

　便二矣内一則静虚外一則動直而眀通公溥則又無時不一也一者此心渾然太極之體無欲者心體粹然無極之真静虚者體之未發豁然絶無一物之累陰之性也動直者用之流行坦然由中道而出陽之情也眀屬火通屬木公屬金溥屬水眀通則静極而動陰生陽也公溥則動極而静陽生陰也而無欲者又所以貫動静眀通公溥而統於一則終始表裏一太極也不審是否曰只四象分得未是此界兩邊説眀屬静邊通屬動邊公屬動邊溥屬静邊眀是貞屬水通是元屬木公是亨屬火溥是利屬金只恁地循環去眀是萬物収斂醒定在這裏通是萬物初發達公是萬物齊盛溥是秋來萬物溥徧成遂各自分去所謂各正性命曰在人言之則如何曰眀是曉得事物通是透徹無窒礙公是正無偏陂溥是溥徧萬事便各有箇理去直卿曰通者眀之極溥者公之極曰亦是

彰言道之顯微言道之隠匪靈弗瑩言彰與微須靈乃

　能了然照見無滯礙也此三句是言理别一本靈作虚義短剛善剛惡柔亦如之中焉止矣此三句言性二氣五行以下並言命實是實理

厥彰厥微只是説理有大小精粗如人事中自有難曉

　底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚顯然若陰陽性命鬼神往來則不亦微乎

鄭問理性命章何以下分字曰不是割成片去只如月

　映萬川相似

萬一各正小大有定言萬箇是一箇一箇是萬箇盖體

　統是一太極然又一物各具一太極所謂萬一各正猶言各正性命也

㬊問五殊二實一段先生説了又云中庸如天之無不

　覆幬地之無不持載止是一箇大底包在中閒又有四時錯行日月代眀自有細小去處道並行而不相悖萬物並育而不相害並行並育便是那天地覆載不相悖不相害便是那錯行代眀底小徳川流是説小細底大徳敦化是那大底大底包小底小底分大底千五百年閒不知人如何讀這箇都似不理㑹得這道理又云一實萬分萬一各正便是理一分殊處

問理性命章注云自其本而之末則一理之實而萬物

　分之以為體故萬物各有一太極如此則是太極有分裂乎曰本只是一太極而萬物各有稟受又自各全具一太極耳如月在天只一而已及散在江湖則隨處而見不可謂月巳分也

問顔子能化而齊曰此與大而化之之化異但言消化

　却富貴貧賤之念方能齊齊亦一之意

杜斿問濓溪言道至貴者不一而足曰周先生是見世

　閒愚輩為外物所揺動如墮在火坑中不忍見他故如是説不一世人心不在殻子裏如發狂相似只是自不覺

問極重不可反識其重而亟反之可也曰是説天下之

　勢如秦至始皇強大六國便不可敵東漢之末宦官權重便不可除紹興初只斬陳少陽便成江左之勢極重則反之也難識其重之機而反之則易

文所以載道一章之大意輪轅飾而人弗庸徒飾也言

　有載道之文而人弗用也況虛車乎此不載道之文也自篤其實至行而不逺是輪轅飾而人庸之者也自不賢者至強之不從也是弗庸者也自不知務道徳至藝而已虚車也

或問發聖人之藴敎萬世無窮者顔子也曰夫子之道

　如天惟顔子盡得之夫子許多大意思盡在顔子身上發見譬如天地生一瑞物即此物上盡可以見天地純粹之氣謂之發者乃亦足以發之發不必待顔子言然後謂之發也

精謂心之精微也藴謂徳所藴蓄也聖人之藴因卦以發易本未有許多道理因此卦遂將

　許多道理撘在上面所謂因卦以發者也

問聖人之精聖人之藴曰精是精微之意藴是包許多

　道理又問伏羲始畫而其藴亦已發見於此否曰謂之已具於此則可謂之已發見於此則不可方其初畫也未有乾四徳意思到孔子始推出來然文王孔子雖能推出意思而其道理亦不出伏羲始畫之中故謂之藴藴如衣敝緼袍之緼是包得在裏面(饒錄云方其初畫出來未有今易中許多事到文王孔子足得出來而其理亦不外乎始畫)

精是聖人本意藴是偏旁帶來道理如春秋聖人本意

　只是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上見得是非美惡曲折便是因卦以發底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是聖人本意底如文王繫辭等孔子之言皆是因而發底不可一例作重看

乾乾不息者體日往月來寒往暑來者用有體則有用

　有用則有體不可分先後説

第一句言乾乾不息第二句言損第三句言益者盖以

　解第一句若要不息須著去忿慾而有所遷改中乾之用其善是其字疑是莫字盖與下兩句相對若只是其字則無義理説不通

問此章前面懲忿窒慾遷善改過皆是自脩底事後面

　忽説動者何故曰所謂懲忿窒慾遷善改過皆是動上有這般過失須於方動之時審之方無凶悔吝所以再説箇動

問止非為也為不止矣何謂也曰止便不作為作為便

　不是止曰止是以心言否曰是淳舉易傳内欲不萌外物不接曰即是這止(以上語類八十五條)

盖嘗竊謂先生之言其髙極乎無極太極之妙而其實

　不離乎日用之閒其幽探乎陰陽五行造化之賾而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際其體用之一源顯微之無閒秦漢以下誠未有臻斯理者而其實則不外乎六經論語中庸大學七篇之所傳也盖其所謂太極云者合天地萬物之理而一名之耳以其無器與形而天地萬物之理無不在是故曰無極而太極以其具天地萬物之理而無器與形故曰太極本無極也是豈離乎生民日用之常而自為一物哉其為陰陽五行造化之賾者固此理也其為仁義禮智剛柔善惡者亦此理也性此理而安焉者聖也復此理而執焉者賢也自堯舜以來至於孔孟其所以相傳之説豈有一言以易此哉顧孟氏既沒而諸儒之智不足以及此是以世之學者茫然莫知所適髙則放於虚無寂滅之外卑則溺於雜博華靡之中自以為道固如是而莫或知其非也及先生出始發眀之以傳於程氏而其流遂及於天下天下之學者於是始知聖賢之所以相傳之實乃出於此而有以用其力焉此先生之敎所以繼往聖開來學而大有功於斯世也(隆興府學濓溪先生祠記)

先生之精立圖以示先生之藴因圖以發而其所謂無

　極而太極云者又一圖之綱領所以眀夫道之未始有物而實為萬物之根柢也夫豈以為太極之上復有所謂無極者哉近世讀者不足以識此而或妄議之既以為先生病史氏之傳先生者乃増其語曰自無極而為太極則又無所依据而重以病夫先生故某嘗欲援故相蘇公請刋國史草頭木脚之比以正其失(邵州州學濓溪先生祠記)

天地之閒只有動静兩端循環不巳更無餘事此之謂

　易而其動其静則必有所以動静之理焉是則所謂太極者也聖人既指其實而名之周子又為之圖以象之其所以發眀表著可謂無餘藴矣原極之所以得名盖取樞極之義聖人謂之太極者所以指夫天地萬物之根也周子因之而又謂之無極者所以著夫無聲無臭之妙也然而無極而太極太極本無極則非無極之後别生太極而太極之上先有無極也又曰五行陰陽陰陽太極則非太極之後别生二五而二五之上先有太極也以至於成男成女化生萬物而無極之妙盖未始不在是焉此一圖之綱領大易之遺意與老子所謂物生於有有生於無而以造化為真有始終者正南北矣來諭乃欲一之所以於此圖之説多所乖礙而不得其理也(荅楊子直)