钦定四库全书
御纂朱子全书卷八
　　大学二
　自人受之唤做明德自天言之唤做明命今人多鹘鹘
　　突突一似无这个明命若常见其在前则凛凛然不
　　敢放肆见许多道理都在眼前又曰人之明德即天
　　之明命虽则是形骸间隔然人之所以能视听言动
　　非天而何

　顾諟天之明命古注云常目在之说得极好非谓有一
　　物常在目前可见也只是常存此心知得有这道理
　　光明不昧方其静坐未接物也此理固湛然清明及
　　其遇事而应接也此理亦随处发见只要人常提撕
　　省察念念不忘存养久之则是理愈明虽欲忘之而
　　不可得矣孟子曰学问之道无他求其放心而已矣
　　所谓求放心只常存此心便是存养既久自然信向
　　决知尧舜之可为圣贤之可学如菽粟之必饱布帛

　之必煖自然不为外物所胜若是若存若亡如何会
　信如何能必行又曰千书万书只是教人求放心圣
　贤教人其要处皆一苟通得一处则触处皆通矣
因说天之明命曰这个物事即是气便有许多道理在
　里人物之生都是先有这个物事便是天当初分付
　底既有这物事方始具是形以生便有皮包裹在里
　若有这个无这皮壳亦无所包裹如草木之生亦是
　有个生意了便会生出芽蘖芽蘖出来便有包皮裹

　著而今儒者只是理会这个要得顺性命之理佛老
　也只是理会这个物事老氏便要常把住这气不肯
　与他散便会长生久视长生久视也未见得只是做
　得到也便未会死佛氏也只是见个物事便放得下
　所以死生祸福都不动只是他去作弄了又曰各正
　性命保合太和圣人于乾卦发此两句最好人之所
　以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和
　气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮壳

　包裹在里如人以刀破其腹此个物事便散却便死
　(以上语/类三条)
　　右传一章
苟日新一句是为学入头处而今为学且要理会苟字
　苟能日新如此则下面两句工夫方能接续做去而
　今学者只管要日新却不去苟字上面著工夫苟日
　新苟者诚也
苟日新新是对旧染之污而言日日新又日新只是要

　常常如此无间断也新与旧非是去外面讨来昨日
　之旧乃是今日之新道夫云这正如孟子操存舍亡
　说存与亡非是有两物曰然只是在一念间尔如顾
　諟天之明命上下文都说明德这里却说明命盖天
　之所以与我便是明命我之所得以为性者便是明
　德命与德皆以明为言是这个物本自光明显然在
　里我却去昏蔽了他须用日新说得来又只是个存
　心所以明道云圣贤千言万语只是欲人将已放之

　心约之使反覆入身来自能寻向上去下学而上达
　也
鼓之舞之之谓作如击鼓然自然使人跳舞踊跃然民
　之所以感动者由其本有此理上之人既有以自明
　其明德时时提撕警策则下之人观瞻感发各有以
　兴起其同然之善心而不能已耳
周虽旧邦其命维新自新新民而至于天命之改易可
　谓极矣必如是而后为止于至善也(以上语/类四条)

无所不用其极观上文三引诗书而此以无所二字总
　而结之则于自新新民皆欲用其极可知矣自新固
　新民之本然天下无一物非吾度内者亦无一事非
　吾之所当为者譬如百寻之木根本枝叶生意无不
　在焉但知所先后则近道耳岂曰专用其本而直弃
　其末哉今曰不求为新民而专求之德化则又贱彼
　贵我之私心而无以合内外之道矣(荅江/德功)
问大学明明德新民皆欲止于至善而传之一章结语

　止言自明而二章结语乃言无所不用其极曰二章
　兼明自新新民之事故通结之下章又自正解止于
　至善之意初不相妨也(荅陈与叔○以/上文集二条)
　　右传二章
于缉熙敬止缉熙是工夫敬止是功效收杀处
或言大学以知止为要曰如君便要止于仁臣便要止
　于敬子便止于孝父便止于慈若不知得何缘到得
　那地位只这便是至善处道夫问至善是无过不及

　恰好处否曰只是这夹界上些子如君止于仁若依
　违牵制懦而无断便是过便不是仁臣能陈善闭邪
　便是敬若有所畏惧而不敢正君之失便是过便不
　是敬
问至善如君之仁臣之敬父之慈子之孝者固如此就
　万物中细论之则其类如何曰只恰好底便是坐如
　尸便是坐恰好底立如齐便是立恰好底
传之三章紧要只是如切如磋如琢如磨如切可谓善

　矣又须当磋之方是至善如琢可谓善矣又须当磨
　之方是至善一章主意只是说所以止于至善工夫
　为下不可諠兮之语拖带说到道盛德至善民不能
　忘又因此语一向引去大槩是反覆嗟咏其味深长
　他经引诗或未甚切只大学引得极细密
魏元寿问切磋琢磨之说曰恰似剥了一重又有一重
　学者做工夫消磨旧习几时便去教尽须是只管磨
　砻教十分净洁最怕如今于眼前道理略理会得些

　便自以为足更不著力向上去这如何会到至善田
　地
问解瑟为严密是就心言抑就行言曰是就心言问心
　如何是密处曰只是不粗疏恁地缜密
僩武毅之猊能刚强卓立不如此怠惰阘飒
问僩者武毅之貌恂慄战惧之貌不知人当战惧之时
　果有武毅之意否曰人而怀战惧之心则必斋庄严
　肃又乌可犯

问恂慄何以知为战惧曰庄子云木处则惴慄恂惧
大率切而不磋亦未到至善处琢而不磨亦未到至善
　处瑟兮僩兮则诚敬存于中矣未至于赫兮喧兮威
　仪辉光著见于外亦未为至善此四句是此段紧切
　处专是说至善盖不如此则虽善矣未得为至善也
　至于民之不能忘若非十分至善何以使民久而不
　能忘古人言语精密有条理如此
问君子贤其贤而亲其亲曰如孔子仰文武之德是贤

　其贤成康以后思其恩而保其基绪便是亲其亲
或问至善章曰此章前三节是说止字中一节说至善
　后面烈文一节又是咏叹此至善之意(以上语类/十二条)
君止于仁以体仁足以长人居上不宽等语观之可见
　盖为人上者无此意思即上下乖暌壅隔而无以相
　有矣(荅滕德章/○文集)
　　右传三章
问听讼吾犹人也必也使无讼乎曰固是以脩身为本

　只是公别底言语多走作如云凡人听讼以曲为直
　以直为曲所以人得以尽其无情之辞圣人理无不
　明明无不烛所以人不敢如此却是圣人善听讼所
　以人不敢尽其无实之辞正与经意相反圣人正是
　说听讼我也无异于人当使其无讼之可听方得若
　如公言则当云听讼吾过人远矣故无情者不敢尽
　其辞始得圣人固不会错断了事只是他所以无讼
　者却不在于善听讼在于意诚心正自然有以薰炙

　渐染大服民志故自无讼之可听耳如成人有其兄
　死而不为衰者闻子皋将至遂为衰子皋何尝听讼
　自有以感动人处耳
无情者不得尽其辞便是说那无讼之由然惟先有以
　服其心志所以能使之不得尽其虚诞之辞
大畏民志者大有以畏服斯民自欺之志(以上语/类三条)
　　右传四章
问表里精粗曰须是表里精粗无不到有一种人只就

　皮壳上做工夫却于理之所以然者全无是处又有
　一种人思虑向里去又嫌眼前道理粗于事物上都
　不理会此乃谈玄说妙之病其流必入于异端
周问大学补亡心之分别取舍无不切曰只是理彻了
　见善端的如不及见不善端的如探汤好善便端的
　如好好色恶不善便端的如恶恶臭此下须连接诚
　意看此未是诚意是酝酿诚意来(案此条所举是旧本/)
李问吾之所知无不切曰某向说得较宽又觉不切今

　说较切又少些宽舒意所以又说道表里精粗无不
　尽也自见得切字却约向里面(案此条所举是旧本/)
问格物章补文处不入敬意何也曰敬已就小学处做
　了此处只据本章直说不必杂在这里压重了不净
　洁
问所补致知章何不效其文体曰亦曾效而为之竟不
　能成刘原父却会效古人为文其集中有数篇论全
　似礼记(以上语/类五条)

所举伊川先生格物两条极亲切上蔡意固好然却只
　是说见处今且论涵养一节疑古人直自小学中涵
　养成就所以大学之道只从格物做起今人从前无
　此工夫但见大学以格物为先便欲只以思虑知识
　求之更不于操存处用力纵使窥测得十分亦无实
　地可据大抵敬字是彻上彻下之意格物致知乃其
　间节次进步处耳(荅林/择之)
格物之说程子论之详矣而其所谓格至也格物而至

　于物则物理尽者意句俱到不可移易某之谬说实
　本其意然亦非苟同之也盖自十五六时知读是书
　而不晓格物之义往来于心馀三十年近岁就实用
　功处求之而参以他经传记内外本末反覆證验乃
　知此说之的当恐未易以一朝卒然立说破也夫天
　生蒸民有物有则物者形也则者理也形者所谓形
　而下者也理者所谓形而上者也人之生也固不能
　无是物矣而不明其物之理则无以顺性命之正而

　处事物之当故必即是物以求之知求其理矣而不
　至夫物之极则物之理有未穷而吾之知亦未尽故
　必至其极而后已此所谓格物而至于物则物理尽
　者也物理皆尽则吾之知识廓然贯通无有蔽碍而
　意无不诚心无不正矣此大学本经之意而程子之
　说然也其宏纲实用固已洞然无可疑者而微细之
　间主宾次第文义训诂详密精当亦无一豪之不合
　今不深考而必欲训致知以穷理则于主宾之分有

　所未安(知者吾心之知理者事物之理以此知彼/自有主宾之辨不当以此字训彼字也)训
　格物以接物则于究极之功有所未明(人莫不与物/接但或徒接)
　(而不求其理或粗求而不究其极是以虽与物接而/不能知其理之所以然与其所当然也今曰一与物)
　(接而理无不穷则亦太轻易矣盖特出于闻声悟道/见色明心之馀论而非吾之所谓穷理者固未可同)
　(年而语也且考之他/书格字亦无训接者)以义理言之则不通以训诂考
　之则不合以功用求之则又无可下手之实地窃意
　圣人之言必不如是之差殊疏略以病后世之学者
　也(荅江德功○以/上文集二条)

　　右传五章
看诚意章有三节两必谨其独一必诚其意十目所视
　十手所指言小人閒居为不善其不善形于外者不
　可掩如此德润身心广体胖言君子谨独之至其善
　之形于外者證验如此
居甫问诚意章结句云此大学之枢要枢要说诚意是
　说致知曰上面关著致知格物下面关著四五项上
　须是致知能致其知知之既至方可以诚得意到得

　意诚便是过得个大关方始照管得个身心若意不
　诚便自欺便是小人过得这个关便是君子又云意
　诚便全然在天理上行意未诚以前尚汨在人欲里
说大学诚意章曰如今人虽欲为善又被一个不欲为
　善之意来妨了虽欲去恶又被一个尚欲为恶之意
　来妨了盖其知之不切故为善不是他心肯意肯去
　恶亦不是他心肯意肯这个便是自欺便是不诚意
　才不诚则心下便有许多忿懥恐惧忧患好乐而心

　便不正心既不正则凡有爱恶等事莫不倚于一偏
　如此如何要家齐国治天下平惟是知得切则好善
　必如好好色恶恶必如恶恶臭是非为人而然盖胸
　中实欲如此而后心满意惬
问实其心之所发欲其一于理而无所杂曰只为一便
　诚二便杂如恶恶臭如好好色一故也小人间居为
　不善(止/)著其善二故也只要看这些便分晓二者为
　是真底物事却著些假搀放里便成诈伪如这一盏

　茶一味是茶便是真才有些别底滋味便是有物夹
　杂了便是二(按此条所/举是旧本)
器远问物格知至了如何到诚意又说毋自欺也毋者
　禁止之辞曰物既格知既至到这里方可著手下工
　夫不是物格知至了下面许多一齐扫了
所谓诚其意者毋自欺也注云心之所发阳善阴恶则
　其好善恶恶皆为自欺而意不诚矣而今说自欺未
　说到与人说时方谓之自欺只是自家知得善好要

　为善然心中却觉得微有些没紧要底意思便是自
　欺便是虚伪不实矣正如金已是真金了只是锻鍊
　得微不熟微有些渣滓去不尽颜色或白或青或黄
　便不是十分精金矣颜子有不善未尝不知便是知
　之至知之未尝复行便是意之实(按此条所举/注亦是旧本)
所谓自欺者非为此人本不欲为善去恶但此意随发
　常有一念在内阻隔住不放教表里如一便是自欺
　但当致知分别善恶了然后致其谨独之功而力割

　去物欲之杂而后意可得其诚也
国秀问大学诚意看来有三样一则内全无好善恶恶
　之实而专事掩覆于外者此不诚之尤也一则虽知
　好善恶恶之为是而隐微之际又苟且以自瞒底一
　则知有未至随意应事而自不觉陷于自欺底曰这
　个不用恁地分只是一路都是自欺但有深浅之不
　同耳
次早云夜来国秀说自欺有三样底后来思之是有这

　三样意思然却不是三路只是一路有浅深之不同
　又因论以假托换掩覆字云假托字又似重了掩覆
　字又似轻不能得通上下底字又因论诚与不诚不
　特见之于外只里面一念之发便有诚伪之分譬如
　一粒粟外面些皮子好里面那些子不好如某所谓
　其好善也阴有不好者以拒于内其恶恶也阴有不
　恶者以挽其中盖好恶未形时已有那些子不好不
　恶底藏在里面了

人固有终身为善而自欺者(不特外面有心中欲为善/而常有个不肯底意思便)
　(是自/欺也)须是要打叠得尽盖意诚而后心可正过得这
　一关后方可进
自慊之慊大意与孟子行有不慊相类子细思之亦微
　有不同孟子慊训满足意多大学训快意多横渠云
　有外之心不足以合天心初看亦只一般然横渠亦
　是训足底意思多大学训快意多问大学说自慊且
　说合做处便做无牵滞于己私且只是快底意少间

　方始心下充满孟子谓行有不慊只说行有不满足
　则便馁耳曰固是夜来说此极子细若不理会得诚
　意意思亲切也说不到此今看来诚意如恶恶臭如
　好好色只是苦切定要如此不如此自不得
诚意章皆在两个自字上用功
问毋自欺是诚意自慊是意诚否小人閒居以下是形
　容自欺之情状心广体胖是形容自慊之意否曰然
　后段各发明前说但此处是个牢关今能致知知至

　而意诚矣验以日用间诚意十分为善矣有一分不
　好底意思潜发以间于其间此意一发便由斜径以
　长这个却是实前面善意却是虚矣如见孺子入井
　救之是好意其间有些要誉底意思以杂之如荐好
　人是善意有些要人德之之意随后生来治恶人是
　好意有些狠疾之意随后来前面好意都成虚了如
　姤卦上五爻皆阳下面只一阴生五阳便立不住了
　荀子亦言心卧则梦偷则自行使之则谋(见解/蔽萹)彼言

　偷者便是说那不好底意若曰使之则谋者则在人
　使之如何耳谋善谋恶都由人只是那偷底可恶故
　须致知要得早辨而豫戒之耳
问诚其意者毋自欺也近改注云自欺者心之所发若
　在于善而实则未能不善也若字之义如何曰若字
　只是外面做得来一似都善其实中心有些不爱此
　便是自欺前日得孙敬甫书他说自慊字似差了其
　意以为好善如好好色恶恶如恶恶臭如此了然后

　自慊看经文语意不是如此此之谓自慊谓如好好
　色恶恶臭只此便是自慊是合下好恶时便是要自
　慊了非是做得善了方能自慊也自慊正与自欺相
　对不差豪发所谓诚其意便是要毋自欺非至诚其
　意了方能不自欺也所谓不自欺而慊者只是要自
　快足我之志愿不是要为他人也诚与不诚自慊与
　自欺只争这些子豪发之间耳又曰自慊则一自欺
　则二自慊者外面如此中心也是如此表里一般自

　欺者外面如此做中心其实有些子不愿外面且要
　人道好只此便是二心诚伪之所由分也(按此条所/举注亦是)
　(旧/本)
问知至而后意诚则知至之后无所用力意自诚矣传
　犹有谨独之说何也曰知之不至则不能谨独亦不
　肯谨独惟知至者见得实是实非灼然如此则必战
　惧以终之此所谓能谨独也如颜子请事斯语曾子
　战战兢兢终身而后已彼岂知之不至然必如此方

　能意诚盖无放心的圣贤惟圣罔念作狂一豪少不
　谨惧则已堕于意欲之私矣此圣人教人彻上彻下
　不出一敬字也
诚意章上云必慎其独者欲其自慊也下云必慎其独
　者防其自欺也盖上言如恶恶臭如好好色此之谓
　自慊故君子必慎其独者欲其察于隐微之间必吾
　所发之意好善必如好好色恶恶必如恶恶臭皆以
　实而无不自慊也下言小人閒居为不善而继以诚

　于中形于外故君子必慎其独者欲其察于隐微之
　间必吾所发之意由中及外表里如一皆以实而无
　少自欺也
问自欺与厌然掩其不善而著其善之类有分别否曰
　自欺只是于理上亏欠不足便胡乱且欺谩过去如
　有得九分义理杂了一分私意九分好善恶恶一分
　不好不恶便是自欺到得厌然掩著之时又其甚者
　原其所以自欺又是知不至不曾见得道理精至处

　所以向来说表里精粗字如知为人子止于孝这是
　表到得知所以必著孝是如何所以为孝当如何这
　便是里见得到这般处方知决定是著孝方可以用
　力于孝又方肯决然用力于孝人须是扫去气禀私
　欲使胸次虚灵洞彻
问意诚曰表里如一便是但所以要得表里如一却难
　今人当独处时此心非是不诚只是不奈何他今人
　在静处非是此心要驰骛但把捉他不住此已是两

　般意思至如见君子而后厌然诈善时已是第二番
　罪过了
此一个心须每日提撕令常惺觉顷刻放宽便随物流
　转无复收拾如今大学一书岂在看他言语正欲验
　之于心如何如好好色如恶恶臭试验之吾心好善
　恶恶果能如此乎閒居为不善见君子则掩其不善
　而著其善是果有此乎一有不至则勇猛奋跃不已
　必有长进处今不知为此则书自书我自我何益之

　有
诚于中形于外大学和恶字说此诚只是实字也恶者
　却是无了天理本然者但实有其恶而已
凡恶恶之不实为善之不勇外然而中实不然或有所
　为而为之或始勤而终怠或九分为善尚有一分苟
　且之心皆不实而自欺之患也所谓诚其意者表里
　内外彻底皆如此无纤豪丝发苟且为人之弊如饥
　之必欲食渴之必欲饮皆自以求饱足于己而已非

　为他人而食饮也又如一盆水彻底皆清莹无一豪
　砂石之杂如此则其好善也必诚好之恶恶也必诚
　恶之而无一豪勉强自欺之杂所以说自慊但自满
　足而已岂有待于外哉是故君子谨其独非特显明
　之处是如此虽至微至隐人所不知之地亦常谨之
　小处如此大处亦如此显明处如此隐微处亦如此
　表里内外精粗隐显无不谨之方谓之诚其意孟子
　曰人能充无欲害人之心而仁不可胜用也夫无欲

　害人之心人皆有之閒时皆知恻隐及到临事有利
　害时此心便不见了且如一堆金宝有人曰先争得
　者与之自家此心便欲争夺推倒那人定要得了方
　休又如人皆知穿窬之不可为虽稍有识者亦不肯
　为及至颠冥于富贵而不知耻或无义而受万钟之
　禄便是到利害时有时而昏所谓诚意者须是隐微
　显明小大表里都一致方得孟子所谓见孺子入井
　时怵惕恻隐非恶其声而然非为内交要誉而然然

　却心中有内交要誉之心却向人说我实是恻隐羞
　恶所谓为恶于隐微之中而诈善于显明之地是所
　谓自欺以欺人也然人岂可欺哉人之视已如见其
　肺肝然则欺人者适所以自欺而已诚于中形于外
　那个形色气猊之见于外者自别决不能欺人秪自
　欺而已这样底永无缘做得好人为其无为善之地
　也外面一副当虽好然里面却踏空永不足以为善
　永不济事更莫说诚意正心脩身至于治国平天下

　越没干涉矣
问诚意自欺注今改本恐不如旧注好曰何也曰今注
　云心之所发阳善阴恶则其好善恶恶皆为自欺而
　意不诚矣恐读书者不晓又此句或问中已言之却
　不如旧注云人莫不知善之当为然知之不切则其
　心之所发必有阴在于恶而阳为善以自欺者故欲
　诚其意者无他亦曰禁止乎此而已矣此言明白而
　易晓曰不然本经正文只说所谓诚其意者毋自欺

　也初不曾引致知兼说今若引致知在中间则相牵
　不了却非解经之法又况经文诚其意者毋自欺也
　这说话极细盖言为善之意稍有不实照管少有不
　到处便为自欺未便说到心之所发必有阴在于恶
　而阳为善以自欺处若如此则大故无状有意于恶
　非经文之本意也所谓心之所发阳善阴恶乃是见
　理不实不知不觉地陷于自欺非是阴有心于为恶
　而诈为善以自欺也如公之言须是铸私钱假官会

　方为自欺大故是无状小人此岂自欺之谓耶(又曰/所谓)
　(毋自欺者正当于几微豪釐处做工夫只几微之间/少有不实便为自欺岂待如此狼当至于阴在为恶)
　(而阳为善而后谓之自欺耶/此处语意极细不可草草看)此处工夫极细未便说
　到那粗处所以前后学者多说差了盖为赚连下文
　小人閒居为不善一段看了所以差也又问今改注
　下文云则无待于自欺而意无不诚也据经文方说
　毋自欺毋者禁止之辞若说无待于自欺恐语意太
　快未易到此曰既能禁止其心之所发皆有善而无

　恶实知其理之当然便无待于自欺非勉强禁止而
　犹有时而发也若好善恶恶之意有一豪之未实则
　其发于外也必不能掩既是打叠得尽实于为善便
　无待于自欺矣如人腹痛毕竟是腹中有些冷积须
　用药驱除去这冷积则其痛自止不先除去冷积而
　但欲痛之自止岂有此理(按此条所辨/皆系旧本)
敬子问所谓诚其意者毋自欺也注云外为善而中实
　未能免于不善之杂某意欲改作外为善而中实容

　其不善之杂如何盖所谓不善之杂非是不知是知
　得了又容著在这里此之谓自欺曰不是知得了容
　著在这里是不奈他何了不能不自欺公合下认错
　了只管说个容字不是如此容字又是第二节缘不
　奈他何所以容在这里此一段文意公不曾识得他
　源头在只要硬去捺他所以错了(大槩以为有纤豪/不善之杂便是自)
　(欺/)自欺只是自欠了分数恰如淡底金不可不谓之
　金只是欠了分数如为善有八分欲为有两分不为

　此便是自欺是自欠了这分数或云如此则自欺却
　是自欠曰公且去看(又曰自欺非是要如/此是不奈他何底)荀子曰心
　卧则梦偷则自行使之则谋某自十六七读时便晓
　得此意盖偷心是不知不觉自走去底不由自家使
　底倒要自家去捉他使之则谋这却是好底心由自
　家使底李云某每常多是去捉他如在此坐心忽散
　乱又用去捉他曰公又说错了公心粗都看这说话
　不出所以说格物致知而后意诚里面也要知得透

　彻外面也要知得透彻便是自无那个物事譬如果
　子烂熟后皮核自脱落离去不用人去咬得了如公
　之说这里面一重不曾透彻在只是认得个容著硬
　遏捺将去不知得源头工夫在所谓诚其意者毋自
　欺也此是圣人言语之最精处如个尖锐底物事如
　公所说只似个桩头子都粗了公只是硬要去强捺
　如水恁地滚出来却硬要将泥去塞他如何塞得住
　又引中庸论诚处而曰一则诚杂则伪只是一个心

　便是诚才有两个心便是自欺好善如好好色恶恶
　如恶恶臭他彻底只是这一个心所以谓之自慊若
　才有些子閒杂便是两个心便是自欺如自家欲为
　善后面又有个人在这里拗你莫去为善欲恶恶又
　似有个人在这里拗你莫要恶恶此便是自欺(因引/近思)
　(录如有两人焉欲为善/云云一段正是此意)如人说十句话九句实一句
　脱空那九句实底被这一句脱空底都坏了如十分
　金彻底好方谓之真金若有三分银便和那七分底

　也坏了又曰佛家看此亦甚精被他分析得项数多
　如云有十二因缘只有一心之发便被他推寻得许
　多察得来极精微又有所谓流注想他最怕这个所
　以沩山禅师云某参禅几年了至今不曾断得这流
　注想此即荀子所谓偷则自行之心也(按此条所举/亦是旧本盖)
　(旧本经/屡改也)
次早又曰昨夜思量敬子之言自是但伤杂耳某之言
　却只说得那个自欺之根自欺却是敬子容字之意

　容字却说得是盖知其为不善之杂而又盖庇以为
　之此方是自欺谓如人有一石米却只有九斗欠了
　一斗此欠者便是自欺之根自家却自盖庇了吓人
　说是一石此便是自欺谓如人为善他心下也自知
　有个不满处他却不说是他有不满处却遮盖了硬
　说我做得是这便是自欺却将那虚假之善来盖覆
　这真实之恶某之说却说高了移了这位次了所以
　人难晓大率人难晓处不是道理有错处时便是语

　言有病不是语言有病时便是移了这步位了今若
　只恁地说时便与那小人閒居为不善处都说得贴
　了
次日又曰夜来说得也未尽夜来归去又思看来如好
　好色如恶恶臭一段便是连那毋自欺也说言人之
　毋自欺时便要如好好色如恶恶臭样方得若好善
　不如好好色恶恶不如恶恶臭此便是自欺毋自欺
　者谓如为善若有些子不善而自欺时便当斩根去

　之真个是如恶恶臭始得如小人閒居为不善底一
　段便是自欺底只是反说閒居为不善便是恶恶不
　如恶恶臭见君子而后厌然掩其不善而著其善便
　是好善不如好好色若只如此看此一篇文义都贴
　实平易坦然无许多屈曲某旧说忒说阔了高了深
　了然又自有一样人如旧说者欲节去之又可惜但
　终非本文之意耳
问十目所视十手所指曰此承上文人之视己如见其

　肺肝底意不可道是人不知人晓然共见如此
心广体胖心本是阔大底物事只是因愧怍了便卑狭
　便被他隔碍了只见得一边所以体不能常舒泰
伊川问尹氏读大学如何对曰只看得心广体胖一句
　甚好又问如何尹氏但长吟心广体胖一句尹氏必
　不会吓人须是他自见得今人读书都不识这样意
　思(以上语类/二十八条)
欺慊两事正相抵背此之谓自慊即是言如恶恶臭好

　好色便是自慊非谓必如此而后能自慊也所论谨
　独一节亦似太说开了须知即此念虑之间便当审
　其自欺自慊之向背以存诚而去伪不必待其作奸
　行诈干名蹈利然后谓之自欺也小人閒居以下则
　是极言其弊必至于此以为痛切之戒非谓到此方
　是差了路头处也(荅孙/敬甫)
毋自欺乃解诚其意之义知未至者固当如此用力然
　知之至者亦未可便谓不假此也但知未至者禁之

　虽力而或未能止唯知至然后禁之不难而无不能
　止耳(荅吴/伯丰)
论亦有真知而自欺者此亦未然只此自欺便是知得
　不曾透彻此间昨晚有尝鼠药而中毒者几至委顿
　只此便是不曾真知砒霜能杀人更何疑耶然又不
　是随众略知之外别有真知更须别作道理寻求但
　只就此略知得处著实体验须有自然信得及处便
　是真知也(荅赵恭父○以/上文集三条)

　　右传六章
问先生近改正心一章方包括得尽旧来说作意或未
　诚则有是四者之累却只说从诚意去曰这事连而
　却断断而复连意有善恶之殊意或不诚则可以为
　恶心有得失之异心有不正则为物所动却未必为
　恶然未有不能格物致知而能诚意者亦未有不能
　诚意而能正心者
问意既诚而有忧患之类何也曰诚意是无恶忧患忿

　懥之类却不是恶但有之则是有所动
问心体本正发而为意之私然后有不正今欲正心且
　须诚意否未能诚意且须操存否曰岂容有意未诚
　之先且放他喜怒忧惧不得其正不要管他直要意
　诚后心却自正如此则意终不诚矣所以伊川说未
　能诚意且用执持
诚意是真实好善恶恶无夹杂又曰意不诚是私意上
　错了心不正是公道上错了又曰好乐之类是合有

　底只是不可留滞而不消化无留滞则此心便虚
问忿懥恐惧忧患好乐皆不可有否曰四者岂得皆无
　但要得其正耳如中庸所谓喜怒哀乐发而中节者
　也
看心有所喜怒说曰喜怒哀乐固欲中节然事过后便
　须平了谓如事之可喜者固须与之喜然别遇一事
　又将此意待之便不得其正盖心无物然后能应物
　如一量称称物固自得其平若先自添著些物在上

　而以之称物则轻重悉差矣心不可有一物亦犹是
　也
四者心之所有但不可使之有所私尔才有所私便不
　能化梗在胸中且如忿懥恐惧有当然者若定要他
　无直是用死方得但不可先有此心耳今人多是才
　忿懥虽有可喜之事亦所不喜才喜虽有当怒之事
　亦不复怒便是蹉过事理了便视而不见听而不闻
　食而不知其味了盖这物事才私便不去只管在胸

　中推荡终不消释设使此心如太虚然则应接万务
　各止其所而我无所与则便视而见听而闻食而真
　知其味矣看此一段只是要人不可先有此心耳
忿懥好乐恐惧忧患这四者皆人之所有不能无然有
　不得其正者只是应物之时不可夹带私心如有一
　项事可喜自家正喜蓦见一可怒底事来是当怒底
　事却以这喜心处之和那怒底事也喜了便是不得
　其正可怒事亦然惟诚其意真个如鉴之空如衡之

　平妍媸高下随物定形而我无与焉这便是正心因
　说前在漳州见属官议一事数日不决却是有所挟
　后忽然看破了道这个事不可如此一向判一二百
　字尽皆得这意思此是因事上见这心亲切
人心如一个镜先未有一个影像有事物来方始照见
　妍丑若先有一个影像在里如何照得人心本是湛
　然虚明事物之来随感而应自然见得高下轻重事
　过便当依前恁地虚方得若事未来先有一个忿懥

　好乐恐惧忧患之心在这里及忿懥好乐恐惧忧患
　之事到来又以这心相与滚合便失其正事了又只
　苦留在这里如何得正
问喜怒忧惧人心所不能无如忿懥乃戾气岂可有也
　曰忿又重于怒心然此处须看文势大意但此心先
　有忿懥时这下面便不得其正如镜有人影在里面
　第二人来便照不得如秤子钉盘星上加一钱则称
　一钱物便成两钱重了心若先有怒时更有当怒底

　事物来便成两分怒了有当喜底事来又减却半分
　喜了先有好乐也如此先有忧患也如此若把忿懥
　作可疑则下面忧患好乐等皆可疑问八章谓五者
　有当然之则如敖惰之心则岂可有也曰此处亦当
　看文势大意敖惰只是一般人所为得人厌弃不起
　人敬畏之心若把敖惰作不当有则亲爱敬畏等也
　不当有
黄丈云旧尝问视而不见听而不闻只是说知觉之心

　却不及义理之心先生曰才知觉义理便在此才昏
　便不见了
心须卓立在八九者之外(谓忿懥/之类)而勿陷于八九者之
　中方得其正圣人之心周流应变而不穷只为在内
　而外物入不得及其出而应接又不陷于彼(以上语/类十二)
　(条/)
问宋杰尝观传文论脩身在正其心尝每閒力自克亦
　颇得力而敬子不以为然以谓若论是当须还是喜

　怒中节乃可然宋杰今日之所谓得力者仍是随意
　之所便者以致力而实未深察夫不能自已者也曰
　正心之功若自知至意诚中来则不须如此安排而
　自无不正矣未到此地则亦随力随分省察持守可
　也不须如此计较且向格物处用功乃为知所先后
　耳(荅余国秀/○文集)
　　右传七章
问七章八章颇似一意如何曰忿懥之类心上理会亲

　爱之类事上理会心上理会者是见于念虑之偏事
　上理会者是见于事为之失
正卿问大学传正心脩身莫有深浅否曰正心是就心
　上说脩身是就应事接物上说那事不从心上做出
　来如脩身如絜矩都是心做得出但正心是萌芽上
　理会若脩身及絜矩等事却是各就地头上理会
亲爱贱恶畏敬哀矜敖惰各自有当然之则只不可偏
　如人饥而食只合当食食才过些子便是偏渴而饮

　饮才过些子便是偏如爱其人之善若爱之过则不
　知其恶便是因其所重而陷于所偏恶恶亦然下面
　说人莫知其子之恶莫知其苗之硕上面许多偏病
　不除必至于此
问章句曰人于五者本有当然之则然敖之与惰则气
　习之所为实为恶德至若哀矜之形正良心之苗裔
　偏于哀矜不失为仁德之厚又何以为身不脩而不
　可以齐其家者乎曰敖惰谓如孔子之不见孺悲孟

　子不与王驩言哀矜谓如有一般大奸大恶方欲治
　之被他哀鸣恳告却便恕之道夫云这只是言流为
　姑息之意曰这便是哀矜之不得其正处
因学者问大学敖惰处而曰某尝说如有人问易不当
　为卜筮书诗不当去小序不当叶韵及大学敖惰处
　皆在所不答
问大学释脩身齐家章不言脩身何也曰好而不知其
　恶恶而不知其美是以好为恶以曲为直可谓之脩

　身乎(以上语/类六条)
敖惰读者多以为疑尝欲于或问中补数语以发之而
　未暇大抵此自有一等人上不至于可亲爱畏敬下
　不至于可贱恶哀矜使人视之汎然不入念虑者耳
　然如此而犹以恐其有偏为戒则岂真敖忽而忘之
　哉(荅潘/恭叔)
问燔近于家间区处一二事便觉上下暌隔情意寖薄
　欲遂置而不问则诸事不整不知且只于身上自理

　会莫屑屑问他如何曰威如之吉反身之谓也(荅李/敬子)
　(○以上文/集二条)
　　右传八章
孝者所以事君弟者所以事长慈者所以使众此道理
　皆是我家里做成了天下人看著自能如此不是我
　推之于国
心诚求之者求赤子之所欲也于民亦当求其有不能
　自达此是推其慈幼之心以使众也

如保赤子一节只是说慈者所以使众一句保赤子慈
　于家也如保赤子慈于国也保赤子是慈如保赤子
　是使众
李德之问齐家治国平天下三章看来似皆是恕之功
　用曰如治国平天下两章是此意治国章乃责人之
　恕平天下章乃爱人之恕齐家一章但说人之偏处
因讲礼让为国曰一家仁一国兴仁一家让一国兴让
　自家礼让有以感之故民亦如此兴起自家好争利

　却责民间礼让如何得他应东坡策制敦教化中一
　段说得也好虽说得粗道理却是如此(敦教化云欲/民之知信莫)
　(若务实其言欲民之知/义莫若务去其贪云云)看道理不要玄妙只是粗处
　说得出便是如今官司不会制民之产民自去买田
　又取他牙税钱古者群饮者杀今置官诱民饮酒惟
　恐其不来如何得民兴于善(以上语/类五条)
问传之九章大率皆躬行之事而未及乎为政八章亦
　然曰成教于国则政事之施在其中矣但须以躬行

　为本故特详之本末轻重固自不同也(荅李敬子/○文集)
　　右传九章
问平天下在治其国章曰此三节见上行下效理之必
　然又以见人心之所同是以君子有絜矩之道所以
　以己之心度人之心使皆得以自尽其兴起之善心
　若不絜矩则虽躬行于上使彼有是兴起之善心而
　不可得遂亦徒然也又曰因何恁地上行下效盖人
　心之同然所以絜矩之道我要恁地也使彼有是心

　者亦得恁地全章大意只反覆说絜矩如专利于上
　急征横敛民不得以自养我这里虽能兴起其善心
　济甚事若此类皆是不能絜矩
才卿问上老老而民兴孝恐便是连那老众人之老说
　曰不然此老老长长恤孤方是就自家身上切近处
　说所谓家齐也民兴孝兴弟不倍此方是就民之感
　发兴起处说治国而国治之事也缘为上行下效捷
　于影响可以见人心之所同者如此是以君子必有

　絜矩之道也此一句方是引起絜矩事下面方解说
　絜矩而结之云此之谓絜矩之道盖人心感发之同
　如此所以君子须用推絜矩之心以平天下此几多
　分晓若如才卿说则此便是絜矩何用下面更絮说
　许多才卿不合误晓老老长长为絜矩所以差也所
　谓文王之民无冻馁之老者此皆是絜矩以后事如
　何将作老老说得
所谓絜矩者矩者心也我心之所欲即他人之所欲也

　我欲孝弟而慈必欲他人皆如我之孝弟而慈不使
　一夫之不获者无一夫不得此理也只我能如此而
　他人不能如此则是不平矣
问絜矩一条此是上下四方度量而知民之好恶否曰
　知在前面这处是推老老而民兴孝长长而民兴弟
　恤孤而民不倍这处便已知民之好恶与己之好恶
　相似是以君子有絜矩之道便推将去紧要在毋以
　字上又曰兴谓兴起其善心遂谓成遂其事又曰为

　国絜矩之大者又在于财用所以后面只管说财如
　今茶盐之禁乃是人生日用之常却反禁之这个都
　是不能絜矩
平天下谓均平也所恶于上毋以使下所恶于下毋以
　事上此与中庸所谓所求乎臣以事君未能者同意
　但中庸是言其所好者此言其所恶者也问前后左
　右何指曰譬如交代官相似前官之待我者既不善
　吾毋以前官所以待我者待后官也左右如东邻西

　邻以邻国为壑是所恶于左而以交于右也俗语所
　谓将心比心如此则各得其平矣问章句中所谓絜
　矩之道是使之各得尽其心而无不平也如何曰此
　是推本上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤
　而民不倍须是留他地位使人各得自尽其孝弟不
　倍之心如八十者其家不从政废疾非人不养者一
　子不从政是使其各得自尽也又如生聚蕃息无令
　父子兄弟离散之类(以上语/类五条)

兴孝兴弟不倍上行下效之意上章已言之矣(治/国)此章
　再举之者(平天/下)乃欲引起下文君子必须絜矩然后
　可以平天下之意不然则虽民化其上以兴于善而
　天下终不免于不平也故此一章首尾皆以絜矩之
　意推之而未尝复言躬行化下之说然则治国平天
　下虽无二道然其设施之际不可谓无异术也(荅王/子合)
老老长长恤孤正是治国之事皆人君躬行以化其下
　者至于有夫三者之效则国治矣故欲平天下者必

　须先有此个本领效验然后有以为地而致其絜矩
　之功所谓平天下在治其国者也文势甚明无可疑
　者其不能絜矩之病章句或问三处说极分明如来
　谕所谓夺其财力使不得养其父母者亦无疑矣(荅/陈)
　(肤/仲)
问絜矩之道推己度物而求所以处之之方故于上下
　左右前后之际皆不以己之所不欲者施诸彼而已
　矣然皆以敬老事长恤孤之三者推之以见民心之

　同然故下文极言好恶不可以异乎人而财利不可
　以擅乎己苟为不然皆取恶之道也是则一章之意
　无非发明恕之一字上章既言所藏乎身不恕则不
　能喻诸人矣于此复推广之以极其所不通之意恕
　之为用其大如此求其指归则不过孝弟慈三者行
　乎一家推而至于治国平天下同一几而已孝弟慈
　非恕也自身而家自家而国自国而天下推之者近
　施之者广必与人同其欲而不拂乎人之性兹其所

　以为恕以此观之是否曰此段说得条畅(荅周舜弼/○以上文)
　(集三/条)
或问争斗其民而施以劫夺之教曰民本不是要如此
　惟上之人以德为外而急于货财暴征横敛民便效
　尤相攘相夺则是上教得他如此
赵唐卿问十章三言得失而章句云至此而天理存亡
　之几决矣何也曰他初且言得众失众再言善不善
　意已切矣终之以忠信骄泰分明是就心上说出得

　失之由以决之忠信乃天理之所以存骄泰乃天理
　之所以亡
问仁者以财发身曰不是特地散财以取名买教人来
　奉己只是不私其有则人自归之而身自尊只是言
　其散财之效如此
蜚卿问未有上好仁而下不好义如何上仁而下便义
　曰这只是一个在上便唤做仁在下便唤做义在父
　便谓之慈在子便谓之孝直卿云也如孝慈则忠曰

　然
国不以利为利如秦发闾左之戍也是利堕名城杀豪
　杰销锋镝北筑长城皆是自要他利利不必专指财
　利所以孟子从头截断只说仁义说到未有仁而遗
　其亲未有义而后其君这里利却在里面所以说义
　之所安即利之所在盖惟义之安则自无不利矣
问末章说财处太多曰后世只此一事不能与民同
第九章十章齐家治国既已言化平天下只言措置之

　理絜度也矩所以为方也如用曲尺为方者也何谓
　是以君子有絜矩之道上面人既自有孝弟下面民
　亦有孝弟只要使之自遂其孝弟之心于其下便是
　絜矩若拂其良心重赋横敛以取之使他不得自遂
　其心便是不方左右前后皆然言是以者须是如此
　后面说民之父母所好所恶皆是要与民同利之事
　且如食禄之家又畜鸡豚牛羊却是与民争利便是
　不絜矩所以道以义为利者义以方外也(以上语/类七条)

　絜矩章专言财用继言用人盖人主不能絜矩者皆由
　　利心之起故徇己欲而不知有人此所以专言财用
　　也人才用舍最系人心向背若能以公灭私好恶从
　　众则用舍当于人心矣此所以继言用人也(荅范/叔应)
　问平天下之事盖新民之极功则用益广而法宜益详
　　今考传文则皆感发维持之意而不及乎他似未免
　　乎略曰平天下章以絜矩推之而详言同货利公好
　　恶之事其法可谓详矣何谓略耶(荅李敬子○以/上文集二条)

　　　右传十章
　
　
　
　
　
　
御纂朱子全书卷八