钦定四库全书
　五百家注昌黎文集卷十一
　　　　　　　　　　　　　宋　魏仲举　编
　　杂文
　　　原道
　　　　(樊曰淮南子以原道首篇许氏笺云原本也公/所作原道原性等篇史氏谓其奥衍宏深与孟)
　　　　(轲扬雄相表里而佐佑六经诚哉是言东坡尝/曰自孟子后能将许大见识寻求古人其断然)
　　　　(曰孟子醇乎醇荀与扬也择焉而不精语焉而/不详若非有见识岂千馀年后便断得如此分)

　　　　(明伊川亦曰退之晚年作文所得甚多如曰轲/之死不得其传似此言语非是蹈袭前人又非)
　　　　(凿空撰得必有所见二先生之论岂轻发者哉/补注山谷尝曰文章必谨布置每见后学多告)
　　　　(以原道命意曲折后以此槩求古人法度如老/杜赠韦见素诗布置最得正体如官府甲第厅)
　　　　(堂房室各有定处不可乱也韩文公原道与书/之尧典盖如此石介守道曰孔子之易春秋自)
　　　　(圣人以来未有也吏部原道原人原毁行难/禹问佛骨表诤臣论自诸子以来未有也)
博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道(孙/曰)
(是谓仁义/之焉适也)足乎已无待于外之谓德(孙曰仁义/足于巳也)仁与义
为定名道与德为虚位(诚哉杨万里曰道德之实非虚/也而道德之位则虚也韩子之)

(言实其虚者也其曰仁与义为定名又曰吾之所谓道/德者合仁与义言之也而后道德之虚位可得而实矣)
(无垢张子韶曰此正是退之辟佛老要害处老子平日/谈道德乃欲搥提仁义一味自虚无上去曾不知道德)
(自仁义中出故以定名之实主张仁义在此二字既言/行仁义后必继曰由是而之焉之谓道足乎已无待干)
(外之谓德亦未始薄道德也特恶佛老不识仁义即是/道德故不得不表出之补注龟山杨氏曰韩子意曰由)
(仁义而之焉斯谓之道充仁义而足乎已斯谓之德所/谓道德云者仁义而巳故以仁义为定名道德为虚位)
(中庸曰天命之谓𪫬率𪫬之谓道仁义𪫬所有也则舍/仁义而言道者固非也道固有仁义而仁义不足以尽)
(道则以道德为/虚位者亦非也)故道有君子有小人而德有凶有吉(孙/曰)
(文十八年左氏云孝敬忠信/为吉德盗贼藏奸为凶德)老子之小仁义(孙曰以仁/义为小也)

非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天罪
也(一作非天/之罪也)彼以煦煦为仁(孙曰煦煦小惠/貌○煦况字切)孑孑为义
其小之也则宜其所谓道道其所道非吾所谓道也其
所谓德(一无此/四字)德其所德非吾所谓德也凡吾所谓道
德云者合仁与义言之也天下之公言也(一本作/言者也)老子
之所谓道德云者去仁与义言之也一人之私言也(一/本)
(作言/者也)周道衰孔子没火于秦(孙曰秦始皇二十四年丞/相李斯请史官非秦记皆)
(烧之非博士官所职天下敢有藏诗书百家语者/悉诣守尉杂烧之令下三十日不烧髡为城旦)黄老

于汉(孙曰窦太后者汉景帝之母好黄帝老子言景帝/及诸窦不得不读老子尊其术○赵本去黄字)
佛于晋宋齐梁魏隋之间(王本作魏晋梁隋/吕本作晋魏梁隋)其言道德
仁义者不入于杨则入于墨不入于墨则入于老不入
于老则入于佛入于彼(一有/则字)必出于此入者主之出者
奴之入者附之(者一作则/附一作隆)出者污之(者一/作则)噫后之人其
欲闻仁义道德之说孰从而听之老者曰(孙曰老者谓/学老子者)
孔子吾师之弟子也(孙曰吾师之弟子谓孔/子但可在弟子之列)佛者曰(孙/曰)
(佛者亦谓/学佛者)孔子吾师之弟子也为孔子者(孙曰为孔子/者谓学孔子)

(者/)习闻其说乐其诞而自小也(诞欺/也)亦曰吾师亦尝师
之云尔(一本无师/之二字)不惟举之于其口而又笔之于其书
噫后之人虽欲闻仁义道德之说其孰从而求之甚矣
人之好怪也不求其端不讯其末(讯问/也)惟怪之欲闻古
之为民者四今之为民者六(孙曰四谓士农工/商贾加佛老为六)古之教
者处其一今之教者处其三(孙曰圣人之教/一加佛老为三)农之家一
而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而
资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多

矣有圣人者立然后教之以相生养之道为之君为之
师驱其虫蛇禽兽而处之中土寒然后为之衣饥然后
为之食木处而颠(颠陨/也)土处而病也然后为之宫室为
之工以赡其器用为之贾以通其有无(通一/作同)为之医药以
济其夭死为之葬埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其
先后为之乐以宣其湮郁(孙曰宣导/也湮塞也)为之政以率其怠
勌(祝曰勌疲也懈也庄/子学道不勌与倦同)为之刑以锄其强梗相欺也为
之符玺斗斛权衡以信之(孙曰符者分而为二后世铜/虎竹使之类是也玺者天子)

(之印以玉为之权/称锤衡称衡也)相夺也为之城郭甲兵以守之害至
而为之备患生而为之防今其言曰圣人不死大盗不
止掊斗折衡而民不争(孙曰庄子圣人不死大盗不止/焚符破玺而民朴鄙掊斗折衡)
(而民/不争)呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭
久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也(介甲/也)无爪牙以争
其食也(一无/其字)是故君者出令者也臣者行君之令而致
之民者也民者出粟米麻丝作器皿(孙曰皿者/饮食之器)通货财
以事其上者也君不出令则失其所以为君臣不能行

君之令而致之民(一无能字一有则失/其所以为臣一句)民不出粟米丝
麻作器皿通货财以事其上则诛今其法曰必弃而君
臣去而父子禁而相生养之道(孙曰而皆/谓汝也)以求其所谓
清净寂灭者(孙曰清净谓老/寂灭谓佛也)呜呼其亦幸而出于三代
之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不
出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之
与王其号名殊(一作其/号虽殊)其所以为圣一也夏葛而冬裘
渴饮而饥食其事殊(一作其/事虽殊)其所以为智一也今其言

曰(其言一/作之言)曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷
不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也
传曰古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者
先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其
心欲正其心者先诚其意(孙曰已上皆礼/记大学之文)然则古之所
谓正心而诚其意者将以有为也(尹彦明曰介甫谓退/之正心诚意将以有)
(为非是盖介甫不知道也正心诚意便休却是释氏/也正心诚意乃所以将有为也非韩子不能至是)今
也欲治其心而外国家天下者灭其天常(孙曰天常犹/言天伦也)

子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事
孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之(孙曰僖二十三/左氏杞子卒用)
(夷礼故/曰子)夷而进于中国则中国之经曰夷狄之有君不
如诸夏之亡诗曰戎狄是膺荆舒是惩(孙曰此鲁颂閟/宫之文膺当也)
(惩艾/也)今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其
不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁
行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于
外之谓德其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农

工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服丝麻其
居宫室其食粟米蔬果鱼肉其为道易明而其为教易
行也(一无/而字)是故以之为已则顺而祥以之为人则爱而
公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不
当是故生则得其情死则尽其常(孙曰尽其常者/谓终得其天年)郊焉
而天神假庙焉而人鬼飨(孙曰周礼祀天神祭地示飨/人鬼假至也人鬼祖宗也○)
(假音/格)曰斯道何道也曰斯吾所谓道也(一本云斯道何/道也曰斯道也)
(吾所谓也又一云斯/何道也曰斯吾道也)非向所谓老与佛之道也尧以是

传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文
武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不
得其传焉(补注或问张子韶曰汤学于伊尹韩愈乃谓/其传自禹扬雄自比孟子是得其传者而愈)
(以谓轲死无传何也先生曰禹之道尧舜之道也伊尹/得以授汤置伊尹而言禹亦无害也扬雄虽自比孟子)
(而愈以小疵讥之其言无传则/舍之矣赵本作不绝其传焉)荀与扬也择焉而不精
语焉而不详(补注宛丘论公原道亦曰愈者择/焉而不精语焉而不详而健于言)由周公
而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其
说长然则如之何其可也(其一/作而)曰不塞不流不止不行

(孙曰不塞不流不止不行者言佛老之/道不塞不止则圣人之教不流不行也)人其人火其书
庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独癈疾者有养也
(祝曰周礼以辨其上下长幼/癈疾注谓癃病○癈音废)其亦庶乎其可也(月溪姜/氏广原)
(道曰杨墨之道各执其偏皆足以为道之贼也虽然周/衰兼爱之道微而为我之道胜故原道之作首以博爱)
(为言而终之曰鳏寡孤独癈疾者有养也至读墨子则/又取其兼爱之义以为与孔子合孔子必用墨子墨子)
(必用孔子不相用不足为孔墨作王承福传曰盖所谓/独善其身者也然吾有讥焉谓其自为也过多其为人)
(也过少其学杨朱之道者耶凡此皆以伸兼爱之道破/为我之贼后世未有能明之者犹执孟子无父之说而)
(排之是不通于世变者也樊曰苏子由曰愈之学朝夕/从事于仁义礼智刑名度数之间自形而上者愈所不)

(知也原道之作遂指道德为虚位而斥佛老与杨墨同/科岂为知道哉韩愈工于文者也张芸叟曰张籍尝劝)
(愈排佛老不若著书愈亦尝以书反复之既而原道原/𪫬等篇皆激籍而作其原道也大抵言教其原𪫬也大)
(抵言情云云子由所云释氏柳子厚在当时于送僧浩/初序巳有此论而芸叟指谪纷然盖少作也今其画墁)
(集删之矣学/者其审之)
　　　原性
　　　　(樊曰孟子言人𪫬善荀子言恶扬子言善恶/混公乃作原𪫬取三者而折之以孔子之言)
　　　　(其说有上中下之殊于是说者纷然李习之/则置孟荀杨之论本中庸作复性书三篇皇)
　　　　(甫持正则作孟荀言性论而谓孟子之言合/经为多杜牧之则作三子言性辨而谓荀言)

　　　　(人之性恶比二子荀得多其论不能相一至/王荆公作原性则又曰太极者五行之所由)
　　　　(生而五行非太极也性者五常之太极也而/五常不可以谓之性此吾所以异于韩子太)
　　　　(极生五行然后利害生焉性生情有情然后/善恶形焉而性则不可以善恶言也此吾所)
　　　　(以异于孟荀其论益相胜矣补注白云郭氏/曰唐自韩愈之后言性者皆出其下李翱之)
　　　　(言至论动静皆离寂然不动则异教矣皇甫/湜之论谓孟荀杨殊趋而一致又为韩子三)
　　　　(品之论皆无去取杜牧之言爱怒生而自能/为性之根恶之端其荀氏徒欤本朝言性者)
　　　　(四家司马公谓扬子兼之王荆公谓扬子之/言似矣苏氏亦曰扬雄之论固巳近之亦多)
　　　　(蔽于雄之学独程氏言孟子性善乃极本穷/原之理又谓荀杨不知性故舍荀杨不论郭)

　　　　(氏之论尽矣○/一本题作性原)
性也者与生俱生也情也者接于物而生也性之品有
三而其所以为性者五情之品有三而其所以为情者
七(一本作情之品有其所以/为情者七无三而二字)曰(一无/曰字)何也曰性之品有
上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可导而上下也
下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰义曰礼
曰信曰智上焉者之于五也主于一而行于四(孙曰主/于一谓)
(主于/仁也)中焉者之于五也一也不少有焉则少反焉(一本/无一)

(也二字一/本反作及)其于四也混下焉者之于五也反于一而悖
于四(悖乱也/蒲昧切)性之于情视其品情之品有上中下三其
所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上
焉者之于七也动而处其中(其一/作于)中焉者之于七也有
所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之于七也亡
与甚直情而行者也情之于性视其品孟子之言性曰
人之性善荀子之言性曰人之性恶杨子之言性曰人
之性善恶混夫始善而进恶欤始恶而进善欤始也混

而今也善恶欤皆举其中而遗其上下者也得其一而
失其二者也叔鱼之生也其母视之知其必以贿死(孙/曰)
(国语叔鱼生其母视之曰是虎目而豕啄鸢/肩而牛腹溪壑可盈是不可餍必以贿死)杨食我之
生也叔向之母闻其号也知必灭其宗(孙曰昭二十八/年左传叔向生)
(子伯石叔向之母视之及堂闻其声而还曰是豺狼之/声也狼子野心非是莫丧羊舌氏矣遂弗视至是果灭)
(伯石食我字也食采于杨故号/杨食我○旧本食我音异俄)越椒之生也子文以为
大戚(一无/大字)知若敖氏之鬼不食也(韩曰宣四年左氏楚/司马子良生子越椒)
(子文曰必杀之是子也熊虎之状而豺狼之声弗杀必/灭若敖氏矣子良不可子文以为大戚鬼犹求食若敖)

(氏之鬼不/其馁而)人之性果善乎后稷之生也其母无灾其始
匍匐也则歧歧然嶷嶷然(诗大雅载生载育时惟后稷/不坼不副无灾无害诞实匍)
(匐克歧克嶷以就口食歧歧谓意有所/知嶷嶷谓有所识别也○嶷鱼立切)文王之在母也
母不忧既生也传不勤既学也师不烦(樊曰国语文王/在母不忧在传)
(弗勤处/师弗烦)人之性果恶乎尧之朱舜之均文王之管蔡习
非不善也而卒为奸瞽叟之舜鲧之禹习非不恶也而
卒为圣人(一无/人字)人之性善恶果混乎故曰三子之言性
也举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也曰然

则性之上下者其终不可移乎曰上之性就学而愈明
下之性畏威而寡罪是故上者可学(学一/作教)而下者可制
也其品则孔子谓不移也曰今之言性者(一本作言/性情者)异
于此何也曰今之言者杂佛老而言也杂佛老而言者
奚言而不异(韩曰原性之说其旨盖惧当时之人/溺于佛老而胥为夷也故其终云云)
　　　原毁
　　　　(韩曰终篇之言曰将有仕于上者得吾说而/存之其国家可几而理意当时必有毁誉之)
　　　　(不公者公初求仕时当有激而作故曰士之/处此世而望名誉之光道德之行难矣则其)

　　　　(言诚有/旨云)
古之君子其责巳也重以周(周悉/也)其待人也轻以约(樊/曰)
(此盖孔子所谓躬自/厚而薄责于人之意)重以周故不怠轻以约故人乐为
善闻古之人有舜者其为人也仁义人也(补注孟子舜/由仁义行)
求其所以为舜者责于已曰彼人也余人也彼能是而
我乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者(樊/曰)
(颜渊曰舜何人也有为/者亦若是文意盖本此)闻古之人有周公者其为人也
多才与艺人也(孙曰书周公曰予仁若/考多才多艺能事鬼神)求其所以为周

公者责于巳(赵曰求其所以为/周公者而为之)曰彼人也余人也彼能
是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其如
周公者(樊曰公明仪曰文王我师也/周公岂欺我哉此公之谓也)舜大圣人也后世
无及焉周公大圣人也后世无及焉是人也乃曰不如
舜不如周公吾之病也是不亦责于巳者重以周乎其
于人也曰彼人也能有是是足为良人矣能有是是足
为艺人矣取其一不责其二即其新不究其旧恐恐然
惟惧其人之不得为善之利一善易修也一艺易能也其

于人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣是
不亦待于人者轻以约乎今之君子则不然(赵夲无则/不然三字)
其责人也详其待已也廉详故人难于为善廉故自取
也少已未有善曰我善是是亦足矣已有未能(未有一/本并作)
(有/未)曰我能是是亦足矣外以欺于人内以欺于心未少
有得而止矣是不亦待于已者已廉乎其于人也曰彼
虽能是其人不足称也彼虽善是其用不足称也举其
一不计其十究其旧不图其新恐恐然惟惧其人之有

闻也是不亦责于人者已详乎夫是谓不以众人待其
身(是谓一作/是之谓)而以圣人望于人吾未见其尊已也虽然
为是者有本有原怠与忌之谓也怠者不能修而忌者
畏人修(樊曰书秦誓曰人之有技若已有之人之彦圣/其心好之不啻如自其口出是能容之此公所)
(谓也其曰谓人莫已若其曰人之有技媢嫉以恶之则/公所谓怠与忌者也或者乃引中庸夫妇可与知之论)
(孔子后生可畏之语谓公以一善一艺待人/为非是然则孔子之所谓薄责于人者非耶)吾常试之
矣尝试语于众曰某良士某良士其应者必其人之与
也不然则其所疏远不与同其利者也不然则其畏也不

若是强者必怒于言懦者必怒于色矣又尝语于众曰
某非良士某非良士其不应者必其人之与也不然则
其所疏远不与同其利者也不然则其畏也不若是强
者必说于言懦者必说于色矣是故事修而谤兴德高
而毁来呜呼士之处此世而望名誉之光道德之行难
矣将有仕于上者(仕一/作化)得吾说而存之其国家可几而
理也(一作/欤)
　　　原人

形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓
之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地
也命于其两间昆虫禽兽皆人也曰然则吾谓禽兽曰
人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草
木禽兽皆举之矣指山之一草问焉曰山乎曰山则不
可故天道乱而日月星辰不得其行地道乱而草木山
川不得其平人道乱而昆虫禽兽不得其情天者日月
星辰之主也地者草木山川之主也人者昆虫禽兽之

主也主而暴之不得其为主之道矣是故圣人一视而
同仁笃近而举远(樊曰或曰圣人之所以异于墨者以/其有别焉尔今曰一视而同仁则是)
(以待人之道待昆虫禽兽也圣人之道如是乎而可乎/曰不然舜命九官蛮夷猾夏则命皋陶作士畴若予上)
(下草木鸟兽则命益作朕虞及其终则总命之曰咨女/二十有二人钦哉惟时亮天功其命官虽殊然其所以)
(施仁政于天/下则一也)
　　　原鬼
　　　　(韩曰儒讥墨明鬼而孔子祭如在讥祭如不/祭者曰我祭则受福不明鬼哉公于是作原)
　　　　(鬼/)

有啸于梁从而烛之无见也斯鬼乎曰非也鬼无声有
立于堂从而视之无见也斯鬼乎曰非也鬼无形有触
吾躬从而执之无得也斯鬼乎曰非也鬼无气鬼无声
与形(补注李石曰公子彭生托形于豕晋文公/托声于牛韩子谓鬼无声与形未尽也)安有气
曰鬼无声也无形也无气也果无鬼乎曰有形而无声
者物有之矣土石是也有声而无形者物有之矣风霆
是也(霆雷/也)有声与形者物有之矣人兽是也无声与形
者物有之矣鬼神是也曰然则有怪而与民物接者何

也曰是有二说(一本说下有有/鬼有物四字)漠然无形与声者鬼之
常也人有忤于天有违于民有爽于物(爽差/也)逆于伦而
感于气于是乎鬼有托于形有凭于声以应之而下殃
祸焉皆民之为也(一作皆民/之为之也)其既也(既尽/也)又反乎其常
曰何谓物曰成于形与声者土石风霆人兽是也反其
无声与形者(其一/作乎)鬼神是也不能有形与声不能无形
与声者(一本无不能有形与声六字/一本无不能无形与声六字)物怪是也故其作
而接于民也无恒故有动于民而为福亦有动于民而

为祸(樊曰按左氏国语周惠王十五年有神降于莘王/问诸内史过对曰云云有得神以兴亦有以亡夏)
(之兴也祝融降于崇山其亡也回禄信于聆隧商之兴/也梼杌次于丕山其亡也夷羊在牧周之兴也鸑鷟鸣)
(于歧山其衰以杜伯射王于鄗/动于民而为祸福其斯之谓欤)亦有动于民而莫之为
祸福适丁民之有是时也作原鬼(补注李石曰退之作/原鬼与晋阮千里相)
(表里至作罗池碑欲以鬼威揭人是为子厚求食也送/穷文虽出游戏皆自叛其说也退之以长庆四年寝疾)
(帝遣人召之曰骨蕝国世与韩氏相仇欲同力讨之天/帝之兵欲行阴诛乃更藉人力乎当是退之数穷识乱)
(为鬼所乘不然平/生强聒至死无用)
　　　行难(行下/孟切)

或问行孰难曰舍我之矜(矜夸/也)从尔之称孰能之曰陆
先生参(参字/公佐)何如曰先生之贤闻于天下是是而非非
贞元中自越州徵拜祠部员外郎(孙曰参以殿中侍御/史内供奉佐浙东军)
(居六七年贞元十六/年徵拜祠部员外郎)京师之人日造焉闭门而拒之满
街愈常往间客席(间一作问/客一作宾)坐定先生矜语其客曰某
胥也某商也其生某任之其死某诔之(孙曰某任之谓/所举所任之人)
(也任保任也诔累也人生有德行死而/后累引其行迹为谥今之行状是也)某与某何人也
任与诔也非罪与(也字一作之/罪字一作过)皆曰然(一本作皆/应曰然)愈曰

某之胥某之商其得任与诔也有由乎抑有罪不足诔
而任之耶(一作而任/与诔之耶)先生曰否吾恶其初(孙曰初谓为/胥与商也○)
(恶乌/故切)不然任与诔也何尤愈曰苟如是先生之言过矣
昔者管敬子取盗二人为大夫于公(樊曰礼记管仲遇/盗取二人焉上以)
(为公臣曰其所与由辟也/可人也敬子仲之谥也)赵文子举管库之士七十有
馀家(樊曰礼记赵文子所举于晋国管库之士七十有/馀家生不交利死不属其子焉文子晋之大夫)
夫恶求其初(恶音/乌)先生曰不然彼之取者贤也愈曰先
生之所谓贤者大贤欤抑贤于人之贤者欤齐也晋也

且有二与七十焉(一无/焉字)而可谓今之天下无其人耶(一/作)
(人也/耶)先生之选人也已详先生曰然愈曰圣人之不世
出贤人之不时出千百岁之间(岁一/作年)傥有焉不幸而有
出于胥商之族者先生之说传吾不忍赤子之不得乳
于其母也(一无/于字)先生曰然他日又往焉先生曰今之用
人也不详位乎朝者吾取某与某而已在下者多于朝
(于一/作乎)凡吾与者若干人愈曰先生之与者尽于此乎其
皆贤乎抑犹有举其多而没其少者乎(孙曰举其多而/没其少谓取其)

(长而略其短也○没一作缺/少一作细又作一乎一作耶)先生曰固然吾敢求其全
(其一/作于)愈曰由宰相至百执事凡几位由一方至一州凡
几位先生之得者无乃不足充其位也耶(一无/耶字)不早图
之一朝而举焉今虽详且微(欧本无/且微字)其后用也必粗(粗/大)
(也疏也物不精/也○粗聪徂切)先生曰然子之言孟轲不如(赵本云先/生曰然退)
(语其人曰乃/今吾见孟轲)
　　　对禹问
　　　　(樊曰万章问曰人有言至于禹而德衰不传/于贤而传于子有诸孟子曰不然也天与贤)

　　　　(则与贤天与子则与子云云公乃设问而为/之答且曰孟子之心以为圣人不苟私于其)
　　　　(子以害天下求其说而不得从而为之辞大/抵孟子之说主天命而公以人事言之尔其)
　　　　(致一/也)
或问曰尧舜传诸贤禹传诸子信乎曰然然则禹之贤
不及于尧与舜也欤曰不然尧舜之传贤也欲天下之
得其所也禹之传子也忧后世争之之乱也尧舜之利
民也大(利一/作虑)禹之虑民也深曰然则尧舜何以不忧后
世曰舜如尧尧传之禹如舜舜传之得其人而传之尧

舜也无其人而不传虑其患而不得如已者(一作虑其/患而不传)
(者/)禹也舜不能以传禹尧为不知人禹不能以传子舜
为不知人尧以传舜为忧后世禹以传子为虑后世曰
禹之虑民也则深矣传之子而当不淑(淑善也/殊六切)则奈何
曰时益以难理传之人则争未前定也传之子则不争
前定也前定虽不当贤犹可以守法不前定而不遇贤
则争且乱天之生大圣也不数(色角切/下同)其生大恶也亦
不数传诸人得大圣然后人莫敢争传诸子得大恶然

后人受其乱(一作/祸)禹之后四百年然后得桀亦四百年
然后得汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也与其传不
得圣人而争且乱孰若传之子虽不得贤犹可守法曰
孟子之所谓天与贤则与贤天与子则与子者何也曰
孟子之心以为圣人不苟私于其子以害天下求其说
而不得(孙曰谓孟子求尧舜禹/传授之说而不得也)从而为之辞
　　　杂说(四首/)
龙之嘘气成云(嘘呵/也)云固弗灵于龙也(弗一/作不)然龙乘是

气茫洋穷乎玄间(孙曰茫洋飞腾貌穷极也玄间天/地之表○一本作而茫茫云云)薄
日月(薄追/也)伏光景(伏掩/也)感震电神变化(孙曰神不/可测也)水下
土(水浸/也)汩陵谷(汩漂没也○/汩越笔切)云亦灵怪矣哉云龙之所
能使为灵也(灵一本/作云)若龙之灵则非云之所能使为灵
也然龙不得云(不一/作弗)无以神其灵矣失其所凭依(孙曰/凭依)
(犹势/位也)信不可欤异哉其所凭依乃其所自为也易曰云
从龙既曰龙云从之矣
善医者(一作善/医人者)不视人之瘠肥(祝曰瘠瘦也礼记/瞻肥瘠○瘠音籍)察其

脉之病否而已矣善计天下者不视天下之安危察其
纪纲理乱而已矣(一作纪纲之/乱否而已矣)天下者人也安危者肥
瘠也纪纲者脉也脉不病虽瘠不害脉病而肥者死矣
通于此说者其知所以为天下乎夏商周之衰也诸侯
作而战伐日行矣(作一/作僣)传数十王而天下不倾者纪纲
存焉耳秦之王天下也无分势于诸侯(孙曰谓罢侯置/守○分扶问切)
聚兵而焚之(孙曰始皇取天下兵聚之/咸阳铸以为金人十二)传二世而天下
倾者(世一/作帝)纪纲亡焉耳是故四支虽无故不足恃也脉

而已矣天下虽无事(一作四海/虽无事)不足矜也纪纲而巳矣
忧其所可恃惧其所可矜善医善计者谓之扶与之(一/作)
(扶持与之又一/作天持与之)易曰视履考祥善医善计者为之(一作/善计)
(善医者/为之)
谈生之为崔山君传(孙曰谈生者谈/姓不知其名)称鹤言者岂不怪
哉然吾观于人其能尽其性而不类于禽兽异物者希
矣将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎(孙曰长往不/来谓隐遁不)
(仕/也)昔之圣者(一作圣/人者)其首有若牛者其形有若蛇者其

喙有若鸟者(樊曰尸子禹/长颈鸟喙)其貌有若蒙倛者(祝曰荀子/仲尼之状)
(面如蒙倛其注云方相也其首蒙茸然故曰蒙倛韩侍/郎云四目为方相两目为蒙倛韩侍郎正谓公也按杨)
(倞注荀子时为大理评事公为刑部/侍郎此语岂亲授于公耶○倛音欺)彼皆貌似而心不
同焉可谓之非人耶即有平胁曼肤(韩曰楚词平胁/曼肤何以肥之)
(注谓/纣也)颜如渥丹(孙曰诗颜如渥丹其君也哉渥/厚渍也言颜如厚渍之丹也)美而狠
者(樊曰左氏襄二十六年传宋公/子佐恶而婉太子痤美而狠)其貌则人(貌一/作面)其心
则禽兽又恶可谓之人也然则观貌之是非不若论其
心与其行事之可否为不失也怪神之事孔子之徒不

言(孙曰论语子不语怪力乱神/崔山君传称鹤言是为怪也)余将特取其愤世嫉邪
而作之故题之云尔
世有伯乐然后有千里马千里马常有而伯乐不常有
故虽有名马祗辱于奴𨽻人之手(一无/人字)骈死于槽枥之
间(骈并也/蒲眠切)不以千里称也马之千里者一食或尽粟一
石今食马者(食音似下食之同○/本作今之食马者)不知其能千里而食
也是马虽有千里之能(一作是/马也)食不饱力不足才美不
外见且欲与常马等不可得安求其能千里也策之不

以其道食之不能尽其材鸣之而不能通其意执策而
临之曰天下无良马呜呼其真无马耶其真不识马耶
(识一/作知)
　　　读荀子
　　　　(孙曰荀卿名况赵人齐襄王时为稷下祭酒/避谗适楚春申君以为兰陵令春申君死而)
　　　　(荀卿废著书数万言而卒因葬兰陵樊曰笋/子三十二篇其非十二子篇以子弓并仲尼)
　　　　(谓子思孟轲略法先王而不知其统其性恶/篇谓人之性恶礼义生于圣人之伪此其抵)
　　　　(捂不合于道而公所欲削者/欤○一本题作读荀无子字)

始吾读孟轲书然后知孔子之道尊圣人之道易行王
易王霸易霸也以为孔子之徒没(孙曰徒谓/诸弟子)尊圣人者
孟氏而巳矣晚得扬雄书益尊信孟氏因雄书而孟氏
益尊则雄者(一作则/雄也者)亦圣人之徒欤圣人之道不传于
世周之衰好事者各以其说干时君(孙曰如韩非申不/害田骈慎到之属)
(○赵本作各以其/所能说于时君)纷纷藉藉相乱六经与百家之说错
杂然老师大儒犹在(孙曰老师大儒即/孟子荀卿是也)火于秦黄老于
汉(一无/黄字)其存而醇者孟轲氏而止耳及得荀氏书于是

又知有荀氏者也考其辞时若不醇粹(一作时有/若不醇粹)要其
归与孔子异者鲜矣抑犹在轲雄之间乎(一作抑其犹/在轲雄之间)
(乎/)孔子删诗书笔削春秋合于道者著之离于道者黜
之(黜一/作去)故诗书春秋无痹余欲削荀氏之不合者附于
圣人之籍(籍书/也)亦孔子之志欤孟氏醇乎醇者也荀与
扬大醇而小疵(补注伊川曰荀卿才高而其言多过子/云才短而其言多失然皆未免夫駮者)
(也退之以大醇归之盖韩子待人以恕孙曰小疵谓有/不合于孔子者○赵本作孟氏醇如也荀与雄文大醇)
(而小/疵)

　　　读鹖冠子
　　　　(樊曰西汉艺文志有鹖冠子一篇其下笺云/楚人居深山以鹖鸟羽为冠而唐志云鹖冠)
　　　　(子三卷岂汉时遗缺至唐而全耶汉唐皆以/为道家者流公谓其辨施于国家功德岂少)
　　　　(而柳子厚作辨鹖冠子则曰得其书而读之/尽鄙浅言也二公所见不同如此○鹖音曷)
鹖冠子十有六篇其词杂黄老刑名(孙曰汉艺文志又/有法家名家者流)
(刑名谓/此也)其博选篇(孙曰博选鹖/冠子第一篇)四稽五至之说当矣(孙/曰)
(博选篇云道有四稽一曰天二曰地三曰人四曰命人/有五至一曰百已二曰什巳三曰若已四曰斯役五曰)
(徒/隶)使其人遇其时援其道而施于国家(一有/其字)功德岂少

哉学问篇(孙曰学问鹖/冠子第二篇)称贱生于无所用(称一作/所称)中流
失船一壶千金者(旧注尔雅曰瓠壶也国语云苦匏不/材于人共济而已注云佩匏可以渡)
(水孙曰诗八月断壶壶/瓠也佩瓠可以渡水)余三读其辞而悲之文字脱谬
为之正三十有五字乙者三减者二十有二(减一/作灭)注者
二十有二字云
　　　读仪礼
　　　　(孙曰仪礼十七篇周之旧典汉高堂隆生所/传者也此外又有三十九篇河间王献之遭)
　　　　(巫蛊仓卒之难竟不施行今亡矣韩曰唐明/经有三科仪礼其一也今书具在凡十七篇)

余尝苦仪礼难读又且行于今者盖寡(且一/作其)沿袭不同
复之无由考于今诚无所用云(云一/作之)然文王周公之法
制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之
存者希矣百氏杂家(一作/说)尚有可取况圣人之制度耶
于是掇其大要奇辞奥旨著于篇学者可观焉惜乎吾
不及其时进退揖让于其间呜呼盛哉
　　　读墨子
　　　　(孙曰墨子名翟宋大夫汉艺文志云著书七/十一篇今存者十二篇有节用兼爱尚贤明)

　　　　(鬼神非命尚同等诸篇明鬼神在尚同篇中/无别篇也樊曰世之学者因临川王氏诗有)
　　　　(孔墨必相用自古宁有此之语意谓孟子排/杨墨公排释老自比孟子不当有相用之说)
　　　　(然学者必知孟子归斯受之之意然后识公/读墨之旨云补注伊川先生曰或问退之读)
　　　　(墨一篇如何曰此一篇意亦甚好但言不谨/严便有不是处至若言孔子尚同兼爱与墨)
　　　　(子同则甚/不可也)
儒讥墨以尚同兼爱尚贤明鬼而孔子畏大人(孙曰论/语君子)
(有三畏畏天/命畏大人)居是邦不非其大夫(孙曰荀子子路问鲁/大夫练而床礼欤子)
(不答以告子贡子贡曰汝问非/也君子居是邦不非其大夫)春秋讥专臣不尚同哉

孔子泛爱亲仁以博施济众为圣不兼爱哉孔子贤贤
(孙曰子曰/贤贤易色)以四科进褒弟子疾没世而名不称不尚贤
哉孔子祭如在讥祭如不祭者(洪曰语云吾不与祭如/不祭言祭如不祭者吾)
(所不与/与许也)曰我祭则受福(孙曰礼记孔子曰我/战则克祭则受福)不明鬼哉
儒墨同是尧舜同非桀纣同修身正心以治天下国家
奚不相悦如是哉余以为辩生于末学各务售其师之
说非二师之道本然也孔子必用墨子(孙曰为孔子之/学者必用墨子)
(取其与孔子/合者而已)墨子必用孔子(孙曰为墨子之学者必用/孔子折衷于圣人之言其)

(可/也)不相用不足为孔墨(洪曰列子云孔丘墨翟无地而/为君无官而为长又古语云墨)
(翟突不及黔孔丘席不及煖孟子以前皆以孔墨并称/则墨亦大贤孟子特以其非中道其流不能无弊故辟)
(之耳艺文志曰墨家者流盖出于清庙之守茅屋采椽/是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以尚贤)
(宗祀严父是以右鬼顺四时而行是以非命以孝视天/下是以尚同此其所长也退之读墨盖出于此庄孟荀)
(卿之论皆斥其所短也严曰墨子之书诬称孔晏之事/孔丛子载诘墨一篇盖尝辨明之矣以孔子之道较之)
(不啻胡越孟子著书疾其兼爱无父力排而禽兽之其/言曰杨墨之道不熄孔子之道不著能言距杨墨者圣)
(人之徒也今退之乃谓孔子必用墨子墨子必用孔子/抑何乖刺如是耶若以孔墨为必相用则孟子距之为)
(非矣其与孟简书则又取孟子距杨墨之说以谓向无/孟氏皆服左衽而言侏离矣故推尊孟子以为其功不)

(在禹下意以已之排佛老可以比肩孟氏也殊不知言/之先后自相矛盾可胜其说哉蔡曰此分邪正末学之)
(辨也谓非孔子之正不足以知墨子之邪无墨子之邪/不足以明孔子之正故曰不相为用不足为孔墨学者)
(于此又/何疑焉)
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五百家注昌黎文集卷十一