钦定四库全书
御选唐宋文醇卷十三目录
　　河东柳宗元文三
　　　书
　　与刘禹锡论周易九六说书
　　答元饶州论春秋书
　　答元饶州论政理书
　　与友人论文书

　　与吕恭书
　　答韦中立论师道书
　　答严厚舆论师道书
　　报袁君陈秀才避师名书

钦定四库全书
御选唐宋文醇卷十三
　　河东柳宗元文三
　　与刘禹锡论周易九六说书
见与董生论周易九六义取老而变以为毕中和承一
行僧得此说异孔颖达疏而以为新奇彼毕子董子何
肤末于学而遽云云也都不知一行僧承韩氏孔氏说
而果以为新奇不亦可笑矣哉韩氏注乾之策二百一

十有六曰乾一爻三十有六策则是取其过揲四分而
九也坤之策一百四十有四曰坤一爻二十四策则是
取其过揲四分而六也孔颖达等作正义论云九六有
二义其一者曰阳得兼阴阴不得兼阳其二者曰老阳
数九老阴数六二者皆变周易以变者占郑玄注易亦
称以变者占故云九六也所以老阳九老阴六者九过
揲得老阳六过揲得老阴此具在正义乾篇中周简子
之说亦若此而又详备何毕子董子之不视其书而妄

以口承之也君子之学将有以异也必先究穷其书究
穷而不得焉乃可以立而正也今二子尚未能读韩氏
注孔氏正义是见其道听途说者又何能知所谓易者
哉足下取二家言观之则见毕子董子肤末于学而遽
云云也足下所为书非元凯兼三易者则诺若曰孰与
颖达著则此说乃颖达说也非一行僧毕子董子能有
异者也无乃即其谬而承之者欤观足下出入筮数考
校左氏今之世罕有如足下求易之悉者也然务先穷

昔人书有不可者而后革之则大善谨之勿遽宗元白
或问孔颖达等所述九六二义何说为是曰当以第二
说为正第一说曰乾体有三画坤体有六画阳得兼阴
故其数九阴不得兼阳故其数六若然者是以阳三画
兼阴六画而为九也是说也所以著阳大阴小崇阳抑
阴之义犹曰臣者君之臣妇者夫之妇义得兼之故画
三而六在其中云尔然返以观夫阴爻则其义有未尽
善者阴不得兼阳故其数六则是止以本体之六画为

六也夫阴必从乎阳从乎阳则阴亦阳矣如谓此六者
在阳之外则是与阳为敌矣从乎阳者阴之吉德也敌
乎阳者阴之凶德也圣人作易不应偏举凶德以垂训
且使果然则凡爻之逢六者并应凶咎安得复多吉爻
也夫坤一画乃是夹画一乾画不得谓中虚之处无义
也其虚处正所以明夫阳之行乎其中今夫地皆天之
所贯彻而旁敷无一毫釐许之非天者也使有一毫釐
许为天所不到之处则荡为微尘邻虚入于莽苍杳冥

而亡其地之体矣地之体亡则转成太虚而亦天矣然
则安得有一毫釐许无天之地哉人之身地也阴也人
之心天也阳也人惟不能卑法地以治身而耳目口鼻
四肢百骸各逞其欲以夺天君之性故其心之神明不
能崇效夫天夫心固宰乎耳目口鼻四肢百骸者也然
耳目口鼻四肢百骸又何一之非心哉谓耳目口鼻四
肢百骸不得兼心固不可也推而论之臣之体国皆君
之国妇之承家皆夫之家阳固以兼阴而成其阳之大

阴则正以无适而非阳且不得名为兼阳而益见其阴
之小唯其小之入于无故足以配大之靡不有此阴阳
之大义也然则坤六画其虚处即乾三画乾则有处为
三无处为六坤则有处为六无处为三夫数自一至九
乾坤固皆备之不得如孔氏第一说以当九六之义也
第二说曰老阳数九老阴数六老阳老阴皆变周易以
变者为占又曰所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之
数九过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少

阴称八义亦准此郑康成亦同此说后世不复见康成
之注而孔颖达所作正义未为详备故欧阳修申之曰
乾爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变
故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其至也七
八常多而九六常少有无九六者焉此不可不释也朱
子曰用九须从欧公说然则朱子亦未晓然于欧阳之
即郑孔也顾未知宗元所云周简子之说亦若此而又
详备者果若何惜不可考也但欧阳只云乾爻七九坤

爻八六而未申明其故则仍似用九用六止为乾坤二
卦发者于是惟以群龙无首为乾卦之坤利永贞为坤
卦之乾而朱子所称通例者亦不著焉夫飞潜动植有
知无知万有不齐之伦其虚处皆天其实处皆地语其
性情其虚而为天者皆乾其实而为地者皆坤举其至
大而足以纲领乎万有不齐之伦者则为雷风水火山
泽六子六子非他也乾坤也震坎艮则一乾而二坤巽
离兑则二乾而一坤云尔故曰乾坤其易之门耶乾阳

物也坤阴物也是故三百八十四爻非乾爻即坤爻而
不得谓之震爻巽爻坎离艮兑爻者也曰乾爻则非七
爻即九爻曰坤爻则非八爻即六爻七八不变变则占
故曰用九用六而独著其义于乾坤之卦也何以不变
则不占也曰天地之心在动处以人身喻之动于色则
心在目动于声则心在耳当其在目也则全体皆色焉
当其在耳也则全体皆声焉其不动之处皆受动者之
所改移故以变者占若六爻皆不变则本卦全体皆现

也其用奈何曰乾之德以不为首为义坤之德以大终
为义乾不为首即阳而之乎阴也坤以大终即是阴而
之乎阳也阳不能之乎阴则亢阴不能之乎阳则凝亢
也凝也则不能易不能易则不能生生不能生生则非
天地之心矣故凡阳也而九则之乎阴矣其德若何曰
见群龙无首阴也而六则之乎阳矣其德若何曰利永
贞凡六十四卦之阳爻阴爻皆然而特附之乾坤二卦
以见三百八十四爻之皆乾爻坤爻也此九六之义也

　　答元饶州论春秋书
辱复书教以报张生书及答衢州书言春秋此诚世所
希闻兄之学为不负孔氏矣往年曾记裴封叔宅闻兄
与裴太常言晋人及姜戎败秦师于殽一义尝讽习之
又闻韩宣英及亡友吕和叔辈言他义知春秋之道久
隐而近乃出焉京中于韩安平处始得微指和叔处始
见集注恒愿扫于陆先生之门及先生为给事中与宗
元入尚书同日居又与先生同巷始得执弟子礼未毕

讲讨会先生病时闻要论尝以易教诲见宠不幸先生
疾弥甚宗元又出邵州乃大乖谬不克卒业复于亡友
凌生处尽得宗指辨疑集注等一通伏而读之于纪侯
大去其国见圣人之道与尧舜合不唯文王周公之志
独取其法耳于夫人姜氏会齐侯于禚见圣人立孝经
之大端所以明其分也于楚人杀陈夏徵舒丁亥楚子
入陈纳公孙宁仪行父于陈见圣人褒贬与夺唯当之
所在所谓瑕瑜不掩也反覆甚喜若吾生前距此数十

年则不得是学矣今适后之不为不遇也兄书中所陈
皆孔氏大趣无得踰焉其言书荀息贬立卓之意也顷
尝怪荀息奉君之邪心以立嬖子不务正义弃重耳于
外而专其宠孔子同于仇牧孔父为之辞今兄言贬息
大善息固当贬也然则春秋与仇孔辞不异仇孔亦有
贬欤宗元尝著非国语六十馀篇其一篇为息发也今
录以往可如愚之所谓者乎微指中明郑人来渝平量
力而退告而后绝固先同后异者也今检此前无与郑

同之文后无与郑异之据独疑此一义理甚精而事有
不合兄亦当指而教焉往年又闻和叔言兄论楚商臣
一义虽啖赵陆氏皆所未及请具录当疏微指下以传
末学萧张前书亦请见及至之日勒为一卷以垂将来
宗元始至是州作陆先生墓表今以奉献与宣英读之
春秋之道如日月不可赞也若赞焉必同于孔蹠优劣
之说故直举其一二不宣宗元再拜
宗元与杨凭书曰自贬官来无事读百家上下驰骋乃

少得知文章利病盖实录也今观此文其勤学好问惓
惓之意溢于毫楮可尚也夫

　　答元饶州论政理书
奉书辱示以政理之说及刘梦得书往复甚善类非今
之长人者之志不惟充赋税养禄秩足已而已独以庶
富且教为大任甚盛甚盛孔子曰吾与回言终日不违
如愚然则蒙者固难晓必劳申谕乃得悦服用是尚有
一疑焉兄所言免贫病者而不益富者税此诚当也乘
理政之后固非若此不可不幸乘弊政之后其可尔耶
夫弊政之大莫若贿赂行而征赋乱苟然则贫者无赀

以求于吏所谓有贫之实而不得贫之名富者操其赢
以市于吏则无富之名而有富之实贫者愈困饿死亡
而莫之省富者愈恣横侈泰而无所忌兄若所遇如是
则将信其故乎是不可惧挠人而终不问也固必问其
实问其实则贫者固免而富者固增赋矣安得持一定
之论哉若曰止免贫者而富者不问则侥倖者众皆挟
重利以邀贫者犹若不免焉若曰检富者惧不得实而
不可增焉则贫者亦不得实不可免矣若皆得实而故

纵以为不均何哉孔子曰不患寡而患不均不患贫而
患不安今富者税益少贫者不免于捃拾以输县官其
为不均大矣非唯此而已必将服役而奴使之多与之
田而取其半或乃出其一而收其二三主上思人之劳
苦或减除其税则富者以户独免而贫者以受役卒输
其二三与半焉是泽不下流而人无所告诉其为不安
亦大矣夫如是不一定经界覈名实而姑重改作其可
理矣乎富室贫之母也诚不可破坏然使其大倖而役

于下则又不可兄云惧富人流为工商浮窳盖甚急而
不均则有此耳若富者虽益赋而其实输当其十一犹
足安其堵虽驱之不肯易也检之逾精则下逾巧诚如
兄之言管子亦不欲以民产为征故有杀畜伐木之说
今若非市井之征则舍其产而唯丁田之问推以诚质
示以恩惠严责吏以法如所陈一社一村之制递以信
相考安有不得其实不得其实则一社一村之制亦不
可行矣是故乘弊政必须一定制而后兄之说乃得行

焉蒙之所见及此而已永州以僻隅少知人事兄之所
代者谁耶理欤弊欤理则其说行矣若其弊也蒙之说
其在可用之数乎因南人来重晓之其他皆善愚不足
以议愿同梦得之云者兄通春秋取圣人大中之法以
为理饶之理小也不足费其虑无所论刺故独举均赋
之事以求往复而除其惑焉不习吏职而强言之宜为
长者所笑弄然不如是则无以来至当之言盖明而教
之君子所以开后学也又闻兄之莅政三日举韩宣英

以代已宣英达识多闻而习于事宜当贤者类举今负
罪屏弃凡人不敢称道其善又况闻于大君以二千石
荐之哉是乃希世拔俗果于直道斯古人之所难而兄
行之宗元与宣英同罪皆世所背驰者也兄一举而德
皆及焉祁大夫不见叔向今而预知斯举下走之大过
矣书虽多言不足导意故止于此不宣宗元再拜
旧唐书谓南人妄以柳宗元为罗池神而韩愈撰碑以
实之宋元祐七年六月诏赐唐柳州刺史罗池神庙为

灵文之庙以郡人言其雨旸应时故也田表圣书其碑
阴极言宗元宜为神而旧唐书辨之之非今观此文所
论其于人情物理洞达周圆一丝不隔然则宗元实能
臣其有德于柳民实厚心既岂弟而才又足以达之死
而为灵以食其土不虚也

　　与友人论文书
古今号文章为难足下知其所以难乎非谓比兴之不
足恢拓之不远钻砺之不工颇颣之不除也得之为难
知之愈难耳苟或得其高朗探其深赜虽有芜败则为
日月之蚀也大圭之瑕也曷足伤其明黜其宝哉且自
孔氏以来兹道大阐家修人励刓精竭虑者几千年矣
其间耗费简札役用心神者其可数乎登文章之箓波
及后代越不过数十人耳其馀谁不欲争裂绮绣互攀

日月高视于万物之中雄峙于百代之下乎率皆纵臾
而不克踯躅而不进力蹙势穷吞志而没故曰得之为
难嗟乎道之显晦幸不幸系焉谈之辨讷升降系焉鉴
之颇正好恶系焉交之广狭屈伸系焉则彼卓然自得
以奋其间者合乎否乎是未可知也而又荣古虐今者
比肩叠迹大抵生则不遇死而垂声者众焉扬雄没而
法言大兴马迁生而史记未振彼之二才且犹若是况
乎未甚闻著者哉固有文不传于后祀声遂绝于天下

者矣故曰知之愈难而为文之士亦多渔猎前作戕贼
文史抉其意抽其华置齿牙间遇事蜂起金声玉耀谁
聋瞽之人徼一时之声虽终沦弃而其夺朱乱雅为害
已甚是其所以难也间闻足下欲观仆文章退发囊笥
编其芜秽心悸气动交于胸中未知孰胜故久滞而不
往也今往仆所著赋颂碑碣文记议论书序之文凡四
十八篇合为一通想令治书苍头吟讽之也击辕拊缶
必有所择顾鉴视何如耳还以一字示褒贬焉

孔子曰不知言无以知人也皋陶曰知人则哲惟帝其
难之夫以人之难知如此而有时止可求诸语言文字
之间则知人为益难也知人必藉于知言而当去圣既
远群言淆乱无所折衷则知言为尤难也加以群儒相
承讲贯论说文成数万任人渔猎不难金声玉耀则知
言益尤难也虽然学操缦而安弦则宫商有舛不能逃
其听诚学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之有所
自得于中则夫言之至吾前者其诚伪与邪正必将自

告焉而言又必可以知也能知言庶几知人矣顾其所
为自得者则不可以袭取而伪为也

　　与吕恭书
宗元白元生至得弟书甚善诸所称道具之元生又持
部中庐父墓者所得石书模其文示余云若将闻于上
余故恐而疑焉仆早好观古书家所蓄晋魏时尺牍甚
具又二十年来遍观长安贵人好事者所蓄殆无遗焉
以是善知书虽未尝见名氏亦望而识其时也又文章
之形状古今特异弟之精敏通达夫岂不究于此今视
石文署其年曰永嘉其书则今田野人所作也虽支离

其字尤不能近古为其永字等颇效王氏变法皆永嘉
所未有辞尤鄙近若今所谓律诗者晋时盖未尝为此
声大谬妄矣又言植松乌擢之怪而掘其土得石尤不
经难信或者得无奸为之乎且古之言葬者藏也壤树
之而君子以为议况庐而居者其足尚之哉圣人有制
度有法令过则为辟故立大中者不尚异教人者欲其
诚是故恶夫饰且伪也过制而不除丧宜庐于庭而矫
于墓者大中之罪人也况又出怪物诡神道以奸大法

而因以为利乎夫伪孝以奸利诚仁者不忍擿过恐伤
于教也然使伪可为而利可冒则教益坏若然者勿与
知焉可也伏而不出之可也以大夫之政良而吾子赞
焉固无阙遗矣作东郛改市廛去比竹茨草之室而垍
土大木陶甄梓匠之工备孽火不得作化惰窳之俗绝
偷浮之源而条桑浴种深耕易耨之力用宽徭啬货均
赋之政起其道美矣于斯也虑善善之过而莫之省诚
悫之道少损故敢私言之夫以淮济之清有玷焉若秋

毫固不为病然而万一离娄子眇然睨之不若无者之
快也想默已其事毋出所置书幸甚
庙以妥神墓以安魄古人祀先于庙而不于墓檀弓曰
孔子既得合葬于防封之崇四尺孔子先反门人后然
则孔子固未尝庐墓矣唯子贡庐于孔子墓侧三年而
汉世遂以庐墓为孝夫孔子之圣孝之至也孔子不庐
墓而后之人之孝乃过于孔子夫过于孔子之孝必非
孝也盖天者理也地者质也理处于虚而至实质滞于

实而本虚人当魂升魄降之日虽已分天分地然犹谓
其未久而或恐魂气之犹恋其体魄也故自踰月以至
七月以为葬期之等杀焉迨其既葬则体魄全归于地
而神魂全归于天矣于是奉祀之于庙而终其身以迨
于子孙如在其上如在其左右是则所为死而不亡者
也若夫肤体之葬于土与裳衣之藏于庙寝虽有亲疏
之不同然而类也主神魂而不主体魄犹之一家之中
主父而不主母主夫而不主妻也是人道之大纲岂细

故哉若其舍庙而之墓则将奉主以往乎抑将别立一
主乎奉主以往则使死者不得从其祖先于庙而下徇
子孙非礼之请不得居宫室之安而徘徊于草露之间
也别立一主则于彼于此必有一之不属一之不属则
其所为一实者虚而诚者妄非孝敬之至也然则子贡
之庐墓奈何曰子贡孔子弟子也其不得祀孔子于孔
子之庙明矣其亦不得祀孔子于端木氏之庙明矣使
当日之宗孔子如今日天下之宗孔子则子贡必庐于

学而必不庐于墓亦可断也子贡不能忘孔子之教泽
而有筑室于场独居三年之事无于礼者之礼也唯子
贡于孔子则可固千百世所不得举以为例者也其时
固不闻子思亦来居于孔子之墓也且所谓三年然后
归者亦举其成数耳此三年中子贡之必归祀端木氏
之先于庙不待言也而后世遂因之有庐墓之礼则汉
儒之不达也宗元谓宜庐于庭而矫于墓者大中之罪
人识亦卓矣

　　答韦中立论师道书
二十一日宗元白辱书云欲相师仆道不笃业甚浅近
环顾其中未见可师者虽尝好言论为文章甚不自是
也不意吾子自京师来蛮夷间乃幸见取仆自卜固无
取假令有取亦不敢为人师为众人师且不敢况敢为
吾子师乎孟子称人之患在好为人师由魏晋氏以下
人益不事师今之世不闻有师有辄哗笑之以为狂人
独韩愈奋不顾流俗犯笑侮收召后学作师说因抗颜

而为师世果群怪聚骂指目牵引而增与为言词愈以
是得狂名居长安炊不暇熟又挈挈而东如是者数矣
屈子赋曰邑犬群吠吠所怪也仆往闻庸蜀之南恒雨
少日日出则犬吠余以为过言前六七年仆来南二年
冬幸大雪踰岭被南越中数州数州之犬皆苍黄吠噬
狂走者累日至无雪乃已然后始信前所闻者今韩愈
既自以为蜀之日而吾子又欲使吾为越之雪不以病
乎非独见病亦以病吾子然雪与日岂有过哉顾吠者

犬耳度今天下不吠者几人而谁敢衒怪于群目以召
闹取怒乎仆自谪过以来益少志虑居南中九年增脚
气病渐不喜闹岂可使呶呶者早暮咈吾耳骚吾心则
固僵仆烦愦愈不可过矣平居望外遭齿舌不少独欠
为人师耳抑又闻之古者重冠礼将以责成人之道是
圣人所尤用心者也数百年来人不复行近有孙昌胤
者独发愤行之既成礼明日造朝至外廷荐笏言于卿
士曰某子冠毕应之者咸怃然京兆尹郑叔则怫然曳

笏却立曰何预我耶廷中皆大笑天下不以非郑尹而
快孙子何哉独为所不为也今之命师者大类此吾子
行厚而辞深凡所作皆恢恢然有古人形貌虽仆敢为
师亦何所增加也假而以仆年先吾子闻道著书之日
不后诚欲往来言所闻则仆固愿悉陈中所得者吾子
苟自择之取某事去某事则可矣若定是非以教吾子
仆材不足而又畏前所陈者其为不敢也决矣吾子前
所欲见吾文既悉以陈之非以耀明于子聊欲以观子

气色诚好恶何如也今书来言者皆大过吾子诚非佞
誉诬谀之徒直见爱甚故然耳始吾幼且少为文章以
辞为工及长乃知文者以明道是固不苟为炳炳烺烺
务采色夸声音而以为能也凡吾所陈皆自谓近道而
不知道之果近乎远乎吾子好道而可吾文或者其于
道不远矣故吾每为文章未尝敢以轻心掉之惧其剽
而不留也未尝敢以怠心易之惧其弛而不严也未尝
敢以昏气出之惧其昧没而杂也未尝敢以矜气作之

惧其偃蹇而骄也抑之欲其奥扬之欲其明疏之欲其
通廉之欲其节激而发之欲其清固而存之欲其重此
吾所以羽翼夫道也本之书以求其质本之诗以求其
恒本之礼以求其宜本之春秋以求其断本之易以求
其动此吾所以取道之原也参之谷梁氏以厉其气参
之孟荀以畅其支参之庄老以肆其端参之国语以博
其趣参之离骚以致其幽参之太史以著其洁此吾所
以旁推交通而以为之文也凡若此者果是耶非耶有

取乎抑其无取乎吾子幸观焉择焉有馀以告焉苟亟
来以广是道子不有得焉则我得矣又何以师云尔哉
取其实而去其名无招越蜀吠怪而为外廷所笑则幸
矣宗元复白
　茅坤曰子厚书中所论文章之法犹未敢必其尽能
　如所云要之亦本于镵心研神者而后之为文者特
　路剽富者之金而以誇于天下曰吾且猗顿矣何其
　不自量之甚也

　　答严厚舆论师道书
二十五日某白冯翊严生足下得生书言为师之说怪
仆所作师友箴与答韦中立书欲变仆不为师之志而
屈已为弟子凡仆所为二文其卒果不异仆之所避者
名也所忧者其实也实不可一日忘仆聊歌以为箴行
且求中以益已慄慄不敢暇又不敢自谓有可师乎人
者耳若乃名者方为薄世笑骂仆脆怯尤不足当也内
不足为外不足当众口虽恳恳见迫其若吾子何实之

要二文中皆是也吾子其详读之仆见解不出此吾子
所云仲尼之说岂易耶仲尼可学不可为也学之至斯
则仲尼矣未至而欲行仲尼之事若宋襄公好霸而败
国卒中矢而死仲尼岂易言耶马融郑玄者二子独章
句师耳今世固不少章句师仆幸非其人吾子欲之其
有乐而望吾子者矣言道讲古穷文辞以为师则固吾
属事仆才能勇敢不如韩退之故又不为人师人之所
见有同异吾子无以韩责我若曰仆拒千百人又非也

仆之所拒拒为师弟子名而不取当其礼者也若言道
讲古穷文辞有来问我者吾岂尝瞋目闭口耶敬叔吾
所信爱今不得见其人又不敢废其言吾子文甚畅远
恢恢乎其辟大路将疾驰也攻其车肥其马长其筴调
其六辔中道之行大都舍是又奚师欤亟谋于知道者
而考诸古师不乏矣幸而亟来终日与吾子言不敢倦
不敢爱不敢肆苟去其名全其实以其馀易其不足亦
可交以为师矣如此无世俗累而有益乎已古今未有

好道而避是者宗元白
答韦中立书人所脍炙遂谓宗元与韩愈意见不侔且
有谓学者归退之不归子厚而子厚云尔者读此文可
以解其惑矣

　　报袁君陈秀才避师名书
秀才足下仆避师名久矣往在京师后学之士到仆门
日或数十人仆不敢虚其来意有长必出之有不至必
惎之其教也虽若是当时无师弟子之说其所不乐为
者非以师为非弟子为罪也有两事故不能自视以为
不足为一也世久无师弟子决为之且见非且见罪惧
而不为二也其大说具答韦中立书今以往可观之秀
才貌甚坚辞甚强仆自始觌固奇秀才及见两文愈益

奇虽在京都日数十人到门者谁出秀才右耶前已必
秀才可为成人仆之心固虚矣又何鲲鹏互乡于尺牍
哉秋风益高暑气益衰可偶居卒谈秀才时见咨仆有
诸内者不敢爱惜大都文以行为本在先诚其中其外
者当先读六经次论语孟轲书皆经言左氏国语庄周
屈原之辞稍采取之谷梁子太史公甚峻洁可以出入
馀书俟文成异日讨也其归在不出孔子此其古人贤
士所懔懔者求孔子之道不于异书秀才志于道慎勿

怪勿杂勿务速显道苟成则勃然尔久则蔚然尔源而
流者岁旱不涸蓄谷者不病凶年蓄珠玉者不虞殍死
矣然则成而久者其术可见虽孔子在为秀才计未必
过此不具宗元白
宗元论文诸篇中唯答韦中立书最为人所脍炙谓可
与韩愈答李翱书并驰不知此篇所言文以行为本在
先诚其中二语及报崔黯书云道之及及乎物而已耳
斯取道之内者二语乃宗元自得之言而为论文之极

诣也若韦中立书中本之书以求其质本之诗以求其
恒等句却犹有罅漏质也恒也宁尽诗书之缊耶
　
　
　
　
　
御选唐宋文醇卷十三