钦定四库全书
　周礼订义卷四十　　　　宋　王与之　撰
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
　薛平仲曰自大师至视瞭既以掌奏歌之节则夫因
　其声之所合达其声之所寓度数齐量要必有托而
　可考此典同已下之官所以继此也虽然乐器之制
　考之于六律六同典同则掌六律六同之和者也律
　同不可偏废而官特曰典同何哉盖乐以统同为贵

　十有二律之相配必分其六以为同取诸阴阳之合
　也(○郑锷曰名官不以律而取同为名同阴律也阳/律主乎倡而阴律和之阴之为气隐伏而不出其)
　(为声忽微而难调名官以/典同同则和和则器可制)阴阳合则生生之理为不
　息故典同掌其和以为乐器先用以为十有二辰之
　钟次用以为十有二辰之镈度数齐量定于此而后
　乐器从之然以磬为声固众声之所依也而金奏有
　所不可缺则钟次之笙之为声固下管之所先也所
　以鼓其金奏者有所不可废则以鏄钟次之笙磬递

　发于乐作之时钟鏄交鸣于作乐之际此鼓钟必曰
　笙磬同音韶乐必曰笙镛以閒节奏相承有自来矣
掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器
　郑康成曰阳声属天阴声属地天地之声布于四方
　为作也故书同作铜
　黄氏曰先郑阴律以铜为管阳律以竹为管后郑皆
　以铜为之案汉志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹断两
　节间吹之以听凤之声其雄鸣六为律雌鸣六为吕

　是则制律之始本以竹一律有五声清为阳声浊为
　阴声是为六十四调○刘执中曰律同之和谓其长
　短厚薄所容中度得阴阳之和气故律同中度则中
　气之至而灰飞气至则声和所以日月会于十二次
　而不差则天之阳声顺于上阴阳合于十二辰而不
　缪则地之阴声顺于下故黄钟之长用之以起五度
　则乐器修广之所资黄钟之容用之以起五量则乐
　器深闳之所赖黄钟之重用之以起五权则乐器轻

　重之所出黄钟之积用之以起五数则乐器多少之
　所差黄钟之气用之以起五声则乐器宫商之所祖
　五法循环而相受则天地阴阳之中声虽失于此或
　存于彼是以为乐器者必以律同为之本故曰凡乐
　器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量○
　孙氏曰古人本同律以作乐又能审声而知乐律之
　数度易定声之高下难辨使不能辨其声而知其如
　是为宫商如是为角徵羽虽有同律之数何自而和

　故不能审声和乐而徒较数度之短长此后世之议
　乐者常如聚讼卒莫能断其是非也(○胡氏曰以律/和声则齐其轻)
　(重不使之偏裁其缓急不使之过阳而不散阴而不/密夫然后宫不至于荒商不至于陂角不至于忧徵)
　(不至于哀羽不至于/危是非和合之效欤)
　王昭禹曰大师掌六律则曰以合阴阳之声而典同
　则曰以辨天地四方阴阳之声者盖典同掌其声以
　作乐器欲其度数齐量之不乱故其详有及于天地
　四方之位大师用其声以施于乐故合十有二声欲

　其高下清浊之克谐其合之也则两之以阴阳而已
凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微
声韽回声衍侈声笮弇声郁薄声甄厚声石
　郑锷曰器莫大于钟于是言钟之病○王昭禹曰凡
　声生于形形异则声异高则凫氏所谓钟小而长小
　而长其形高(○郑康成曰高钟/形大上上大也)其声尚藏衮然如里
　则其发也舒正则上下直其形不高不下而适于正
　其声缓而不速下则凫氏所谓钟大而短大而短其

　形下其声发散疾而短闻(○郑康成曰下谓钟形大/下下大也下则声出去放)
　(肆/)○郑康成曰陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声
　离散也险谓偏弇险则声敛不越也达谓其形微大
　达则声有馀若大放也微谓其形微少韽声小不成
　也(○杜氏曰韽读/为闇不明之闇)回谓其形微圜回则其声淫衍无
　鸿杀也侈谓中央约侈则声侈迫笮出去疾也(○王/昭禹)
　(曰形侈则声/散而不敛)弇谓中央宽弇则声郁勃不出也甄犹
　掉钟微薄则声掉(○王昭禹曰钟形/薄声动摇甄掉)钟大厚则如石

　扣之无声
　刘执中曰以凫氏之法为钟则无病于声中于律同
　而协天地四方阴阳之和矣
　薛氏曰䃂声生于高为天之阳肆声生于下为天之
　阴谓天盖高而下者高之配也故䃂声为阳而肆声
　为阴石生于厚而为地之阳甄生于薄而为地之阴
　谓地盖厚而薄者厚之配也故石声为阳而甄声为
　阴赢为东方之阳而衍为东方之阴盖作于春而萌

　者尽达则将复还其所达此达所以主阳而回所以
　主阴也缓为南方之阳而韽为南方之阴盖阳盛于
　夏而重明以丽乎正则阴微进而韽此正所以主阳
　而险所以主阴也以笮为阳而郁为阴则西方之声
　也夫阳于南为正过乎西则侈矣阳虽尚侈然阴已
　敛质而奠故侈与弇之声则主于西方敛为阴而散
　为阳则北方之声也夫阴至西而伏于北则已敛矣
　阴虽敛然阳已潜动而施矣故险与陂之声则主于

　北方
　(黄氏曰诸家之说皆臆耳案经典同本以律辨声而/为乐器律十二故声亦十二所谓高正下陂险达微)
　(回侈弇薄厚即十二声故为乐器皆以此十二律为/之度数皆以此十二声为之齐量典同之下遂列磬)
　(钟笙埙籥箫篴管皆乐器也今独以为此十二声者/由钟形不中法故病其声如此则典同乐器专为钟)
　(耳此以为未敢尽然考工记钟人固曰已厚则石已/薄则播侈则作弇则郁然磬人亦曰已上则摩其旁)
　(已下则摩其端已上岂非所谓声之高而甚焉者乎/已下岂非声之下而甚焉者乎十二律皆有五声分)
　(清浊而宫为正所谓中正以平之者然则高正下陂/险达微回侈弇薄厚皆其律之中声也䃂缓肆散敛)
　(赢韽衍笮郁甄石皆其声之形容也不然则声之病/也其数度齐量非过则不及故皆病其声而其故为)

　(可求故磬人曰摩其旁摩其端是也诸儒钟说此又/以为未必不然何也以为尽然则于经诚未合要之)
　(此等当有所受乃/可传信臆说必疏)
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐
量
　郑锷曰既言声之病于是又言为器之法为乐器者
　用十有二律以为度数则长短多寡由此而生用十
　二声以为齐量则小大轻重由此而准
　王氏曰数本起于黄钟始于一而三之历十二辰而

　五数备其长则度之所起其馀律皆自是而生故凡
　为乐器以十二律为之数度䃂声生于高肆声生于
　下甄声生于薄石声生于厚高下薄厚之所属所制
　则有齐矣赢声生于达衍声生于回笮声生于侈郁
　声生于弇达回侈弇之属所容则有量矣故凡为乐
　器以十有二声为之齐量
凡和乐亦如之
　黄氏曰郑谓调其故器非也其数度齐量皆合则声

　可和○郑锷曰和乐之法亦出乎此为乐制之于未
　成之初和乐调之于已成之后
磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四
十人
　郑锷曰先儒谓磬为西方之音又以磬音象万物之
　成盖立秋之音至清惟清故难调夔特以击石拊石
　百兽乃率舞诗人作乐特曰依我磬声此所以设磬
　师之官教击之之法

掌教击磬击编钟
　黄氏曰视瞭掌击颂磬笙磬故郑谓磬师以教视瞭
　然视瞭所击磬有定名颂磬笙磬之外他磬不击缦
　乐燕乐亦有钟磬视瞭职不掌缦乐燕乐○刘氏曰
　宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其
　方之律编磬编钟各十有六共为一簴磬师之职掌
　教视瞭击特磬与编磬又教视瞭击编钟○郑康成
　曰磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之

　(○贾氏曰钟不编者不教视瞭钟师自击之钟师之/掌金奏又云以钟鼓奏九夏明是钟不编者十二辰)
　(零钟也若书传云/左五钟右五钟)○杜氏曰编读为编书之编(○贾/氏曰)
　(史记孔子读易韦编三绝是古者未有纸皆/以韦编竹简此钟磬亦编之十六枚在一簴)
教缦乐燕乐之钟磬
　郑康成曰缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者学记
　曰不学操缦不能安弦(○贾氏曰杂声和乐谓杂弄/调和学记注云操缦杂弄即)
　(今之调词曲不学调/弦不能安意于弦)燕乐房中之乐所谓阴声(○贾/氏曰)
　(燕乐即关雎二南房中谓妇人/后妃○黄氏曰房中之乐非也)二乐皆教其钟磬○

　黄氏曰磬师掌编钟无编磬未详磬师不掌钟而曰
　教缦乐燕乐之钟磬者磬从钟也
凡祭祀奏缦乐
　郑锷曰三宫之乐以礼神也分乐以祭以享以祀宁
　神将以交神祇之欢心故奏缦乐虽非正声亦有时
　而用故教之○易氏曰祭祀奏缦乐亦取其和而已
钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六
十人掌金奏

　郑康成曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈(○/贾)
　(氏曰此即钟师自击不编之钟凡作乐先击钟故郑/云奏乐之节下云以钟鼓奏九夏亦先云钟郑云钟)
　(及镈者以二者皆/不编独县而已)○王昭禹曰鼓人曰晋鼓鼓金奏
　则此所谓金奏名官曰钟师乐虽用鼓而以金为主
凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏
族夏祴夏骜夏
　贾氏曰钟师击钟而兼言鼓者凡作乐先击钟次击
　鼓见先后次第故兼言之钟中得奏九夏者谓堂上

　歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆
　○郑锷曰钟师并与鼓言盖奏九夏必用钟鼓非谓
　钟师击钟又击鼓也夏者颂之族类夏大也歌之大
　者有九夏于颂为最大中国谓之夏五色谓之夏南
　方谓之夏则夏为乐之大者其诗之体为大矣王出
　入所奏之夏名曰王夏以明人臣不得而用尸出入
　所奏之夏曰肆夏而享诸侯亦奏焉肆之言安也尸
　以象神于祭者子行也子坐而父立恐其不安于位

　故出入奏之所以安之也诸侯亦用者左氏记晋享
　穆叔金奏肆夏之三穆叔云三夏天子所以享元侯
　也君尊臣卑不敢安肆乃若元侯受享于王可以与
　之安肆矣礼记云大夫之用肆夏由赵文子始然则
　诸侯用之可也至于大夫用之则为僭矣先儒以肆
　夏繁遏渠为三夏谓肆夏时迈也繁遏执竞也渠思
　文也夫以肆于时夏允王保之指为时迈犹为有说
　若以执竞降福穰穰为遏思文配天为渠皆为二夏

　则恐不可牵合也牲出入所奏者昭夏昭明也昭明
　神德之大故得以用此牲也四方宾来所奏者纳夏
　言人君之德如海之纳所以能容受四方朝聘之宾
　也臣有功所奏者曰章夏惟有大功得奏是所以章
　表而别异之也夫人助祭所奏者齐夏致齐者妇人
　之难事欲去其骄侈之习以致精明之德故特以齐
　名也族人侍燕所奏者族夏言王者合族之恩也客
　醉而出所奏者祴夏饮酒者始乎治常卒乎乱故奏

　乐以祴切之使勿失礼也或作陔陔切也戒也诗云
　南陔相戒以养是也公出入所奏者骜夏爵为上公
　位尊而势隆虑其自大而傲慢故以骜夏谨饬之也
　骜又音傲所以戒其骄傲也(○刘氏曰诸儒皆以九/夏为颂诗之篇春秋传)
　(称金奏肆夏之三歌文王之三夏曰金奏文王曰工/歌则夏非颂篇明矣然则九夏乃有声而无辞者也)
　○黄氏曰九夏书传之可考者周礼王出入奏王夏
　尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏国语奏肆夏繁遏渠
　天子所以享元侯其馀诸儒附会之说未可信

凡祭祀飨食奏燕乐
　易氏曰燕以示慈祭礼主乎敬享礼主乎肃祭祀飨
　食何以奏燕乐王与诸侯行享食之礼若享元侯则
　升歌肆夏颂合大雅享五等之诸侯则升歌大雅颂
　合小雅享同乎燕故谓之燕乐其礼在庙故与祭祀
　同其乐尤足以见先王之仁鬼神仁宾客也(○李嘉/会曰飨)
　(以居前食以居后则燕在其中诗云肃雍和鸣先祖/是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行)
凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采蘋士奏采蘩

　易氏曰凡射则大射燕射宾射乐师皆言以驺虞狸
　首采蘋采蘩为之节大师则帅瞽而歌射节钟师乃
　掌此四诗之奏盖歌则人声也奏则钟鼓也钟师言
　奏不言节主其节者乐师也
掌鼙鼓缦乐
　郑康成曰鼓读如庄王鼓之鼓○郑锷曰杂弄之乐
　谓之缦乐乐之细也将作缦乐则击鼙鼓以作之鼙
　鼓之小者也以至小之鼙鼓杂弄之乐事之宜也○

　王昭禹曰磬师奏缦乐钟师击鼙以和之而已
笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十
人
　王昭禹曰掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅而
　独以笙师名官笙东方之乐有始事之意故也○郑
　锷曰笙常继于间歌之后观乡饮燕礼閒歌之后即
　笙由庚笙崇丘笙由仪则笙者继人声之后为最贵
　故特名官

掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教裓乐
　郑锷曰竽三十六管笙十三管竽宫声在中笙宫声
　在左籥三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊
　所由生篪七孔管六孔篴笛也笙师皆教以吹之之
　法又舂牍应雅教瞽矇与视瞭以作裓乐于客醉而
　出之时康成谓小师所教为教瞽矇笙师所教为教
　视瞭于经皆无所据彼盖疑小师既教之此又教之
　遂分彼为教瞽矇此为教视瞭殊不知小师教之以

　鼓作之节此教之以吹牍以竹为之长者七尺短者
　一二尺其端有两孔舂于地以作声其名曰牍牍之
　为言渎也宾醉恐有渎乎礼故以牍名之应亦以竹
　为之长六尺五寸中有推亦舂于地其名曰应宾归
　恐其不应礼欲其行与乐声相应也雅状如漆筒而
　弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽亦舂
　于地其名曰雅宾醉而出恐其失礼欲其雅正也三
　器在庭皆舂于地以为声故谓之舂以两手筑地舂

　之也(○黄氏曰舂牍应雅郑曰舂地以为行节未敢/以为然经言以教祴乐裓节也舂牍应雅以节)
　(乐/也)○王昭禹曰竽笙埙籥箫篪篴管皆乐之所用而
　舂牍应雅三者特用于教祴乐以为行节○黄氏曰
　小师掌教埙箫管笙师又教吹埙箫管小师用于下
　管故以教瞽矇谓之播笙师用于凡乐谓之吹但吹
　之无诗也郑谓教视瞭视瞭不吹笙竽教则当教瞽
　矇也案瞽矇视瞭皆属大师自大司乐而下至视瞭
　皆祭祀飨射之乐而磬师钟师笙师镈师自为一列

　固有祭飨之乐又有缦乐燕乐缦乐司乐不掌固当
　是亦不掌燕乐先王之意严矣是故瞽矇不吹竽笙
　籥篪篴视瞭不奏九夏钟鼓必皆有所以或曰磬师
　笙师分大师瞽矇视瞭而教之而不著于其职者不
　使殽杂大师歌诗之事恐或当是然燕乐亦有歌诗
　或当掌之磬师笙师
凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之
　郑康成曰钟笙与钟声相应之笙(○贾氏曰笙师不/掌钟而言钟故郑)

　(知义/然)○黄氏曰书曰笙镛以间盖笙与歌门作歌则
　以钟节之独出祭祀飨射其他不出钟笙钟从笙也
大丧廞其乐器及葬奉而藏之
　郑康成曰廞兴也兴谓作之奉犹送也(○贾氏曰此/所兴作即上)
　(竽笙以下皆作之/送之于圹而藏之)○黄氏曰视瞭廞而不藏笙师藏
　之其职可见
大旅则陈之
　郑康成曰陈于馔处而已不涖其县○贾氏曰其临

　县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云临笙师镈师
　之属
镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人
　王昭禹曰镈小钟也国语曰细钧有钟无镈尚大也
　大钧有镈无钟尚细也镈师掌金奏之鼓谓之镈师
　者举小以见大也与典律同谓之典同守庙祧谓之
　守祧同

掌金奏之鼓
　郑锷曰镈师掌镈而言掌金奏之鼓鼓金奏之乐鼓
　恺乐以至于鼓鼙守鼜岂为镈师又击鼓乎观鼓人
　言以晋鼓鼓金奏则此所谓鼓者考击以作之之义
　也当金奏之时鼓人以鼓作之镈师则以镈作之故
　皆以鼓言军旅之夜三鼜皆鼓之是镈师皆击镈而
　鼓之也镈师固宜掌镈今略无击镈之文皆言击鼓
　则鼓为鼓作之意明矣先儒之说谓镈师不自击使

　视瞭击之但击金奏之鼓乃晋鼓也其意谓鼓人之
　职以晋鼓鼓金奏也若如是说全非镈师之本意(○/王)
　(氏详说曰钟师掌金奏而及金奏之鼓亦犹鼓人掌/六鼓而及于四金之制是知金鼓无二致也然鼓人)
　(虽有四金之制不过金錞金镯金铙金铎而已不及/钟镈也盖钟镈所用用之于乐鼓人之职为地官之)
　(属虽曰雷鼓灵鼓路鼓用之于天神地示人鬼亦/辨其声用之而已本无预于天神地示人鬼之间)
凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之
　　愚案金钟声也鼓者所以击其钟也
军大献则鼓其恺乐

　王氏曰鼓恺乐掌于镈师者镈师掌金奏之鼓其所
　掌乐以金为主军以金止既胜矣欲戢兵之意
凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
　王昭禹曰三鼜夜戒之鼓司马法所言者(○贾氏曰/鼓人注引)
　(司马法云昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨/戒旦明五通为发晌是一夜三击备守鼜也)○王氏
　详说曰鼓人之鼓鼜谓军已发行在郊也镈师之鼓
　鼜谓军未发行在国军已发行国犹不废守此镈师
　所以又有守鼜后世用军行师京师戒严者本此

大丧廞其乐器奉而藏之
　贾氏曰此官所廞谓作晋鼓鼖鼓以其当职所击也
韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十
人
　薛平仲曰自司乐之掌乐事大师之教乐事典同之
　为乐器雅乐备矣纳蛮夷之乐于祭祀燕享之用岂
　非悦远人之极功乎抑疑韎师旄人鞮鞻氏之设皆
　以教夷乐然韎师旄人之后必继之籥师籥章鞮鞻

　氏之后必继之典庸器司干何欤夫远人之服由文
　德以来之自其慕德而来莫不自见其声歌舞蹈之
　节周人因之以备乐载之官府而不废彼籥之为乐
　自其执羽而吹则文舞于是乎寓由其击土鼓以和
　则诗章于是乎形夫皆以象文德也则以次于韎师
　旄人之后至于鞮鞻氏合四夷之乐以歌之则德化
　益远典庸器之所以表其功者于是为无愧矣然先
　王长虑却顾文事必有武备则司干之继于后者所

　以教之以武舞欤若夫韎师舞东夷之乐故其人可
　得而定旄人舞散乐夷乐故其人不可得而定然后
　四方之有能于此者皆得以自见其艺则先王因之
　以观四方之风岂不在是乎○郑锷曰作四夷之乐
　当从其国不变其俗故韎师所服者赤韦示不变其
　所服旄人所执者牛尾示不变其所执也鞮鞻氏所
　履者革屦示不变其所履
　陆氏曰王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明

　有制也舞四夷之乐明有怀也
掌教韎乐
　郑锷曰四夷乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北
　方曰禁此特设官以掌东夷之乐窃疑三方之乐不
　存于祭祀大享之时而东夷乐犹近正孔子之所欲
　居且为箕子之国则其乐有中国之风可知明堂位
　韎作昧诗韎韐有奭左传韎韦之跗注皆以韎为赤
　色之韦乐名曰韎意舞者衣赤色之韦也○李景齐

　曰礼记明堂位曰昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳
　蛮夷之乐于太庙所以广鲁于天下也成周所以用
　夷乐意盖谓是(○陈氏曰鲁纳蛮夷之乐于太庙盖/陈之于门唐之时皆奏于四门之外)
　(古之/遗制)
祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之
　郑康成曰舞东夷之舞○王昭禹曰其属则十六人
　○刘执中曰舞韎之位在门外祭祀大飨皆用之示
　四夷来王也

旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人
徒二十人
　郑康成曰旄旄牛尾舞者所持以指麾○王昭禹曰
　四夷之民有执旄以舞者先王因立官以教焉○黄
　氏曰韎东夷之乐特置一官其徒四十人其乐亦盛
　也舞者十六人则有定员旄人盖杂四夷之舞舞者
　众寡无数或多或少皆可合四夷之舞与散乐而其
　徒二十人比韎为微可知○陈君举曰旄舞非中国

　之乐因得四夷之欢心使鼓舞焉以承祭祀以共飨
　燕君子所乐也岂拘于数哉(○李嘉会曰无所/拘限来者从之)
掌教舞散乐舞夷乐
　郑锷曰散乐野人之乐节奏疏散而非六代之舞夷
　乐四夷之乐而非中国之法舞有可用者旄人教之
　皆执旄以舞○贾氏曰旄人教乐而不掌鞮鞻氏掌
　乐而不教互相统耳○王氏详说曰鞮鞻氏所掌专
　于夷乐旄人所教不止于夷乐况鞮鞻之于夷乐吹

　而歌耳初未尝舞也然则旄人云四方以舞仕者属
　焉祭祀宾客舞其燕乐则旄人之所教人者众矣不
　必如乐师之教国子有旄舞旄人之所用于舞者亦
　广矣不必如二郑之说旄舞之用于辟雍
凡四方之以舞仕者属焉
　郑锷曰四方之人有能通知乐舞而欲仕于王官者
　不足𨽻大司乐也使属旄人以其所教者散乐故也
　(○贾氏曰四方之舞仕即野人能/舞者属旄人选舞人当于中取之)

凡祭祀宾客舞其燕乐
　贾氏曰飨燕作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐○
　黄氏曰韎乐祭祀宾飨必舞之散乐夷乐祭祀宾客
　则舞其燕乐不用燕乐则不舞是则韎犹近雅欤
籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　郑康成曰籥舞者所吹春秋万入去籥传曰去其有
　声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟○陈氏
　曰明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐命之曰籥以黍籥

　之法在是故也羽籥皆执籥以声音之本在是
掌教国子舞羽吹籥
　郑锷曰执羽所以为容籥所以为声○王氏曰籥如
　篴三孔主中声而上下律吕于是乎生○易氏曰成
　周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽籥籥师掌之武
　舞干戈司干掌之然文舞未尝无干故舜兼取乎干
　羽武舞未尝无羽故诗言万舞及于执籥秉翟是知
　文舞干不胜羽武舞羽不胜干此籥师之教国子所

　以专言舞羽吹籥欤(○王氏详说曰周之祭祀有三/重献莫重于祼声莫重于升歌)
　(舞莫重于武宿夜宿夜武舞之曲名籥师所教者止/于舞羽吹籥祭祀宾客飨食所用亦止于鼓用籥抑)
　(何略于武舞耶曰籥师所掌者舞之教司干所掌者/舞之器文王世子曰小乐正学干大胥赞之籥师学)
　(戈籥师丞赞之是籥师未尝不预于学戈何止于羽/籥之教又曰然后释菜不舞不授器是舞器未尝不)
　(为羽籥何止于干戈之器周公于籥师言教于司/干言掌又所以见周家太平之治以文舞为教也)
祭祀则鼓羽籥之舞宾客飨食则亦如之
　郑锷曰于祭祀宾客之时鼓而作其羽籥之舞故曰
　鼓○贾氏曰祭祀先作乐下神及合乐之时使国子

　舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑
　云鼓之者恒为之节
大丧廞其乐器奉而藏之
　贾氏曰此所廞惟羽籥而已
籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二
十人
　郑康成曰籥章吹籥以为诗章○郑锷曰春秋迎寒
　暑为农而祈有年蜡祭而息老物古之诗章无不可

　用乃专用豳人之吹豳国之籥而名官曰籥章此周
　王之事也周之先公开国于豳教民稼穑与夫为寒
　暑之备事载于七月之诗谓之豳风至于成王王业
　大备念其祖先务农之勤教民之悉凡四时所行者
　皆以豳诗从事故用豳籥而以籥名官以籥而吹豳
　诗之章也
掌土鼓豳籥
　王氏曰土鼓礼记所谓蒯桴土鼓(○贾氏曰郑注礼/运云土鼓筑土为)

　(鼓蒯桴谓击鼓之/物以土块为桴)豳籥豳国之籥(○郑司农曰豳/籥豳国之地竹)王
　业之起本于豳乐之作本于籥始于土鼓逆暑迎寒
　祈年皆以本始民事息老物则息使复本反始故所
　击者土鼓所吹者豳籥其章用豳诗焉(○易氏曰以/土鼓应豳籥)
　(示不忘/本而已)
中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之
　易氏曰民事终始实关天时之消长故必先之以迎
　寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓

　阳常居大夏而主岁功迎如迎宾之义自内而出于
　外以彼为客谓阴常居大冬时出而佐阳中春为岁
　阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日
　中星鸟寅宾出日同意中秋为岁阴之中夜为宵阴
　之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯纳日
　同意万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑
　迎寒所以皆击土鼓焉○横渠曰当春之昼吾方逆
　暑则三之日于耜四之日举趾盖有以逆其气当秋

　之夜吾方迎寒则一之日觱发二之日栗烈盖有以
　迎其气(○杨氏曰阴阳积而为寒暑寒暑相推而成/岁寒暑不时无以成岁故迎之逆之所以道)
　(其气阳生于子冬至日在牵牛阴生于午夏至日在/东井圣人向明而治于中春逆暑背其所向则不顺)
　(故谓之逆中秋迎寒面/其所向则顺故谓之迎)
　孙氏曰周自后稷教民稼穑至公刘于豳斯馆大王
　肇基王迹皆推本后稷之意率先农桑之业故陶土
　为鼓豳竹为籥歌豳诗以劝相其民今七月之诗是
　也周公相成王惧后世不记先君王之旧于是命籥

　章之官逆暑迎寒歌之祈年祭蜡歌之又兼以雅颂
　雅若生民之歌颂若丰年之类皆本七月而有益于
　风化者无逸欲知稼穑之艰难诚以此也周先公出
　入田里抚摩其民无势分之间曰殆及公子同归为
　公子裳为公子裘献豜于公入执宫功跻彼公堂皆
　室家妇子感其恩者深爱其君者切序曰陈王业见
　王业所由兴而已后人乃臆以周公遭变故陈后稷
　先公风化所由遂指为周公作水心先生曰周公方

　制作礼乐雅颂以昭先王先公之功德而自作土风
　之诗使籥章掌之可乎○贾氏曰祈年田祖逆暑迎
　寒并不言祀事既告神当有祀不过如祭法埋少牢
　之类耳
凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯
　郑康成曰祈年祈丰年也○王昭禹曰丰年虽本于
　天时顺而祈之亦成乎人事尔○郑康成曰田祖始
　耕田者谓神农也(○王氏曰田祖礼记所谓先啬○/王昭禹曰先啬神农也以其始教)

　(天下耕稼/故祈之)
　王氏曰豳雅豳颂谓之雅颂则非七月之诗盖若九
　夏亡之矣(○王氏详说曰郑氏释七月之诗八章以/殆及公子同归以上二章为豳风以十月)
　(穫稻为此春酒以介眉寿以上四章为豳雅以称彼/兕觥万寿无疆以上为豳颂至于释此则以豳诗亦)
　(风言诗总名以于耜举趾馌彼南亩之事为豳雅惟/豳颂之说与七月同郑氏释经亦多类此赋诗断章)
　(惟七月之/说为优)
　陈及之曰田畯田大夫古有功于农事者(○王氏曰/田畯礼记)
　(所谓司啬司啬本始民事施于有政者○项氏曰或/以为司啬过矣始祈则歌颂以作耕耜之心既蜡则)

　(歌颂以息其终岁之劳理/固然也安得妄谓司啬)成周之时春祈年于上帝
　田祖田畯皆祭之诗曰以御田祖以祈甘雨以介我
　稷黍先王盖以田祖田畯其生也有功于农事今农
　事将兴举而祭之不惟示重农之意亦所以劝农之
　力田者况大如上帝则祈之次如社稷则祈之则祈
　田祖田畯尚何疑乎及夫岁事既成又息老物所谓
　一日之蜡百日之泽亦忠厚之意不忘其初耳○贾
　氏曰田祖田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同

国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物
　杜氏曰郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十
　二月合聚万物而索享之蜡之祭也主先啬而祭司
　啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已也
　○郑康成曰万物助天成岁事至此为其老而劳乃
　祀而老息之于是国亦养老月令孟冬劳农以休息
　之是也○王氏曰逆暑迎寒不言国而祈年息老物
　言国则祈年息老物通乎下故言国以别之○王昭

　禹曰逆暑迎寒召其气之和声和则气和故先言击
　土鼓以声为主祈则以言通其意蜡则美其成功故
　先言颂以词为主
　李景齐曰豳诗曰豳雅先儒以为七月之诗备风雅
　颂三体非也籥章所谓豳籥者盖以豳吹为籥以豳
　籥而吹诗与雅颂皆以豳名夫逆暑迎寒而吹豳诗
　者此则七月之诗盖如授衣凿冰之属皆先寒暑以
　戒事故也祈年而吹豳雅祭蜡而吹豳颂盖雅者言

　王政之所由废兴颂者以其成功告神明祈年之礼
　王政之所急先故宜歌雅而蜡祭之设所以答鬼神
　之功故宜歌颂诗之小雅甫田之诗曰琴瑟击鼓以
　御田祖以祈甘雨所谓祈年而吹豳雅者毋乃在是
　诗周颂丰年之诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼
　所谓祭蜡吹豳颂者毋乃在是乎
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
　郑锷曰鞮革也鞻屦也以革为屦夷乐者之所履作

　其乐歌之时则履是屦以为容唐之燕乐有高昌部
　用赤靴有扶南乐舞用赤皮鞋周鞮鞻之类○易氏
　曰鞮鞻者乐工所履之屦名官以鞮鞻使之掌四夷
　之乐言其际天所覆薄海内外凡有足所履无不至
掌四夷之乐与其声歌
　　愚案四夷之乐已见韎师
　薛氏曰四夷乐或以其服色名之或以其声音名之
　服色韎是也声音侏离是也馀不可考(○黄氏曰康/成云乐主于)

　(舞鞮鞻舞履非也旄人掌教舞夷乐此乐者其乐/也四夷各有歌其声不同以声歌之故曰声歌)韎
　人之乐施于祭祀大飨旄人鞮鞻氏之乐施于祭祀
　与燕者盖东夷于四夷为长飨于燕为重韎师曰师
　而序于前旄人鞮鞻氏曰人曰氏而序于后然则东
　夷之乐盖圣人所重欤○李嘉会曰先王多用夷乐
　不用夷礼者其礼非先王法度而其乐则可乐也若
　夫箕子封于朝鲜其礼亦可尚者以有古意欤
祭祀则吹而歌之燕亦如之

　黄氏曰鞮鞻夷乐器欤祭祀吹而歌之郑谓以管籥
　为之声亦非必自有吹者○王昭禹曰祭祀与燕吹
　其声倡其歌以明得其欢心而服吾中国之役也○
　易氏曰旄人掌舞夷乐而祭祀宾客舞其燕乐是旄
　人掌舞而鞮鞻氏之职乃以声音节之而已
　陈祥道曰燕诸侯则有湛露燕群臣嘉宾则有鹿鸣
　燕夷狄则有蓼萧于太仆则见王所以燕者于内朝
　之地故云相其法于酒正见王所以燕者有多寡之

　数故曰共其计若鞮鞻氏之燕则凡有燕集皆掌声
　歌也
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
　郑康成曰庸功也○郑司农曰庸器有功者铸器铭
　其功春秋传曰以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功
　焉
掌藏乐器庸器
　黄氏曰郑谓伐国所获之器其说是而以为崇鼎贯

　鼎非也司农以为鲁伐齐以所获兵器铸林钟则比
　于乐矣庸器伐国所获之乐器若胤之舞衣密须氏
　之鼓是也(○项氏曰伐国所得之器/言庸以见伐皆为民也)
　易氏曰周自文王伐四国武王克殷之后所获玉镇
　大宝器皆足以昭先王之功天府藏之而典庸器藏
　其器物之可以备声乐之饰者
及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器
　杜氏曰横为笋从为鐻○易氏曰乐器即梓人之笋

　虡所以县钟磬之属横曰笋植曰虡上设板谓之业
　亦所以明先王之业未有无其业而可以作乐者○
　郑锷曰祭祀之时则帅其八十人之属以设笋虡小
　胥视瞭自当县乐器此但为之设笋虡所当陈者庸
　器而已陈之于祭祀之时以表先王之有功能得此
　器子孙能守以奉祀○李嘉会曰圣人于作乐之具
　必寓其警戒之义俾知庸器始他人为之今陈设于
　此因欢乐而知警惧则所以自勉者深矣乐记所谓

　思武臣思将帅之臣由闻钟鼓之音而思也其意深
　矣
飨食宾射亦如之
　郑锷曰陈于飨食宾客之时以彰先王之功可服诸
　侯且以为国之华
大丧廞笋虡
　郑康成曰廞兴也兴谓作之
司干下士二人府二人史二人徒二十人

　郑康成曰干舞者所持谓盾也春秋传曰万者何干
　舞也○郑锷曰记曰朱干玉戚冕而舞大武周人武
　舞亦执干以为容武舞虽用羽而以干为主故名官
　曰司干盖用武以自捍蔽为先干能捍蔽人身也(○/黄)
　(氏曰舞器干戚羽旄皆有而独以干为名干武王之/舞器楚文夫人曰先君以是舞也习戎备也○李嘉)
　(会曰舞者必尚武而执干戈足见周尚武之意得非/因此功之成而不忘本欤武王既归散军郊射其意)
　(可见五兵皆舞独以卫/身之干为名意亦可见)
掌舞器

　郑锷曰所掌之舞器即谓干楯耳干之为器有用兵
　之时所用者有当舞时所用者当舞时所用之干则
　与用兵所用者异先儒以为羽籥之属非矣安有籥
　师鼓舞羽吹籥而所执之物乃掌于武舞之司干乎
　(○王昭禹曰夫羽舞干舞皆乐师以教国子籥师于/羽舞又教之至于司干则特掌舞器先王于文事尤)
　(致其详也然文舞有羽籥名官则以籥武舞有干戈/名官则以千盖文则优游而静籥则其声静而可闻)
　(干则以有捍而自卫而/武事以捍敌自卫为先)
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之

　郑康成曰既已也受取藏之○郑锷曰祭祀之时俟
　舞人缀兆行列已定则授之以干至于舞毕则受而
　藏之(○李嘉会曰舞列既陈则授之干舞者/既毕则从而受之于干授受亦甚严矣)
大丧廞舞器及葬奉而藏之
　贾氏曰此官掌干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已
　其羽籥则籥师廞之
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周礼订义卷四十一