钦定四库全书

　　孟子注疏卷九上

　　汉赵氏注　宋孙奭音义并疏

　　万章章句上注万章者万姓章名孟子弟子也万章
问舜孝犹论语颜渊问仁因以题其篇也疏(正义曰前篇论
离娄之明此篇论万章问孝盖以明者当明其行而行莫大于为孝今万章问孝故以万章为此篇之题
以次于前篇矣此篇凡十八章赵氏分为上下卷据此上卷凡有九章而已一章言孝为百行之本无物
以先之虽富有天下而不能取悦其父母也二章言仁圣所存者大舍小从大达权之义不告而娶守正

道也三章言仁人之心四章言孝莫大于严父行莫大于蒸蒸五章言德合于天则天爵归之行归于仁
则天下与之六章言义于人则四海宅心守正不足则圣位莫保者也七章言贤达之理世务推政以济
时物守已直行不枉道以取容八章言君子大居正位以礼进退屈仲达节不违贞信九章言君子时行
则行时舍则舍故能显君明道不为苟合其馀九章分在下卷各有说焉注万章至篇也○正义曰万章
孟子弟子已说在叙段云论语颜渊问仁者盖论语第十二篇首颜渊问为仁孔子曰克已复礼为仁因
以颜渊目其篇盖其文也孟子于此则而象之尔)

　　万章问曰舜往于田号泣于旻天何为其号泣也注问
舜往至于田何为号泣也谓耕于历山之时然也孟子

曰怨慕也注言舜自怨遭父母见恶之厄而思慕也万
章曰父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨然则舜
怨乎注言孝法当不怨如是舜何故怨曰长息问于公
明高曰舜往于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父
母则吾不知也公明高曰是非尔所知也注长息公明
高弟子公明高曾子弟子旻天秋天也幽阴气也故诉
于旻天高非息之问不得其义故曰非尔所知也已夫
公明高以孝子之心为不若是恝注恝无愁之猊孟子

以万章之问难自距之故为言高息之问对如此夫公
明高以为孝子不得意于父母自当怨悲岂可恝恝然
无忧哉因以万章具陈其意耳我竭力耕田共为子职
而已矣父母之不我爱于我何哉注我共人子之事而
父母不我爱于我之身独有何罪哉自求责于已而悲
感焉帝使其子九男二女百官牛羊仓廪备以事舜于
畎亩之中注帝尧也尧使九子事舜以为师以二女妻
舜百官致牛羊仓廪致粟米之饩备具馈礼以奉事舜

于畎亩之中由是遂赐舜以仓廪牛羊使得自有之尧
典曰釐降二女不见九男孟子时尚书凡百二十篇逸
书有舜典之叙亡失其文孟子诸所言舜事皆尧典及
逸书所载独丹朱以胤嗣之子臣下以距尧求禅其馀
八庶无事故不见于尧典犹晋献公之子九人五人以
事见于春秋其馀四子亦不复见于经天下之士多就
之者帝将胥天下而迁之焉为不顺于父母如穷人无
所归注天下之善士多就舜而悦之胥须也尧须天下

悉治将迁位而禅之顺爱也为不爱于父母其为忧愁
若困穷之人无所归往也天下之士悦之人之所欲也
注欲贪也而不足以解忧好色人之所欲妻帝之二女
而不足以解忧富人之所欲富有天下而不足以解忧
贵人之所欲贵为天子而不足以解忧人悦之好色富
贵无足以解忧者惟顺于父母可以解忧注言为人所
悦将见禅为天子皆不足以解忧独见爱于父母为可
以解己之忧人少则慕父母知好色则慕少艾有妻子

则慕妻子仕则慕君不得于君则热中注慕思慕也人
少年少也艾美好也不得于君失意于君也热中心热
恐惧也是乃人之情大孝终身慕父母五十而慕者予
于大舜见之矣注大孝之人终身慕父母若老莱子七
十而慕衣五䌽之衣为婴儿匍匐于父母前也我于大
舜见五十而尚慕父母书曰舜生三十徵庸五十在位
在位时尚慕故言五十也音义(恶乌路切下恶之恶已皆同恝张古黠切丁音
界说文作𢗊忽也许介切为言之为于伪切下因为为不顺为楚所为主当为皆同共音供禅音擅后皆放此

不见之见音现此章及下见瞽皆同少诗妙切知好之好此章惟此字呼报切馀并如字衣于既切匍音蒲匐
蒲北切)疏(正义曰此章言夫孝百行之本无物以先之虽富有天下而不能取悦于父母也万章问曰舜
往于田号泣于旻天何为其号泣也者万章问孟子谓舜往耕于田乃号泣于旻天是何为其号泣于此也旻
天秋天之号也以其情主乎悯也尔雅曰秋曰旻天是也孟子曰怨慕也孟子答之曰舜所以号泣于田者自
怨遭父母之恶而思慕之也万章曰父母爱之至怨乎万章又曰父母以慈爱爱息其子子则当喜悦而不敢
忘其父母之所爱父母恶之其子亦当勤劳奉事之而不可怨恨父母今舜若是则舜诚有怨恨父母乎曰长
息问于公明高至是非尔所知也孟子难以自为言拒之乃托以长息问公明高之言而答也言长息常问公
明高曰舜往于田则我既以得闻教命矣号泣于旻天则我不能知也故问之公明高乃答之曰此非尔我所

能知者也以其所问不得其义故答之此也夫公明高以孝子之心为不若是恝至于我何哉者孟子又言夫
公明高以谓孝子之心有不得意于父母为不若此恝恝然而无忧也以其有不得父母意故有是怨也其舜
必谓我竭尽其力而耕作田业以供为子之事以奉养父母而父母今反不我爱恤诚于我有何罪哉故自求
责于已而号泣怨慕也帝使其子九男二女至予于大舜见之矣孟子至此乃继其言而答万章言尧帝使其
子九男与二女兼百官及牛羊仓廪皆备具以事舜于畎亩之中天下之善士多就归舜而悦之者尧帝又将
胥以天下而迁位让之其舜尚以有不得爱于父母其亦忧愁若穷困苦极之人无所归告者矣且天下之善
士悦而就之是人之所皆欲也而尚不足以解舜之忧好色之女是人之所皆欲者也妻以尧帝之二女而尚
亦不足以解舜之忧富是人之所皆欲者也而尧以百官牛羊仓廪备以事之而尚亦不足以解舜之忧贵是

人之所皆欲者也而尧将以天下迁而让之而为天子尚亦不足以解其忧凡以人悦之好色富贵此数者皆
无足以解舜之忧惟得于父母然后可以解其忧夫人少小之时则知思慕父母及长知好其女色则思慕其
少艾有妻子则思慕其妻子至于为仕则思慕其君如不得遇于君则热中心而恐惧之也是则人之常情如
此如为大孝者则终身思慕父母而不忘也然则孟子言至于五十之岁者而思慕父母而不敢忘者我于大
舜见之矣故历以此答其万章之问注耕于历山○正义曰上卷首章已说详矣注尧典至见于经○正义曰
云尧典曰釐降二女不见九男惟丹朱胤嗣之子臣下以距尧求禅其馀八庶无事故不见二女即娥皇女英
是也案尚书尧典放齐曰胤子朱启明帝曰吁嚚讼可乎孔安国云胤国名子爵朱胤子之名也益稷云无若
丹朱傲孔注云丹朱尧之子是尧九子但见丹朱一人矣其馀八子亦未详以其经传无见焉云如晋献公九

人五人以事见于春秋馀四子亦无所见者按鲁庄公二十八年左传云晋献公娶于贾无子烝于齐姜生秦
穆夫人及大子申生又娶二女于戎大戎生重耳小戎子生夷吾晋伐骊戎骊戎男女以骊姬归生奚齐其娣
生卓子凡此九人但见其五即此五人是也云献公有九人按史记世家云献公有子九人而大子申生重耳
夷吾皆有贤行以此则知献公有子九人而已其馀四者亦以经传无见焉注慕思慕至人之情○正义曰云
少年少也艾美好也者盖世之传孟子者以少女为少艾也按说文云艾老也长也又按礼记云五十曰艾是
则艾诚老长之称也谓之少艾安可乎是则云艾美好也者又不知何据为之误也殆亦未可知注老莱子七
十而慕至书曰舜生三十徵庸五十在位○正义曰云老莱子者按高士传云老莱子楚人少以孝行养亲极
甘脆年七十父母犹存莱子服荆兰之衣为婴儿戏亲前言不称老为亲取食上堂足跌而偃因为婴儿啼诚

至发中楚室方乱乃隐耕于蒙山之阳著书号莱子莫知所终又云老莱著五䌽五色斑斓之衣出列女传文
今不载)音义(百行下孟切下行莫之行皆同)

　　万章问曰诗云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫
如舜舜之不告而娶何也注诗齐风南山之篇言娶妻
之礼必告父母舜合信此诗之言何为违礼不告而娶
也孟子曰告则不得娶男女居室人之大伦也如告则
废人之大伦以怼父母是以不告也注舜父顽母嚚常
欲害舜告则不听其娶是废人之大伦以怨怼于父母

也万章曰舜之不告而娶则吾既得闻命矣帝之妻舜
而不告何也注礼娶须五礼父母先答以辞是相告也
帝谓尧何不告舜父母曰帝亦知告焉则不得妻也注
帝尧知舜大孝父母止之舜不敢违则不得妻之故亦
不告也万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪使浚井
出从而掩之注完治廪仓阶梯也使舜登廪屋而捐去
其阶焚烧其廪也一说捐阶舜即旋从阶下瞽瞍不知
其已下故焚廪也使舜浚井舜入而即出瞽瞍不知其

已出从而盖掩其井以为舜死矣象曰谟盖都君咸我
绩注象舜异母弟也谟谋盖覆也都于也君舜也舜有
牛羊仓廪之奉故谓之君咸皆绩功也象曰谋覆于君
而杀之者皆我之功欲与父母分舜之有取其善者故
引为已之功也牛羊父母仓廪父母注欲以牛羊仓廪
与其父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖注干楯戈
戟也琴舜所弹五弦琴也弤彫弓也天子曰彫弓尧禅
舜天下故赐之彫弓也栖床也二嫂娥皇女英使治床

欲以为妻也象往入舜宫舜在床琴象曰郁陶思君尔
忸怩注象见舜生在床鼓琴愕然反辞曰我郁陶思君
故来尔辞也忸怩而惭是其情也舜曰惟兹臣庶汝其
于予治注兹此也象素憎舜不至其宫也故舜见来而
喜曰惟念此臣众汝故助我治事不识舜不知象之将
杀已与注万章言我不知舜不知象之将杀己与何为
好言顺辞以答象也曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦
喜注奚何也孟子曰舜何为不知象恶已也仁人爱其

弟忧喜随之象方言思君故以顺辞答之曰然则舜伪
喜者与注伪诈也万章言如是则为舜行至诚而诈喜
以悦人矣曰否昔者有馈生鱼于郑子产子产使校人
畜之池校人烹之反命曰始舍之圉圉焉少则洋洋焉
攸然而逝子产曰得其所哉得其所哉注孟子言否云
舜不诈喜也因为说子产以喻之子产郑子国之子公
孙侨大贤人也校人主池沼小吏也圉圉鱼在水羸劣
之貌洋洋舒缓摇尾之貌攸然迅走趣水深处也故曰

得其所哉重言之者嘉得鱼之志也校人出曰孰谓子
产智予既烹而食之曰得其所哉得其所哉故君子可
欺以其方难罔以非其道彼以爱兄之道来故诚信而
喜之奚伪焉注方类也君子可以事类欺故子产不知
校人之食其鱼象以其爱兄之道来问舜是亦其类也
故诚信之而喜何为伪喜也音义(怼直类切妻七漈切下妻也妻之同捐音
缘又音旋浚音峻掩张云与掩同弤都礼切丁音彫云义与弴同彫弓如字或作彤误忸女六切怩音尼愕五
各切与音馀注及下者与皆同校张音校丁音教畜许六切侨音乔重直用切)疏(正义曰此章言仁圣所存

者大舍小从大达权之义不告而娶守正道也万章问曰至何也者万章问孟子言齐风南山之诗有云娶妻
如之何必告父母如信此诗之言宜莫如舜信之今舜乃不告父母而娶是如之何也孟子曰至是以不告也
孟子答之曰舜如告父母则不得娶之也男女居室是人之大伦也如告之则舜必不得娶也不得娶是废人
之大伦以致怨怼于父母也是以舜为此所以不告父母而娶也万章曰至何也者万章又问孟子言舜之不
告而娶则我既已得闻教命矣然尧帝而以二女妻于舜而不告舜父母是如之何也故以此问之妻者以女
嫁人谓之妻也曰帝亦知告焉则不得妻也孟子又答之曰帝尧亦知告舜父母则舜父母止之则不得以妻
之也万章曰至不知象之将杀己与万章又问孟子言舜之父母使舜完治仓廪舜既登仓廪即捐梯而下瞽
瞍不知已下乃焚廪欲因此以烧杀其舜又使舜深浚其井舜既浚井即旁出之瞽瞍不知已出又欲从而掩

之以溺杀其舜其舜有弟名象乃曰谋掩盖而杀都君者皆我之功也都君即象称舜也然谓之都君者盖以
舜在侧微之中渔雷泽一年所居成聚二年成邑三年成都故以此遂因之为都君矣注曰都于也其说亦通
又曰牛羊与父母仓廪与父母干戈留我琴亦留我弤亦留我二嫂使治我之床以为我妻欲与父母分此故
先设言为谟盖都君者咸我绩耳于是象遂往入舜之宫遇舜又在床而鼓五弦之琴愕然反其辞曰我气闭
积思忆君故来此遂忸怩其颜而乃惭耻形于面容也以其恐舜知已谋其二嫂故也舜曰惟兹民庶汝其于
予治是舜见象素不来至其宫遂见至宫乃曰念此臣之众汝其来助我治耳如此故万章乃问孟子言舜帝
不知其弟象之将欲杀其已与故以此好言而答其象也曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦喜孟子又言舜何
为而不知象谋杀己也以其仁人爱其弟故象忧亦忧象喜亦喜故以好言答之也曰然则舜伪为喜以悦人

者与曰否至奚伪焉孟子又答之曰舜非伪喜以悦人者矣又引以子产有馈生鱼事而證之言往者有人馈
赐生鱼于郑之子产子产受之乃使主池沼之吏曰校人者畜养于池校人烹煮而食之遂反归命告于子产
曰我始初放之于池则鱼尚羸乏圉圉然于水而未游少顷则洋洋然舒缓摇尾而走趣于深处子产信之以
为然乃曰此鱼是得其所养哉故重言之乃叹鱼之得志于水甚快然也其校人乃出而与人曰谁谓子产为
智者有知于人予既烹煮而食其鱼子产乃曰得其所哉得其所哉如此孟子故于此言故君子者可欺伪以
其方类难诬罔全以非其道也彼象谓以郁陶思君是以爱兄之道来至于宫是以但欺以其方类也故舜遂
必以诚深信之而喜其来故以好辞答之矣何为以舜为伪喜者焉言舜不伪也亦若校人欺子产之谓故子
产亦必曰得其所哉得其所哉耳所谓方类者以其在疑似之间故也注完治至为死矣○正义曰云捐去其

阶焚舜之说不若旋阶之说通也按史记云瞽瞍欲杀舜使舜上涂廪瞽瞍从下纵火焚廪舜乃以两笠自捍
而下去得不死后瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出舜既入深瞽瞍与象共下土实井舜从匿空旁出去瞽瞍与
象喜以为舜死矣象曰本谋者象之谋也象于是与父母分于是曰舜妻尧二女与琴象取之牛羊仓廪事父
母象乃止舜宫居鼓其琴舜往见之象愕不怿曰我思舜正郁陶舜曰然尔其庶矣舜复事瞽瞍爱弟弥谨凡
此亦其事也以史记观之则捐梯之说是此之文也大抵学者不可执此以为深然也当以意喻默然有自判
之论可矣注干楯戈戟也至妻也○正义曰云干楯也者按孔安国云干楯也周礼掌五兵五楯郑云五楯干
橹之属云戈戟也者礼图云戈今之勾戟或谓之鸡鸣或谓之拥颈内谓胡以内接秘者也长四寸胡六寸疏
云胡子横插微邪向上不勾不勾似磬之折杀也又云戟今之三锋戟也内长四寸半胡长六寸以其与戈相

类故云戈戟也论其制则别矣云彫弓天子之弓者彫弓漆赤弓也尚书云彤弓一彤矢百孔安国云诸侯有
大功赐弓矢然后专征伐彤弓所以讲德习射藏示子孙周礼司弓云天子之弓合九而成规诸侯之弓合七
而成规大夫合五而成规士合三而成规是其等也云五弦琴者史记云舜弹五弦之琴是也云栖床者盖取
类于禽栖故也以其床则主木而言栖则主取而言二女即娥皇女英是也注郑子国之子公孙侨者○正义
曰按左传云子产穆公之孙公子发之子名侨公子之子曰公孙襄三十年执郑国之政为郑大夫公子发字
子国公孙之子以王父字为氏据后而言故称为国侨)音义(舍小之舍音舍)

　　万章问曰象日以杀舜为事立为天子则放之何也注
怪舜放之何故孟子曰封之也或曰放焉注舜封象于

有庳或有人以为放之万章曰舜流共工于幽州放驩
兜于崇山杀三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸
服诛不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁
人固如是乎在他人则诛之在弟则封之注舜诛四佞
以其恶也象恶亦甚而封之仁人用心当如是乎罪在
他人当诛之在弟则封之曰仁人之于弟也不藏怒焉
不宿怨焉亲爱之而已矣亲之欲其贵也爱之欲其富
也封之有庳富贵之也身为天子弟为匹夫可谓亲爱

之乎注孟子言仁人于弟不问善恶亲爱之而已封者
欲使富贵耳身既已为天子弟虽不仁岂可为匹夫敢
问或曰放者何谓也注万章问放之意曰象不得有为
于其国天子使吏治其国而纳其贡税焉故谓之放岂
得暴彼民哉注象不得施教于其国天子使吏代其治
而纳贡赋与之比诸见放也有庳虽不得贤君象亦不
侵其民也虽然欲常常而见之故源源而来不及贡以
政接于有庳注虽不使象得豫政事舜以兄弟之恩欲

常常见之无已故源源而来如流水之与源通不及贡
者不待朝贡诸侯常礼乃来也其间岁岁自至京师谓
若天子以政事接见有庳之君者实亲亲之恩也此之
谓也注自常常以下皆尚书逸篇之辞孟子以告万章
言此乃象之谓也音义(庳音鼻史记作鼻驩音欢)疏(正义曰此章言仁人之心如是
也万章问曰象日以杀舜为事立为天子则放之何也者万章问孟子以谓象日日以谋杀舜为事然舜既立
为天子则放象而不诛如之何孟子曰封之也或曰放焉孟子答之曰是封象也或人言放焉万章曰至在弟
则封之万章又问舜流共工于幽州放驩兜于崇山杀三苗于三危殛鲧于羽山诛罪此四者而天下于是咸

服此乃是诛戮其不仁者也然象傲极不仁乃反封之于有庳之国则有庳之国中人何罪也仁人固肯如此
乎在他人之恶则诛戮焉在弟则封之于国故曰仁人固如是乎万章之意以谓仁人必不肯如此也孔安国
注尚书云共工象恭滔天足以惑世故流放之幽州北裔水中可居者曰洲驩兜党于共工罪恶同崇山南裔
也三苗国名缙云氏之后为诸侯号饕餮三危西裔鲧方命圯族绩用不成羽山东裔在海中按史记云共工
少皞氏不才子天下谓之穷奇者也驩兜帝鸿氏不才子天下谓之浑敦者也鲧颛顼氏不才子天下谓之梼
杌者也曰仁人之于弟也至可谓亲爱之乎孟子又答之曰仁者之人于其弟也不藏怒心不隔宿怨但亲爱
之而已所以亲之者以欲其贵也爱之者以欲其富也今舜封象于有庳者是所以富贵之也如舜身自为天
子而使弟只为之匹夫可谓为亲爱其弟者乎有庳国之名号也敢问或曰放者何谓也万章又问孟子或人

言放之者是何所谓也曰象不得有为于其国至此之谓也孟子又答之曰象之于庳不得施政教于其国中
天子使吏代之以治其国而纳天子之贡赋焉故谓之为放也象岂得暴彼有庳之国民哉以其使吏代之故
也虽然不使象得施政教而舜以兄弟亲亲之恩欲常常见之故源源如水之流与源而通不以朝贡之诸侯
常礼乃来也其自至而见天子如天子以政事接见于有庳之君也故孟子云是此之谓也注云自常常已下
皆尚书逸篇之辞○正义曰按隋经籍志尚书逸篇出于齐梁之间考其篇目似孔氏壁中书之残缺者故附
尚书之末唐有三卷徐邈为之注焉盖其文也)

　　咸丘蒙问曰语云盛德之士君不得而臣父不得而子
舜南面而立尧帅诸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝

之舜见瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯时也天下殆哉岌
岌乎不识此语试然乎哉注咸丘蒙孟子弟子语者谚
语也言盛德之士君不敢臣父不敢子尧与瞽瞍皆臣
事舜其容有蹙踖不自安也孔子以为君父为臣岌岌
乎不安貌也故曰殆哉不知此语实然乎孟子曰否注
言不然也此非君子之言齐东野人之语也注东野东
鄙田野之人所言耳咸丘蒙齐人也故闻齐野人之言
书曰平秩东作谓治农事也尧老而舜摄也尧典曰二

十有八载放勋乃徂落百姓如丧考妣三年四海遏密
八音注孟子言舜摄行事时未为天子也放勋尧名徂
落死也如丧考妣思之如父母也遏止也密无声也八
音不作哀思甚也孔子曰天无二日民无二王舜既为
天子矣又帅天下诸侯以为尧三年丧是二天子矣注
日一王一言不得并也咸丘蒙曰舜之不臣尧则吾既
得闻命矣注不以尧为臣也诗云普天之下莫非王土
率土之滨莫非王臣而舜既为天子矣敢问瞽瞍之非

臣如何注诗小雅北山之篇普遍率循也遍天下循土
之滨无有非王者之臣而曰瞽瞍非臣如何也曰是诗
也非是之谓也劳于王事而不得养父母也曰此莫非
王事我独贤劳也注孟子言此诗非舜臣父之谓也诗
言皆王臣也何为独使我以贤才而劳苦不得养父母
乎是以怨也故说诗者不以文害辞不以辞害志以意
逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周馀黎民
靡有孑遗信斯言也是周无遗民也注文诗之文章所

引以兴事也辞诗人所歌咏之辞志诗人志所欲之事
意学者之心意也孟子言说诗者当本之志不可以文
害其辞文不显乃反显也不可以辞害其志辞曰周馀
黎民靡有孑遗志在忧旱灾民无孑然遗脱不遭旱灾
者非无民也人情不远以已之意逆诗人之志是为得
其实矣王者有所不臣不可谓皆为王臣谓舜臣其父
也孝子之至莫大乎尊亲尊亲之至莫大乎以天下养
为天子父尊之至也以天下养养之至也注尊之至瞽

瞍为天子之父养之至舜以天下之富奉养其亲至极
也诗曰永言孝思孝思维则此之谓也注诗大雅下武
之篇周武王所以长言孝道欲以为天下法则此舜之
谓也书曰袛载见瞽瞍夔夔斋栗瞽瞍亦允若是为父
不得而子也注书尚书逸篇祗敬载事也夔夔斋栗敬
慎战惧也舜既为天子敬事严父战栗以见瞽瞍瞍亦
信知舜之大孝若是为父不得而子也以此解咸丘蒙
之疑音义(帅音率下同蹙子六切岌鱼及切踖子亦切勋音勋养馀亮切下皆同兴去声)疏(正义

曰此章言孝莫大于严父而尊之矣行莫过于蒸蒸而执子之政者也咸丘蒙问曰至诚然乎哉者咸丘蒙问
孟子曰谚语有云盛德之士君不得而臣之父不得而子之今舜向南面而立为天子尧帝乃率天下诸侯北
面而朝之而舜见瞽瞍其容蹙踖然而不敢自安孔子亦云于此时也而天下危殆岌岌乎如也岌岌不安之
貌也然未知此谚语实如是乎孟子曰否此非君子之言齐东野人之语也者孟子答以否不然也此语非君
子之言也即齐东作田野人之语也尧老而舜摄之至是二天子矣孟子又言尧帝既老而舜于是摄权尧行
事耳未为天子也尧典之篇有云言舜摄尧行事至二十有八年放勋乃徂落而死放勋尧之号也魂气往为
殂体魄殒为落大抵则死也尧既死天下百姓如丧其父母三年四海之内绝尽八音以其哀思之甚也礼记
曰生曰父曰母死曰考曰妣郑注云考成也言其德行之成也妣之言媲也媲于考故也八音金石丝竹匏土

革木是也孔子云天无两日民无两王如舜既为天子矣又率诸侯以为尧三年之丧是则为二天子矣言日
与王不可得而并也以其舜方摄尧行事未为天子故也咸丘蒙曰至非臣如何者咸丘蒙又言舜之不得臣
尧则我既得闻教命矣然而诗小雅北山之篇有云遍天之下莫非为王之土地循土之滨莫非为王之臣而
舜既为天子则是舜既得为天子矣敢问舜父瞽瞍之非臣是如之何曰是诗也非是之谓也至是周无遗民
也者孟子又答之曰此北山之诗云非是舜臣父之谓也其诗盖言勤劳于王事而不得奉养其父母者也故
云普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣言皆是王臣也以其无非为王事者也何为独使我以贤才而劳
苦不得奉养其父母也故以是而怨之也故说诗者不以文而害逆其辞又不可以其辞而害逆其诗人之志
以己之心意而逆求知诗人之志是为得诗人之辞旨人如说诗者但以歌咏之辞为然而不以己之意而求

诗人志之所在而为得诗人之旨而已矣则云汉之篇有云周馀黎民靡有孑遗信此言也是周无遗民矣殊
不知此云汉之诗其诗人之志盖在忧旱灾以其多有死亡者矣今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者非
谓无民也孑单也孟子引此所以證此北山之诗云普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣赤非谓舜臣父
之意也孝子之至莫大乎尊亲至是为父不得而子也者孟子又言孝子之至不可以有加者莫大乎尊亲为
之至也尊亲之至莫大乎以天下奉养其亲是为尊亲之至也今瞽瞍为天子之父是舜尊亲之至者也舜以
天下奉养之是养之至者也诗大雅下武之篇云武王长言孝心之所思所思者维则法太王王季文王三后
之所行耳此亦舜之谓也书于大禹谟篇亦云舜敬以事见于父夔夔然悚惧斋庄战栗瞽瞍亦信顺之见舜
以瞍为父而不得臣之也孔安国注云祇敬载事也允信若顺也注咸丘蒙○正义曰云为孟子弟子齐人也

者他经传未详今案春秋桓公七年有焚咸丘杜预云咸丘鲁地以此推之所谓咸丘蒙者岂咸丘之人有以
蒙为名者邪是未可知也注乃云齐人也者盖鲁国孟子时为齐之所侵故咸丘之地乃为齐之地故也有所
问于孟子即为弟子矣注书平秩东作○正义曰孔安国传云平均次序东作之事以务农也注诗小雅北山
之篇○正义曰此篇盖刺幽王役使不均已劳于从事而不得养其父母也注大雅下武之篇○正义曰此诗
盖咏武王有圣德复受天命能昭先人之功也注逸篇○正义曰据今大禹谟有云此非特止于逸篇文也已
矣)



　　孟子注疏卷九上

　　孟子注疏卷九上考證

　　万章章句上疏七章言贤达之理世○贤监本讹圣今
改正

　　舜往于田章注不见于尧典疏如晋献公九人○此句
下监本脱五人二字今从阁本增入

　　又疏大戎生重耳○左传云大戎狐姬生重耳疑脱
狐姬二字

　　娶妻如之何章校人出节注象以其爱兄之道来问舜

○问一本作向

　　咸丘蒙章疏是为得诗人之辞旨人如说诗者○人字
疑衍文

　　又疏但以歌咏之辞为然○咏监本讹脉今改正







　　孟子注疏卷九上考證

　　钦定四库全书

　　孟子注疏卷九下

　　汉赵氏注　宋孙奭音义并疏

　　万章章句上

　　万章曰尧以天下与舜有诸注欲知尧实以天下与舜
否孟子曰否注尧不与之天子不能以天下与人注当
与天意合之非天命者天子不能违天命也尧曰咨尔
舜天之历数在尔躬是也然则舜有天下也孰与之注

万章言谁与之也曰天与之注孟子言天与之天与之
者谆谆然命之乎注万章言天有声音命与之乎曰否
天不言以行与事示之而已矣注孟子曰天不言语但
以其人之所行善恶又以其事从而示天下也曰以行
与事示之者如之何注万章欲知示之之意曰天子能
荐人于天不能使天与之天下诸侯能荐人于天子不
能使天子与之诸侯大夫能荐人于诸侯不能使诸侯
与之大夫昔者尧荐舜于天而天受之暴之于民而民

受之故曰天不言以行与事示之而巳矣注孟子言下
能荐人于上不能令上必用之舜天人所受故得天下
也曰敢问荐之于天而天受之暴之于民而民受之如
何注万章言天人受之其事云何曰使之主祭而百神
享之是天受之使之主事而事治百姓安之是民受之
也天与之人与之故曰天子不能以天下与人注百神
享之祭祀得福也百姓安之民皆讴歌其德也舜相尧
二十有八载非人之所能为也天也注二十八年之久

非人为也天与之也尧崩三年之丧毕舜避尧之子于
南河之南天下诸侯朝觐者不之尧之子而之舜讼狱
者不之尧之子而之舜讴歌者不讴歌尧之子而讴歌
舜故曰天也夫然后之中国践天子位焉而居尧之宫
逼尧之子是篡也非天与也注南河之南远地南夷也
故言然后之中国尧子胤子丹朱讼狱狱不决其罪故
讼之讴歌讴歌舜德也泰誓曰天视自我民视天听自
我民听此之谓也注泰誓尚书篇名自从也言天之视

听从人所欲也音义(谆之纯切以行张去声下行归恶行皆同此以行亦如字暴步卜切
露也篡楚患切)疏(正义曰此章言德合于天则天爵归之行归于仁则天下与之也万章曰尧以天下与舜
有诸万章问孟子尧帝以天下与舜有之乎孟子曰否孟子答之尧不与之也天子不能以天下与人孟子言
天子不能以天下与其人也然则舜有天下也孰与之万章又问孟子言如此则舜有天下也谁与之曰天与
之孟子答以为天与之也天与之者谆谆然命之乎万章又问天与之舜者天有声音谆谆然命与之乎曰天
不言以行与事示之而已矣孟子又答之言天不以言语谆谆然命之也但以人之所行善恶与其事从而示
之而止矣曰以行与事示之者如之何万章又问以行与事示之者是如之何也曰天子能荐人至示之而已
矣孟子答之言天子者虽能举荐人于上天也又不能使上天以与之天下也诸侯者能举荐人于天子而不

能使天子必与为之诸侯大夫者能荐人于诸侯而不能使诸侯必与为之大夫往者尧举荐舜于上天而天
受之暴之于民而民受之我故曰天不言以行与事示之矣曰敢问荐之于天而天受之暴之于民而民受之
如何万章又问荐之于天而天受之与暴之于民而民受之是如之何也曰使之主祭而百神享之是天受之
也使之主事而事治百姓安之是民受之也天与之人与之故曰天子不能以天下与人也书云纳于大麓是
尧荐舜于天也烈风雷雨弗迷是天受之也所谓百神享之亦可知也慎徽五典纳于百揆是暴之于民也五
典克从百揆时叙是民受之也所谓百姓安之亦可知也曰黎民于变时雍是也然于天则云荐于民则云暴
者盖天远而在上是为尊者也圣人于天举其所知而取舍不在我故云荐之也民近而在下是为卑者也圣
人之于民显其功业而使之自附故云暴之也所谓受之者即是与之也舜相尧至此之谓也孟子又言舜摄

行尧事辅相之得二十八年之久非人所能为之也乃天与之也尧帝既崩死舜率天下诸侯为尧三年丧三
年丧既毕舜乃逃避尧之子丹朱而隐于南河之南天下诸侯朝觐而来者不往朝觐于尧之子丹朱而往朝
觐于舜讼狱有朱决断者不往求治于尧之子丹朱而往求治于舜讴歌吟咏者不吟咏尧之子丹朱而吟咏
舜故曰天与之也如此然后往归中国履天子之位焉如使舜不避尧之子是则为篡夺者也非谓为天与之
也泰誓篇亦云天之所视从我民之所视天之所听亦从我民之所听是此天与之人与之之谓也注咨尔舜
天之历数在尔躬○正义曰案论语尧曰篇有此文书亦有此何晏曰历数列次孔安国云历数天道谓天历
运之数帝王易姓而兴故言历数谓天道注河南南夷也○正义曰案裴骃云刘熙曰南河之南九河之最南
者是也是知为南夷也所谓中国刘熙云帝王所都为中故曰中国注泰誓尚书篇○正义曰孔安国传云泰

誓者大会以誓众也又云天因民以视听民所恶者天诛之而已)

　　万章问曰人有言至于禹而德衰不传于贤而传于子
有诸注问禹之德衰不传于贤而自传于子有之否乎
孟子曰否不然也注否不也不如人所言天与贤则与
贤天与子则与子注言随天也昔者舜荐禹于天十有
七年舜崩三年之丧毕禹避舜之子于阳城天下之民
从之若尧崩之后不从尧之子而从舜也禹荐益于天
七年禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之阴朝觐

讼狱者不之益而之启曰吾君之子也讴歌者不讴歌
益而讴歌启曰吾君之子也丹朱之不肖舜之子亦不
肖舜之相尧禹之相舜也历年多施泽于民久启贤能
敬承继禹之道益之相禹也历年少施泽于民未久注
舜荐禹禹荐益同也以启之贤故天下归之益又未久
故也阳城箕山之阴皆嵩山下深谷之中以藏处也舜
禹益相去久远其子之贤不肖皆天也非人之所能为
也莫之为而为者天也莫之致而至者命也注莫无也

人无所欲为而横为之者天使为也人无欲致此事而
此事自至者是其命而已矣故曰命也匹夫而有天下
者德必若舜禹而又有天子荐之者故仲尼不有天下
继世以有天下注仲尼无天子之荐故不能以有天下
继世之君虽无仲尼之德袭父之位非匹夫故得有天
下也天之所废必若桀纣者也故益伊尹周公不有天
下注益值启之贤伊尹值太甲能改过周公值成王有
德不遭桀纣故以匹夫而不有天下伊尹相汤以王于

天下汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤
之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐
处仁迁义三年以听伊尹之训己也复归于亳注太丁
汤之太子未立而薨外丙立二年仲壬立四年皆太丁
之弟也太甲太丁子也伊尹以其颠覆典刑放之于桐
邑处居也迁徙也居仁徙义自怨其恶行艾治也治而
改过以听伊尹之教训已故复得归之于亳反天子位
也周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷也孔子

曰唐虞禅夏后殷周继其义一也注周公与益伊尹虽
有圣贤之德不遭者时然孔子言禅继其义一也音义
(施泽所豉切横胡孟切艾音刈治也)疏(正义曰此章言义于人则四海宅心守正不足则贤位莫继者也万
章问孟子曰世人有言至于禹之代而德衰微不传于贤而传于子有诸此乎否孟子答之曰否不然也天与
之贤者则与贤者天与之子则与子以其随天如何耳往者舜荐禹于天及得十有七年舜于是崩死禹以三
年服丧毕遂避舜之子商均隐于阳城天下之民从禹若尧之死后民之舜而不之丹朱也禹其后又荐益于
天及得七年禹即崩死益以三年服丧毕遂避禹之子启隐于箕山之阴朝觐讼狱讴歌者皆不归益而归禹
之子启咸曰我君之子也无他以其尧子丹朱不肖舜子商均亦不肖而舜之辅相尧禹之辅相舜而历年多

矣施恩泽于民已久天下之民所以归舜与禹不归丹朱商均也启以贤能敬承续禹之治而益又辅相禹但
七年其历年尚少不如舜相尧二十有八年禹相舜十有七年之多而施恩泽于民亦未至久所以天下之民
不归益而归启也又况启有贤德与丹朱商均之不同邪舜禹益相去年代已久远其子之或贤或不肖天使
然也非人所能为之也人莫之为然而为然者故曰天使然也人莫能致之此事而其事自至者是其命有是
也言天与命者究其义则一也以其无为而无不为故曰天也天之使我有是之谓命故曰命也天下善否天
实使之然也禄位器服乃其所命故也今丹朱商均与启三者之或贤或否是其天也天下之民或归之或不
归之是其命也与书所谓天难谌命靡常孔子曰死生有命富贵在天凡此亦天与命之意也匹夫之贱而有
天下者其义必如舜禹而又得天子荐之者故得有天下也故孔子不有天下虽言有德然而无天子以荐之

者是不有天下也继世之君虽无仲尼之德然而袭父之位又非匹夫故得有天下也夫天之所以废灭者必
若桀与纣之暴虐然后乃废灭之矣故益伊尹周公三者不有天下以其时值启太甲成王三君皆贤天不废
此三君故益伊尹周公所以不有天下也伊尹相汤王天下也及汤崩死太子太丁未立而丧于是太丁弟外
丙立外丙即位二年崩外丙弟仲壬立仲壬即位四年崩太丁子太甲立太甲即位遂颠覆汤之典刑伊尹乃
放之于桐宫及三年太甲乃自悔过而怨其已恶遂治身于桐宫于是居仁徙义以听伊尹之教训复归于亳
都反天子之位焉周公之不有天下若益之于夏禹伊尹之于殷汤故也孔子曰唐虞二帝禅让其位夏禹殷
汤周武继父之位其义则一更无二也谓其义则一而无二者盖唐与贤夏后殷周与子天与贤则与贤天与
子则与子其为顺天则一而已故曰其义则一也云禅者盖唐虞禅祭而告传位故曰禅也注阳城箕山之阴

皆嵩山下深谷中○正义曰案史记裴骃注云刘熙曰阳城是今之颖川也箕山嵩高之北是也注太丁汤之
子至位也○正义曰案史记文已具在公孙丑篇内此更不录然史记乃云外丙即位三年今孟子云外丙二
年盖史记不稽孟子之过也注丹朱商均○正义曰尧舜之子皇甫谧云娥皇无子商均女英生也)
万章问曰人有言伊尹以割烹要汤有诸注人言伊尹
负鼎俎而干汤有之否孟子曰否不然注否不是也伊
尹耕于有莘之野而乐尧舜之道焉非其义也非其道
也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也非其义也非
其道也一介不以与人一介不以取诸人注有莘国名

伊尹初隐之时耕于有莘之国乐仁义之道非仁义之
道者虽以天下之禄加之不一顾而觎也千驷四千匹
也虽多不一眄视也一介草不以与人亦不以取于人
也汤使人以币聘之嚣嚣然曰我何以汤之聘币为哉
我岂若处畎亩之中由是以乐尧舜之道哉注汤闻其
贤以玄纁之币帛往聘之嚣嚣然自得之志无欲之貌
也曰岂若居畎亩之中而无忧哉乐我尧舜仁义之道
汤三使往聘之既而幡然改曰与我处畎亩之中由是

以乐尧舜之道吾岂若使是君为尧舜之君哉吾岂若
使是民为尧舜之民哉吾岂若于吾身亲见之哉注幡
反也三聘既至而后幡然改本之计欲就汤聘以行其
道使君为尧舜之君使民为尧舜之民天之生此民也
使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也
予将以斯道觉斯民也非予觉之而谁也注觉悟也天
欲使先知之人悟后知之人我先悟觉者也我欲以此
仁义之道悟此未知之民非我悟之将谁教乎思天下

之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而内之沟中
其自任以天下之重如此故就汤而说之以伐夏救民
注伊尹思念不以仁义之道化民者如已推排内之沟
壑中也自任之重如此故就汤说之伐夏桀救民之命
也吾未闻枉己而正人者也况辱己以正天下者乎注
枉己者尚不能以正人况于辱己之身而有正天下者
也圣人之行不同也或远或近或去或不去归洁其身
而已矣注不同谓所由不同大要当同归但殊涂耳或

远者处身远也或近者仕者近君也或去者不屑就也
或不去者尔焉能浼我也归洁其身不污己而已吾闻
其以尧舜之道要汤未闻以割烹也注我闻伊尹以仁
义干汤致汤为王不闻以割烹牛羊为道伊训曰天诛
造攻自牧宫朕载自亳注伊训尚书逸篇名牧宫桀宫
朕我也谓汤也载始也亳殷都也言意欲诛伐桀造作
可攻讨之罪者从牧宫桀起自取之也汤曰我始与伊
尹谋之于亳遂顺天而诛之也音义(要音邀下要以要皆同莘所巾切乐

音洛下同觎音俞眄莫甸切嚣五高切又许骄切幡张云与翻同推丁土回切亦如字下卷同内张音纳下卷
同说如字亦音税浼音每伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳丁注云伊训尚书逸篇不是古文耳今文尚书
伊训曰造攻自鸣条朕哉自亳与此文小异)疏(正义曰此章言贤达之理世务推政以济时不枉道以取
容期于益治而已者也万章问曰至有诸者万章问孟子谓世人有言伊尹以负鼎俎割烹之事而干汤有之
否乎孟子曰否至朕载自亳孟子答之曰否不是也伊尹耕于有莘之国野而乐行尧舜二帝之道如非其义
与非其道也虽禄赐之以天下之大且不顾而若无也系马虽千驷之多亦且不眄视也非其义也非其道也
虽一草介亦不取诸人也以其伊尹所操守如是也汤闻如此之贤乃使人以币帛之物往聘之伊尹且嚣嚣
然自得而曰我何为以汤之币聘是为出哉我岂如居处有莘之畎亩之中缘此以乐尧舜之道哉汤至三次

使人往以币帛聘之既至而后反然改本之计曰与我居处有莘之畎亩之中由是以乐尧舜之道我岂如使
此君成汤为尧舜之君哉吾岂若使汤之民为尧舜之民哉我岂若吾身今得亲见致君为尧舜之君致民为
尧舜之民哉于是又曰上天之生此人民也是使为先知以觉悟后知者也是使为先觉悟以觉悟其后觉者
也我今亦天民之先觉者也我将亦以伊尹乐尧舜仁义之道以觉悟今之民如非我觉悟之而谁能也孟子
于此又言伊尹思念天下之民虽一匹之夫妇有不被尧舜之恩泽者如已推而内之于沟壑中也其伊尹自
任以天下之重如此然后故就汤而说之以伐夏桀而救人民之厄也我未闻有枉其己身而能正人者也而
况伊尹肯辱己负鼎俎割烹之事以为正天下者乎且圣人所行之迹不同也或远处其身而不仕或近而仕
君或去而不屑就或不去以为尔焉能浼我哉但归洁其身而不污己而已矣如是则我所以但闻伊尹以尧

舜之道干说其汤未闻以鼎俎割烹之事而要汤也故尚书伊训之篇有云天行诛伐始攻之罪者自桀宫起
也汤言我始与伊尹谋之自亳地也以此详之则知伊尹非事割烹之污而要汤伐桀者也伊尹或远而不仕
谓在有莘之野是也或近而仕谓汤三聘而往见之是也去亳适夏所谓或去是也既丑有夏复归于亳所谓
或不去是也注伊尹负鼎俎而干汤○正义曰案史记殷本纪云伊尹名阿衡欲干汤而无由乃为有莘氏媵
臣负鼎俎以滋味说汤致于王道或曰伊尹处士汤使人聘迎之五反然后肯往从汤言素王及九主事汤举
任以国政伊尹去汤适夏既丑有夏复归于亳裴骃云列女传曰汤妃有莘氏之女刘向别录曰九主者有去
君专君授君劳君寄君等君破君国君二岁社君凡九品图画其形是也注有莘国名至人也○正义曰案左
传庄公三十二年秋七月有神降于莘杜预曰莘虢地又云虢国今荥阳县是也云千驷四千匹案论语孔子

云齐景公有马千驷孔安国注云千驷四千匹注伊训至牧宫○正义曰云伊训逸篇之名盖今之尚书亦有
伊训之篇乃其文则曰造攻自鸣条朕哉自亳孔安国传云造哉皆始也鸣条地在安邑之西又云汤始居亳
孔安国云帝喾都亳汤自商丘迁焉是则亳帝喾之都也今云殷都即因汤居而言尔)

　　万章问曰或谓孔子于卫主痈疽于齐主侍人瘠环有
诸乎注有人以孔子主于痈疽痈疽之医者也瘠姓环
名侍人也卫君齐君之所近狎人也孟子曰否不然也
好事者为之也注否不也不如是也但好事毁人德行
者为之辞耳于卫主颜雠由弥子之妻与子路之妻兄

弟也弥子谓子路曰孔子主我卫卿可得也子路以告
孔子曰有命孔子进以礼退以义得之不得曰有命而
主痈疽与侍人瘠环是无义无命也注颜雠由卫贤大
夫孔子以为主弥子弥子瑕也因子路欲为孔子主孔
子知弥子幸于灵公不以正道故不纳之而归于命也
孔子进以礼退以义必曰有天命也若主此二人是为
无义无命者也孔子不悦于鲁卫遭宋桓司马将要而
杀之微服而过宋是时孔子当阨主司城贞子为陈侯

周臣注孔子以道不合不见悦鲁卫之君而去适诸侯
遭宋桓魋之故乃变更微服而过宋司城贞子宋卿也
虽非大贤亦无谄恶之罪故谥为贞子陈侯周陈怀公
子也为楚所灭故无谥但曰陈侯周是时孔子遭阨难
不暇择大贤臣而主贞子为陈侯周臣也于卫齐无阨
难何为主痈疽瘠环者也吾闻观近臣以其所为主观
远臣以其所主若孔子主痈疽与侍人瘠环何以为孔
子注近臣当为远方来贤者为主远臣自远而至当主

于在朝之臣贤者若孔子主于卑幸之臣是为凡人耳
何谓孔子得见称为圣人音义(痈于容切疽七余切好呼报切下及卷末自好
好名皆同雠张音丑之平声亦如字阨音厄魋社回切难乃旦切)疏(正义曰此章言君子大居正以礼进
退屈伸达节不违贞信故孟子辩之正其大义者也万章问曰至有诸乎万章问孟子曰或有人谓孔子于卫
国主痈疽之医者于齐国主侍人姓瘠名环者诚有诸此乎否孟子曰否至何以为孔子孟子答之曰否言不
如是也但好事毁人德行者为此言也夫孔子于卫主颜雠由雠由贤大夫也弥子瑕之妻与子路之妻是兄
弟也弥子瑕乃谓子路曰孔子如主于我则卫之卿孔子可得也子路以此言告孔子孔子遂曰我有命也以
其得与不得皆命也孟子于此言夫孔子进以礼而有辞逊之心退以义而有羞恶之心其得用与不得用则

曰有命如为主于痈疽与侍人瘠环者是无义无命者也是孔子所不为也然则孔子于卫主颜雠由者以其
义也于卫不主弥子以其有命也以义则得其宜也以命则得与不得无所忧也然而孔子又尝不悦于鲁卫
二国遂之宋国是时宋国司马桓魋将要求孔子而杀之孔子乃变更微服而过宋当此时也孔子是遭其阨
不得已遂至陈主司城贞子家为陈侯周之臣孟子于此又曰我闻观远方之来臣者但观其所为主者如何
则知其贤否也今孔子如主痈疽与侍人瘠环二人但卑佞之臣耳为凡人也何得为之孔子今以司城贞子
之行不可得而详由其谥而推之则司城贞子亦为守正之臣者也非痈疽瘠环之比也然则孔子当阨不得
已而主之者尚且如是况痈疽瘠环者孰谓孔子肯主之乎盖司城者今以宋六卿考之则司城在司寇之上
右师左师司马司徒之下其位则六卿之中也古有司空之官无司城之名特宋有之者按左传鲁桓公六年

宋以武公废司空杜预曰武公名司空遂废为司城也注痈疽之医瘠姓环名侍人也○正义曰未详其人但
以经文推之亦诚然也注颜雠由至灵公○正义曰案孔子世家史记云孔子自鲁适卫主于子路妻兄颜浊
邹家是则颜雠由即浊邹也为卫大夫又案鲁哀公二十五年左传云弥子饮卫侯酒杜预云弥子弥子瑕也
是其有幸于卫灵公者也注遭宋桓魋之故至陈侯周○正义曰案史记孔子自卫过曹及去曹适宋与弟子
习礼大树下宋司马桓魋欲杀孔子拔其树遂适郑与弟子相失遂至陈主于司城贞子家岁馀吴王夫差伐
陈取三邑而去由是推之则司城贞子为陈国之卿非宋卿也亦恐史家谬误云陈侯周怀公子也今案史记
世家陈怀公之子名越者乃为湣公又案湣公年表六年孔子来是则陈侯周即湣公是为怀公之子湣公即
位二十四年楚惠王复国以兵北伐杀湣公遂灭陈而有之是岁孔子卒于鲁案孔子世家云孔子在陈三岁

晋楚争强更伐陈及吴侵陈孔子遂曰归与归与然则孔子湣公六年来至居三岁遂复适卫而归鲁是湣公
八年去陈也由此推之则孔子主于司城是为湣公之臣矣今孟子乃云为陈侯周臣是陈侯周即湣也)
万章问曰或曰百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮食
牛以要秦缪公信乎注人言百里奚自卖五羖羊皮为
人养牛以是而要秦缪之相实然否孟子曰否不然好
事者为之也注好事毁败人之德行者为设此言也百
里奚虞人也晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于虞
以伐虢宫之奇谏注垂棘美玉所出地名屈产地良马

所生乘四马也皆晋国之所宝宫之奇虞之贤臣谏之
不欲令虞公受璧马而假晋道百里奚不諌知虞公之
不可谏而去之秦年已七十矣曾不知以食牛干秦缪
公之为污也可谓智乎不可谏而不谏可谓不智乎知
虞公之将亡而先去之不可谓不智也时举于秦知缪
公之可与有行也而相之可谓不智乎相秦而显其君
于天下可传于后世不贤而能之乎注百里奚知虞公
之不可谏而去之秦年七十而不知食牛干人君之为

污是为不智也欲言其不智下有三智知食牛干秦为
不然也卒相秦显其君不贤之人岂能如是言其实贤
也自鬻以成其君乡党自好者不为而谓贤者为之乎
注人自鬻于污辱而以辅相成立其君乡党邑里自喜
好名者尚不肯为也况贤人肯辱身而为之乎音义(鬻音
育食音嗣缪音穆羖音古屈产九勿切乘音剩舍音舍)疏(正义曰此章言君子时行则行时舍则舍故能
显君明道不为苟合而为正者也万章问曰至信乎者万章问孟子谓或有人曰百里奚自卖五羖羊之皮于
秦为人养牛以此而干秦缪公为之相今信乃为实然乎否乎孟子曰否至而谓贤者为之乎孟子答之以为

否不信然也百里奚虞国之大夫也晋献公以垂棘之璧与屈产之乘借道于虞以伐虢国虞之大夫宫之奇
谏之令虞公无受璧与马以借与道也百里奚不谏之以其知虞公之不可谏而去之遂往秦时百里奚年已
七十岁矣岂不知食养牛干秦缪公之为有污辱也苟如是不知以食牛为污辱可谓为智者言不可谓之智
者矣知虞公为君不可得而谏故不谏可谓为不智乎言如此可谓为智者也又知虞公将亡其国而乃先去
之而之秦不可谓之不智也时得举用于秦国百里奚知秦缪公可与有行其道也遂辅相之可谓不智乎言
可谓之智者矣及辅相秦缪公而显其君名扬于天下又可传于后世不为贤者而能如是乎言百里奚真贤
者乃能如是显其君于天下可传于后世如自卖而污辱其身乃为成立其君虽乡党邑里自喜好名者尚亦
不肯为自鬻以污身今乃谓百里奚为真贤者而肯为乎言百里奚不肯为是也盖宫之奇者按杜预春秋传

云虞之忠臣也注五羖羊皮○正义曰说文云羖夏羊牡曰羖羊也注垂棘至晋道○正义曰左传鲁僖公二
年云晋荀息请以屈产之乘与垂棘之璧假道于虞以伐虢杜预曰荀息荀叔也屈产生良马垂棘出美玉故
以为名四马曰乘史记云百里奚者晋献公既虏百里奚以为秦缪公媵于秦百里奚亡秦走宛楚鄙人执之
缪公闻百里奚贤欲重赎之恐楚人不与乃使人请以五羖羊之皮赎之楚人许之缪公乃释其囚授之以国
政号曰五羖大夫是其事矣又僖公五年云晋侯复假道于虞以伐虢宫之奇谏曰虢虞之表也虢亡虞必从
之晋不可启寇不可玩一之谓甚其可再乎谓二年假晋道灭夏阳是也谚所谓辅车相依唇亡齿寒其虞虢
之谓也宫之奇以其族行曰虞不腊矣在此行也冬十二月晋灭虢虢公丑奔京师师还馆于虞遂袭虞灭之
执虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而修虞祀且归其职贡于王故书曰晋人执虞公罪虞且言易也此孟子

所以据而云焉)













　　孟子注疏卷九下

　　孟子注疏卷九下考證

　　或谓孔子于卫主痈疽章注痈疽之医者也○刘向说
苑痈疽作雍睢卫之名医也

　　于卫主颜雠由节注颜雠由卫贤大夫○(臣浩)按朱子
集注云颜雠由史记作颜浊邹今考孔子世家云孔
子适卫主子路妻兄颜浊邹家又云如颜浊邹之徒
愿受业者甚众然则颜雠由盖尝学于孔子者疏注
俱未引及

　　主司城贞子为陈侯周臣疏主司城贞子家为陈侯周
之臣正义云孔子主于司城是为湣公之臣矣○(臣
宗楷)按臣字似竟属孔子但蒙上过宋为文臣字端
主贞子然以宋卿而越国为大夫其义不知何据也

　　百里奚自鬻于秦章疏知虞公之不可谏而去之遂往
秦○(臣宗楷)按之本训往古义通用也则当以知虞
公之不可谏而去为一句之秦为一句略一小顿递
下七十句更有神味辨义云考史记所载乃是晋虏

百里奚以为媵于秦非百里奚自之秦且无去虞即
往秦之理孙疏遂往之遂字亦非

　　注垂棘美玉所出地名疏荀息荀叔也○叔监本讹
淑今改正

　　孟子注疏卷九下考證