钦定四库全书
钦定礼记义疏卷八十一(礼器图四/)
　
　
　
　
　
　

　案五音生于黄钟黄钟为宫而管九寸九之则其数
　八十一三分宫去一而下生徵其数五十四三分徵
　益一而上生商其数七十二三分商去一而下生羽
　其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四司
　马氏迁云以上生下皆三生二以下生上皆三生四
　数多者浊数少者清声浊者大声清者细大不踰宫
　细不踰羽其别重敏经迭柳(宫音重商音敏角音/经徵音迭羽音柳)其
　配土火木金水其象君臣民事物民臣与物为不变

　变者君与事而已故五音无变商角羽而有变宫徵
　也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　案礼记礼运曰五声六律十二管还相为宫周礼太
　师掌六律六同以合阴阳之声子月建黄钟而辰在
　星纪丑月建大吕而辰在玄枵寅月建大簇而辰在
　娵訾亥月建应钟而辰在析木辰月建姑洗而辰在
　大梁酉月建南吕而辰在寿星午月建蕤宾而辰在
　鹑首未月建林钟而辰在鹑火申月建夷则而辰在
　鹑尾巳月建中吕而辰在实沈戌月建无射而辰在
　大火卯月建夹钟而辰在降娄辰与建交错贸处如

　表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄钟
　初九下生林钟之初六林钟又上生大簇之九二大
　簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑
　洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤
　宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷
　则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无
　射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子
　母所谓律取妻而吕生子也凡下生者三分去一上

　生者三分益一五下六上乃一终矣十二律惟黄钟
　九寸林钟六寸大簇八寸皆全寸而无馀分此三统
　之道也陈氏祥道曰黄钟至大簇阳之阳也林钟至
　应钟阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时阳
　常下生而有馀阴常上生而不足蕤宾至无射则阴
　之阳也大吕至中吕则阳之阴也阴之阳阳之阴则
　阳消阴息之时阳常上生而不足阴常下生而有馀
　然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记礼运曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若
　可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆
　氏之乐也周礼籥章春秋击土鼓吹豳诗以逆暑迎
　寒祈年吹豳雅击土鼓以乐田畯祭蜡吹豳颂击土
　鼓以息老物盖乐之作本于籥始于土鼓而周家王
　业之兴本于豳逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老
　物则使之反本而已故所击者土鼓而击之者蒉桴
　也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以

　革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮
　土之鼓异矣蒉或作蒯盖结草以为桴也郑氏改蒉
　为块非也

　
　
　
　
　
　
　
　

　案书曰合止柷敔诗曰鼗磬柷圉周礼小师掌教柷
　敔礼记乐记曰圣人作为椌楬明堂位有揩击盖柷
　敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击
　先儒皆谓之柷敔也尔雅云所以鼓柷谓之止郭氏
　璞注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎
　柄连底挏之令左右击止者椎名郑氏康成曰合乐
　之时投椎其中而撞之聂氏崇义从郑说今太常乐
　亦人执其椎投而击之盖柷以合乐也鼓柷谓之止

　欲戒止于其早也柷方二尺四寸为阴乐作于阳故
　以阴数成之

　
　
　
　
　
　
　
　

　案尔雅云所以鼓敔谓之籈郭氏璞注云敔如伏虎
　背上有二十七龃龉刻以木长尺栎之籈者其名也
　唐制则用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之
　又郑注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止乐盖鼓
　敔谓之籈欲脩洁于其后也敔二十七龃龉为阳乐
　止为阴故以阳数成之

　
　
　
　
　
　
　
　

　案明堂位有曰夏后氏之龙簨虡郑注曰簨虡所以
　县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以裸属
　羽属孔疏曰龙簨虡谓簨虡之上以龙饰之也案考
　工记鳞饰笋裸与羽饰虡则笋饰以龙此经并云虡
　者盖夏时簨与虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨
　虡或可因簨连言虡也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　案礼记乐记云钟声铿铿以立号号以立横横以立
　武周官钟师掌金奏考工记凫氏为钟两栾谓之铣
　铣閒谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞
　舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之
　干钟带谓之篆篆閒谓之枚枚谓之景于上之攠谓
　之隧十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣閒去二
　分以为鼓閒以其鼓閒谓之舞脩去二分以为舞广
　以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围

　去一以为衡围大钟十分其鼓间以其一为之厚小
　钟十分其钲间以其一为之厚六分其厚以其一为
　之深而圜之盖铣也于也钲也鼓也舞也钟之体也
　甬与衡钟之柄也国语单穆公曰先王之制钟也大
　不出钧重不过石律度量衡于是乎生乐器待律然
　后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应
　十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔
　雅所谓镛是也非十二辰之钟则为编钟十六枚周

　礼所谓编钟是也梓人职云厚唇弇口出目短耳大
　胸耀后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能
　走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而
　宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由
　其虡鸣郑氏康成曰横者曰簨饰之以鳞属植者曰
　虡饰之以裸属

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记乐记曰石声磬磬以立辨辨以致死考工记
　磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三
　三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为
　之厚已上则摩其旁已下则摩其耑郑氏注曰先度
　一矩为句一矩为股而求其弦既而以一矩有半触
　其弦则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句非
　用其度也盖钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半
　触其弦也其博为一疑一律也股为二后长二律也

　鼓为三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击
　也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康
　成曰股与鼓小大长短虽殊而其厚均也大戴礼曰
　悬一磬而尚拊则堂上有特悬磬矣小胥职云凡县
　钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚
　而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆梓人云
　锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒
　无力而轻则于任重宜其声清扬而远闻则于磬宜

　若是者以为磬虡故击其所县而由其簴鸣小首而
　长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为笋凡磬在东曰
　笙磬在西曰颂磬

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记乐记曰丝声哀哀以立廉廉以立志又曰舜
　作五弦之琴以歌南风明堂位曰大琴大瑟中琴小
　瑟四代之乐器也琴操曰伏羲作琴世本曰神农作
　琴白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也广雅曰琴
　长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合
　又风俗通曰七弦法七星旧图云舜作五弦周文王
　武王加二弦曰少宫少商又有九弦者蔡邕所加也
　盖弦大者为君而居中央商居右旁其馀大小相次

　不失其序则君臣之位正矣　又案琴徽称琴体为
　之当徽取汎声则有声不当徽则无声也自临岳之
　龙龈折半立第七徽又各折半立第四徽十徽又再
　折半立一徽十三徽又度临岳至龙龈三分之立第
　五徽九徽又六分之立第二徽第十二徽又度临岳
　至龙龈五分之立第三徽六徽八徽十一徽此琴徽
　之定位也

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越有遗音者矣
　乡饮酒礼燕礼皆有人左何瑟尚书大傅曰大瑟朱
　弦达越盖越瑟底孔也疏达通之也朱弦练而朱之
　也丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急
　大则声迟故歌清庙之诗所弹之瑟疏越以迟其声
　然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清
　也世本曰庖牺作瑟五十弦黄帝使素女鼓之哀不
　自胜乃破为二十五弦具二均声尔雅曰大瑟谓之

　洒旧图云瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦其
　常用者十九弦其馀四弦谓之番番赢也颂瑟则长
　七尺二寸广尺八寸二十五弦尽用之

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记乐记曰鼓声欢欢以立动动以进众周礼鼓
　人掌教六鼓之音声以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭
　以路鼓鼓鬼亨以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋
　鼓鼓金奏考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右
　端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓长八
　尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓为皋鼓长寻有四
　尺鼓四尺倨句磬折凡冒鼓必以启蛰之日鼓大而
　短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远闻注

　皋陶鼓木也中尺中央广尺也上三正者三读为参
　正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸
　不弧曲也鼓四尺谓革所蒙者广四尺也此鼓之制
　也风俗通曰鼓者郭也春分之音万物皆鼓甲而出
　故谓之鼓此鼓之义也尔雅大鼓谓之鼖小鼓谓之
　应诗云应田县鼓此鼓之别也　又案诗大雅及周
　颂虡业必合鼓言之又明堂位言周鼓县则鼓有簨
　虡可知但考工记梓人笋虡第言钟磬而不及鼓惟

　明堂位言龙簨虡而不言所县之器岂即鼓之簨与
　然注固以钟磬言也阙之

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记月令曰脩鼗鞞仪礼大射鼗倚于颂磬西纮
　周官小师掌教鼓鼗瞽矇掌播鼗视瞭掌教播鼗书
　曰下管鼗鼓其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之
　旁耳还自击是也案小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞则鼗
　也鞞也鼗也大小有殊而其制一也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　案陈氏祥道曰周礼小师大祭祀下管击应鼓小祭
　祀小乐事鼓朄诗曰应田县鼓先儒以诗之田为朄
　朄小鼓应应鼙也尔雅曰大鼓谓之鼖小者谓之应
　然则大祭祀皆鼓朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以
　应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始
　鼓故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪
　礼之玄酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄及
　朔为三鼓恐不然也朔作而应应之朔在西应在东

　则凡乐之奏常先西矣又杜氏佑曰小鼓有柄曰鼗
　大鼗曰鼙但鼙不闻有柄且亦小鼓视鼗未必甚大
　也

　案明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓郑注足谓四足楹
　柱贯中上出也春秋时楚伯棼射王鼓跗是兵车之
　鼓亦有足与周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼
　大射建鼓在阼阶西南鼓彼其所建非即楹鼓也哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记乐记曰会守拊鼓明堂位谓之拊抟书则谓
　之搏拊盖以其或搏或拊莫适先后也陈氏祥道曰
　拊之为物以韦为之状若鼓然书傅所谓以韦为鼓
　是也实之以糠白虎通所谓拊革著以糠是也其设
　则堂上尚书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓
　登歌合奏击拊是也玩经文会守之义则拊也者殆
　众乐待之而动者与

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记乐记曰治乱以相郑注相即拊也以节乐孔
　疏云乱理也言理奏乐之时击拊而辅相于乐也案
　乐记既云会守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑
　氏以相为拊之说误矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记乐记曰讯疾以雅孔疏曰舞者讯疾奏此雅
　器以应之陈氏祥道曰乐者正也宾出而舂雅欲其
　醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也
　宾出之奏雅有祴乐则工舞之奏雅各以其舞之曲
　与聂氏崇义曰先郑谓雅状如漆筒而弇口大二围
　长五尺六寸以羊韦挽之有两纽疏画

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记明堂位下管象乐记曰从以箫管前此虞书
　曰下管周礼小师掌教管笙师掌吹管大司乐有孤
　竹孙竹阴竹之管燕礼大射礼皆下管新宫盖匏竹
　在下故于堂下吹管以播之也郑司农曰管如篪六
　孔说文亦曰管六孔十二月之音郑氏康成曰管如
　笛而小并两而吹之今大予乐有焉广雅云管象箫
　长尺围寸八孔无底夫并两吹之则象箫之说信矣
　而八孔之说则未确也且管或作琯则古者之管殆

　有以玉为之者乎　又案管六孔诸图俱止五孔殆
　并上出之吹孔而为六与

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　案礼记月令仲夏之月均管箫乐记曰从以箫管周
　礼小师掌教箫笙师掌吹箫诗箫管备举尔雅云大
　箫谓之言小者谓之筊旧图云雅箫长尺四寸二十
　四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管
　无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊
　短则清以审窒其底而增损之则和盖皆述其所傅
　然也风俗通云舜作竹箫以象凤翼则箫之来也久
　矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记明堂位苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教
　籥籥师掌教国子吹籥籥章掌吹豳籥孔疏苇籥者
　谓截苇为籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是
　乎生命之曰籥以黍籥之法在是也羽舞皆执籥吹
　籥而舞以声音之本在是也尔雅曰大籥谓之产其
　中谓之仲其小谓之箹案郑氏康成郭氏璞皆云籥
　三孔而广雅乃谓七孔毛苌乃谓六孔以黍籥之法
　为声音之本推之则郑郭之说为是

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记乐记曰圣人作为埙篪周礼小师掌教埙注
　云埙烧土为之大如雁卵谓之雅埙郭璞尔雅注云
　大如鹅子锐上平底形如称锤小者如鸡子谓之颂
　埙凡六孔上一前三后二世本云暴辛公作埙围五
　寸半长三寸四分　又案白虎通曰埙坎音也埙在
　十一月阳气于黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰埙曛
　也立秋之音万物将曛黄也然埙土也土位于坤而
　时立秋则唐志之说是而白虎通之说非矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　案周礼笙师掌教吹篪尔雅大篪谓之沂孙炎曰沂
　悲也郭氏璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔
　上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸聂氏崇义
　曰先郑云七孔贾疏云九孔皆误惟广雅云八孔为
　是

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记月令仲夏调竽笙周礼笙师掌教吹竽先郑
　云竽三十六簧贾疏竽长四尺二寸郑康成云竽管
　类用竹为之形参差象鸟翼韩非曰竽者五声之长
　故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和盖后世之乐
　然也竽三十三管宫管在中央

　
　
　
　
　
　
　
　

　案礼记明堂位女娲之笙簧诗小雅曰吹笙鼓簧尔
　雅云大笙谓之巢小者谓之和郭氏璞注列管匏中
　施簧管端大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四
　尺谓管参差有如鸟翼至簧为笙中之舌或者离笙
　簧为二物误矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　案舞盖以鸟羽之长者插于柄上执而舞之其羽或
　用鹭或用翟皆见于诗前人作图用细毛为数节如
　节之形悬于柄柄作牛首龙首形皆非也

　
　
　
　
　
　
　
　

　案乐记有羽旄干戚周官舞师掌教六舞有旄舞旄
　舞以毛牛尾为之所谓以旄牛尾注于旗竿之首者
　此也

　案陈氏祥道曰古之舞者或以干配戚或以干配戈
　(案司兵职授舞者兵注以干戚言又/据文王世子春夏学干戈陈说本此)盾以革为之其
　背曰瓦(案左傅中其盾曰/瓦则背当隆起)其瓦设锡而有鼻朱干朱
　质而绘以龙龙之外又绘以杂羽其系之以绣韦

　
　
　
　
　
　
　
　

　案夏书胤征每岁孟春遒人以木铎徇于路周礼大
　司徒乡师以木铎徇于市朝明堂位振木铎于朝天
　子之政也许慎郑康成皆曰铎大铃也陈氏祥道曰
　铎有金铎有木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振
　武事若司马之振铎摝铎是也木铎振文事若书礼
　所言徇以木铎是也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　案礼记乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南
　四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复
　缀以崇天子先儒谓立四表于郊丘庙庭舞人以次
　就舞位而复缀云
　
　
　
钦定礼记义疏卷八十一