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卷五十九
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钦定四库全书
钦定礼记义疏卷五十九
 祭法第二十三
  正义孔氏颖达曰按郑目录云名为祭法者以其
  纪有虞氏至周天子以下所制祀群神之数此于
  别录属祭祀 沈氏清臣曰祭法自燔柴于泰坛
  祭天也以至终篇即书肆类于上帝禋于六宗望秩
  于山川遍于群神之义疏也上只添禘郊祖庙一
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  段 朱子曰祭法一篇即国语柳下惠说祀爰居
  一段但文有先后如祀稷祀契之类只是祭祖宗
  耳末又说有功则祀之若然则祖宗无功不祀乎
   吴氏澄曰法谓制之定者此篇记祭人鬼天神
  地示之定制故曰祭法
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦
禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契
而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王(禘大计反/喾口毒反)
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 (颛音专顼许玉反鲧本又作/古本反冥莫径反契息列反)
 正义郑氏康成曰有虞氏以上尚德郊禘祖宗配用
 有德者而巳自夏以后稍用其姓代之 赵氏匡
 曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其
 祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配则舜
 合以颛顼配天为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾
 以配天而舜之世系出自颛顼故以为始祖情礼之
 至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者创业傅世之所
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 出也宗者德高而可尊其庙不迁也夏后氏禘黄帝
 义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配
 天祖颛顼者禹世系亦出于颛顼也宗禹者当禹身
 亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自喾故禘喾冥有
 水功故郊冥以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤
 身未有宗也周禘喾义与殷同稷有播植之功且为
 始祖故祖稷当武王身亦未有宗
 存异郑氏康成曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘
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 谓祭昊天于圜丘也(孔疏经傅之文称禘非一其义/各殊论语云禘自既灌及春秋)
 (禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖/之所自出大傅云礼不王不禘谓祭感生帝于南郊)
 (也必知此是祭昊天于圜丘者以禘文/在于郊祭之上郊前之祭唯圜丘耳)祭上帝于南
 郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔(孔/疏)
 (明堂月令云春曰其帝太皞其神句芒五时皆有帝/及神又月令季秋大飨帝故知明堂之祭有五人神)
 (及五天帝也又孝经云宗祀文王于明堂以配上帝/故知于明堂也以孝经云宗祀文王此云宗武王又)
 (云祖文王故知/祖宗通言尔)下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于
 明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太皞其神句芒
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 夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后
 土秋曰其帝少皞其神蓐收冬曰其帝颛顼其神玄
 冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自
 夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜
 郊颛顼殷宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小德配
 寡大德配众亦礼之杀也 熊氏安生曰有虞氏禘
 黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时
 以黄帝配之而郊喾者谓正建寅之月祭感生帝于
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 南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人
 帝及五人神于明堂以颛顼及尧配之也祖始也宗
 尊也其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之
 人当代各别
 辨正王氏肃曰祖宗谓祖有功而宗有德其庙不毁
 郊与圜丘是一郊即圜丘也天唯一而已安得有六
 五行分主四时化育万物其神谓之五帝是五帝之
 佐也岂得称天而郑以五帝为灵威仰之属非也郊
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 则圜丘圜丘则郊犹王城与京师异名而同处 杨
 氏复曰禘礼见于大傅小记子夏傅郊礼见于孝经
 大雅周颂祖有功宗有德见于王肃贾谊刘歆韦玄
 成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无与乎祀天唯郊
 一条为配天之祭经傅昭然不可诬也祭法禘在郊
 上者谓郊以祖配天禘上及其祖之所自出禘远而
 祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊上便谓禘大于
 郊遂强分圜丘与郊为二以禘为冬至日祀昊天上
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 帝于圜丘而以喾配之以郊为祭感生帝于南郊而
 以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂并以祖宗为祀
 五帝于明堂而以祖宗配之轻肆臆说实皆非也
燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊(燔音/烦瘗)
 (于滞反折之/设反旧音逝)
 正义郑氏康成曰坛折封土为祭处也坛之言坦也
 坦明貌也折照晰也必为照明之名尊神也地阴祀
 用黝牲与天俱用犊连言尔(孔疏阴祀宜用黑犊今/承祭天之下故连言用)
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 (骍犊/也)孔氏颖达曰燔柴谓积薪于坛上而取玉及牲
 置柴上燔之使气达于天也瘗埋谓瘗缯埋牲也
 按礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴
 在坛设馔在地义具礼器及郊特牲疏 陈氏祥道
 曰泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以
 之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为
 圜宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之
 南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气
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 则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣 方
 氏悫曰燔柴则升而明瘗埋则藏而幽升而明者天
 道也藏而幽者地道也坛为高以见折之为深折为
 方以见坛之为圜圜而高者天形也方而深者地形
 也
 存异陆氏佃曰此合祭也主天而已故虽瘗埋犹从
 祭天之牲即祠北郊应用黝犊说者曰天地无合祭
 之坛则春秋言郊何以有三望中庸言事上帝何以
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 有社按周书郊祀亦及圣帝明王荀子所谓郊者并
 百王于上天而祭祀之是也盖大报天神人鬼地示
 皆与故曰礼行于郊而百神受职焉 又曰用骍犊
 当连下埋少牢于泰昭读为一段盖四时者阴阳之
 气升降出入于天地之中故用骍犊埋少牢以祀之
 少牢言埋则祭之于泰昭之下也骍犊言用则祭之
 于泰昭之上者郑解骍犊以属上句盖祭天用苍犊
 祭地用黝牲今用骍犊以天则非仓以地则非黝非
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 是也(案圜丘则牲用苍方泽则牲用黄从天地之色/也祈谷祈年及出征巡守之告祭皆用骍从周)
 (所尚/也)
埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭
日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛
祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰
神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不
(相近依注读为禳祈王肃作祖迎宗读为禜/荣敬反王如字见贤遍反亡如字一音无)
 正义郑氏康成曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓
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 阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也(孔疏祭时/者谓祭四)
 (时阴阳之神也春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲/祈阳则不应埋之今总云埋者以阴阳之气俱出入)
 (于地中而生万物故并/埋之以享阴阳为义也)凡此以下皆祭用少牢(孔疏/以埋)
 (少牢之文在诸祭之首故知以下皆用少牢用少牢/者降于天地也先儒云不荐熟惟杀牲埋之也按小)
 (司徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无/不用牛此用少牢者谓祈祷之祭也)相近当为禳祈
 声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或禳之或
 祈之寒于坎暑于坛(孔疏寒暑之气应退而不退则/禳却之应至而不至则祈求之)
 (寒于坎寒阴也/暑于坛暑阳也)王宫日坛王君也日称君宫坛营域
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 也夜明月坛也(孔疏日神尊故其坛曰君宫/月明于夜故其坛曰夜明也)宗皆当
 为禜字之误也幽禜星坛也(孔疏幽闇也星至/夜而出故曰幽)星以
 昏始见禜之言营也(孔疏案庄二十五年公羊傅云/以朱丝营社或曰胁之或曰为)
 (闇恐人犯之故营/之是禜有营意)雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也(孔/疏)
 (水旱为人所吁嗟曰幽禜/雩禜皆为域而祭之也)春秋傅曰日月星辰之神
 则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱
 疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵
 之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为
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 坛(孔疏谓四方各/为一坎一坛)怪物云气非常见者也(孔疏山林/川谷丘陵)
 (能出云为风雨见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭/之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人故皆曰)
 (神而得/祭也)有天下谓天子也百者假成数也 孔氏颖
 达曰此总明四时以下诸神所祭之处及天子诸侯
 不同之礼天子祭天地四方言百神举全数也诸侯
 不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得
 祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也谓
 其境内无此山川则不得祭也 又曰案周礼大宗
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 伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记
 谓周礼岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆
 水旱失时须有祈祷之礼也然案庄二十五年左傅
 云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓
 日月食之示以戒惧人君先须修德不当用牲若水
 旱历时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲
  周氏谞曰月为阴而盛于夜故曰夜明于星谓之
 幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓
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 之雩者以祭旱为主盖阴中之阳升则为雨故雩祭
 所以助达阴中之阳者也
 存疑张子曰寒暑无定暑近日坛寒近月坎而已故
 曰相近于坎坛祭寒暑也注谓相近为禳祈者非
 方氏悫曰幽言其隐而小扬雄曰视日月而知众星
 之蔑故祭星之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭
 水而主旱言之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之
 宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所
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 不用其尊之谓也 陈氏浩曰相近当为祖迎字之
 误也寒暑一往一来往者祖送之来者迎迓之周礼
 仲春昼迎暑仲秋夜迎寒则送之亦必有其礼也
 案或谓四坎坛分置于四郊望而祭之曲礼所谓天
 子祭四方祭山川是也四方即四方之神东方青帝
 太皞南方赤帝炎帝西方白帝少皞北方黑帝颛顼
 每方以一帝为主而一方之山林川谷丘陵皆从祀
 焉周礼宗伯兆五帝于四郊者即此月令迎春于东
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 郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊者亦即此
 曲礼言诸侯方祀祭山川而此不言方祀者文略耳
 附存之以备一说
大凡生于天地之閒者皆曰命其万物死皆曰折人死
曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖
其馀不变也(更古/行反)
 正义郑氏康成曰折弃败之言也鬼之言归也 孔
 氏颖达曰此论人死与万物不同及五代七代变与
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 不变之义总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生
 故皆曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰鬼
 此之名号从黄帝正名百物以来至于尧舜禹汤及
 周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘
 之与郊及宗祖也除此外其馀社稷山川五祀之等
 不改变也 方氏悫曰折言其有所毁鬼言其有所
 归不变者所命之名也更立者更立所祭之人也名
 既当于实故无事乎变人既异于世故必更立焉前
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 先祖而后宗者远近之序此先宗而后祖者亲疏之
 序
 存疑郑氏康成曰五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐
 所存法也七代通数颛顼及喾也(孔疏以上云禘郊/祖宗有颛顼及喾)
 (故/也)所不变者则数其所法而已变之则通数所不法
 为记者之微意也少昊氏脩黄帝之法后王无所取
 焉 方氏悫曰名之不变止自尧而下者盖法存乎
 尧而已由尧以前其法未成其名容有变也
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 案五代七代记无明文要而论之黄帝为立法之祖
 不应在不变及更立之中周亦犹是不变及更立者
 不应置之五代七代之外况此记上下皆合周言之
 胡独此不言周则郑之舍周而言黄帝者误也又疏
 谓郑以上记文言顼及喾而易纬易系辞皆不言少
 昊则以少昊不在七代之内犹之可也若谓少昊脩
 法后世无取则顼亦下记所谓脩者胡舍少昊而独
 取之孔合唐虞三代为五又增顼喾而为七则郑注
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 之非明矣至方氏法成于尧之说则又与下记义不
 合也
天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃
为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰
王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙
为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷
焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰
考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享
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尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃
止去墠为鬼大夫立三庙一坛曰考庙曰王考庙曰皇
考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛
为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考
无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王
考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼(墠/音)
 (善适丁历反显考无/庙之显依注作皇)
 正义郑氏康成曰建国封诸侯也置都立邑为卿大
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 夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者
 先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛
 除地曰墠书曰三坛同墠(孔疏书金縢文于案此则/祭皆为坛无祭 平地者)
 (去坛为墠之/说可疑矣)王皇皆君也显明也祖始也(孔疏皆尔/雅释诂文)
 名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之
 主以昭穆合藏于二祧之中(孔疏昭之迁主总合藏/武王祧中穆之迁主总)
 (合藏文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏于后/稷之庙先王迁主藏于文武之庙至大祫毁庙之主)
 (陈于太祖是毁庙主在太庙祫乃陈之故知不窋以/下迁主藏于后稷庙也文武二庙既不毁则文武以)
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 (下迁主不可越文武上藏于后/稷之庙故知藏于文武庙也)诸侯无祧藏于祖考
 之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也(案文/武以)
 (下迁主皆藏两世室中故谓文武世室为二祧诸/侯无世室祧主藏太祖夹室故即谓始祖庙为祧)
 尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧
 者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾远之于无事
 祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于太庙傅曰毁庙
 之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也
 鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季
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 氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯
 有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主
 尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇
 考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡
 鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐
 适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士
 云显考无庙非也当为皇考字之误 孔氏颖达曰
 此明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事
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 王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合为七庙也
 七庙之外又立坛墠各一近者封土远亲除地示将
 去然也父庙曰考考成也谓父有成德之美也王考
 庙者祖庙也王君也祖尊于父故加君名也皇考曾
 祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称显考高
 祖也显明高祖居四庙最上故以高目之祖考庙者
 始祖也此庙为王家之始故云祖考也去祧为坛谓
 高祖之父也不得四时而祭之若有祈祷则出就坛
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 受祭也去坛为墠者谓高祖之祖也不得在坛若
 有祈祷则出就墠受祭也高祖之父初寄在祧不
 得于祧中受祭故曰去祧高祖之祖经在坛而今不
 得祭故云去坛在坛墠者不得享尝有祈祷乃祭之
 无祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来
 墠则此前在墠者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得
 及惟禘祫乃出也诸侯立五庙坛墠与天子同无功
 德之祖为二祧也月祭三庙显考祖考不得月祭止
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 预四时皆降于天子也去祖谓去太祖也即高祖之
 父诸侯无功德二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而
 不得于太祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而往坛
 受祭也大夫立三庙二坛者异于君故立二坛而不
 墠也显考祖考无庙以其卑也大夫高太二祖无庙
 若有祈祷则为坛祭之去坛为鬼者谓高祖若迁去
 于坛则为鬼不复得祭但荐之太祖坛而已若大夫
 有太祖之庙者其义具王制疏适士谓天子三等诸
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 侯上士悉二庙一坛也显当为皇皇考曾祖也曾祖
 既无庙有祈祷则为坛祭之若迁去于坛则为鬼不
 复祭也官师谓诸侯中士下士为一官之长者也一
 庙为父立之王考虽无庙而犹获祭谓在考庙者去
 王考为鬼谓曾祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐
 之于庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死
 则曰鬼亦得荐之于寝王制云庶人祭于寝是也
 方氏悫曰分地者分天子之地建国者建诸侯之国
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 置都者置公卿之都立邑者立大夫之邑分地建国
 畿外之臣所以嗣也置都立邑畿内之臣所以禄也
  陈氏祥道曰月祭者荐新之祭也月令献羔开冰
 荐鲔羞含桃与夫尝麦尝榖尝麻尝鱼皆先荐寝庙
 是也享尝者四时之祭周官大宗伯春祠夏礿秋尝
 冬烝及司尊彝所载彝舟尊罍是也有祷焉者求福
 之祭也周官小宗伯大灾及执事祷祠于上下神祗
 凡王之会同军旅田役之祷祠肄仪为位凡天地之
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 大灾类社稷宗庙则为位都宗人掌都祭祀之礼家
 宗人掌家祭祀之礼国有大灾故皆令祷祀是也
 朱子曰官师诸有司之长也官师一庙止及祢却于
 祢庙并祭祖适士二庙即祭祖祭祢皆不及高曾大
 夫三庙一昭一穆与太祖庙而三大夫亦有始封之
 君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏
 则公子牙是也 吴氏澄曰亲庙四祧庙二共为三
 昭三穆并太祖凡七庙有功德可宗者别立庙百世
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 不毁与太祖同宗或多或少或有或无故不预七庙
 之数 孔氏颖达曰此迁主所藏曰祧者是对例言
 之若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢
 爱丰氏之祧彼祧远祖庙也襄九年左传云君冠必
 以先君之祧处之服虔注云曾祖庙曰祧也
 存疑孔氏颖达曰大夫无主故无所寄藏 又曰远
 庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云远庙特为
 功德而留故谓为祧有文武二庙不迁故云有二祧
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 享尝四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而
 已 陈氏祥道曰周官隶仆掌五寝之埽除粪洒之
 事所谓五寝者自考庙以至祖考之寝庙也王七庙
 而其寝乃五者为其二祧将毁先除其寝所以见孝
 子孝孙之心不欲遽毁故去有渐也
 辨正徐氏邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君
 之丧摄主而往注义以为敛摄神主而已不暇待祭
 也此皆大夫有主之文又礼言重主道也埋重则立
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 主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主
 何以为别将表称号题祖考何可无主今案经傅未
 见士大夫无主之义有者为长陈氏祥道曰荐新
 止于寝庙则月祭不及二祧亦明矣王肃谓二祧一
 为高祖之父则五世矣一为高祖之祖则六世矣诚
 能明其言之意而不溺于文王之功德则通矣又曰
 父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者
 义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二
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 昭二穆之外而有鲁公之世室王舜刘歆王肃韩愈
 之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑
 康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周
 制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼
 之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代
 也果所以宗之者在七庙内使继世祖先閒有丰功
 盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理
 必不然 马氏睎孟曰说者以为七庙之中祧庙二
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 则为文武之庙其说非也远庙为祧而二祧之庙止
 于享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所
 以尊祖宗之意也 杨氏复曰按祭法与王制不同
 大抵王制略而祭法详又案三坛同墠之说出于金
 縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛墠以待
 他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去墠为鬼
 也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为墠去墠为鬼皆
 衰世之法则所言难以尽信
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 案此记天子兼二祧为七庙盖韦玄成说也刘歆则
 谓天子本七庙加二祧为九语类中朱子独以刘说
 为然则文武世室不在七庙数中自有定论先儒若
 陈氏马氏吴氏亦各韪刘而疑郑其以文武世室为
 二祧者周礼郑注所谓因祧主所藏故名为祧聘礼
 不腆先君之祧其义亦如之二祧之祭各经虽无明
 文以理论之二祧为高祖之祖父其祭视太庙亲庙
 宜少杀此记所以有享尝乃止之文也若以文武世
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 室为七庙中之二祧则宜月祭而不止享尝矣孔氏
 谓祧不月祭本望经为说至陈氏以二祧将毁并埽
 除之事去之其意若以为文武之庙则不可以将毁
 言若以将迁为将毁则高祖矣焉有庙在四亲之内
 乃去其月祭并埽除之不事乎要之记有二祧必非
 文武庙也若文武庙何至不月祭耶
王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百
姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群
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立社曰置社(为于/伪反)
 正义郑氏康成曰群众也大夫以下谓下至庶人也
 大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社
 今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里 孔氏
 颖达曰此明天子以下立社之义群姓谓百官以下
 及兆民大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王
 社在耤田王所自祭以供粢盛故诗颂云春藉田而
 祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田
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 大夫以下为众特置故曰置社
 通论陈氏祥道曰有天下之社有一国之社有众人
 之社有一人之社有失国之社大社天下之社也国
 社一国之社也王社侯社一人之社也丧国之社屋
 之失国之社也三社之制大社为大此孟子所谓民
 为贵社稷次之君为轻也丧国之社天子所以为戒
 则又次于王社矣以言安不可以忘危也书曰夏社
 礼与春秋曰亳社皆以为戒而已然则诸侯有国社
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 侯社与春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉门之
 右而绵诗曰乃立应门继之曰乃立冢土冢土社也
 则诸侯之社亦在门内也天子之牲太牢则诸侯当
 用少牢若郊特牲曰社事单出里丘乘供粢盛此大
 夫以下之社也
 案社有与郊对举者汉志引礼记祭地于泰折在北
 郊就阴位也(案今记无/此盖逸文)周礼大宗伯以冬日至致天
 神夏日至祭地示苍璧礼天黄琮礼地四圭有邸以
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 祀天两圭有邸以祀地大司乐圜丘方泽此禋祀之
 礼礼之最重者也社有与稷并称者大司徒设社稷
 之壝会社稷之职夏官小子掌衈于社稷此血祭之
 礼礼之稍轻者也方泽祭全载之地大社祭中国九
 州之地王社祭畿内之地诸侯国社祭其一国之地
 下而州社祭一州之地里社祭一里之地天唯天子
 得祭之地则诸侯大夫士无不得祭但有广狭不同
 者天父道地母道也天尊地亲父尊母亲天非天子
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 不得郊见地各以其所食为社也唯于天尊之故礼
 多举郊而祈榖祈年不及举其重以明尊也于地亲
 之故瘗埋泰折止一言而大社王社国社侯社置社
 悉数之举其多以明亲也不明此义而胡氏有社无
 北郊之惑生矣
王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰
厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命
曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫
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立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士
庶人立一祀或立户或立灶(霤力/又反)
 正义郑氏康成曰中霤主堂室居处门户主出入行
 主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春
 曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀
 中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先
 肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门(孔疏此證/大夫有门)
 (行/)士丧礼曰疾病祷于五祀(孔疏此證士/亦有五祀)司命与厉
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 其时不著春秋傅曰鬼有所归乃不为厉 孔氏颖
 达曰此明天子以下立七祀五祀之义司命者宫中
 小神非天之司命故祭于宫中国门谓城门也国行
 谓行神在国门外之西泰厉谓古帝王无后者此鬼
 无所依归好为民作祸故祀之也此七祀是为民所
 立与众共之其自为立者王自祷祭不知其当同是
 一神为是别更立祀也诸侯减天子户灶二祀故五
 祀公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼曰公厉大
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 夫减诸侯司命中霤故三祀族厉古大夫无后者鬼
 也曰门曰行者大夫无民国故不言国门国行也
 方氏悫曰司命即周官以槱燎祀司命者是矣厉即
 春秋傅所谓鬼有所归乃不为厉是矣以司人之命
 祀之求有所延虑其为厉故祀之使有所归也门行
 曰国而户灶不言者以其在内故也大夫而下虽门
 行亦不言者以所立皆非为国也司命天神故首言
 之中霤土神故次言之门在外故又次于中霤行在
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 道故又次于国门厉之施毒不特在道而已故又次
 于国行户虽在内特用于房户之閒而已故又次于
 泰厉灶则化饮食以养人非人之养也故以是终焉
 独族厉先于门行者以厉之为道在天道则为卑在
 人道则为尊故或先或后以尊卑之辨也大宗伯言
 以血祭祭社稷五祀则七祀之说非周制可知曲礼
 王制止言大夫祭五祀盖以周制言之上可得以兼
 下而五祀主于家故也
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 通论陈氏祥道曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于
 史傅多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语
 则以五祀为重该脩熙黎勾龙五官月令为门行户
 灶中霤白虎通刘昭之徒为门井户灶中霤郑氏释
 大宗伯则用左傅家语释小记则用月令释王制则
 用祭法而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房
 则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门
 户之类然则所谓五祀其名虽同其祭各有所主也
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 七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商
 制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦备五祀
 则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法曰七祀推而下之
 至于适士二祀庶人一祀非周礼也五祀中霤祀
 于中央灶祀于夏井祀于冬户在内而奇阳也故祀
 于春门在外而耦阴也故祀于秋两汉魏晋立五祀
 井皆与焉隋唐用月令祭行及复脩月令冬亦祀井
 而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬
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 日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲(案小司徒小/祭祀共羊牲)
 祭于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀
 祭于庙可知曾子问祭五祀尸入则有尸既殡而祭
 不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭
 先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上
 宗庙有主五祀亦有主大夫以下宗庙无主五祀亦
 无主然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考
 也
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 馀论马氏端临曰司命与厉当有祭之之所若中霤
 门户行灶则所祭之神即其地也而隋唐以时享祖
 宗时并祭于庙盖本郑康成说然康成注礼记月令
 言祭于庙注周礼宫正言祭七祀于宫中夫五祀皆
 人生日用起居所系当即宫居而祭之若庙则所以
 崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门户中霤庙
 亦有之因时享而并祀于其地犹可也若司命灶行
 于庙何关况泰厉乃帝王之无后者非我族类得毋
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 有相夺予享之患乎
 存疑郑氏康成曰今时民家或春秋祠司命行神山
 神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而
 祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎
 存异郑氏康成曰此非大神所祈报大事者也小神
 居人之閒司察小过作谴告者尔司命主督察三命
 (孔疏案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命/以谪暴有随命以督行受命谓年寿也遭命谓行善)
 (而遇凶也随命谓/随其善恶而报之)
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王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙诸侯下
祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止(殇音/伤)
 正义郑氏康成曰祭适殇者重适也祭适殇于庙之
 奥谓之阴厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫
 以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之
 阳厌凡庶殇不祭 孔氏颖达曰此明天子以下祭
 殇之差郑注王子谓王之庶子公子谓诸侯之庶子
 不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭于党之
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 庙谓王子公子但为卿大夫得自立庙与王子公子
 同者就其庙而祭之适殇其义已具曾子问 方氏
 悫曰玄孙之子为来孙必曰来者言其世数虽远方
 来而未已也曾玄见小记解殇见檀弓解每言适则
 庶殇在所不祭矣重本故也然以尊而祭卑故曰下
 祭且在王而下每杀于庙数之二焉曾子问所谓阴
 厌阳厌者是矣 应氏镛曰祭殇之数尊者所及远
 卑者所及近泽有厚薄则礼有隆杀也德厚者流光
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 既上及其祖又下及其殇祭及于五所爱者远也祭
 止于适所重正统也不混淆也
夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀
之以劳定国则祀之能禦大灾则祀之能捍大患则祀
之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之
衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子
曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以著众
尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣洪水而
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殛死禹能脩鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼
能脩之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以宽治
民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆
有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川
谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典(禦鱼吕反/菑音哉共)
 (音恭鄣音章殛纪力/反去起吕反夫音扶)
 正义郑氏康成曰此所谓大神也春秋傅曰封为上
 公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山
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 氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在太昊炎
 帝之閒(孔疏本汉律历志文案月令春其帝太皞夏/其帝炎帝不载共工氏是无录以水纪官是)
 (无录而王又案昭十七年左传郯子称黄帝以云纪/炎帝以火纪共工氏以水纪太皞氏以龙纪从下逆)
 (陈是在炎帝之/前太皞之后也)著众谓使民兴事知休作之期也赏
 赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既
 禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也(案/辨)
 (详檀/弓)殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章
 也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也(案竹书/少康十)
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 (一年使商侯冥治河帝杼/十三年商侯冥死于河)其官玄冥水官也(案为玄/冥之官)
 (者脩与熙二人乃少皞之后非契后冥虽/治水未尝为玄冥之官冥其名非官也)虐菑谓桀
 纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也 孔氏颖达
 曰法施于民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与
 契之属是也以死勤事若舜及鲧冥是也以劳定国
 若禹是也禦大菑捍大患若汤及文武是也农谓厉
 山氏后世子孙名柱能殖百榖故国语云神农之子
 名柱作农官因名农是也夏末汤遭大旱七年变置社
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 稷故废农祀弃祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配
 稷之神也共工后世之子孙为后土之官后君也为
 君而掌土能治九州五土之神故祀之以配社之神
 帝喾能纪星辰序时候以明著使民休作有期不失
 时节故祀之也尧以天下位授舜封禹稷官得其人
 是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苗
 仍巡守陟方而死是勤众事而野死鲧塞水无功被
 尧殛死于羽山治水九载亦有微功故得祀之又世
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 本云作城郭是亦有功也郑答赵商云鲧非诛死放
 居东裔至死不得反于朝耳禹能脩父之功故祀之
 上古虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体
 明民谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财谓山泽
 不鄣教民取百物以自赡也汤除虐谓放桀也去民
 之菑谓伐纣也自厉山氏以下所得祀者皆有功烈
 于民也及夫日月星辰者释上文泰坛泰折等祀也
 上有祭地祭天祭四时寒暑水旱此不言者举日月则
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 天地可知四时寒暑水旱则日月阴阳之气故举日
 月以包之非此族谓非厉山以下及日月丘陵之等
 无益于民者悉不得预于祭祀之典也 刘氏彝曰
 法施于民则祀之者民赖其法成身者也伏羲氏作
 八卦而民赖之以知君臣父子兄弟夫妇之义神农
 氏作耒耜而民赖之以知耕种之益黄帝氏作衣裳
 而民赖之以知尊卑上下之分尧舜执逊避之义而
 民赖之以知廉让崇德之美后稷立耕稼之规而民
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 赖之以知粒食畎亩之法是皆功及万世而莫敢或
 违故有天下者祀以为报所以重民之生也以死勤
 事者忠于国者弗顾其生义于君者弗惜其死祀之
 则忠义劝于天下矣以劳定国者夙夜劳瘁弼成王
 业如伊尹之相汤升陑如吕望之鹰扬我武如周公
 之坐以待旦也能禦大菑者如洪水为菑而后土氏
 能平五土怀襄昏垫而夏后氏能涤九源既免民之
 鱼鳖又敷土以播殖也能捍大患者如猃狁猾夏而
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 宣王斥之管蔡乱国而周公征之杨墨乱教而孟子
 辟之皆俾大患弗克兴焉黄帝正名百物者谓垂衣
 裳而定尊卑之法为舟楫而取诸涣服牛乘马而取
 诸随重门击柝而取诸豫设杵臼而取诸小过弦弧
 矢而取诸睽作宫室而取诸大壮易棺椁而取诸大
 过立书契而取诸夬皆其正百物之名以兴天下之
 利而共其财用于无穷者也 陈氏祥道曰凡圣贤
 之有功烈于民者盖皆应时而造随所著见而已其
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 内之所存岂止于此哉尧之道至于无能名而其所
 以见祀者止于赏均刑法以义终舜之道至于无为
 而其所以见祀者止于勤众事而野死以此推之则
 功烈者道德之迹迹者祀典之所可载而其为道非
 祀典之所可尽也夫法施于民所谓民功曰庸也以
 死勤事以劳定国所谓事功曰劳也能禦天之大菑
 捍人之大患所谓治功曰力也
 案禹贡言既脩太原存鲧功也则权其保障太原之
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 功而秩祀之宜也奉以配天似过而国语晋平公疾
 梦黄熊郑国侨言鲧化黄熊实为夏郊三代举之今
 周少卑晋实继之韩起告晋侯晋祀夏郊董伯为尸
 与此言夏郊鲧合而刘氏基云夏之天下受之舜舜
 之殛鲧天刑也禹受舜禅而升其罪人以配天逆于
 舜即逆于天天其弗享之矣持论甚正今思国语谓
 鲧化黄熊语已近怪三代皆举夏郊配祭以鲧理亦
 不确而谓晋可代周郊天尤为非礼子产不应有是
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 言也或属晋人饰说而记者亦因附会与
 
 
 
 
 
 
 
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钦定礼记义疏卷五十九