钦定四库全书
钦定礼记义疏卷五十八
　丧大记第二十二之二
小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇
席(簟徒点反/苇于鬼反)
　正义郑氏康成曰簟细苇席也三者下皆有莞(孔疏/始死)
　(至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼/则蒲在莞下故司几筵蒲席缋纯加莞席纷纯与此)
　(异/也)　孔氏颖达曰此明君大夫士小敛大敛所用之

　席士卑不嫌故得与君同用簟也案士丧礼记云设
　床当牖下莞上簟士丧经云布席户内下莞上簟谓
　小敛也大敛云布席如初
　案说文簟竹席蒲与苇皆草席黄氏日抄云簟
　细蒲次之苇粗见君与大夫士隆杀之别士丧
　礼下莞上簟孔疏士卑不嫌得与君同或记者
　传闻异辞
小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆

一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆
西领北上绞紟不在列(绞户交反缩所六反缟古/老反称尺證反紟其鸩反)
　正义郑氏康成曰绞既敛所用束坚之者缩从也衣
　十有九称法天地之终数也(孔疏天数终于九地数/终于十人既终故以天)
　(地终数/敛之也)士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫
　异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成
　称不连数也小敛无紟(孔疏以下大敛言布绞/布紟此但言布绞知之)因绞
　不在列见之也或曰缩者二　孔氏颖达曰以布为

　绞从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者
　在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君
　大夫士各用一衾故云皆一舒衾于此绞上君大夫
　士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣
　裹又屈衾裹之然后以绞束之绞紟不在十九称之
　列
　存疑孔氏颖达曰房中者东房大夫士惟有东房也
　辨正朱子曰公食大夫礼记筵出自东房注曰天子

　诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟
　东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士
　君使卿还玉于馆也宾退负右房则大夫士亦有右
　房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇
　荐自东房亦有左房东房之称当考
　总论孔氏颖达曰此以下至絺绤纻不入广明君大
　夫士小敛大敛及禭所用之衣并所陈之处此明小
　敛之衣

大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君
陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西
领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服
绞一幅为三不辟紟五幅无紞(幅一作畐方服反辟补/麦反又音璧紞丁览反)
　正义郑氏康成曰二衾者或覆之或荐之如朝服者
　谓布精粗朝服十五升(孔疏绞紟布/皆十五升)小敛之绞也广
　终幅析其末以为坚之强也(孔疏小敛布少用全/幅布欲得坚束力强)大
　练之绞一幅三析用之以为坚之急也(孔疏凡物细/则束縳牢急)

　(大敛衣多/故须急也)紞以组类为之缀之领侧(孔疏领被/头侧被旁)若今
　被识矣生时禅被有识(孔疏识记也故案生/时恐其或倒 记之)死者去
　之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上
　与大夫异今此又同亦盖天子之士紞或为点　孔
　氏颖达曰此明大敛之事布绞缩者三取布一幅裂
　作三片直用之两头裂中央不通横者五者又取布
　二幅分裂作六片用五片横于缩下布紟当在绞上
　以绞束之二衾者一是始死覆尸者士丧礼幠用敛

　衾注大敛所并用之衾一是大敛时复制士既然明
　大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭为荣
　郑注杂记篇袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二
　称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子
　男七十称今云君百称者据上公举全数言之北领
　谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣
　少统于尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞
　以一幅之布分为三段辟擘也小敛绞全幅析裂其

　末为三大敛之绞既小不复擘裂其末　吴氏澄曰
　辟读如辟开也小敛之绞以布之全幅为数大敛之
　绞以布之小片为数大敛横缩之绞八片皆狭小故
　结束处不用更辟裂之小敛横缩之绞是全幅之布
　则其末须是剪开为三方可结束紟五幅者盖用布
　五幅联合为一如今称布被敛衾直铺布衾横铺敛
　时先紧捲布紟以包裹敛衾然后结束缩绞之三缩
　绞结束毕然后结束横绞之五也

　存异皇氏侃曰紟禅被也取置绞束之下拟用以举
　尸也孝经云衣衾而举之是也
小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲
戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾
大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛
也(禭音遂复音/福褶音牒)
　正义郑氏康成曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有
　倒君无襚者不陈不以敛也褶祫也君衣尚多去其

　著也　孔氏颖达曰祭服谓死者所得用也小敛十
　九称不悉著之但用裹尸要取其方衣有倒领在足
　閒者惟祭服不倒也君敛悉用己衣臣有致襚不得
　陈用也大夫士降于君小敛则先毕尽用已正服乃
　用宾客禭者也用衣之美者故言祭服若亲属有也
　相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以
　上有同财之义禭之不将命自即陈于房中小功以
　下及同姓皆将命(案亲者禭不将命众兄弟外兄弟/使人将命不亲致朋友则亲致之)

　(亲者礼略其情重疏/者礼隆其情浅也)祭服无算算数也大敛所有祭
　服皆用之无限数也大夫士犹小敛主人犹用复衣
　复衾若襚亦得用祫也故士丧礼云襚以褶　陈氏
　浩曰复衣复衾衣衾之有绵纩者
　存疑熊氏安生曰君无禭大夫士谓君不合以衣禭
　大夫士　孔氏颖达曰虽有君禭不陈不以敛至大
　敛则得用君禭　胡氏铨曰此谓小敛若大敛则君
　有禭士丧礼具之

　辨正吴氏澄曰此章每节皆言君与大夫士三者之礼
　如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前后不
　合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣
袍必有表不禅衣必有裳谓之一称(禅音/单)
　正义郑氏康成曰袍亵衣必有以表之乃成称也杂
　记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁衻为一是也(孔疏/𫀆茧)
　(衣上加税衣/表之乃成称)论语当暑袗絺绤必表而出之亦为其
　亵也(孔疏证冬夏并/用袍上并加表)　熊氏安生曰亵衣所用尊卑

　不同士袭而用亵衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁
　服禒衣纯衣注云禒所以表袍是袭有袍士丧礼小
　敛云祭服次散衣次注云缘衣以下袍茧之属是小
　敛有袍士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有
　袍敛则必用正服不用亵衣若公则袭及大小敛皆
　不用亵衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无
　可知也　孔氏颖达曰袍有衣以表之不使禅露也
　　陆氏德明曰衣单复具曰称　黄氏震曰袍必有表

　内外相称衣必有裳上下相称
　案袍必有表乃为一称男子礼服衣与裳殊恐止有
　衣无裳故又言必有裳
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈
衣不诎非列采不入絺绤纻不入(箧苦协反诎丘/勿反纻直吕反)
　正义郑氏康成曰取犹受也不屈谓舒而不卷也列
　采谓正服之色也絺绤纻当暑之亵衣也袭尸重形
　冬夏用袍及敛则用正服　孔氏颖达曰列采谓五

　方正色非列采谓杂色不入陈之也絺是细葛绤是
　粗葛纻是纻布此亵衣也　陈氏浩曰陈衣者实之
　箧自箧中取而陈之也取衣收取禭者所委之衣也
　　吴氏澄曰箧盛之者示慎重不轻亵之意自西阶者
　主人虽死视之如生不敢由主人之阶也
凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫
之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛
　正义郑氏康成曰袒者于事便也侍犹临也大祝之

　职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主
　敛　孔氏颖达曰此明敛所用之人大小敛事多故
　袒为便迁尸入棺事少故袭大祝是接神者君尊故
　使亲执敛事是犹执也众祝丧祝也贱故副佐大祝
　大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不
　知何人也丧祝卑故亲执敛也士之丧丧祝临之士
　之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习
　商礼者

　存疑郑氏康成曰胥乐官也不掌丧事胥当为祝字
　之误也
　辨正吴氏澄曰大胥非谓乐官之大胥案周官大祝
　之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下
　有胥四人所谓众胥者众祝之胥也大祝之爵为下
　大夫丧祝之爵为上士非能亲执敛役者故虽身亲
　涖事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之
　下大夫三命之上士等而差之其命数大祝当降国

　卿一等众祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数
　国君之敛大胥四人亲敛众胥二人佐之以足六人
　之数祝官临检记虽不言孔疏谓君应有侍者不
　知何人盖大祝也大夫之敛则大胥二人临检众胥
　四人亲敛士之敛则众胥二人临检士之友四人自
　敛
小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽(纽女/九反)
　正义郑氏康成曰左衽衽向左反生时也　孔氏颖

　达曰此明敛衣之法前已言小敛不倒此又并言者
　为下诸事出也衽衣襟也生向右左手解抽带便也
　死则襟向左示不复解生时带并为屈纽使易抽解
　若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也(案衣原/有两衽)
　(但生则右衽在外死则/左衽在外所谓袭也)
敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食
凡敛者六人(与音预其/当作共)
　正义郑氏康成曰敛者必使所与执事者不欲妄人

　亵之执或为　孔氏颖达曰敛者谓大祝众祝之
　属以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则
　增感故敛竟皆哭也士与其执事谓平生曾与亡者
　共执事今与丧所助敛若不经共执事则亵恶之不
　使敛也生经有恩死又为之敛为之废壹食敛两边
　各三人故用六人凡者贵贱同也
　存疑吴氏澄曰上言既敛必哭盖通为大胥众胥及
　士而言此言一不食盖专为士之生尝共事死又与

　敛者言其情厚于大胥众胥等也
君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪
杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷
衾夷衾质杀之裁犹冒也(冒莫报反/杀色戒反)
　正义郑氏康成曰冒者既袭所以韬尸重形也杀冒
　之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也
　字或为材　孔氏颖达曰此明尊卑冒制冒谓袭后
　小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊各缝合

　一头又缝连一边馀一边不缝两囊皆然也上者曰
　质下者曰杀君质用锦杀用黼制如直囊其用之先
　以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之
　边上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士旁三者
　尊卑之差也郑注士丧礼云上玄下纁象天地也以
　此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也几冒谓通
　贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀
　从足韬上长三尺往犹后也小敛前有冒小敛后衣

　多故用夷衾覆之夷衾所用上齐于手下三尺所用
　缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀
　也　又曰始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前
　覆尸至小敛时君锦衾大夫缟素士缁衾用之小敛
　敛讫别制夷衾以覆之其小敛以前所用大敛之衾
　者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一
　衾主用大敛也所谓大敛二衾者其夷衾至大敛时
　所用无文当应总入大敛衣内并敛之也

君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹
西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗
房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士
举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之
　(铺普吴反又音敷/冯音凭下并同)
　正义郑氏康成曰子弁绖者未成服(孔疏成服则著/丧冠弁是未成)
　(服小敛亦然杂记小敛/环绖公大夫士一也)弁如爵弁而素大夫之丧子
　亦弁绖　孔氏颖达曰此明君大敛时节也序谓东

　序端谓序之南头卿大夫谓群臣也堂廉谓堂基南
　畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子既在序端故群臣
　立于基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其
　贱故在堂下乡北以东为上也若士亦在堂下外宗
　君姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南
　铺席谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也商祝铺绞
　紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸也士亦丧祝
　之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人将举

　尸故先盥手于盘上也敛上即敛处宰告者敛毕大
　宰告孝子也孝子得告冯尸而起踊夫人亦冯尸而
　踊冯竟乃敛于棺
大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门
右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿
大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇
尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之
主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之(菜注如字/今作采)

　正义郑氏康成曰先入右者入门而右也巫止者君
　行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神
　者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南
　面大夫之子尊得升视敛也　孔氏颖达曰此明大
　夫大敛节也主人适子也出门迎君望见马首不哭
　不拜先还入门右北面以待君至不哭厌于君不敢
　伸其私恩也巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门
　恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩士丧

　礼云巫止于庙门外祝代之故先君而入门升自阼
　阶也君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之
　东是适子临敛处也主人房外南面者乡者在门右
　君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲
　视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故
　举尸于铺衣上也主人得告敛毕降西阶堂下乡北
　立待君者君臣情重方为分异故敛竟君以手抚案
　尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君

　之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之
　也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命
　主妇冯之士丧礼其子不得升故郑注大夫之子尊
　得升视敛也
　案士丧礼君释菜入门注疏训为释菜礼门神也与
　此记释菜之解正同盖古人蘋蘩之菜可荐鬼神故
　月令有入学释菜之节学记有皮弁祭菜之仪其明
　證也或谓菜当作采谓时未成服故君释采色之服

　同也妻于夫拘之微引心上衣轻于冯重于执也夫
　于妻于昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心
　则馀入冯者宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄
　之冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑
　者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于
　子报是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此下
　云冯尸不当君所明君不抚得当君所也　吴氏澄
　曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五

　者之异抚在拘执之间
　案冯者俯而就之其统名也冯必当心以我悲切之
　心致之犹若欲彼知之也抚以一手亲之奉以两手
　为恭也拘执既冯其心又掺其手诗掺执子之袪掺
　执子之手若与之握别亦执缓而拘迫也
父母之丧居倚庐不涂寝苫枕块非丧事不言君为庐
宫之大夫士袒之既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士
皆宫之凡非适子者自未葬以于隐者为庐(苫始占反/枕之鸩反)

　(块苫内反疏云定本无枕块字/䄠章善反楣音眉适丁历反)
　正义郑氏康成曰宫谓围障之也袒袒也谓不障不
　于显者不涂见面于隐者为庐不欲人属目盖庐于
　东南角既葬犹然　孔氏颖达曰庐者中门外东墙
　下倚木为庐以草夹障不用泥涂之孝子居于庐中
　寝卧于苫头枕于块志在悲哀若非丧事口不言说
　也君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷
　障也既葬情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂辟

　风寒不涂庐外显处也大夫士既葬故得宫之凡非
　适子谓庶子也既非丧主故于东南角隐映处为庐
　葬竟亦然　聂氏崇义曰凡起庐先以一木横于墙
　下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墙
　上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门
　案仪礼郑注云倚庐倚木为庐在中门外东方又云
　柱楣所谓梁闇于中门外屋下垒墼为之不涂塈谓
　之垩室今合此下文推之是初丧之庐东倚东壁西

　楣著于地但以草夹障之而北户既葬乃举楣起之
　下加以柱使稍高广旁加垒墼使稍坚固成室矣而
　犹不涂至练则垩其墙使白谓之垩室为饰也至祥
　并黝其地使黑弥饰也
　总论孔氏颖达曰此以下至兄不次于弟明君大夫
　士遭丧斩衰齐衰大功等居庐及垩室至祥禫以来
　降杀之节此论遭丧居庐之礼
既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言

家事
　正义郑氏康成曰此常礼也(孔疏庾云曾子问三年/之丧不群立旅行此与)
　(人立为常者以下经大判为常且曾/子问据无事时此有事须言故也)　孔氏颖达曰
　此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子
　也既葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言己国
　事公君也大夫士亦得言君事未可言私事
君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公
政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也(辟音/避)

　正义郑氏康成曰此权礼(孔疏据曾子问/鲁公有为为之)弁绖带者
　变丧服而吊服轻可以即事也(孔疏变服重吊/服轻故从戎便)　孔
　氏颖达曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬
　竟未卒哭王事谓王之政令入于己国也既卒哭则
　出为王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒
　哭则有变服今服吊服以从金革之事无所避也国
　君言服王事则此亦服国事国君当亦弁绖但君尊
　不言夺服耳然此弁绖谓吊服带谓丧服虽吊服而

　有要绖异凡吊也
既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥
黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也(黝于/紏反)
　(垩乌路反/禫大感反)
　正义郑氏康成曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓
　之垩(孔疏释/宫文)外无哭者于门外不哭也内无哭者入
　门不哭也禫踰月而可作乐(孔疏鲁人朝祥莫歌/孔子言踰月则善)乐
　作无哭者(孔疏以祥踰月作/乐故禫时无哭)　孔氏颖达曰此论练

　及祥禫之节练居垩室犹不与人居也练后渐轻故
　君大夫士得谋己国家事也祥大祥也黝黑也平治
　其地令黑垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外即
　中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若
　有吊者则入即位哭也内中门也乐作矣句释禫之
　无哭不释祥之无哭皇氏谓祥之日鼓素琴句释祥
　禫二时非郑义禫踰月定本作祥是祥踰月而可作
　乐也

　存疑孔氏颖达曰祥已悬八音于庭是乐作矣故门
　内不复哭也
禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御于内者父在
为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于
内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既
葬而归(齐音咨衰七回反/期音基为于伪反)
　正义郑氏康成曰从御御妇人也(孔疏杜预以为禫/而从御谓从政御)
　(职事郑必为御妇人者下文云期居庐终丧不/御于内既言不御于内故知此御是御妇人也)复寝

　不复宿殡宫也(孔疏案间傅既祥复寝谓不宿中门/外复于殡宫之寝此复寝谓平常之)
　(寝文同义别故郑/注不复宿殡宫也)归谓归夫家也(孔疏女子出嫁为/祖父母及兄弟为)
　(父后者皆期九月谓夲是期而降在大功者案丧服/记女子为父母卒哭折笄首郑注谓卒哭丧之大事)
　(毕可以归于夫家此云既练不同者丧服注云可以/归是可归之节其实归时在练后也 案女子出嫁)
　(惟祖父母及兄弟为父后者正期不降若惟叔父母/姑姊妹逆降九月众兄弟侄出降九月象笄而折其)
　(首为太/饰也)　孔氏颖达曰此释禫节
　通论孔氏颖达曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月
　之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝不待踰月若不

　当四时吉祭则待踰月吉祭乃复寝故士虞记云中
　月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四
　时之祭月则祭也亦不待踰月故熊氏云不当四时
　祭月则待踰月也
　案吉祭吉禘也谓之禘者以谛视昭穆也盖三年丧
　毕将致死者之主于庙必祧一远主故因时递迁而
　虚祢庙以待新主之入至此合祭祖庙以审视昭穆
　当秋冬则谓之吉祫当春夏则谓之吉禘春秋闵二

　年吉禘于庄公襄十六年传冬穆叔如晋晋人答穆
　叔曰以寡君之未禘祀皆此祭非大禘也但此祭在
　二十七月禫祭之后亦必遇四时当祭乃行之鲁庄
　公三十二年八月薨至闵二年五月裁二十二月而
　遽行吉禘故左氏讥其速若僖八年禘于太庙文二
　年大事于太庙则又为大禘与此禘不同诸儒多混
　而一之故其说多凿又从御即孟献子之比御乃比
　次妇人使之当御复寝乃入内寝即孟献子比御而

　不入之入也
公之丧大夫俟练士卒哭而归
　存疑郑氏康成曰此公公士大夫有地者也(孔疏其/臣呼此)
　(有地大夫之君为公故曰公之丧知此公是公士大/夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君)
　(案杂记大夫次于公馆以终丧/士练而归彼谓正君与此殊也)其大夫士归者谓素
　在君所食都邑之臣(皇氏侃曰素先也君所食都邑/谓公士大夫之君采地言公士)
　(大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧/而来服至小祥而各反故云归也 熊氏安生曰素)
　(在君之所谓此家臣为大夫者素先在君所也都邑/之臣谓家臣不在君所出外食于都邑者也今君丧)

　(皆在至练及卒哭后素在君所者归于家素食都邑/者归于都邑 孔疏皇说于文便而理不包如熊解)
　(则郑当云素在君所及食都/邑之臣今不云及其义疑也)
　案郑以此文与杂记不同故以此公为士大夫有采
　地者大夫士皆其家臣夫古人名分甚严恐无士大
　夫有采地得称公之理春秋惟楚僭王故其大夫僭
　公如申公叶公不当以是为正礼且通篇皆辨君大
　夫士之礼不同不应至此忽乱之又檀弓亦有公之
　丧诸达官之长杖句公之丧谓君丧安得此独异训

　乎疑此所指大夫士与杂记大夫士有内外之异耳
　君薨未葬以前诸臣以远近相次入临至既葬卒哭
　则都邑之大夫犹留俟练下邑之士卒哭即归以治
　民至于既练则任政之大夫犹次于公馆以终丧分
　职之士可归其家以治职更有亲近之士如仆人射
　人之属亦留公馆以终丧则居垩室与大夫居庐微
　不同是此文与杂记未尝不可通也
大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则帚哭于宗室

诸父兄弟之丧既卒哭而归
　正义郑氏康成曰归谓归其宫也忌日死日也宗室
　宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　孔氏
　颖达曰此明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为
　大夫士也适子则终丧在殡宫朔月朔望也虽练各
　归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期为
　轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为
　之次不云兄不次于弟谓庶弟也

　案言大夫士者大夫士期而从政故既练可归不然
　谁非人子适长方朝夕垩室不与人居而庶子独弃
　几筵而归乎妇人于父母之丧既练而归今以三年
　斩衰而同于降服之女于心安乎公羊传闵子骞腰
　绖服事既而曰古之道不即人心退而致仕孔子善
　之则不归者其正归者其权也
父不次于子兄不次于弟
　正义郑氏康咸曰不次谓不就其殡宫为次而居

　孔氏颖达曰父兄尊者
君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既
加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世
妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大
夫外命妇既殡而往
　正义郑氏康成曰为之赐谓有恩惠也加盖而至于
　臣之妻略也　孔氏颖达曰君于世妇谓内命妇大
　敛为常恩赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常

　小敛是恩赐案隐元年公不与小敛故不书日此谓
　卿当未袭而往故昭十五年有事于武宫叔弓卒去
　乐卒事公羊云君闻大夫丧去乐卒事而往可也是
　卿未袭而往柳庄非卿卫君即吊急吊贤也君于外
　命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也于诸
　妻谓侄娣及同姓女也同士礼故谓之赐大敛焉若
　夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小敛焉于大夫
　外命妇谓夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一

　礼无恩赐差降之事也　方氏悫曰小敛在先大敛
　在后丧事以速为敬故大敛而往者则为礼之常小
　敛而往者则为之赐也　黄氏震曰恩轻者殡而后
　往恩重者大敛而往异恩者小敛即往为之赐言异
　恩也
　总论孔氏颖达曰自此至君退必奠明君于大夫及
　士并夫人于大夫士恩赐吊临主人迎送之节
大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟

于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释
菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣
二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君
称言视祝而踊主人踊(先悉见反/后胡豆反)
　正义郑氏康成曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大
　奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负
　墉南面直君北(孔疏直/当也)房户东也小臣执戈先后君
　君升而夹阶立(孔疏顾命夹阶/上刃故知之)大夫殡即成服成服

　则君亦成服锡衰而往吊之摈者进当赞主人也始
　立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相
　君之礼当节之也　孔氏颖达曰此明君吊大夫之
　礼君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与士
　同也君将往使人豫戒主人主人重君之来先备月
　朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道
　君升阼阶在君之北立于房户之东昔负壁而乡南
　君位于阼阶者主人不敢有其室也执戈辟邪气也

　摈者进于孝子前告孝子使行礼丧赞曰相此云摈
　者以君之吊礼故以摈言主人北面拜而稽颡君举
　吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃
　踊
　案于士既殡而往者礼之常于大夫亦既殡而往者
　或君有朝会疾病之事不及其敛也
大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒
奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡

　正义郑氏康成曰迎不拜拜送者拜迎则为君之答
　已　孔氏颖达曰此明君来吊士与大夫其礼不同
　也大夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释
　此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留
　君待奠故士先出待君门外谓君将去也君使人命
　反设奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君大
　夫士同君退主人门外送之而拜案曲礼凡非吊丧
　非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之

　礼僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜
　焉谓其馀诸侯来吊国丧主不拜宋周敌礼拜谢亦
　主人拜宾之义也
君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹
往焉君吊则复殡服
　正义郑氏康成曰三问三往壹问壹往所以致殷勤
　也君吊则复殡服者复反也反其未殡未成服之服
　新君事也谓臣丧既殡后君乃始来吊也复或为服

　　孔氏颖达曰殡服则苴绖免布深衣也不散带故
　小记有云君吊虽不当免时也主人必免谓臣大敛
　君有故不得来殡后始来吊也
夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右
夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视
世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽
颡主人送于大门之外不拜
　正义郑氏康成曰视世子而踊世子从夫人夫人以

　为节也世子之从夫人位如祝从君也　孔氏颖达
　曰此明夫人吊臣礼孝子迎君之妻亦如迎君礼也
　主妇臣妻也夫人来吊故妇人为主人世子夫人之
　世子随夫人来也夫人来吊则世子在前导引其礼
　奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后
　主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝
　门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送
　之主人送于大门外丧无二主主妇已拜故主人不

　拜　应氏镛曰君臣之际犹家人也君于外内妇既
　殡往夫人于大夫士之家亦往吊之盖吊内子士妻
　之礼亦在其中矣主人迎而先入门右夫人升而自
　阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹
　臣礼也夫人之行世子实待之国君视祝而踊夫人
　则视世子而踊也退则送于门内妇人迎送不下堂
　而特至门者为所尊变也其来也主人迎于门外送
　亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有

　事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也
大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人
南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻
宾客其君后主人而拜
　正义郑氏康成曰入即位于下不升堂而立阼阶之
　下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于
　房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾
　使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也

　孔氏颖达曰此明大夫君之礼大夫下臣称大夫为
　君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面
　者其君即阼阶下位故适子避之所以在君之南北
　面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君
　来礼亦如之不言大夫君之妻来者当同夫人礼也
　前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今
　谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有
　国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫

　遣使来吊若有此诸宾在庭则此大夫君代主人拜
　命及拜宾以丧用尊者拜宾故也然大夫君不敢同
　于国君专代为主故以主人陪置君之后君先拜主
　人后拜不同时拜故郑云主人无二也
　存疑郝氏敬曰大夫君后主人而拜非二孤与
　案大夫君必使主人陪其后而拜辟国君也然大夫
　君拜时主人不拜则亦非二孤矣
君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠

士不绿(鐕子/南反)
　正义郑氏康成曰鐕所以琢著里　孔氏颖达曰此
　明里棺之制定本绿皆作琢谓鐕琢朱缯贴著于棺
　也杂金鐕者鐕钉也尚书云贡金三品黄白青色旧
　说云用金钉又用象牙钉杂之以琢士亦同大夫用
　牛骨鐕
　存疑孔氏颖达曰隐义云朱绿皆缯也朱缯贴四方
　绿缯贴四角大夫四面玄四角绿士不绿惟用玄也

　辨正吴氏澄曰案定本近是盖里棺兼用绿色无义
　疏说分二色贴四边贴四隅亦无义且未详何据若
　依定本以绿为琢则朱玄句绝琢字属下句士用玄
　里棺与大夫同但不用钉琢之为异尔
君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用
漆二衽二束
　正义郑氏康成曰用漆者涂合牝牡之中也衽小要
　也　孔氏颖达曰此明衽束之数盖棺上盖也用漆

　谓漆其衽合缝处也衽谓燕尾合棺缝际也束谓以
　皮束棺也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束之
　故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二
　束士卑不用漆衽束与大夫同檀弓云棺束缩二衡
　三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也
君大夫鬊爪实于绿中士埋之(鬊音舜爪/侧巧反)
　正义郑氏康成曰绿当为角声之误也(孔疏知绿当/为角者绿为)
　(色以饰棺襄非藏物之处以绿与角声相近经云绿/中故读绿为角 王氏谠曰汉四皓其一号角里角)

　(音禄呼/觉者非)角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺
　中必为小囊盛之此绿或为篓　孔氏颖达曰士贱
　以物盛埋之
君殡用輴攒至其上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序
涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之(輴敕伦反攒才冠反/帱音道见贤遍反)
　正义郑氏康成曰攒犹菆也(孔疏菆聚其/木周于外)屋殡上覆
　如屋者也帱覆也暨及也此记参差(孔疏若君据天/子则当称龙輴)
　(若据诸侯不得/云攒上毕涂屋)以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴

　攒木题凑象椁(孔疏题头也凑乡也以木/头相凑向内有似于椁)上四注如
　屋以覆之(孔疏天子之屋四注天子椁有四/阿垂而乡下如屋之檐以覆其上)尽涂之
　(孔疏四边及/上皆涂之也)诸侯輴不画龙攒不题凑象椁其他亦
　如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂
　之不及棺者言攒中狭小裁取容棺士不攒掘地下
　棺见小要(孔疏亦以木覆/其上而涂之)帷之鬼神尚幽闇也士达
　于天子皆然　孔氏颖达曰此明尊卑殡之制度凡
　殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然后从阼阶

　举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四边木高于棺乃
　从上加绡黼于棺上然后以木题凑覆如屋形以泥
　涂之又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺輴内
　亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于
　涂上不题凑象椁也亦中间高似屋形但不为四注
　大夫殡以帱帱覆也谓棺衣覆之于大夫言帱覆则
　王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四
　面攒以一面倚西壁而三面攒之又上不为屋也涂

　不暨于棺暨及也王侯涂之而攒广去棺远大夫攒
　狭裁使涂不及棺耳士掘肂见衽其衽之上所出之
　处亦以木覆而涂之其涂之为火备也帷幛也朝夕
　哭乃彻帷
熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
　(熬五羔反种章/勇反腊音昔)
　正义郑氏康成曰熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各
　二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种

　加以稻四筐则手足皆一其馀设于左右　孔氏颖
　达曰此明熬榖之异鱼腊谓乾腊特牲士腊用兔少
　牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属
　存疑郑氏康成曰将涂设于棺旁所以感蚍蜉使不
　至棺也　孔氏颖达曰火熬其榖使香欲使蚍蜉闻
　其香气食榖不侵尸也鱼腊亦为感蚍蜉
　案熬感蚍蜉之说颇迂熬有尽蚍蜉无穷恐感之不
　胜反足以召之矣敖继公谓孝子不得复奠故置此

　于棺旁以尽其心似为近情云
饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加
伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴
圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容
画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二玄纽二齐三采三
贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后玄
披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三
采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁(伪依/注作)

　(帷齐如字又才细反翣所甲反披彼义反/绥依注音緌揄音遥纽女九反缁侧其反)
　正义郑氏康成曰饰棺者以华道路及圹中不欲众
　恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳
　也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘
　边为黼文画荒缘边为云气火黻为列于其中耳伪
　当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺
　乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为
　之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端

　若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也
　青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之
　动摇行则鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下
　是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之
　形如瓜分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连
　系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以
　木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画
　者画云气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之

　而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当
　为緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也　孔氏
　颖达曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者君诸侯也帷
　柳车边障也王侯画龙以象君德池织竹为笼挂于
　荒之爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋
　四面承霤柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙
　于后一故三池也振动也容饰也以绞缯为之长丈
　馀如幡画为雉县于池下为容饰车行则幡动也荒

　柳车上覆谓鳖甲也缘荒边为白黑黼文于黼文之
　上荒中央又画火黻各三行也火形如半环黻两已
　相背也素白也褚屋也于荒下用白锦为屋在路象
　宫室也加伪荒者帷是旁墙荒是上盖褚覆竟而加
　帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故以纁
　为纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鳖甲上当
　中形圆如车盖高三尺径二尺馀凡车盖四面有垂
　下蕤今此齐形象车盖旁象盖蕤缝合五采缯列行

　相次如瓜内之子以穰为分限又连贝为五行交络
　齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇
　在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云气
　翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四
　天子又有龙翣二也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此
　车池县振容又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃
　上拂池也君纁戴六纁披六者事异饰棺故更言君
　也棺横束有三每束两边屈皮为纽三束有六纽用

　纁帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材使相当值谓
　连棺著柳故有六戴纁披亦用绛帛为之将一头结
　此戴出一头于帷外人牵之每戴系之故亦有六也
　谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引
　后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆
　也大夫帷画云气二池庾云两边贺云前后各一不
　振容不以揄绞属于池下也画荒谓画云气火黻三
　列锦褚则与君同也纽用四不一色故二纁二玄也

　齐三采绛黄黑三贝亦降二也翣降两黻翣角不圭
　止用五采羽作绥无绞而有鱼跃拂池戴不并用纁
　其数与披同四也士唯白布帷荒而不画一池在前
　亦画揄雉于绞在于池上纽降玄用缁犹四纽连四
　旁也齐与大夫同一贝者一行络之耳翣降二黼前
　纁后缁者戴当棺束通两边为四戴也二披用纁通
　两旁则亦四披也郑注以华道路及圹中以翣入圹
　中则知馀物堪入圹中者皆入　陈氏浩曰披亦如

　之谓色及数悉与戴同也
　通论陆氏佃曰素锦褚即杂记所谓锦屋诸侯大夫
　士一也其异者士以苇席为干尔知然者以君火三
　列黻三列素锦褚大夫亦云而士不言从可知也士
　布帷据此蒲席以为裳帷亦如其干尔天子八翣皆
　戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二皆戴绥戴玉
　者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也知然者以明堂
　位云有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧

　翣知之也
　存疑陆氏佃曰君纁戴六纁披六戴犹所谓拂披犹
　所谓引引之使行绋之欲止戴之使上披之欲下周
　官司士作六军之士执披以此
　案戴以系棺与柳材披又系于戴出帷外两旁挽之
　在道曰绋在墓曰引与戴不同陆混而一之非也
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二
碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功

布(大夫用輴依注音辁市专反綍音弗/葆音保国依注亦作辁比必利反)
　正义郑氏康成曰大夫废輴此言輴非也(孔疏与檀/弓违故知)
　(非/也)輴当为辁声之误(孔疏此从/杂记文)辁字或作团是以文
　误为国辁车柩车也尊卑之差也(孔疏皇氏云尊卑/皆用辁差异在饰)
　(棺则前经/棺饰是也)在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而
　设碑是以连言之(孔疏此经论在道之时未论窆时/经当云引而云綍与碑者初在涂)
　(后遂窆葬故/郑云连言之)碑桓楹也(孔疏碑桓楹者郑云天子用/大木为碑谓之丰碑诸侯则)
　(树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云/桓楹谓每一碑树两楹檀弓云三家视桓楹是僭也)

　御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而
　止至圹无矣綍或为率　孔氏颖达曰此明葬时在
　路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当为辁辁则
　蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯绋有四碑有二
　所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注于柄末如盖御
　者执之大夫二綍二碑各一孔树于圹之前后綍各
　穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓
　士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复

　御也羽葆功布等其象皆如麾窆时下棺天子殡用
　龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以
　輴葬用輴明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士
　朝庙用輁轴若天子元士葬亦用輁轴　彭氏汝砺
　曰葬谓之柳车以其迫地而行则曰蜃车以其无□
　则曰辁车开元礼谓之鳖甲有似于蜃
　案乘车皆高而有辐惟重车则卑而无幅其轮以全
　木为之故谓之辁亦谓之輲以迫地而行亦谓之蜃

　车车中惟此用四轮最安固而不倾故以载棺天子
　于轮画龙有似于盾诗龙盾之合故谓之輴其实輴
　与辁一也国车役车也形制并同但或用两轮不似
　輴辁之必用四轮耳以两轮共一轴故谓之輁轴其
　实国车团车亦一也郑孔过泥字形谓朝庙在涂至
　葬所三易其车棺升车下车易倾侧不几以人之亲
　痁患乎礼曰端衰丧车皆无等则所以别尊卑在棺
　与棺饰而不在车即在车亦在画龙不画龙及色之

　饰其车者而不在车之屡易也
凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗
以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也(封依注作窆彼验/反咸依注读为缄)
　(古咸反/毋音无)
　正义郑氏康成曰封周礼作窆窆下棺也此封或皆
　作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也
　然则棺之入坎为敛与敛尸相似咸读为缄凡柩车
　及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前

　后以绋绕碑閒之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使
　挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去
　碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯
　缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节大夫士旁
　牵缄而已庶人县窆不引绋也礼惟天子葬有隧今
　齐人谓棺束为缄绳咸或为㨔　孔氏颖达曰此论
　尊卑下棺之制至圹说载除饰之后解此蜃车之綍
　以系于柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之

　人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云
　用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下
　棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备
　倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下于
　君也君下棺时命令众人无得喧哗以鼓封者击鼓
　为纵舍之节每一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无
　哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前后二
　綍各绕前后二碑之鹿卢其馀两绋于圹之两旁人

　挽之而下也天子则六繂四碑前后各重鹿卢每一
　碑用二繂前后用四繂其馀两繂系于两旁之碑诸
　侯不重鹿卢前碑后碑各一绋其馀二绋在旁人持
　而下棺耳经云用绋去碑谓前后绋耳在旁之绋无
　碑也
君松椁大夫柏椁士杂木椁
　正义郑氏康成曰椁谓周棺者也天子柏椁以端长
　六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方

　也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿
　大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸
　而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子
　五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重　孔氏
　颖达曰此明所用椁木不同君诸侯也诸侯用松心
　为椁材大夫以柏为椁不用松心士又卑用杂木也
　案檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差
　之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五

　寸虽有此约无正文可定也
　案孟子言古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天
　子达于庶人则郑孔所云棺椁厚薄之异未必确也
　特考古者不可不存其说耳
棺椁之閒君容柷大夫容壶士容甒
　正义郑氏康成曰间可以藏物因以为节　孔氏颖
　达曰此明棺椁之间广狭所容也柷如漆桶是诸侯
　棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士

　所用也　方氏悫曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶
　大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷则
　与狄人设阶同义
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
　正义郑氏康成曰里椁之物虞筐之文未闻也　吴
　氏澄曰言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不
　里椁而犹有虞筐也士则并虞筐亦无
　案里椁当与前里棺同或亦君朱大夫以玄欤虞筐

　疑亦前所谓熬加鱼腊者士遣车不载粮无鱼腊则
　不虞筐可知已
　
　
　
　
　
钦定礼记义疏卷五十八