钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十七
　大传第十六
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰大传者以其
　　记祖宗人亲之大义此于别录属通论
　　通论陈氏祥道曰禘者祭之大者也追王者孝之
　　大者也名者人治之大者也人道者礼义之大者
　　也是篇言人道者三则其所谓祭祀追王服术宗

　　族之类莫非人道而已岂非传之大者哉故命曰
　　大传　吴氏澄曰仪礼经十七篇惟丧服一篇之
　　经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传
　　逐章释经如易之彖象传此篇不释经而汎说则
　　如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞
　　传为易大传故此篇亦名大传云
礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯
及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖(王/如)

　东乡而以祖配食昭穆各以其次故禘为大祫次之
　如周人之祀后稷祖庙
　通论张子曰文武之功起于后稷故推以配天严父
　莫大于配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天
　也聚天之神而言之则谓之上帝此武王祀文王推
　父以配上帝也曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀
　文王以配上帝不曰武王者以周之礼乐尽出周公
　制作故以其作礼乐者言之以始祖配天须在冬至

　冬至一阳生万物之始宗祀九月万物之成父者我
　之所自生帝者万物之祖故推以为配而祭于明堂
　其实与帝一也　陈氏祥道曰祀先之礼自祢而祖
　自祖而推之以及始祖备矣而禘又推始祖之所自
　出而以其始祖配之非仁孝诚敬之至者莫能行也
　　朱子曰禘之意最深长如祖考与自家身心未相
　辽绝祭祀之理亦自易理会至如郊天祀地犹有天
　地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖己自大段

　阔远难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而
　祀之苟非察理之精微诚意之极至安能与于此哉
　　项氏安世曰必以祖配之者犹祭天必以人帝配
　之使有依也
　存异郑氏康成曰凡大祭曰禘谓郊祀天也王者之
　先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤
　熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正
　岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配

　天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝汎配五帝
　也大事寇戎之事也省善也善于其君谓免于大难干
　犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠　孔氏颖达曰
　空祫及其高祖此对诸侯为言言支庶为大夫士者
　耳若适为大夫亦有大祖故王制云大夫三庙一昭
　一穆与大祖之庙而三是也　方氏悫曰此禘也或
　谓之肆献祼犹事生之有享焉故谓之肆献祼
　案周礼四时之閒祀追享朝享谓閒祀中有此二者

　为大耳非三名也肆献祼谓朝践天子凡祭皆有之
　以肆献祼为禘亦误
　辨正赵氏匡曰郑见祭法说禘在郊上故为配祭昊
　天上帝于圜丘之说至云祖之所自出谓感生帝灵
　威仰此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也故桓谭
　贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑氏通之于经其
　诬甚矣　刘氏彝曰礼不王不禘者谓大禘于庙非
　祭天地郑氏引纬书以为禘祭大微五精帝事非经

　据圣人之意不如是也證以下文其理焕然矣
　案大夫三庙则高祖无庙可祀故郑为坛墠之说然
　据祭法坛墠有祷则祭不言祫也王制大夫有大祖
　庙则亦祫于大祖庙耳何坛墠之足云寇戎说亦未
　确至王制言大祖庙祭法言皇考庙二说盖传闻异
　辞耳　又案程子曰高祖有服不祭甚非故大夫三
　庙其昭穆二庙实具四世之主虽于经无据然以程
　子说推之则大夫士并宜祭及高祖但限于庙制无

　高曾二庙则立高祖之主于祖庙立曾祖之主于祢
　庙礼以义起义自可通则昭穆二庙实具四世之主
　其说亦未可厚非也但大夫有时祭而无祫必有大
　功见察于天子则视诸侯上达而祫及之耳
牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设
奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶
父王季历文王昌不以卑临尊也(逡息俊反追王于况/反亶于但反父音甫)
　正义郑氏康成曰柴祈奠告天地及先祖也先祖者

　行主也(孔疏曾子问云古者师行必以迁庙主行故/甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也)
　牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉(孔疏遗人云/凡国野十里)
　(有庐二十里有宿五十里有市道路尚然/明郊关亦有馆舍郑言此者證牧野有室)逡疾也疾
　奔走言勤事周颂曰逡奔走在庙不以卑临尊不用
　诸侯之号临天子也　孔氏颖达曰此论武王伐纣
　率诸侯以祭祖庙追王大王王季上尊祖祢与前相
　接也牧野之战是武王之大事也既战而退燔柴以
　告天陈辞以告社奠祭于牧野之馆室以告行主遂

　领天下诸侯执豆笾逡奔走在庙祭先祖此时乃追
　王大王名亶父者又追王王季历及文王昌等为王
　此追王者王迹所由兴故也若非王迹所由兴不必
　追王故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸
　侯其尸服以士服是也　方氏悫曰尔雅言邑外曰
　郊郊外曰牧牧外曰野书言王朝至于殷郊牧野此
　云牧之野则武王之事乃在于殷邑之外而已柴者
　升其气祈者求以事奠者荐以物天下诸侯执豆笾

　逡奔走则各以其职来祭故也执豆笾以见四时之
　和气逡奔走以见四表之欢心所谓古公季历西伯
　皆当世之所称也大王王季文王乃后来之所追也
　且祖祢为侯子孙为王则是以卑临尊也故追王之
　者不敢以子孙之卑而临祖祢之尊也
　案大王王季文王理宜追王惟当柴于上帝祈于社
　之时遂率诸侯行之若曰此皇天后土之所命而诸
　侯共承之非子孙之所敢为也

　通论陈氏祥道曰武王出师受命文考类于上帝宜
　于冢土以告伐也既事而退柴于上帝祈于社设奠
　于牧室以告成也伐者天与神之命成者天与神之
　功　又曰既事而退柴帝祈社商郊之祭也故在享
　庙之前柴望大告武成丰邑之祭也故在享庙之后
　　李氏开曰于牧野则先柴祈而后设奠于丰则先
　告庙而后柴望者盖祀于牧野则天地以尊至于丰
　则以告庙为始此祭祀之序也

　存异郑氏康成曰文王称王早矣于殷犹为诸侯于
　是著焉(孔疏文王所以早称王者案中侯我应篇云/我称非早一民固下注云一民心固臣下虽)
　(时为早于/年为晚矣)　孔氏颖达曰周本纪云文王受命六年
　立灵台布王号于时称王年九十六也合符候云文
　王立后稷配天追王大王王季暂追王耳谥号未定
　至武王乃定之中庸言周公追王谓以王礼改葬耳
　辨正陈氏祥道曰追王之事武王有其志而佐以周
　公也司马迁言文王改正朔追尊太王王季妄矣书

　曰至于商郊牧野诗曰矢于牧野维予侯兴牧室牧
　野之室也郑康成以行主为先祖其说是矣周本纪
　称武王载文王木主以行果载以行则文王之庙虚
　主矣为假主以行则文王之庙二主矣马迁之说得
　非惑于文考受命之说乎春秋书王正月公羊曰王
　者孰谓谓文王也盖于是时虞芮质成天固已命之
　然作周而未成有所统而未集不幸九年而终至此
　武王周公所以正其名而追之也观祖伊称文王以

　西伯武王称文王以文考则文王未尝称王可知也
　　吕氏祖谦曰考之武成曰大王肇基王迹王季其
　勤王家我文考文王克成厥勋诞膺天命盖三王皆
　肇基之主所以追王之也　项氏安世曰父尊子卑
　祖尊孙卑久矣岂区区之称号所能相临邪彼谓不
　以诸侯之卑而临天子者秦人忘亲尚势之说而汉
　儒因之耳
　案郑据纬书谓文王称王九年孔又据纬书谓文王

　尊后稷配天追王大王王季李氏并谓文王追王后
　稷史记述旧传言武王载木主号为文王考书泰誓
　止称文考武成乃称文王金縢篇言若尔三王逸周
　书言一月甲子入殷乙丑复于军二月辛亥告于天
　宗上帝祀大王王季文王是追王在克商后一月古
　人谓行主为公祢故人遂误为载文王主也中庸言
　周公追王者周家制作皆出于公故系之公耳孔氏
　必求其说谓周公追王乃改葬以王礼未必然也纵

　周公于大王王季之墓高其封大其域亦不得以追
　王名之国语言昔我先王后稷犹诗言玄王桓拨亦
　臣子之统辞李氏谓文王追王后稷亦无据之说也
上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以
食序以昭缪别之以礼义人道竭矣(祢本或作祢年礼/反缪同穆音木别)
　(彼列反/下并同)
　正义郑氏康成曰治犹正也缪读为穆声之误也竭
　尽也　孔氏颖达曰此论武王伐纣之后因治亲属

　合族之礼叙昭穆之事上正祖祢是尊其尊下正子
　孙是亲其亲上主尊敬故曰尊尊下主恩爱故曰亲
　亲会合族人以食之礼又次序族人以昭穆之事所
　谓旁治兄弟也别之以礼义总结上三事　马氏睎
　孟曰上治祖祢则上有所杀下治子孙则下有所杀
　旁治昆弟则旁有所杀上杀下杀旁杀而亲毕矣故
　合族以食使之有所同而内外之意一序以昭穆别
　以礼义使之有所异而亲疏之义明则人道为尽于

　此矣　陈氏祥道曰自仁率亲等而上之至于祖名
　曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重此上治祖
　祢尊之也诸侯冢子生接以大牢庶子皆以少牢冢
　子未食而见庶子已食而见为长子三年庶子期为
　适孙期庶孙大功此下治子孙亲之也兄弟期从兄
　弟大功族兄弟小功此旁治昆弟也周礼大宗伯曰
　以饮食之礼亲兄弟宗族记曰系之以姓而不别缀
　之以食而弗殊则饮食者人情之合欢者也观文王

　燕兄弟而唐棣之美作幽王不能燕乐同姓而頍弁
　之刺兴则合族以食礼之大者也礼曰君与族人燕
　则膳宰为主人又曰族食世降一等诗曰厌厌夜饮
　在宗载考国语曰亲戚享燕有殽烝又曰岁饫不倦
　时宴不淫则族食之礼合之以时等之以世掌之以
　膳夫其荐也以殽烝其饮也或以夜盖合族以食恩
　也序其昭穆别之以礼义所以节恩者也无恩则离
　恩而无以节之则乱先王之于宗族使不至于离且

　乱无他尽人道以治之而已　方氏悫曰序以昭穆
　谓三者皆为先后之序若小宗伯所谓辨庙祧之昭
　穆盖序祖祢之昭穆也鲁语言昭穆等胄之亲疏盖
　序子孙之昭穆也祭统言昭与昭齿穆与穆齿盖序
　昆弟之昭穆也别以礼义谓远近之别也上曰祖曰
　祢下曰子曰孙旁曰昆曰弟此之谓别之以礼尊尊
　有等亲亲有杀合族有降此之谓别之以义若是则
　人道岂复有馀蕴哉故曰竭尽矣

　绳衡皆始于此故也权之轻重度之长短量之多少
　及其久也则不能无差故立以定之文章盖言礼乐
　法度久则不能无坏故考以正之正朔者天之所为
　则改之而已服色者人之所为故可易焉此七者治
　之法也或以三或以五或以九其数虽不同所以为
　亲亲之义则一也有祖有曾有高其名虽不同所以
　为尊尊之义则一也四世而缌五世袒免疏戚虽不
　同所以为长长之义则一也父则隆于母夫则隆于

　妇兄弟则隆于姊妹其位虽不同所以别男女之义
　则一也此四者治之道也道有常要在久之而不易
　故曰不可得与民变革也既曰变又曰革何也天下
　之理因之则有常革之则有变因革则存乎人变常
　则存乎事人与事常相须而已　陈氏祥道曰立权
　度量所以示民信改正朔所以授民时考文章别衣
　服所以示民礼易服色殊徽号异器械所以便民用
　盖圣人立法因民而已民之所安圣人不强去民之

　所厌圣人不强存通其变使民不倦天下其有敝法
　哉宜革而因物失其均宜因而革物失其则故得于
　天者可因而不可革则亲亲尊尊长长男女有别是
　也成于人者可革而不可因则立权度量考文章改
　正朔易服色殊徽号异器械别衣服是也衣服言其
　制服色言其色
　通论马氏睎孟曰自立权度量至于别衣服者礼之
　文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之

　本也本则理有不可易　辅氏广曰圣人之治有所
　更易无非所以奉天命而顺人心固非私意所能也
　亲亲仁也尊尊长长义也男女有别礼也知者知此
　者也信者信此者也其不可得而变革者经也　黄
　氏震曰此借制度之可变以形人道之不可变主人
　道也
同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别
其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆

妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治
之大者也可无慎乎(际音祭著知虑反属音/烛嫂本又作嫂悉早反)
　正义郑氏康成曰合合之宗子之家序昭穆也异姓
　谓来嫁者也主于母与妇之名耳际会昏礼交际之
　会也著明也母妇之名不明则人伦乱也母焉则尊
　之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦(孔疏既尊卑悬/绝明知非己之)
　(伦/位)以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其
　亲也(孔疏若男女尊卑隔绝相服成亲义无混杂此/兄弟之妻若成亲为服则数相聚见奸乱易生)

　男女无亲则远于相见(孔疏以其全同/路人恩亲不接)　孔氏颖达
　曰此论同姓从宗异姓主名明男女有别之事同姓
　父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲疏使昭为
　一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓谓他姓
　之女来为己姓之妻系夫之亲主为母妇之名治正
　也际会所以主此母妇之名正昏姻交接会合之事
　若母妇之名著则男女尊卑异等各有分别不相淫
　乱他姓妇人来嫁己族本无昭穆于己亲惟系夫尊

　卑而定母妇之号也道犹行列也若其夫随属于己
　之父行者其妻皆己之母行也其夫随属于己之子
　行者其妻皆己之妇行也故妇人来嫁己伯叔之列
　即谓之为母来嫁于己之子行即谓之为妇也男女
　若无尊卑伦类相聚则淫乱易生　刘氏彝曰宗者
　一族人伦之主也天子诸侯尊崇虽其子之亲非嗣
　厥位则莫可得而祢之也是以同姓之亲必崇其宗
　崇其宗则五服各有伦类所以辨亲疏定长幼明尊

　卑系昭穆也正其一身而人伦之道备焉者宗以正
　之使然也故先王之礼同姓人之昏嫁祭祀燕飨饮
　食必禀于大宗仕进出入馈遗往来亦如之属犹系
　也父之党则系于昭子之党则系于穆昭穆分则序
　之以长幼合族人而食所以正人伦而礼义行于宗
　党矣　马氏睎孟曰同姓者自内出而有所杀嫌于
　无所厚故使之从宗合族属所以亲之以仁恩也异
　姓者自外入而有所厚嫌于无所分故使之主名治

　际会所以别之以礼义也　吕氏祖谦曰妇人尊卑
　本无定位随其夫之尊卑尔故所主者在名　辅氏
　广曰名著则男女虽际会而有别矣此所谓主名也
　　方氏悫曰嫂虽少当敬忌如叟故以文从之是乃
　所以别嫌与名虽非尊而实则敬之盖先王之微意
　也　陈氏浩曰弟妻不可谓之为妇犹兄妻不可谓
　之为母以紊昭穆也故云谓弟之妻妇者是嫂亦可
　谓之母乎言皆不可也

　通论郑氏康成曰乱者若卫宣公楚平王为子取而
　自纳焉(孔疏左传桓十六年初卫宣公烝于夷姜生/急子取于齐而美公取之生寿及朔又昭十)
　(九年楚平王为大子建取/秦女而美平王自纳之)　孔氏颖达曰凡姓族异
　者所以别异人也天子赐姓赐氏诸侯但赐氏故隐
　八年左传云天子因生以赐姓胙之土而命之氏诸
　侯以字为谥因以为族(案左传以字句言有以字为/族者亦有为谥而因以为族)
　(者如桓族庄族之/类桓魋亦称桓氏)官有世功则有官族邑亦如之以
　此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若

　舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命
　为氏舜后姓妫而氏曰陈故郑驳异义云炎帝姓姜
　太皞之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯
　夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬著
　在书传是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓
　公族之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲
　已远不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之
　子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若

　庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若异
　姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏则司马
　司城是也以邑为氏若韩赵魏是也凡赐氏族者为
　卿乃赐有大功德者生赐以族若叔孙得臣是也虽
　公子之身若有大功德则以公子之字赐以为族若
　仲遂是也其无功德死后乃赐族若无骇是也若子
　孙不为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏
　族对文为别散则通故左传问族于众仲下曰以字

　为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子
　氏姜子皆姓而云氏是也　方氏悫曰以众而聚于
　一者谓之族若所谓宗以族得民敬宗故收族是也
　以小而系于大者谓之属若所谓夫属乎父道夫属
　乎子道是也上下之交谓之际彼此之合谓之会若
　王姬下嫁于诸侯者际也会男女之无夫家者会也
　言同姓从宗则异姓非不然也以同姓为宗之所主
　而族属之所系焉不然则离故也经曰妇人从夫其

　谓是与异姓主名则同姓非不然也以异姓则名之
　所难辨而际会之所因焉不然则乱故也经曰合二
　姓之好其谓是与名著而男女有别者尊者为父亲
　者为母而父母之名著矣外则为夫内则为妇而夫
　妇之名著矣此男女之所以有别也至于父之与夫
　而名著乎外则男又有别矣母之与妇而名著乎内
　则女又有别矣　陈氏祥道曰母妇虽无昭穆而昭
　穆系于父子之别嫂妇无长幼而长幼系于兄弟之

　伦故妇于世叔父母则大功世叔于妇亦大功以其
　相远而亲之也兄公与叔于嫂妇无服嫂妇于兄公
　与叔亦无服以其相迩而远之也
　馀论应氏镛曰人固有幼而无依年之长幼或甚辽
　绝兄当抚幼弟如父故康诰以兄不念鞠子哀为大
　不友嫂当抚幼叔如子故唐贤有鞠于嫂以有成以
　母服报之恩礼可以有加而名卒不可变者天伦自
　然之序非人所能移也此其所以莫急于正名也

　徐氏师曾曰今世犹称弟妻为妇殆未之考耳
　存疑郑氏康成曰谓之妇与嫂者以其在己之列以
　名远之耳(孔疏在己之伦列恐相亵渎故弟妻假以/同子妇之名兄妻假以妇老之名殊远之)
　(也/)复谓嫂为母则令昭穆不明(孔疏既以子妻之名/名弟妻若又以诸父)
　(之妻名名兄妻则上下全/乱昭穆不明故不可也)亦可谓之母乎言不可也
　人治所以正人也　孔氏颖达曰此论兄弟之妻相
　称谓之义弟非子行其妻亦谓之妇者以嫌相亵渎
　谓之为妇欲卑远之也弟妻既得为妇号恐兄妻得

　为母号故明之言嫂不可亦谓之为母也若兄妻又
　为母是兄弟之伦翻为父子之例故借妇老之名以
　为兄妻之号也名谓母妇之名得之则昭穆明失之
　则上下乱是人治之大须慎之也
　案记义盖谓兄弟非父道子道之可称故其妻亦不
　可谓之母与妇而世乃有称弟之妻为妇者是降其
　弟属子道将嫂亦可为母而以兄属父道乎甚言其
　不可之意而郑孔反以称弟妇为厚别似非经意考

　尔雅女子谓兄之妻曰嫂弟之妻曰妇男子无文以
　男女有别最重同等之嫌而兄公与弟之妻尤必无
　际会也后世假女子之称以相称而称兄妻曰嫂于
　弟妻曰弟妇以别于子妇岂所称无于礼者之礼耶
四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭
矣(免音问杀色界/反徐所例反)
　正义郑氏康成曰四世共高祖五世高祖昆弟六世
　以外亲尽无属名　孔氏颖达曰四世谓上至高祖

　下至己兄弟同承高祖之后者为亲兄弟期一从兄
　弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻为四世而缌
　麻尽也五世谓共承高祖之父者服袒免而无正服
　减杀同姓也六世则谓共承高祖之祖者不服袒兔
　同姓而已故云亲属竭
　通论马氏睎孟曰服有五者盖其亲有隆杀则服有
　精粗故四世而缌者服之精乃其服之穷也至于五
　世则宜其无服而先王不忍遂绝之也故为之袒兔

　之礼所以杀同姓也
　存疑方氏悫曰五世尤疏但不袭不冠以变其吉耳
　六世虽不变吉可也(案六世但不袒兔/耳不变吉则过矣)
其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓
而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道
然也(戚千历反单音丹系音计又户计反别/皇如字旧彼列反缀丁卫反食音嗣)
　正义郑氏康成曰玄孙之子姓别于高祖五世而无
　服(孔疏玄孙与高祖服属仍同其姓不异玄孙之子/则四从兄弟承高祖父之后至已五世而无服各)

服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰
长幼六曰从服
　正义郑氏康成曰亲亲父母为首(孔疏次/以妻子)尊尊君为
　首(孔疏次以/公卿大夫)名世母叔母之属出入女子子嫁者及
　在室者(孔疏及出继/为人后者)长幼成人及殇也从服若夫为
　妻之父母妻为夫之党服(孔疏从服下有六等郑/略举夫妻相为而言之)
　孔氏颖达曰此明服术之制　马氏睎孟曰术者言
　其所由服之制有五而术则有六其详至于如此者

　所谓丧多而其服五上附下附是也亲亲者门内之
　丧也门内之丧则必以恩掩义而以父母为首故为
　父母斩衰此亲亲之重也尊尊者门外之丧也门外
　之丧则以义断恩而以君与臣为首故为君斩衰此
　尊尊之重也名者自彼而适我也出入者自我而适
　彼若姑姊妹之服是也从服者言其以类相从而非
　正服也　吴氏澄曰服术谓圣人制服之道其一亲
　亲承上人道之亲亲下治子孙者而言(案子至亲也/为长子三年)

　(斩众子齐衰期下而适孙期众孙大功/九月又下而曾孙玄孙并缌麻三月)由子以下皆
　亲亲之下杀也其二尊尊承上尊尊上治祖祢者而
　言(案父至尊也斩衰三年父之上祖/齐衰期上而曾高并齐衰三月)由父而上皆尊
　尊之上杀也其三名其四出入承上男女有别别之
　以礼义而言名者彼女来配此男(案母父之配父在/期父殁齐衰三年)
　(妻己之配齐衰期父不在加以杖妻则为夫斩三年/妇者子配故服大小功伯叔母名同于父之配视己)
　(尊一等故期兄弟之子妇同于子之配视己卑一/等故小功惟兄弟之妻不可同于己之配故无服)出
　者此女往配彼男(案姑姊妹女子子在/室齐衰期出嫁大功)入者已嫁而

　反(案或被出或无子来/归仍服在室之服)其五长幼承上长长旁治昆
　弟而言(案昆弟相为服期而一从/大功再从小功三从缌麻)由长而上又有旁
　尊之上杀(案父之昆弟为从父期再从父小功族父/缌麻祖之昆弟为从祖小功再从及曾祖)
　(之兄弟/皆缌)由幼而下又有旁卑之下杀也(案子行兄弟/之子期从子)
　(小功再从缌孙行兄弟之孙小/功从孙缌亲兄弟之曾孙亦缌)以上丧服之五术本
　于人道之四亲非亲而服者不在此数其六从服谓
　非己之正服从于人而服也故殿于五术之后此篇
　专言治亲制服之正注以尊尊为君服失之

　案吴氏所论于本篇脉络最为亲切但本篇所述与
　丧服传文同者五而丧服传言父至尊也君至尊也
　则郑所举该丧服传之全吴所举乃本篇之旨也
从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服
而有服有从重而轻有从轻而重
　正义郑氏康成曰属从子为母之党(孔疏郑举一条/耳夫从妻妻从)
　(夫并/是也)徒从臣为君之党(孔疏亦略举一条耳妻为夫/之君妾为女君之党庶子为)
　(君母之亲子为母/之君母并是也)从有服而无服公子为其妻之父

　母(孔疏郑引服问篇其妻为本生父母期而公子为/君所厌不得服从是妻有服而公子无服是从有)
　(服而无服嫂叔/无服亦是也)从无服而有服公子之妻为公子之
　外兄弟(孔疏郑亦引服问篇公子被君厌为己外亲/无服而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦)
　(是/也)从重而轻夫为妻之父母(孔疏郑引服问篇妻自/为其父母期为重夫从)
　(妻服之三月为轻是从重/而轻也舅之子亦是也)从轻而重公子之妻为其
　皇姑(孔疏郑引服问篇公子为君所厌自为其母/练冠是轻其妻犹为服期是从轻而重也)
　孔氏颖达曰从服有六者从服之中别有六种属从
　者以其亲属为其支党徒从者与彼无亲空服彼之

　支党　方氏悫曰以非正由于己特从人而服故谓
　之从服有所系而从则曰属从无所系而从则曰徒
　从属从由仁而生也徒从以义而起也从有而无从
　重而轻断之以义也从无而有从轻而重济之以仁
　也先王之于服术仁之至义之尽也故率亲则自仁
　率祖则自义
自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下
之至于祢名曰重一轻一重其义然也

　正义郑氏康成曰自犹用也率循也恩重者为之三
　年义重者为之齐衰然如是也　孔氏颖达曰此论
　祖祢仁义之事仁恩也亲谓父母也等差也义宜也
　言人情道理宜合如是案丧服条例衰服表恩若高
　曾之服本应缌麻小功而进以齐衰踰数等之服岂
　非为尊重而然至亲以期断而父母加三年宁不为
　恩深故亦然矣　方氏悫曰言率亲以知率祖之为
　尊言率祖以知率亲之为祢因亲以推祖则以阶而

　陈氏祥道曰君之于族人主乎爱而失爱则疏族人
　之于君主乎敬而失敬则亵以失其爱则疏故有合
　族之道所以明其亲亲之恩以失其敬则亵故不得
　以其戚戚君位所以明其尊尊之义不能亲九族燕
　乐同姓与夫恃亲而不恭者岂知此哉　辅氏广曰
　君有合族之道亲亲仁也族人不得以其戚戚君位
　尊尊义也上所行者仁下所守者义　陈氏浩曰不
　敢上亲于君者一则君有绝宗之道二则以严上下

　之辨而杜篡代之萌也
　案此为下宗法引端惟族人不得以其戚戚君位此
　别子之义所由立也
　存疑王氏曰位也当自为句盖族人不敢戚君者限
　于位也(案此亦得备一说但/与诸家义别附存之)
庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也
　(为于/伪反)
　正义郑氏康成曰明犹尊也一统焉族人上不戚君

　下又辟宗乃后能相序　孔氏颖达曰此下论卿大
　夫以下继续小宗大宗之义小记文详此文简略小
　记已备释之　方氏悫曰适子为宗宗则承家主祭
　焉庶子非宗也故不得祭　吕氏祖谦曰庶子不祭
　曾子问所谓供其牲物以辨大宗故也
　通论陈氏祥道曰庶子不祭不敢渎其祖于上不得
　为长子三年不敢重其嗣于下皆以己之不继祖所
　以明其宗也盖不继祖大宗之庶者也不继祢小宗

　之庶者也合而言之皆祖也斩言其服三年言其期
　　朱子曰依大传文直谓非大宗则不得祭别子之
　为祖者非小宗则不得各祭其四小宗所主之祖祢
　也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不
　祭祖明其宗也文意重复恐不如大传语虽简而事
　反该悉也
　案小记言庶子不祭祖为不为长子斩发庶子不祭
　祢为不祭殇与无后者发也故文意重复而义各有

　主大传直就小宗之庶子推起曰庶子不祭明有继
　祢之小宗子在也其为继祖继曾继高者各有宗子
　则各不得祭以明其宗朱子所谓语虽简而事反该
　悉者此也然郑氏所云亦自明析
别子为祖继别为宗继祢者为小宗
　正义郑氏康成曰别子谓公子(孔疏诸侯适子继世/为君适子之弟别于)
　(正适是诸侯之/子故谓之别子)若始来在此国者(孔疏或是异姓始/来亦谓之别子以)
　(其别于在本/国不来者)后世以为祖也继别谓别子之世适也

　(孔疏世继别/子为大宗)族人尊之谓之大宗(孔疏五世外皆为/之齐衰三月母妻)
　(亦/然)是宗子也继祢者父之适也兄弟尊之谓之小宗
　(孔疏皆以/本亲服之)　孔氏颖达曰前既云明其宗此下广陈
　五宗义也诸侯适子继世为君而第二子以下悉不
　得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖
　也　张子曰夫所谓宗者以己之旁亲兄弟来宗己
　所以得宗之名是人来宗已非己宗于人也所以继
　祢则谓之继祢之宗继祖则谓之继祖之宗曾高亦

　然　陈氏埴曰一族之中大宗只是一人小宗尽多
　故一人之身从下数至始祖大宗惟一数至高祖小
　宗则四此古者宗族人情相亲人伦不乱由大宗小
　宗之法而然
　通论贺氏循曰礼宗子之义所以明本祖之正统纪
　百代而不紊者也而宗之义委曲著见者多在别子
　卿大夫虽非别子起于是邦而为大夫者便为大宗
　其适继之亦百代不迁礼记王制云大夫之庙一昭

　一穆与大祖之庙而三郑君解曰大祖别子始爵者
　也谓起于是国盛德特兴为一宗之始如此则百代
　不迁统族序亲及族人服之皆宜如别子之宗宗子之
　服虽在绝属皆齐衰三月不以大夫位卑或以非代
　封为嫌也　又曰奉宗加于常礼平居即每事咨告
　凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行来改
　易名字皆告若宗子时祭则告于同宗宗内男女毕
　会丧故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党

　存疑吕氏大临曰天子之元子为天子之大宗以继
　其大祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一
　国之大祖故诸侯之元子亦为诸侯之大宗以继其
　大祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家
　为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗
　案天子诸侯不可以宗言上记所谓不得以其戚戚
　君位故惟继别者为大宗也如吕氏说则有两大宗
　矣未安

有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子
之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其
继高祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义
也
　正义郑氏康成曰迁犹变易也继别子别子之世适
　也(孔疏适子适孙/世世继别子)继高祖者亦小宗也(孔疏继高祖/无小宗之文)
　(故云亦/小宗也)先言继祢者据别子子弟之子也(孔疏郑以/经继高祖)
　(为小宗何以前云继祢郑释此意先云继祢者又承/上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子)

　(之适子弟之子为别子适子之弟所生之子也弟则/是祢其长子则是小宗故云继祢为小宗因别子而)
　(言/也)以高祖与祢皆有继者则曾祖亦有也则小宗四
　与大宗凡五　孔氏颖达曰此覆说大宗小宗之义
　并明敬宗所以尊祖也百世不迁谓大宗也五世则
　迁谓小宗也尊祖故敬宗总结大宗小宗大宗是远
　祖之正体小宗是高祖之正体尊崇其祖故敬宗子
　所以敬宗子者尊崇其先祖之义也　李氏觏曰吾
　于五宗见孝弟之至焉高祖以上远矣而数十百世

　尊其正体不忘祖也何孝如之袒兔以外疏矣而合
　之以食序以昭穆厚其同姓何弟如之先王之所以
　治天下此其本与周衰法弛斯道以亡废正适者有
　之矣幼陵长者有之矣祖以世继远则忘之矣族以
　服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎
　案敬宗故族无不收所谓系之以姓而弗别者如此
　此宗百世不迁则昏姻百世不通矣
　馀论张子曰今无宗之家所祭不能追远大宗则百

　世不迁言百世已远矣小宗大宗人主礼者统宗族
　之事者宗也故称宗子国有宗正大抵主族中之礼
　故以主礼称宗人唐虞已称秩宗掌礼秩典秩也宗
　宗族之礼也　陈氏祥道曰大宗始祖之统始祖之
　庙以义立而百世不毁小宗高祖之统高祖之庙以
　恩立而五世则迁以其庙有迁不迁之不同故其宗
　有易不易之不齐也凡此皆卿大夫之制至于公子
　则具下文　吕氏祖谦曰尊祖故敬宗敬宗尊祖之

　义也盖诸侯必敬宗子者以宗子是祖之适尊所自
　来故敬适也
　存疑孔氏颖达曰自由也谓别子所由出或由此君
　出(案如周公为别/子自文王出)或由他国来(案如孔子祖防叔奔/鲁而孔子犹自谓殷)
　(人/)　吴氏澄曰此章第一节自别子为祖至尊祖之
　义也是言卿大夫士继别子之宗第二节自有小宗
　而无大宗者至公子之宗道也乃是特言公子本身
　自为宗之宗二义各异若蓝田吕氏之说后一节与

　前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之
　子虽多止有一人为大宗以下皆不得谓之别子彼
　鲁三桓之为三大宗郑七穆之为七大宗者盖非正
　礼然二说未详孰是姑两存之
　辨正朱子曰之所自出四字疑衍注中亦无其文至
　作疏时方误耳　陈氏祥道曰孔颖达言别子之所
　由出然则别子所由出即国君也其可宗乎榖梁曰
　燕周之分子也分子即别子也

　案诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯故有别子为
　祖继别为宗之法而记乃云宗其继别子之所自出
　则诸侯仍得祖天子大夫仍得祖诸侯矣且断无别
　子为祖而别子之所自出反称宗之理朱子据郑注
　无文而疑之所自出为衍其说是也孔疏既混吴氏
　乃以三大宗七大宗言之岂知大宗未尝有二而何
　三与七之有耶
有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫

之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫
之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也(适丁/历反)
　正义郑氏康成曰公子有此三事也公子谓先君之
　子今君昆弟公子不得宗君君命适昆弟为之宗使
　之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗(孔疏/公子)
　(既有大宗小宗故知适者如大宗庶者如小宗大宗/之正本是别子之适今公子为大宗谓礼如之非正)
　(大宗故/云如也)死为之齐衰九月(孔疏以君在厌降兄弟降/一等故九月以其为大宗)
　(故齐/衰)其母则小君也(孔疏与/君同母)为其妻齐衰三月(孔疏/同丧)

　(服宗子/之妻)无适而宗庶则如小宗死为之大功九月(孔/疏)
　(与寻常兄弟相为同君在厌/降一等故为之大功九月)其母妻无服(孔疏母则/庶母妻则)
　(兄弟之妻/故无服)公子唯己而已则无所宗亦莫之宗(孔疏/既立)
　(适为大宗则不复立庶为小宗前经所谓有大宗而/无小宗是也既无适子可立但立庶子为小宗前经)
　(所谓有小宗而无大宗是也公子唯己而已/即前经有无宗亦莫之宗郑注遥释前耳)　孔氏
　颖达曰以前经明卿大夫自有大宗有小宗以相继
　属此经明诸侯之子身是公子上不得宗君下未为
　后世之宗不可无人主领之义君无适昆弟遣庶兄

　弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗
　也君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆
　弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子
　可为宗是无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗
　也公子是也言此三事他人无唯公子有也公子有
　宗道言公子有族人来与之为宗为下起文也公子
　之公者公君也谓公子之君是适兄弟为君者为其
　士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫所谓公子

　者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶
　者宗其士大夫之适者谓立公子适者士大夫之兄
　与庶公子为宗也此适者即君之同母弟适夫人所
　生之子　陆氏佃曰言公子有宗道如上所谓无宗
　亦莫之宗是无宗道也故公子之公为此公子求其
　上行先君之昆弟适者使为之宗以统公子此公子
　之宗道也即上行无适以其先君庶昆弟为小宗以
　统之　吕氏祖谦曰假如国君有兄弟四人庶而一

　适适者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母
　弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无适则须令庶
　长权摄祭事传至子则自宗矣
绝族无移服亲者属也(移本或作施/同以豉反)
　正义郑氏康成曰族昆弟之子不相为服有亲者服
　各以其属亲疏　孔氏颖达曰此论亲尽则无服有
　亲则有服绝族者谓三从兄弟同高祖者族兄弟缌
　麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既绝者无施服

　在旁而及曰移言不延施及之有亲者各以属而为
　之服故曰亲者属也　方氏悫曰九族之外谓之绝
　族以其恩至此绝故也有恩则有服以其恩绝故无
　施服也夫以卑而属尊以幼而属长以庶而属适以
　旁而属正亲亲之道如斯而已故曰亲者属也族绝
　即非其所属　张子曰所谓绝非特此也丧服出妻
　之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服
　亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族绝族绝

　则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻判合有
　绝族子母至亲无绝道故为出母期谓亲者属礼记
　作移丧服传作施盖古者移施通用
自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于
祢是故人道亲亲也
　正义郑氏康成曰亲亲言先有恩　孔氏颖达曰从
　亲亲以至尊祖敬宗收族宗庙严社稷重礼俗成天
　下乐之而无厌倦前文已具此重说之者前论服之

　轻重此论亲亲之道　方氏悫曰自仁率亲等而上
　之至于祖则始乎亲亲焉自义率祖顺而下之至于
　祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也　辅氏广曰
　人道不过仁义亲亲仁也尊祖义也推亲亲之仁至
　于尊祖则义也率尊祖之义而至于亲亲则仁也仁
　义之极则一故曰人道亲亲也又曰亲亲故尊祖
　案义自仁出尊祖之义原出于亲亲之仁则自仁率
　亲等而上之至于别子为祖以仁为本乃见义有所

　当尊自义率祖顺而下之至于祢以义相形愈见仁
　之有独重则虽一从再从以至绝族而大宗百世不
　迁者孰非此仁之所贯注乎是故人道在亲亲圣人
　治天下所为必自此始也
　总论孔氏颖达曰自此至篇末论人道亲亲
亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严
宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中
刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成

百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁
于人斯此之谓也(中丁仲反乐/音洛斁音亦)
　正义郑氏康成曰收族序以昭穆也严犹尊也孝经
　曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也
　斁厌也言文王之德岂不显乎岂不承成先人之业
　乎言其显且承之人乐之无厌也　孔氏颖达曰已
　上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已高远故云
　尊祖宗是祖之正胤故云敬宗族人既敬宗子宗子

　故收族人丧服传云大宗收族是也族人散乱骨肉
　乖离则祭享不严肃若收之则亲族不散昭穆有伦
　宗庙之所以尊严也宗庙严以下始于家邦终于四
　海并立宗之功也先严宗庙而后社稷重百姓百官
　也百官当职更相匡辅则刑罚得中上无淫刑滥罚
　则民手足有所措各安其业故财用得足也百姓足
　君孰与不足天下皆足君及民人百志悉成是谓仓
　廪实知礼莭衣食足知荣辱礼节风俗于是而成所

　以太平告成功也乐谓不厌也礼俗既成所以民庶
　乐而不倦也引诗周颂清庙之篇言文王之德人无
　厌倦之者斯语辞今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦
　故云此之谓也谓与文王相似矣　程子曰收族之
　义止为相与为服祭祀相及　吕氏祖谦曰礼俗不
　可分为两事且如后世虽有笾豆簠簋百姓且不得
　而见安得习以成俗故礼俗不相干盖制而用之谓
　之礼习而安之谓之俗如春秋祭祀不待上令而自