其制则因时改易是以百家之说不同也
　　案大戴礼逸周书俱有明堂篇而文迥别大戴言
　　营建之制小戴删之此篇取逸周书略加删改以
　　为周公生践天子位建不世之功殁用天子礼乐
　　备历代之制故鲁以侯国而用王礼周公故也殊
　　不知周公辅王以践阼未尝自践阼也鲁用郊禘
　　其为成王所赐及后所僭者考诸经传自明此必
　　周末鲁陋儒为之或以为马融所增但郑亲受业

　　马氏而不言孔疏言于别录属明堂阴阳是刘向
　　前已有此篇或原小戴收入者于义无可取惟是
　　四代礼乐服物器具略具于斯则考礼者之所不
　　废云
　　通论陆氏佃曰清庙之词约周也明堂之词侈鲁
　　也　杨氏复曰明堂者王者之堂也谓王者所居
　　以出教令之堂也王者所居非谓王者之常居也
　　周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者

　　乃以明堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨
　　说而知其谬矣
　　存疑孔氏颖达曰案异义今戴礼说盛德记曰明
　　堂凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖以
　　茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟
　　廱明堂月令说明堂高三丈东西九仞南北七筵
　　上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百
　　步在近郊三十里淳于登说云明堂在国之阳三

　　里之外七里之内丙已之地就阳位上圆下方八
　　窗四闼布政之宫故称明堂周公祀文王于明堂
　　以配上帝五精之神古周礼孝经说明堂文王之
　　庙东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
　　盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许
　　君谨案今礼古礼各以义说无明文以知之郑驳
　　之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时说非古制
　　也郑于此则用淳于登之说别录则依考工记之

　　文然先代诸儒说各不同故蔡邕明堂月令章句
　　云明堂者天子太庙所以祭祀夏曰世室殷曰重
　　屋周曰明堂飨功养老教学选士皆在其中故取
　　正室之貌则曰太庙取其正室则曰大室取其堂
　　则曰明堂取其四时之学则曰太学取其圆水则
　　曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁准正论
　　明堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为
　　而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相

　　似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中
　　幽隐清净而使众学处焉飨射其中人鬼渎慢囚
　　俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘
　　玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天
　　而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门
　　之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众
　　多殆非宗庙之中所能容也如准之论是郑不同
　　之意也　陈氏祥道曰明堂之名见于周颂孝经

　　左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经
　　特考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一五
　　室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三
　　之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四
　　阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七
　　筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代明堂之别也
　　大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成
　　蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之

　　阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则
　　听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则在
　　国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门
　　之外而朝寝之间有是制乎则在国之外可知郑
　　康成谓明堂太庙路寝异实同制蔡邕谓明堂太
　　庙辟廱司实异名岂其然哉左右之堂曰个以其
　　介于四隅故也中之堂曰太庙以其大飨在焉故
　　也明堂之作不始于周公而武王之时有之记曰

　　祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之
　　四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也
　　案明堂之制尸子言神农曰天府黄帝曰合宫汉
　　公玉带上黄帝图四面无壁中一殿覆以茅茨上
　　古惟事天制朴略如是足矣尧曰衢室言室疑有
　　壁言衢则四达然犹一室也考工记夏后世室五
　　室九阶四旁夹窗则室分而每室四户户两窗且
　　以安身矣殷人重屋则几如楼故方士因之言神

　　人好楼居周人弥文则就五室又析而为九故大
　　戴言九室十二堂考工复言五室文讹耳然自是
　　五室九室两说争衡而不决不知明堂有庙有室
　　有堂庙以事神堂以听政室以安身而其间有分
　　有合月令于中言太庙太室盖事神于太庙之堂
　　安身于太庙之室此地合而用实分也分祀五帝
　　则南明堂北玄堂东青阳西总章合此太庙为五
　　庙以安身则四左个四右个合此太室为九室而

　　四仲实皆居太室各以方启蔽其户牖即为十二
　　室也以布政则即以四正为堂设斧依于此故明
　　堂玄堂太庙早被以堂之名而八室室各直其堂
　　则即谓之十二堂亦无不可此又用分而地实合
　　者也尚书大传言路寝九雉雉三丈则二十七丈
　　蔡邕独断言明堂广二十四丈大戴盛德篇言明
　　堂宫九百步即区之为九而每方三百步步八尺
　　则方广二百四十丈是考工所云广九筵深七筵

　　者止就一堂度之非通明堂之纵广而计之也唯
　　就此九百步者为四周之垣三重而中一区五其
　　五分为二十五区中一区为太庙太室周八区为
　　太庙之庭四面各五区虚两角四区使上可圆面
　　三区中一区为太庙旁两区为左右个则下可方
　　而又周虚之为诸侯序立之庭则作雒所谓四阿
　　考工所谓重屋白虎通所谓四达专指太庙张衡
　　所谓八达指由太庙达四庙蔡邕所谓二十八柱

　　指左右个盛德篇所谓三十六户七十二牖通指
　　内外九室也如此则户皆有可由牖皆可受明而
　　事神布政安身亦各得其用矣
昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立
　(朝直遥反斧音甫依本又/作扆同于岂反乡许亮反)
　正义郑氏康成曰负之言背也斧依为斧文屏风于
　户牖之间(孔疏释宫云户/牖之间谓之扆)　孔氏颖达曰自此至之
　位也一节明周公朝诸侯于明堂之仪及诸侯夷狄

　所立之处斧依皇氏云在明堂中央大室户牖间
　方氏悫曰斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也
　　马氏睎孟曰斧者威断割之器也天子欲其有独
　断之明而申威于天下也南者阳之方万物长养之
　所天子长养万民如之郊特牲曰天子南乡答阳之
　义　王氏曰古者受朝立而不坐
　存疑吴氏澄曰成王七年之三月王不在洛诸侯以
　侯国会王朝三公之礼见周公

　存异郑氏康成曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯
　也不于宗庙辟王也(孔疏案觐礼诸侯受次于庙门/外觐在庙今在明堂故云辟王)
　(谓辟成/王也)天子周公也
　辨正陈氏祥道曰成王宅忧周公位冢宰而百官总
　已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯乃率以祀
　文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之
　而受朝则误矣代之之说始于荀卿盛于汉儒于是
　以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年

　为还政之时是皆不知书者也　吴氏澄曰考之书
　周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙
　周公代成王诰诸侯而有多方之书盖成王之三年
　也及成王七年之三月周公制礼作乐之事备乃会
　侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑不见周公代王受
　诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周
　公制作之时定此朝位天子谓王也注谓周公摄王
　位朝诸侯非也

　案吴谓周公营洛王不在洛诸侯以侯会三公之礼
　见公非也洛诰明言伻从王于周戊辰王在新邑安
　得谓王不在洛诸侯但以会三公礼见公耶蔡邕引
　檀弓有王齐禘于清庙明堂也之文朱子释颂清庙
　篇亦引书王在新邑烝祭岁实周公摄政之七年又
　引书大传周公升歌清庙左传言清庙茅屋则此明
　堂之为清庙在洛邑而不在镐京其为朝诸侯之地
　而非七庙之庙甚明但书所谓烝祭在冬而以文武

　并配其后则在季秋而专以文王配如孝经宗祀文
　王于明堂以配上帝耳亦不得訾太庙明堂同实异
　名为谬盖古路寝太庙明堂辟雍规制略同初非合
　四者于一地也或据觐礼谓明堂即方明坛恐不然
　盖方明止一坛十有二寻三成深四尺并无堂室户
　牖所谓在王都则有事而会不协而盟特筑之巡守
　至南西朔三岳无明堂亦筑之若洛邑泰山有明堂
　则不须筑坛即于太庙设方明行会盟四大庙受币

　亦无不可也
三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北
上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面
东上诸男之国门西北面东上
　正义郑氏康成曰朝之礼不于此周公权用之耳朝
　位之上上近主位尊也(孔疏三公则东上侯尊于伯/故在东子尊于男亦在东是)
　(上近主/位尊也)　孔氏颖达曰此以下明朝位之法中阶者
　南面三阶故称中伯以下皆云国诸侯云位者以三

　公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位
　言之明以下皆朝位也(案逸周书三公/下亦有之位字)　方氏悫曰
　天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同
　义公尤尊故位中阶之前以答王焉
　通论陈氏祥道曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西
　面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿
　大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者
　皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在

　采九州之牧九牧不应序应门外故陆氏以为要服
　荒服也孔氏以为采取当州美物贡天子谓之采则
　采之为言贡也国语曰蛮夷要服戎狄荒服要服者
　贡荒服者王岁贡终王是蛮夷近戎狄远也此九采
　之贡即上蛮夷四塞告至即上戎狄而王制分蛮夷
　为东南戎狄为西北周家疆土始自西北而渐及东
　南以洛邑天下之中计之实是西北之戎狄近东南
　之蛮夷远不相反与盖蛮夷戎狄各举其种类性情

　气习名之东南地远而柔顺易服故列之要服中言
　犹可要约也西北地近而刚狠难服故列之荒服中
　言此止可包荒不必以礼信责之也明乎此则异同
　之说有不必争矣
明堂也者明诸侯之尊卑也
　正义郑氏康成曰朝于此所以正仪辨等也(孔疏大/司马职)
　(云设仪辨位以等/邦国郑略引之)　孔氏颖达曰欲显明诸侯之尊
　卑故就尊严之处以朝之　吴氏澄曰此总结上文

　因释明字之义
昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以
伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六
年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服(相息/亮反)
　(量徐/音亮)
　正义郑氏康成曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚
　也践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓
　豆区斗斛筐筥所容受　孔氏颖达曰此明周公有

　勋劳之事鬼侯周本纪作九侯　方氏悫曰纣之罪
　不止于脯鬼侯盖举其甚者以明武王之所以伐也
　通论陈氏祥道曰度起于黄钟之长其方象矩量起
　于黄钟之龠其员象规王制谓用器兵车不中度布
　帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之
　度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也
　度量器也周公制礼作乐而颁度量语所谓谨权量
　四方之政行焉者此也

　案此方七百里乃是方百里七誇言之耳即周礼公
　方五百里侯方四百里亦然非谓方七百里半天子
　之畿内也孟子今鲁方百里五犹以为当损安有如
　注疏四十九个方百里之说哉或据前后汉书地志
　实之谓鲁全有兖州而跨徐青二州之域不止方七
　百里孟子俭于百里非确今以左传所有鲁地名覈
　之今地志大约在今滋阳曲阜宁阳泗水费县之内
　而在邹峄鱼台钜野郓城诸县之交而左传始尚有

　费伯后灭之以赐季友取鄟取邿灭项明见于经则
　方百里者五实并小国而得之孟子鲁公族岂有于
　周公封国故隘言之而汉志反确于孟子者耶
　存疑郑氏康成曰上公之封地方五百里加鲁以四
　等之附庸方百里者二十四(孔疏四等谓侯伯子男/也案大司徒注云公无)
　(附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同/男附庸三同总为二十四同同谓百里也)并五五
　二十五(孔疏既受五百里之/封为五五二十五同)积四十九开方之得七
　百里　方氏悫曰孟子言齐鲁之地方百里盖伯禽

　以侯爵受封故也周官大司徒言诸侯之地方四百
　里其食者参之一则其食者百里矣王氏谓并附庸
　言之则为方四百里孔子言颛臾昔者先王以为东
　蒙主且在邦域之中以为东蒙主非鲁有其地也且
　在邦域之中则附庸故也并附庸止于方四百里而
　此又言方七百里者是亦兼附庸而已
　辨正程子曰王介甫谓周公能为人臣所不能为之
　功故可用人臣所不得用之礼乐是不知人臣之道

　也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者
　皆所当为也周公乃尽其为臣之职耳岂得独用天
　子之礼乐哉　王氏炎曰周礼虽曰诸公之地五百
　里盖兼附庸言之然其制实未尝行故孟子曰周公
　封于鲁太公封于齐为方百里安得有七百里之地
　而封之天子之畿方千里其地百同鲁之地若方七
　百里凡四十九同盖半天子之国矣　许氏曰通鉴
　外纪谓鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子王使史

　角往鲁鲁公止之路史谓鲁公止之是周不与之鲁
　自用之也然则鲁之郊庙皆后世之僭而附会为明
　堂之说与　张氏燧曰春秋书禘于庄公见禘之僭
　始于闵书卜郊见郊之僭始于僖且成王以天子礼
　赐鲁此等大事周史必书之乃三传国语皆不见公
　羊传言鲁郊非礼也左传隐公问羽数于众仲仲曰
　天子八诸侯六若成王赐以八佾仲何不举以对皋
　鼬之盟祝鮀言鲁卫所赐纤悉毕举何于最大者反

　不及之子家驹对昭公明言皆僭天子礼若果赐子
　家敢面斥之耶非特此也周公阅来聘鲁飨有昌歜
　形盐辞不敢受宁武子来聘鲁赋湛露彤弓而曰敢
　干大礼可见鲁僭尚未甚久识者皆疑怪逊谢而鲁
　人曾无述王赐以自解者吕氏春秋惠公请郊庙大
　礼王使止之鲁自僭耳至史克作颂以郊为夸而疑
　似之说遂至今矣
　案成王元年丁酉周公位冢宰总百官管蔡流言秋

　公出居东武庚入于卫以叛二年王师临卫攻殷殷
　大震溃武庚入于邶管叔自经卒奄徐淮夷皆入于
　邶以叛秋王迎公归遂伐殷三年王师灭殷杀武庚
　迁殷民于卫遂伐奄及蒲姑冬灭蒲姑四年封太公
　于齐封康叔于卫秋王师伐淮夷遂入奄五年春正
　月以奄地封伯禽为鲁侯公羊子曰封伯禽以为周
　公也六年命太公康叔为方伯分监东诸侯七年周
　公复政于王二月王如丰三月命召公如洛度邑命

　周公如洛诰多士于成周作多士遂营东都作召诰
　洛诰秋王如东都大朝诸侯于明堂冬烝祭于明堂
　命周公留后于洛王归十年公自东都归居于丰二
　十一年周公薨于丰遍考逸书竹书书大传史汉年
　次井然而后儒妄以意为说或改其年或乱其事使
　人迷目故合而论之盖鲁地即奄地必奄灭而后鲁
　可封故凡谓周公封鲁在武王时鲁公之国在成王
　元年皆妄也

是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章
祀帝于郊配以后稷天子之礼也(载音戴弧音胡韣音/独旂其衣反本又作)
　(旗旒本又作/斿力求反)
　正义郑氏康成曰大路殷之祭天车也(孔疏祭天尚/质大路一就)
　(知是祭/天所用)弧旌旗所以张幅也其衣曰韣(孔疏弧以竹/为之其形为)
　(弓以张縿之幅故考工记弧旌枉/矢以象弧也此弓衣谓之为韣)天子之旌旗画
　月(孔疏周礼日月为常又王建大/常此云日月之章与天子同也)
　通论陆氏佃曰孟春不言正月著鲁卜郊卜日其从

　之疾也榖梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从
　则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛
　卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子礼乐故
　其言婉而成章如此　方氏悫曰大司马言王载大
　常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日
　月之章而止谓之旂焉此亦隆杀之微意也　辅氏
　广曰变公为君以下所云非公之事也后言君卷冕
　立于阼亦以此

　存异郑氏康成曰孟春建子之月(孔疏下云季夏六/月禘礼若是夏之)
　(季夏非禘祭之月即是周之/季夏明此孟春亦周之孟春)鲁之始郊日以至(孔疏/郊特)
　(牲周之始郊日以至郑既破/周为鲁故此云鲁郊日以至)帝谓苍帝灵威仰也昊
　天上帝鲁不祭　方氏悫曰周制郊以建子之月所
　以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此
　鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于太庙鲁人
　郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时
　王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事凡

　旂建于车者皆言载此曰载弧韣旂则以建之于大
　路故也日月为常交龙为旂此言日月之章谓之载
　常可也谓之载旂者犹公侯伯子男通谓之诸侯与
　辨正王氏炎曰周天子有日至之郊以报本有启蛰
　之郊以祈榖其祭天车用玉路旂用日月之常鲁僭
　天子礼亦不敢尽同是以有祈榖之郊无日至之郊
　祈榖于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子
　也不敢乘天子玉路又不肯乘同姓金路故乘殷之

　大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之
　常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂
　故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子
　礼而不敢尽同也
　案春秋鲁郊皆以春无以子月郊者盖周郊以周正
　之孟春鲁郊以夏正之孟春作此记者欲誇之故以
　为孟春耳周禘以周正六月鲁禘以夏正之六月于
　周为秋故诗曰秋而载尝而祭统亦言大尝禘也郑

　必以鲁为王礼而并改郊特牲之周为鲁已非正据
　且鲁之郊必非成王赐也成王之赐以尊周公郊配
　以稷不配以公于尊公何与春秋隐桓庄闵无书郊
　者若果王赐何历数公不一举与诗明言庄公之子
　龙旂承祀春秋于僖始书卜郊然则吕览所云惠公
　请而王不许信矣
季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象
山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用

玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡(大庙音泰后大庙/皆同牺象郑素何)
　(反今如字罍音雷灌古乱反瓒才旦反篹息缓反盏/侧眼反散先旦反梡苦管反嶡居卫反又作撅音同)
　正义郑氏康成曰季夏建巳之月也禘大祭也周公
　曰大庙鲁公曰世室群公称宫(孔疏公羊文/十三年传)白牡殷
　牲也尊酒器也郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献
　也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属
　也(孔疏与豆连/文故知笾属)以竹为之雕刻饰其直者也(孔疏即/用竹不)
　(可刻饰故知雕镂/其柄直谓柄也)爵君所进于尸也仍因也因爵之

　形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也(孔疏/郑恐)
　(散角以璧为之故/云以璧饰其口)梡始有四足也(孔疏以虞氏尚/质未有馀饰也)嶡
　为之距(孔疏贺㻛云直有脚曰梡加脚/中央横木曰嶡夏世渐文故也)　孔氏颖达
　曰自此至下也一节明禘礼祀周公于太庙文物具
　备之仪牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用
　殷牲也牺象山罍用天子之尊也牺牺尊也周礼春
　夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人
　所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之际堂上荐朝

　事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以
　献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭
　再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊但不知何
　节所用也郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公故
　用之灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒
　荐谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥
　亦荐时用也爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏爵名以
　玉饰故曰玉盏加谓尸入室馈食朝献竟夫人酌盎齐亚

　献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此时夫人
　用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸
　侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故
　此总云加先散后角便文也梡嶡两代俎也梡形四
　足如案阮氏礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高
　一尺诸臣加云气嶡亦如梡而横柱四足中央如距
　天子以漆饰之　陈氏祥道曰以天子之礼禘于庙
　而牲则用白牡异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲也

　牺必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而
　给于尊谓之罍者有雷之象山也者止而安者也罍
　以山者所以安于神玉者阳精之纯而通神明者也
　故于瓒用玉圭者锐而有生物之利也故瓒之柄用
　圭豆之饰与瓒同意篹则以竹而无事于雕雕之者
　以其质而有取乎文也璧者圆而有天体之象散者
　散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也　马
　氏睎孟曰黄目者以黄金为目郊特牲曰黄目郁气

　之上尊也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕
　篹所荐陆产之物凡器饰之以玉者皆贵文之意也
　案牺尊聂氏崇义谓尊腹画牛是也阮谌言尊为牛
　形先郑谓饰以翠羽后郑谓刻为凤羽莎莎然皆非
　也象尊阮谌言以画象饰尊是也先郑谓象凤凰形
　后郑谓象骨饰尊皆非也山尊聂云刻为山而画之
　受五斗罍尊郭璞云刻为云雷受一石郑谓刻山于
　罍非也宋刘杳言二尊刻木为之胡翰言皆铸铜为

　之玉瓒大圭者璋瓒用半圭用大圭为柄者贵也篹
　笾也雕之未加漆饰虞制也仍因也玉盏仍雕用夏
　玉盏之制而加雕犹异于周之玉爵也梡俎虞制也
　夏为嶡俎周足下又加跗为大房
　通论方氏悫曰郊特牲曰灌以圭璋用玉气也此不
　及璋者盖举大足以兼小　王氏炎曰周官有鬯人
　郁人不加郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓
　之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓒则诸侯可用

　郁鬯宣王尝以圭瓒秬鬯二卣赐召虎周公在东都
　曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬
　鬯圭瓒鲁公必受此赐无疑凡灌天子诸侯用圭瓒
　后夫人用璋瓒故郁尊有黄目灌有圭瓒虽鲁人得
　用然瓒有大圭未免僭天子礼
　案本文言以禘礼祀周公于太庙并不言以禘礼祀
　文王于周公之庙本文虽誇然实其时亲见僭礼之
　所有而誇之也而说经者更益以事之所实无如赵

　伯循谓祀文王于周公之庙何据乎盖始封于鲁者
　实伯禽非周公故伯禽称鲁公周公不之鲁故止系
　以畿内之采邑称周公不称鲁周公也但伯禽之封
　鲁以为周公则周公为鲁之始祖薨即祀之鲁太庙
　而鲁公又实为始封之祖不可列之昭穆五世而祧
　故别立一庙为世室至大祫则周公东向而鲁公配
　之俨如王者之禘所自出而始祖配之矣故曰以禘
　礼祀周公于太庙也　又案上孟春举夏正则此季

　夏六月亦夏正建未之月不于已月避周天子也周
　礼祫禘朝践用大尊馈食用山尊春夏朝践用牺尊
　馈食用象尊鲁不用大尊下天子也周礼祫禘灌用
　虎彝蜼彝冬烝灌用黄目鲁不用虎彝蜼彝下天子
　也周礼王加以玉爵后加以璧角宾加以璧散鲁正
　爵用玉盏君加用璧角夫人加以璧散下天子也周
　公有王礼故俎用梡嶡鲁公以下无所嫌则用大房
　与周公白牡鲁公骍刚同义则鲁亦何尝概用天子

　礼乐哉
升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼
而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐
于大庙言广鲁于天下也(任而林反/或而鸩反)
　正义郑氏康成曰清庙周颂也朱干赤大盾也戚斧
　也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大
　武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也
　　孔氏颖达曰升升堂升乐工于庙堂而歌清庙诗

　也下堂下管匏竹在堂下故云下管冕衮冕王著衮
　冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也舞大武谓为
　大武之舞也皮弁三王之服裼见美也王又服皮弁
　裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故冕而舞周乐
　皮弁是三王服故皮弁舞夏乐周乐是武武质故不
　裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而
　舞祭统冕而总干以乐皇尸是也周公德广非唯用
　四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也

　唯言蛮夷则戎狄可知一云正乐既不得六代故蛮
　夷唯与二方纳夷蛮之乐皆于太庙奏之者广鲁欲
　使如天子示于天下也　方氏悫曰武王以征伐之
　大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之
　大德而受禅于舜故其乐谓之大夏然则大武者武
　舞大夏者文舞也其乐先文王之歌而后武王之舞
　者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者
　事之序也先王之时祭必用夷乐周官有韎师及旄

　人鞮鞻氏之职者以此　陈氏祥道曰周之兴也功
　莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕
　舞大夏则朝服之皮弁而已王者舞先王之乐明有
　法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有怀也
　通论孔氏颖达曰白虎通云乐元语曰东夷之乐曰
　朝离万物渐离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐
　曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐
　曰味味昧也万物衰老取晦昧之义乐持戟舞助时

　杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也
　此东曰昧西曰株离与白虎通相反者以春秋二方
　俱有昧株离之异故白虎通与此各举其一朝离则
　株离也(案记无株离说而疏乃凿凿言之此不/可解但与白虎通辨异同姑并存之)　陈
　氐祥道曰干所以自蔽戚所以待敌朱干白银以饰
　其背记曰朱干设钖是也玉戚剥玉以饰其柄楚工
　尹路曰剥圭以为槭柲是也此武舞之道也籥所以
　为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由阴作

　故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有
　之康周公故也
　馀论陈氏祥道曰考之于经舞干羽于两阶则文舞
　于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则
　书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓
　之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言
　朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先
　大武而后大夏皆先武而后文盖武以威众而平难

　文以附众而守成平难常在于先守成常在于后
　又曰四夷之乐或以其服色名之或以其声音名之
　服色则韎是也声音则株离是也其他不可以考
　存疑郑氏康成曰象谓周颂武也以管播之(孔疏谓/堂下吹)
　(管以播象武之诗也襄二十九年左传见舞象箾南/籥知非文王乐为武王乐者以经云升歌清庙下管)
　(象父诗在上子/诗在下故也)又曰诗曰以雅以南以籥不僭(孔疏/引诗)
　(以證经南夷之/乐任南即南也)
　案先儒谓象为周颂维清篇注疏以象为武王乐前

　已于文王世子篇内辨之矣兹不赘顾象有但以管
　吹之者此所谓下管象与升歌清庙相对一歌一吹
　也有执籥以舞之者所谓象箾南籥与朱干玉戚以
　舞大武相对一文一武也郑每合象武为一而云以
　干戚舞象显与下管字违孔又云下管谓吹大武又
　显与象字违矣
君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门
夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官

废职服大刑而天下大服(卷古本反袆/音辉袒音诞)
　正义郑氏康成曰副首饰也诗云副笄六珈周礼追
　师掌王后之首服为副(孔疏诗鄘风引周礼追/师證副是王后首服)袆王
　后之上服(孔疏案周礼袆衣揄翟阙翟等皆是/后之所服但袆衣是王后服之上者)唯鲁
　及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞
　佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也(孔疏/世妇)
　(与大夫/同位)祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也
　天下大服知周公之德宜飨此也　孔氏颖达曰前

　经明祀周公所用服物此明祀周公之时君与夫人
　卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫
　人立于东房中迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎
　于门也夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时
　也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫
　人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举
　其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物
　备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之德宜

　合如此　方氏悫曰首饰以副为名者首以发为正
　饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺阴阳之
　位而已肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力也牲则
　于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞妇人之事故
　夫人荐焉君与夫人祭主也必专其事焉卿大夫命
　妇臣妾也则赞其事而已各扬其职若司徒奉牛司
　马奉羊司空奉豕司寇奉犬之类也其职虽扬又不
　可侵故言各焉废职则不扬矣服大刑则肆师于祭

　之日诛其怠慢者是矣
　通论陆氏佃曰君出迎牲卿大夫从矣而后夫人荐
　豆笾命妇赞夫人男女相辟别嫌也　方氏悫曰凡
　笾则豆从之豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯
　之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者
　若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾
　固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之
　实其序则先笾人而后醢人焉盖以笾尊而豆卑故

　通必视年之上下以为蜡之丰啬旧读省为狝者非
　案此不言春祠者以其或阙故省文也岂谓岁岁废
　春祭哉　又案礿尝烝社蜡俱以祭祀言之省亦当
　然郑改省为狝盖以狝有方祭耳陈说非不于大蜡
　义相贯然记文六事并列自宜以类相从未必省字
　独别为一义也
　总论吴氏澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭
　自季夏六月以下言鲁之得禘祭君卷冕以下为夏

　礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之衮
　冕后之副袆而以天子之礼祭周公于太庙与夫春
　蒐之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天
　子也
大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎
于朝天子之政也(铎大/各反)
　正义郑氏康成曰庙及门如天子之制天子五门皋
　库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也

　诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将(孔疏/诗大)
　(雅文王/绵之篇)天子将发号令必以木铎警众　孔氏颖达
　曰周公大庙制似天子明堂鲁之库门制似天子皋
　门鲁之雉门制似天子应门制度高大如天子不必
　事事皆同也　方氏悫曰名以库门而比天子皋门
　之制名以雉门而比天子应门之制天子五门一曰
　路门路大也正寝之门二曰应门应和也三曰雉门
　观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰皋门皋缓

　也近则迫远则缓皋门为五门之远者故也周官小
　宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法
　者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非
　天子之政乎
　通论孔氏颖达曰鲁祭天不得祭圜丘服衮不得服
　大裘是不得尽如天子也记者美之云是天子礼耳
　大庙不可一一似明堂也　李氏觏曰鲁行天子礼
　乐然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙

　略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也
　朱子曰太王之时未有制度特作二门其名如此及
　有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉　又
　曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库
　门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应
　为天子之门明矣　陈氏祥道曰铎有以金为之则
　取乎义而于时为秋周官鼓人以金铎通鼓司马振
　铎是已有以木为之则取乎仁而于时为春周官小

　宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市是也
　案方氏云自外入皋门近库门故库门比皋门之制
　自内出应门近雉门故雉门比应门之制于理为足
　陆佃以库门为中门使库门果中则所谓自寝门至
　于库门者不应至此遂止也盖库雉路三门凡为诸
　侯者皆有之故卫有库门见于家语特鲁之库雉制
　如天子之皋应为不同也诸侯有三门则天子有五
　门以服物制度差数推之礼应如是刘氏敞明天子

　亦三门何以别于诸侯乎且作雒解路寝明堂咸有
　库台库库门台台门即雉门是天子有库雉矣
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏
屏天子之庙饰也(藻本又作缲音早棁专悦反复音福/重直龙反檐以占反刮古八反乡许)
　(亮反坫丁念反康郑/音杭苦浪反陆如字)
　正义郑氏康成曰山节刻欂卢为山也(孔疏欂卢/今之斗栱)藻
　棁画侏儒柱为藻文也(孔疏侏儒柱/梁上短柱也)复庙重屋也重
　檐重承壁材也(孔疏就外檐下壁复安/板檐以辟风雨之洒壁)刮刮磨也乡

　牖属谓夹户窗也每室八窗为四达(孔疏诗豳风塞/向墐户是牖属)
　(也/)反坫反爵之坫也唯两君为好既献反爵于其上
　出尊当尊南也礼君尊于两楹之閒崇高也康读为
　亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉(孔疏崇高/也亢举也)
　(为高坫受宾之/圭举于其上)屏谓之树今浮思也刻之为云气虫
　兽如今阙上为之矣(孔疏汉时谓屏为浮思故云今/浮思解者以为天子外屏人臣)
　(至屏俯伏思念其事浮思小楼也城隅阙上皆/有之然则屏上亦为屋以覆屏故称屏曰浮思)　孔
　氏颖达曰此论鲁太庙之饰刮楹者楹柱也以密石

　正是已以尊者之所独故郊特牲言乘素车贵其质
　是殷以大路祀
　存疑郑氏康成曰乘路玉路也　陈氏祥道曰乘路
　繁缨之就十有二周官谓之玉路玉为阳之精而其
　制文文之盛莫过于周故车以之　方氏悫曰巾车
　言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明也
　辨正王氏炎曰周天子乘玉路封同姓则有金路封
　异姓则有象路鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢

　僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路为玉路非也
有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤(绥郑读/緌今如)
　(字/)
　正义郑氏康成曰四者旌旗之属也绥所谓大麾书
　云武王左杖黄钺右秉白旄以麾(孔疏书牧誓文引/之者證白旄以指)
　(麾是大/麾也)周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以
　即戎建大麾以田也(孔疏引周礼者巾车职文/明天子所用鲁亦当然)　孔
　氏颖达曰此论鲁有四代旌旗大白白色旗大赤赤

　色旗各随代之色无所画也　陈氏祥道曰旂之制
　始于舜至夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀
　而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之旂
　以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之
　旂以之
　存疑郑氏康成曰绥当为緌读如冠蕤之蕤緌谓注
　旄牛尾于杠首有虞氏当言绥(孔疏虞质但注旄/竿首未有旒縿)夏
　后氏当言旂(孔疏旂渐文既注/旄竿首又有旒縿)此盖错误也

　案诗淑旂绥章朱注绥章染鸟羽或旄牛尾注于旂
　竿之首为表章则不必改读緌又子华子言舜建太
　常是旂始于舜陈氏谓夏又加绥以致饰甚当不必
　如郑孔旂绥互易也
夏后氏骆马黑鬣殷人白马黑首周人黄马蕃鬣夏后
氏牲尚黑殷白牡周骍刚(骆音洛鬣力辄反蕃字又作/番音烦骍息营反又呼营反)
　正义郑氏康成曰顺正色也白马黑鬣曰骆殷黑首
　为纯白凶也骍刚赤色　孔氏颖达曰此明鲁有三

　代之马及牲色不同夏尚黑故马黑白相閒而鬣黑
　殷尚白故头黑而鬣白蕃赤也周尚赤用黄近赤也
　而用赤鬣三代俱以鬣为所尚也刚壮也骍言刚则
　白亦刚白言牡则黑亦牡也　方氏悫曰马以毛物
　为主而鬣又毛之长者故三代之马皆以鬣言之刚
　公羊作犅盖牛也牡言其质刚言其性
　通论陆氏佃曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有
　所杀也骆马黑鬣即视乘骊白马黑首即视乘翰黄

　马蕃鬣即视乘騵殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象
周尊也(著直/略反)
　正义郑氏康成曰泰用瓦(孔疏考工记有虞氏/尚陶故知泰尊用瓦)著著
　地无足　孔氏颖达曰此明鲁用四代尊也然或用
　三代或用四代随其礼存者用之耳殷尊无足则泰
　罍牺并有足也　方氏悫曰泰司尊彝谓大古之瓦
　尊盖彼名其实此名其义故也著如附著之著下无

　所承著地而已殷质故其尊从简周尚文故其尊有
　饰如此
爵夏后氏以盏殷以斝周以爵(斝音嫁又/古雅反)
　正义郑氏康成曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝　孔
　氏颖达曰此明鲁有三代爵并以爵为名故并标名
　于其上盏以玉饰之周爵或以玉为之或饰之以玉
　　方氏悫曰斝殷尊名而爵亦名之若行苇所谓奠
　斝者爵也司尊彝所谓斝彝者尊也

　通论陈氏祥道曰考之尔雅钟之小者谓之栈夏爵
　命之以盏盖其制卑浅若栈然也祭统尸酢夫人执
　柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖
　其制若雀然也盏象栈爵象雀而斝有耳焉诗曰洗
　爵奠斝周礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而
　饮之盏斝先王之器也唯鲁与二王之后得用焉故
　记曰盏斝及尸君非礼也
　存疑陆氏佃曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然

　者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝知之也
　案于爵曰殷以斝灌尊亦曰殷以斝一名而异制抑
　所受之量有不同者与皇氏谓周爵但用爵形而不
　画饰孔氏据周礼太宰赞玉爵驳之谓饰以玉然夏
　后氏以盏盏亦从玉殷尚质度不质于夏则斝亦以
　玉饰与陆言齐言鬯其说未确彝亦尊属非爵也
灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以
龙勺殷以疏勺周以蒲勺(夷作彝勺市/灼反下同)

　正义郑氏康成曰夷读为彝周礼春祠夏礿祼用鸡
　彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝(孔疏周礼司尊彝/职文鸡彝盛明水)
　(鸟彝盛郁鬯斝/彝黄彝亦然)　孔氏颖达曰此明鲁有三代灌尊
　及所用之勺彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者画
　鸡于彝龙勺勺为龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓合
　蒲刻勺为凫头其口微开如蒲草合本而末微开也
　　方氏悫曰灌尊所以实祼鬯之尊也勺用以酌酒
　者疏疏而通之无他饰焉

　通论陈氏祥道曰尊之为言尊也彝之为言常也尊
　用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已
　存疑孔氏颖达曰鸡彝者或刻木为鸡形
土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大
瑟中琴小瑟四代之乐器也(蒉读为块苦对反桴音浮/苇于鬼反籥音药拊芳甫)
　(反搏音博/揩居八反)
　正义郑氏康成曰蒉当为块籥如笛三孔伊耆古天
　子有天下之号拊搏以苇为之实之以糠形如小鼓

　揩击谓柷敔皆所以节乐者四代虞夏殷周也　孔
　氏颖达曰此明鲁用古代之乐及四代乐器土鼓谓
　筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥　方
　氏悫曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以块为
　桴未有斲木之利故也以苇为籥未有截竹之精故
　也玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴
　言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也
　通论陈氏祥道曰自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土

　鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊
　耆氏推而下之极于四代则文质具矣
　存疑孔氏颖达曰说者以伊耆氏为神农　方氏悫
　曰拊搏揩击言所以作器也或言其器或言其作乐
　互相备也与益稷言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏同义
　　陈氏祥道曰古作乐自伊耆氏始而蜡祭亦始于
　此周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非
　古有天下者之号特古之本始礼乐者而已

　案古史神农伊耆氏唐尧亦伊耆氏汉王符帝系篇
　称尧为神农后是伊耆氏为古帝号审矣陈氏谓周
　不当以帝号名官故疑非帝号非确有所据也本文
　数四代之乐器而曰搏拊揩击则四者断为乐器无
　疑以韦为鼓谓之搏拊见于贾子鼗拊椌楬似万物
　见于荀子书方氏分乐与器为二亦未的
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　正义郑氏康成曰此二庙象周有文王武王之庙也

　世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙
　也名敖(孔疏案世本伯禽生炀公熙熙生弗弗生献/公具具生武公敖是伯禽玄孙 案史记鲁)
　(公生考公酋酋弟炀公熙熙生幽公宰宰弟魏公㵒/㵒生厉公擢擢生献公具具生慎公濞濞弟武公敖)
　　孔氏颖达曰此明鲁有二庙不毁象周之文武二
　祧也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室
　武公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武
　宫公羊左氏并讥之不宜立也作记之人盛美鲁家
　之事连文美之非实辞也

　通论王氏炎曰周公为鲁太祖而开国实系鲁公其
　庙不毁固宜然不可援文王为比也炀公之庙毁而
　复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公
　舍长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武
　宫立炀宫以罪季氏而比武公于武之世室亦甚乖
　春秋之旨矣
米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖
宫周学也(廪力甚反/頖音判)

　正义郑氏康成曰庠序亦学也庠之言详也于以考
　礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉
　(孔疏委/谓委积)序次序王事也瞽宗乐师瞽矇之所宗也古
　者有道德者使教焉死则以为乐祖(孔疏古者以/下大司乐文)于
　此祭之(孔疏大司乐祭/于瞽宗是也)頖之言班也于以班政教也
　　孔氏颖达曰此明鲁得立四代之学鲁之米廪是
　有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛
　通论张子曰四代学名多不同要之皆是学可解则

　解之不可解何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善
　听教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必
　瞽其学则不害亦谓之瞽宗也　方氏悫曰米廪藏
　养人之物庠亦以善养人也射以序进主于礼瞽宗
　乐祖在焉孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠
　而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠
　以其习射于此则皆可谓之序其实一也
　案此学名虞夏与王制同与孟子异盖孟子所言是

　周乡学州序习射则取义于序党庠养老则取义于
　庠故王制亦曰虞庠在国之西郊也孔谓诸侯有大
　功德则得立异代之学或四或三但鲁颂惟言泮宫
　不言有瞽宗虞庠他书亦无言鲁国学有三四者是
　孔说亦因此而云也至于米廪则春秋曰御廪以藏
　祭祀之粢盛实非学也岂以米有养义故作此附会
　与夫天子曰辟雍诸侯曰頖宫则鲁国学明属侯礼
　而乡学则有州序党庠未可知此亦合之以为夸耳

崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之
戎器也(贯古唤反璜/音黄父音甫)
　正义郑氏康成曰崇贯封父皆国名文王伐崇(孔疏/贯与)
　(崇连文故知贯国名定四年左传夏后氏之璜封/父之繁弱封父与夏后氏对故知封父亦国名)古
　者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国
　名也棘戟也春秋传曰子都拔棘(孔疏隐十一年左/传文證棘为戟)
　存疑陆氏佃曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封
　父之繁弱是也盖此龟一名繁弱岂以善中名之与

　大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白
　弓绣质龟青纯(案旧说皆以龟为卜龟独陆氏以为/龟名繁弱而引公羊以證之春秋书)
　(盗窃宝玉大弓公羊传何以于二物外增一/龟岂龟即弓背与但以弓名名龟终属无据)　辅氏
　广曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之
　器夸辞也
夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女
娲之笙簧(县音玄下同钟章凶反本作钟说文作/钟字林之用反娲徐古蛙反又古华反)
　正义郑氏康成曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出

　也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓(孔疏那之篇置/我鼗鼓郑注置)
　(读曰植引以/證殷楹鼓)周颂曰应田县鼓(孔疏引有瞽之/篇證周县鼓)垂尧
　之共工(孔疏舜典/垂作共工)女娲三皇承宓牺者(孔疏帝王世/纪女娲氏风)
　(姓承包牺制/度始作笙簧)叔未闻也和离谓次序其声县也(孔疏/声解)
　(和县解离也言县磬之时其声希疏相閒击陈氏祥/道曰离磬特县之磬 案周礼磬师掌教 磬击编)
　(钟郑注磬亦编而于钟言之者钟有编有不编也其/不编者钟师击之据此则磬无不编矣刘氏云特磬)
　(十二镈钟十二依辰次列之盖皆十二者以各中一/律也则作乐时始一钟终一磬所谓特磬镈钟也特)
　(者大而编/者小矣)笙簧笙中之簧也世本作曰无句作磬(孔疏/皇氏)

　(云无句叔之/别名义或然)　孔氏颖达曰垂作调和之钟叔作编
　离之磬女娲作笙中之簧言鲁皆有之　方氏悫曰
　郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓之和钟乐
　记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬
　笙以象物生之形簧则美在其中故谓之笙簧
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣(簨本又作笋恤/尹反虡音巨翣)
　(所甲/反)
　正义郑氏康成曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之

　以鳞属植曰虡饰之以裸属羽属簨以大板为之谓
　之业(孔疏设业设虡业虡/相对故知业则簨也)殷又于龙上刻画之为重
　牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于
　其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇
　牙树羽　孔氏颖达曰此明鲁有三代乐县之饰翣
　扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上　方氏悫曰
　其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而
　未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也

　通论孔氏颖达曰案考工记笋饰以鳞此并云虡者
　盖夏时笋虡之上皆饰之以鳞至周乃别或可因簨
　连言虡也
　存疑陈氏祥道曰笋则横之设以崇牙则其形高以
　峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇
　牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣
　案此笋虡至周而已兼夏殷之饰也鲁亦周之饰簨
　虡者耳记特铺张其辞故列言之朱子诗传簨上大

　板刻之截业如锯齿曰业于业上悬钟磬处又以采
　色为崇牙状枞枞然是崇牙即业上如锯齿处陈氏
　谓笋之上有崇牙崇牙之上有业恐未必然
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋(敦/音)
　(对又都雷反琏力展/反瑚音胡簋音轨)
　正义郑氏康成曰皆黍稷器(孔疏敦与瑚琏共簠簋/连文故云皆黍稷器也)
　制之异同未闻(孔疏郑注周礼舍人方曰簠圆曰簋/此云未闻者谓瑚琏之器与簠簋异)
　(同/也)　陆氏佃曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷

　稻粱麦菰八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛　吴氏澄
　曰簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠　陈氏浩曰少
　牢礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首敦之为器
　有盖有首也
　通论孔氏颖达曰此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁
　所得惟此耳　方氏悫曰曰敦曰琏曰瑚曰簋则所
　命之名不同或两或四或六或八则渐增其数也
　陆氏佃曰敦设以对故谓之敦两敦则四故谓之琏

　瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后
　受之字或作匦以此
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏
以楬豆殷玉豆周献豆(椇俱甫反楬徐苦瞎反又苦/八反献郑素何反陈如字)
　正义郑氏康成曰嶡之言蹶也(孔疏蹶谓足/横辟不正)谓中足
　为横距之象(孔疏谓嶡足閒有/横似有横蹶之象)周礼谓之距(孔疏言/周代礼)
　(仪谓此俎之/横者为距)椇之言枳椇也谓曲桡之也(孔疏椇枳/之树其枝)
　(多曲桡殷/俎似之)房谓足跗也上下两閒有似于堂房(孔疏/周俎)

　(头各有两足足下各别为跗足间横者似/堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房)鲁颂曰笾
　豆大房楬无异物之饰也献疏刻之　陈氏祥道曰
　殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与
　三代异而直其足与虞夏同　方氏悫曰梡者断木
　为足无馀饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植
　为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则
　于是为具故也此皆渐致其备也楬豆以木为柄若
　蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰以玉也周祭

　祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊所
　谓献尊义亦类此此皆渐增其饰也
　通论陆氏佃曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦
　豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐
　豆执校执醴授之执镫镫固足也
　存疑孔氏颖达曰献音娑娑是希疏之义　陈氏祥
　道曰楬以言其制玉以言其饰献以言其用
　案郑孔于献尊献豆皆读莎谓刻之莎莎然殊无所

　据陈氏谓献言其用则夏殷之豆宁不用以献邪亦
　未确
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章
　正义郑氏康成曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭
　服(孔疏易困卦九二朱绂方来/利用享祀故知韨为祭服)禹汤至周增以画文
　后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其
　变化也　孔氏颖达曰此论鲁有四代韨制　方氏
　悫曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特

　言章章者文之成
　通论郑氏康成曰天子备焉诸侯火而下卿大夫山
　士韎韦而已韨或作黻(孔疏案士冠礼士韎韐是士/无饰推此即尊者饰多此有)
　(四等天子至/士亦有四等)
　案书言十二章至虞而已备虞不徒质也记曰有虞
　氏服韨岂虞舜之时衣裳则章十二韨则无饰与夫
　韨在下体即无饰固宜以山以火以龙盖所谓踵事
　之增而文渐备者也玉藻曰君朱大夫素士爵韦亦

　其等与
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　正义郑氏康成曰气主盛也　方氏悫曰有虞氏祭
　首尚用气故也气虽有阴阳之异要之以阳为主首
　者气之阳也至于三代则各祭其所胜者焉盖夏尚
　黑为胜赤心赤也殷尚白为胜青肝青也周尚赤为
　胜白肺白也必各祭其所胜者明非有所胜则不能
　王天下不能王天下则无以致孝于宗庙矣

　通论陈氏祥道曰周之尚肺特宗庙宾客饮食之间
　而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则
　礼异故也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有
　离肺而无祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺
　后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺
　为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主
　而已
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒

　正义郑氏康成曰此皆其时之用耳言尚非(孔疏案/仪礼设)
　(尊尚玄酒是周亦尚明水也礼运云澄酒/在下则周不尚酒故知经言尚者非也)　孔氏颖
　达曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转
　文故用酒　方氏悫曰明水者阴鉴取于月得之于
　天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅
　足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　正义郑氏康成曰周之六卿其属各六十

　通论郑氏康成曰昏义曰天子立六官三公九卿二
　十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏
　周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十
　殷宜二百四十不得如此记(孔疏引昏礼證夏官百/二十夏倍于虞殷倍于)
　(夏殷官既多周不可/倍之故但加百二十)　孔氏颖达曰此明鲁兼有四
　代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯惟有三卿五大夫
　故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一
　小卿是三卿五大夫也鲁何得备四代之官与三百

　六十职盖杂存四代官职名号非备其数也但记者
　盛美于鲁因举四代官之本数而言之　方氏悫曰
　书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍与此不同何也
　书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差
　等而分职不可以无辨职有繁简而用才或得以相
　兼故官之号常多而官之人常少以虞之官其实五
　十夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百周三百
　六十此言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之

　亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天
　子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也
　又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王
　氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则
　不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必
　尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而
　阙西北皆此意也
　存疑郑氏康成曰周官三百六十此云三百者记时

　周官亡矣(案此举大数耳作记者未必举周官/一一数之且此时冬官未必亡也)
有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣(绥郑/读緌)
　(绸吐刀反/徐音筹)
　正义郑氏康成曰绥亦旌旂之绥也夏绸其杠以练
　为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤
　以武受命恒以牙为饰也(孔疏前簨虡既以崇牙为/饰此旌旂又饰以崇牙故)
　(云恒/也)此旌旂及翣皆丧葬之饰(孔疏前文崇牙璧翣/是饰簨虡此与夏后)
　(绸练连文按檀弓绸练设/旐夏也故知丧葬之饰)周礼大丧葬巾车执盖从

　车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前从(孔/疏)
　(引周礼證葬有/旌旂及翣之义)天子八翣皆载璧垂羽诸侯六翣皆
　载圭大夫四翣士二翣皆载绥孔子之丧公西赤为
　志亦用此焉尔雅说旌旂曰素锦绸杠纁白縿素升
　龙于縿练旒九　孔氏颖达曰此明鲁有四代丧葬
　旌旂之饰周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文
　更取他物饰之不用崇牙以物为翣翣上戴之以璧
　陈之以障柩车

凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之
久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天
下以为有道之国是故天下资礼乐焉(传文专反弑本/又作杀音试)
　正义郑氏康成曰王礼天子之礼也传传世也资取
　也此盖盛周公之德耳　孔氏颖达曰言土鼓苇籥
　伊耆氏之乐又有女娲氏笙簧非惟四代而已此言
　四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器
　鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时

　是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十
　年云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也
　案此以上因天子所赐礼乐之盛因言鲁所有礼乐
　之器如是其多以继之当别为一章
　辨正郑氏康成曰春秋时三君弑又士之有诔由庄
　公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗
　未尝相变亦近诬矣(孔疏羽父弑隐公庆父弑/子般闵公是三君弑也)　朱
　子曰夏父跻僖公礼之变也季氏舞八佾歌雍诗乐

　之变也僖公欲焚巫尪刑之变也宣公初税亩法之
　变也政逮于大夫政之变也妇人髽而吊俗之变也
　总论孔氏颖达曰记者既陈四代服器官于前此结
　之于后美大鲁国　陈氏浩曰此主于夸大鲁国故
　历举四代之服器官以见鲁之礼乐其盛如此不知
　鲁之禘郊非礼也此记所陈适足以彰其僭而已
　案此篇诬妄先儒所驳甚明然鲁毕竟胜似他国孔
　子言一变至道齐仲孙言鲁秉周礼晋韩起言周礼

　尽在鲁则天下以为有道不妄夫以惠僖之僭天子
　三家之僭诸侯已失礼乐之本而周公鲁公之化犹
　渐于人心藉此区区礼乐之文犹足以绵延其国况
　以仁人而用礼乐若子所云一变至道更当何如耶
　
　
　
钦定礼记义疏卷四十四