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卷三十二
卷三十二 第 1a 页
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷三十二
　礼运第九之三
故人者其天地之德阴阳之交鬼神之会五行之秀气
也
　正义郑氏康成曰言人兼此气性纯也(孔疏天地之/德阴阳之交)
　(是气鬼神之会/五行之秀是性)　孔氏颖达曰此以下言人感天地
　鬼神而生圣人还因天地鬼神作其法则以化人所
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　以人情万物可知也天以覆为德地以载为德人感
　覆载而生是天地之德也据其气谓之阴阳据其形
　谓之天地独阳不生独阴不成二气交乃生是阴阳
　之交鬼谓形体神谓精灵形体与精灵相会然后物
　生故曰鬼神之会秀谓秀异人感五行秀异之气故
　有仁义礼知信　张子曰天地之德所谓天地之性
　人为贵也禀五行之气以生最灵于万物是其秀也
　神之言申鬼之言归凡生即申也要终即归也神之
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　盛极于气鬼之盛极于魄一体兼此始终阴阳之交
　鬼神之会五行之气物生皆然而人为备　陈氏浩
　曰天地鬼神五行皆阴阳也德指实理言交指变合
　言会妙合而凝也形生神发皆其秀而最灵者故曰
　五行之秀气　徐氏师曾曰上天之载无声无臭而
　实造化之枢纽品汇之根柢此天地之实理而为生
　人之本也理一而已动而为阳阳变交阴静而生阴
　阴合交阳此实理之流行而为生人之机也由是二
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　气凝聚阴灵为鬼聚而成魄阳灵为神聚而成魂此
　实理之凝成而人道于是乎生矣形生而四肢百骸
　无有偏塞五行之质之秀也神发而聪明睿知无有
　驳杂五行之气之秀也此实理之全具而人之所以
　灵于物也　董氏应旸曰天地之德人得是理以成
　性下三句人得是气以成形而理即具焉阴阳之交
　体未成时鬼神之会形已成者五行之秀形生而神
　发矣形生是阴神发是阳
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　案天地之理浑藏于二气之中所谓无极之真也语
　其气之本然曰阴阳语其气之成能曰鬼神语其气
　之成质曰五行所谓二五之精也德以赋畀言交以
　变合言会以凝聚言秀以纯全言所谓妙合而凝也
　乾健而不息坤顺而有常天地之气阳变阴合鬼屈
　神伸五气顺布万物化生而于其间又有偏全纯杂
　其偏者杂者为物全者纯者为人故人者即天地健
　顺之德阴阳变合之交鬼神屈伸之会而五行纯全
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　之秀气也
　通论刘氏彝曰天地之气阴阳也阴阳消长迭相出
　入而成四时四时终始更相变化而成五行五行者
　四时之气凝结而成也大之为山岳河海小之为动
　植羽毛其于人也内之为五脏外之为五事性之为
　五常类之为五品其作于教化也则与天地合其德
　与阴阳合其序与鬼神合其吉凶能使五行不失其
　性然非七情之所能致也不曰中和之至德哉礼之
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　为用其如是夫　陈氏淳曰人受阴阳二气而生此
　身莫非阴阳如气阳血阴脉阳体阴头阳足阴面阳
　背阴口之语默目之寤寐鼻息之呼吸皆有阴阳不
　特人如此凡万物皆然中庸言鬼神体物不可遗天
　地间无一物不是阴阳则无一物不具鬼神　又曰
　自二气言之神是阳之灵鬼是阴之灵灵云者只是
　屈伸往来恁地活耳自一气言之方伸而来属神已
　屈而往属鬼其实二气只是一气　姚氏舜牧曰人
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　生天地间必与天地合其德与鬼神阴阳同其屈伸
　往来而保合五行之秀气方无愧于人故圣人作则
　其道亦不外是
故天秉阳垂日星地秉阴窍于山川播五行于四时和
而后月生也是以三五而盈三五而阙(窍苦吊反/播彼佐反)
　正义郑氏康成曰秉犹持也窍孔也言天持阳气施
　生照临于下地持阴气出内于山川以舒五行于四
　时此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也
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　(孔疏此气谓五行之气/凡月体之生本于日光)一盈一阙屈伸之义也(孔疏/盈若)
　(臣进受高位是其伸阙若/臣退就下位是其屈也)必三五者播五行于四时
　也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土(孔疏尚书/洪范文)
　合为十五之成数也(孔疏积一二三/四五总为十五)　孔氏颖达曰
　上言人禀天地阴阳鬼神五行而生此又明天地之
　德五行之气不重陈阴阳鬼神以皆天地中物也天
　持阳气垂县日星以施生照临于下地持阴气而开
　窍于山川以出纳其气气有阴阳皆出于地地体秉
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　阴故虽阳气亦谓之阴也播散五行之气于四时春
　木夏火秋金冬水土无正位分寄四时若四时不和
　日月乖度寒燠失所则月不得依时而生必五行四
　时调和道度不失而后月依时而生也盈谓月光圆
　满阙谓月光亏损　陈氏祥道曰天以清秉阳在天
　成象日星是也地以浊秉阴在地成形山川是也天
　地既位于上下则播五行于其中故天一生水播于
　冬天三生木播于春地二生火播于夏地四生金播
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　于秋天五生土播于四时之閒其所播者和然后月
　生如其数积自一至五为十五生数极而月盈又积
　十五成数极而月阙也阴阳之义配日月不言日何
　也盖月有盈阙之常又有薄蚀之变得其常则四时
　和及其变则四时乖故观月之生而己矣　项氏安
　世曰五行言十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬
　癸水也四时言十二支寅卯辰春巳午未夏申酉戌
　秋亥子丑冬也布五行于六支为三十日晦朔一周
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　也三五盈三五阙则三十日矣　吴氏澄曰天有日
　月星辰日明于昼而生月星明乎夜而丽辰皆县象
　于天以照地之形于下地有水火土石山者土石之
　起而藏火川者土石之陷而行水皆开窍于地以通
　天之气于上月有盈阙非如日星之一定故别言之
　布五行之十干于四时之十二支则为六十其全数
　也三十者六十之中半中半则和和则月生即日星
　山川以验阴阳月之盈阙即鬼神之屈伸也
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　案尚书五行传晦而月见西方谓之脁脁则王侯荼
　朔而月见东方谓之朒亦谓之仄慝则王侯萧汉书
　君舒缓则臣骄慢故日行迟月行疾君肃急则臣恐
　惧故日行疾月行迟此皆不和而月不生之验
五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也(迭/大)
　(计反又田结反竭义作/揭其列反还音旋下同)
　正义郑氏康成曰竭犹负戴也言五行运转更相为
　始也(孔疏负谓背负戴谓头戴物在人上谓之负戴/气之过去者下亦负戴之春木负戴水夏火负)
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　(戴木秋金负戴火/冬水负戴金也)　许氏慎曰竭负举也　孔氏颖
　达曰前既论天地此更论五行之动竭是担竭之名
　五行转运迭相负竭若春木王则水终谢夏火王则
　木终谢也还相为本若孟春则寅月为诸月之本仲
　春则卯月为诸月之本也　刘氏彝曰春木盛而生
　火夏火盛而生土夏季土盛而生金秋金盛而生水
　冬水盛而生木五行相生终而又始天地之常理也
　金克木木克土土克水水克火火克金五行相克以
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　成其性以竭其才故静则相生天之道也动则相竭
　地之道也其相生皆以气之盛者为本而盛过于中
　阴阳之气不和是以有相克之义然后不失其和而
　日月五星山川万物罔不顺其序而遂其生也　陈
　氏祥道曰竭犹休也休则有王故竭则有盈一行直
　行一时之月为本则四时皆为末　方氏悫曰交相
　为用则迭相竭相竭如此则相生相克可知五行播
　为四时四时合为十二月积阳成暑积阴成寒阳生
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　子中阴生午中各以所生之气为本　马氏睎孟曰
　四时者五行之运十二月者四时之积故还相为本
　盛德所在即本也　周氏谞曰木竭则火盈火竭则
　金盈如春木为本则水火土金皆末也　陆氏佃曰
　竭尽也水王则金竭木王则水竭王文公曰此立而
　彼竭也　吴氏澄曰五行之动句总包下四者动运
　转而不一定也　陈氏浩曰已往者为见在者所竭
　见在者为将来者所本　徐氏师曾曰春木王夏火
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　来竭之秋金王冬水来竭之此盛而彼衰是迭相竭
　也此五行各循其序动静不同时生成不同方天地
　阴阳之分分之所以一定而不移也春木之王乃夏
　火之本夏火之王乃秋金之本是还相为本也此五
　行互为其根动静无二机生成无二理天地阴阳之
　合命之所以流行而不已也
　案竭者立于此而无不举之意郑氏负戴言其前陆
　陈休尽言其后盖生而不息者天之道也德立于此
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　而所生者已举其中如木立则火已蕴土立则金已
　蕴而所生者日盛即生之者之力尽如木盛而水涸
　火盛而木灰其竭乃所生者竭之也然而递相生则
　竭而无竭矣故苏子曰逝者如斯而未尝往也盈虚
　者如彼而卒莫消长也　又案还相为本与下还相
　为宫还相为质同义盖五行之中各有五行如木榆
　柳青是木中之木枣杏赤是木中之火桑柘黄是木
　中之土柞楢白是木中之金槐檀黑是木中之水故
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　四时取火异用若金若土俱有五色是每时每月各
　有一行以为主而四行亦从之也
五声六律十二管还相为宫也
　正义郑氏康成曰五声宫商角徵羽也其阳管曰律
　阴管曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三
　分去一上生者三分益一终于南吕更相为宫凡六
　十律也　孔氏颖达曰举阳律则阴吕从之故十二
　管十一月始于黄钟管长九寸为第一宫下生林钟
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　为徵上生太蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角
　林钟为第二宫上生大蔟为徵下生南吕为商上生
　姑洗为羽下生应钟为角大蔟为第三宫下生南吕
　为徵上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤宾为角
　南吕为第四宫上生姑洗为徵下生应钟为商上生
　蕤宾为羽上生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟
　为徵上生蕤宾为商上生大吕为羽下生夷则为角
　应钟为第六宫上生蕤宾为徵上生大吕为商下生
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　夷则为羽上生夹钟为角蕤宾为第七宫上生大吕
　为徵下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角
　大吕为第八宫下生夷则为徵上生夹钟为商下生
　无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹钟
　为徵下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角
　夹钟为第十宫下生无射为徵上生仲吕为商上生
　黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生仲
　吕为徵上生黄钟为商下生林钟为羽上生太蔟为
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　角仲吕为第十二宫上生黄钟为徵下生林钟为商
　上生大蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声
　凡六十声南吕最处于末也夫十二律之变至于六
　十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之
　初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫大蔟为商
　姑洗为角林钟为徵南吕为羽应钟为变宫蕤宾为
　变徵此声气之元五音之正故各统一日其馀以次
　运行当月者各自为宫而商徵以类从焉京房易云
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　十二律得位者(案阴居阴/阳居阳)五卦(案黄钟太蔟姑/洗林钟南吕)生五
　子五五二十五并本五为三十失位者(案阳居阴/阴居阳)五
　卦(案大吕夹钟仲/吕夷则无射)生三子三五十五并本五为二十
　不得不失者(案处阴阳/交际之间)二卦(案蕤宾/应钟)生四子二四为
　八并本二为十合为六十黄钟七律自为宫各统一
　日其馀五十三律随所生日六七等为其日之宫则
　周一期日数　朱子曰五声相生至于角位隔八下
　生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又
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　自变宫隔八上生当得徵前一位以为变徵馀分不
　可损益而其数又穷故立均之法至是而终孔氏以
　本文但云五声十二管故不及二变止为六十声若
　增二变二十四声则合为八十四调　又曰十二律
　各有正声而旋相为宫则正声初无定位当高者或
　下当下者或高则宫商失序而声不谐于是有半律
　子声之法如黄钟正声九寸则子声四寸半当上生
　而所生者短则下取此声适合下生之数又以正律
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　下生则复得其本法而于本律又适合上生之数
　又曰黄钟惟本宫用正律若他律为宫则黄钟之为
　徵商羽角二变者但用变律汉志谓黄钟至尊不为
　役也　方氏悫曰五声比而为六律六律偶而为十
　二管阳旋而左阴旋而右益阴而生律损阳而生同
　各以所生之音为宫故曰旋相为宫　陈氏祥道曰
　先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰
　而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地大
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　蔟统人所以象三才生之以人故黄钟生林钟林钟
　生大蔟大蔟生南吕之类所以象八风律左旋而生
　吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位
　所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地
　之五行其长短有度其多寡有数其轻重有权其损
　益有宜始于黄钟终于仲吕黄钟太蔟姑洗损阳以
　生阴林钟南吕应钟益阴以生阳蕤宾夷则无射又
　益阳以生阴大吕夹钟仲吕又损阴以生阳黄钟至
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　姑洗阳之阳也林钟至应钟阴之阴也皆阳息阴消
　之时故阳常下生而有馀阴常上生而不足蕤宾至
　无射阴之阳也大吕至仲吕阳之阴也皆阳消阴息
　之时故阳常上生而不足阴常下生而有馀自子午
　以左皆上生以右皆下生郑以黄钟三律为下生蕤
　宾三律为上生是也班固谓律下生吕上生误矣书
　曰声依永律和声律非五声不能辨声非十二律不
　能和五声非变不能尽旋之为十二宫析之为八十
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　四声皆五位为五音至六为变宫至七为变徵及八
　宫复旋矣阳尽变以造始故每律异名阴体常以效
　法故止三钟三吕而已钟者物所聚也吕者物所正
　也律述也所以述阴阳六律亦曰六始以始阴也六
　吕亦曰六閒曰六同吕其体閒其位同其情也而皆
　以述阴阳故统曰十二律也　蔡氏元定曰黄钟九
　寸皆用九数九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为
　寸黄钟林钟大蔟得全寸南吕姑洗得全分应钟蕤
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　宾得全釐大吕夷则得全毫夹钟无射得全丝至仲
　吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其
　数不行此律之所以终于十二也十二律各自为宫
　以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六
　律则五音具足蕤宾至仲吕六律则取黄钟至应钟
　六律之声少下不和故有变律其声视正律稍高以
　非正律故不为宫五音宫与商与角徵与羽相去各
　一律则音节和至角与徵羽与宫相去乃二律则音
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　节远故角徵之间近徵收一声比徵少下谓之变徵
　羽宫之间近宫收一声比宫少高谓之变宫所以济
　五声之不及也变宫十二在羽声后宫声前变徵十
　二在角声后徵声前共八十四声若黄钟宫起至夹
　钟羽并用黄钟起调黄钟毕调馀十一律旋宫是为
　六十调　杜氏佑曰还宫之法先以本管为均八音
　相生或上或下取五声令足若黄钟大吕大蔟之均
　为宫皆用正律夹钟之均为宫四正声一子声黄钟
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　为羽正声长用子声林钟为角子声短仍用正声姑
　洗之均为宫四正声一子声大吕为羽用子声仲吕
　之均为宫正声三子声二黄钟为徵大蔟为羽用子
　声蕤宾之均为宫正声三子声二大吕为徵夹钟为
　羽用子声林钟之均为宫正声三子声二大蔟为徵
　姑洗为羽用子声夷则之均为宫正声二子声三夹
　钟为徵仲吕为羽黄钟为角用子声南吕之均为宫
　正声二子声三姑洗为徵蕤宾为羽大吕为角用子
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　声无射之均为宫正声一子声四仲吕为徵黄钟为
　商林钟为羽大蔟为角俱用子声应钟之均为宫正
　声一子声四蕤宾为徵大吕为商夷则为羽夹钟为
　角俱用子声凡子声如正声之半
　案史记及律吕新书大约宫商角徵羽者五音递降
　之序宫徵商羽角者五音相生之序黄钟大吕大蔟
　夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟夷则南吕无射应钟十二
　律相间之序黄钟林钟大蔟南吕姑洗应钟蕤宾大
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　吕夷则夹钟无射仲吕十二律相生之序宫音最浊
　商次浊角清浊半徵次清羽最清宫数最多故为君
　商次之故为臣角次之故为民君臣皆以治民也徵
　又次之为事有民而后有事也羽最少为物有事而
　后用物也其数黄钟长八寸十分一以一寸分十分
　而有其一大吕七寸五分十分二以一分分十釐而
　有其二大蔟七寸十分三夹钟六寸五分三分一姑
　洗六寸十分四仲吕五寸九分三分二蕤宾五寸六
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　分三分二林钟五寸十分四夷则五寸零三分二南
　吕四寸十分八无射四寸四分二分二应钟四寸二
　分三分二其法如黄钟八十一为宫则林钟五十四
　为徵太蔟七十二为商南吕四十八为羽姑洗六十
　四为角此正声也若由角三分去一则应钟四十二
　馀九分分之六为变宫在羽后宫前由变宫又三分
　益一则蕤宾五十六馀九分分之八为变徵在角后
　徵前此变声也其旋相为宫有臣过君民过臣事过
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　民物过事则不用全律而以半声应之如林钟五十
　四为宫则太蔟去半三十六为徵南吕四十八为商
　则姑洗去半三十二为羽应钟四十二六分为角此
　均法也若用之祭祀则去商声不用而徵即下生羽
　又以夹钟为天宫林钟为地宫黄钟为人宫祀天则
　去地宫祀地则避天宫宗庙则避天地二宫于是有
　隔二八隔三八以相生者此用法也先儒递傅大略
　如此然十月之律应钟才四寸馀而十一月之律遽
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　长至九寸自黄钟大吕至无射应钟但有递降而无
　递升祭不用商声而谓徵即生羽则但有下生而无
　上生且不改其三分损益之法则实商而名之以羽
　实羽而名之以角隔二八三八以相生则实商而名
　之以徵实羽角而名之以商其故皆不可解盖音律
　之义惟管子地员篇淮南子古乐篇司马迁律书班
　固汉书律历志为得其详此不能具载大扺以还宫
　之妙尽声之变至其用之则二变閟而不用以今乐
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　工尺等验之亦去乙凡不用高低相转七调皆然而
　所谓某声中某律者亦止指此月之中气而言非执
　此分寸以为中也
五味六和十二食还相为质也
　正义郑氏康成曰五味酸苦辛咸甘也和之者春多
　酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘(孔疏周礼/食瞖文)是谓
　六和(孔疏四时四味皆/有滑有甘为六)　孔氏颖达曰每月各以其
　物为质是十二月之食还相为质也　陈氏浩曰还
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　相为质如春三月以酸为质夏三月以苦为质而六
　和皆相为用也
　存疑方氏悫曰五味调而为六和衍而为十二食十
　二食六谷六牲也若牛宜稌羊宜黍豕宜梁各以其
　所宜者为质　周氏谞曰十二食即周官鼎十有二
　　吴氏澄曰家语下相为质作相为主今按此质当
　作主五味为六和之十二食所负戴则每食各有酸
　苦甘辛咸还相为十二食之主而味之数亦各有六
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　十
　案五味应四时五行则十二食自当以十二月之食
　之说为合方氏六谷六牲周氏十二鼎说虽恰符十
　二之数然于还相为质之义犹未合也吴氏又从十
　二推出六十如六十律之例亦支离无谓要知孔说
　本确何庸节外生枝
五色六章十二衣还相为质也
　正义郑氏康成曰五色六章画缋事也周礼考工记
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　曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟
　兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧(孔疏初画曰/画成文曰缋)
　(若画作土必黄而方画作天则无定色随四/时色而为之画火则为圜形似半环龙水物)　孔氏
　颖达曰周礼月令食与衣唯有四时之异无十二月
　之分故熊氏云此异代法或每时三月故云十二也
　　陈氏浩曰还相为质如月令春衣青夏衣朱各主
　其时之一色而馀色閒杂也
　存疑孔氏颖达曰章獐也獐山物(案獐一兽何足以/槩山华虫雉也可)
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　(以鸟兽蛇三/者当之乎)鸟兽蛇所谓华虫也　方氏悫曰十二
　衣六冕六服是也质以取正为义五味五色各有正
　也故以质言之　周氏谞曰十二衣即舜之十二章
　　吴氏澄曰五色为六章之十二衣所负戴则每衣
　各有青赤黄白黑还相为十二衣之质而色之数亦
　各有六十
　案方氏以六冕六服为十二衣不知周礼天子六服
　同冕则冕与服不足十二之数也且与还相为质说
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　不符陈氏以十二衣为十二章则自九章七章以次
　降杀如何还相为质欤孔氏谓月令食与衣帷有四
　时之异每时三月为十二陈氏申之谓味春以酸为
　主夏以苦为主色春以青为主夏以赤为主则意所
　谓还相为宫者春以角为主夏以徵为主夏季以宫
　为主故月令曰其音角其音徵于夏季言律中黄钟
　之宫欤姑存之以俟知者
故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生
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者也(别彼列反被皮/义反又扶义反)
　正义郑氏康成曰此言兼气性之效　王氏肃曰人
　在天地閒如五藏之有心人乃有生之最灵其心五
　藏之最圣也　孔氏颖达曰上论人禀天地五行气
　性而生此下论禀气性之有验天上地下人居其中
　动静应天地如人腹内有心动静应人也万物悉由
　五行而生而人最得其妙气明仁义礼知信为五行
　之首五行各有味有声有色而人并食之别之被之
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　味声色在五行为著而人气性兼有之故曰五行之
　端　项氏安世曰天地之心仁而已矣天地之至仁
　寓之于人才有人形即有仁心故曰人者仁也仁人
　心也复所以见天地之心以其有生意也凡果实之
　心皆曰仁人亦作仁故天地之心亦名曰仁　陈氏
　祥道曰物之体常在外而心常在中故人者天地之
　心　方氏悫曰天地散而为五行故仁之端则木之
　性所立也义之端则金之性所立也以至火之于礼
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　水之于知土之于信亦若是已矣五行滋而为五味
　人以养其口感而为五声人以养其耳形而为五色
　人以养其目然后人得而生焉味色亦有别独于声
　言别以其微妙尤宜致别也　朱子语类问人者天
　地之心朱子曰如天道福善祸淫善者人皆欲福之
　恶者人皆欲祸之　又曰教化皆是人做故人为天
　地之心　蒋氏君实曰鸟俯而啄仰而四顾味有所
　不辨也五味六和惟人能辨而食之瓠巴鼓瑟游鱼
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　出听物万一然耳声有所不别也五声六律惟人能
　别而听之生而羽毛以禦寒暑物莫不然色不能自
　择也五色六章惟人能择而被之盖囿于形而共人
　者为物任其知以役物者为人人具耳目备口体视
　明听聪饮食有具服用有适得于天者本如是而已
　情欲一恣性天梏亡养一指而失肩背是自失其所
　以食味者也好郑声而厌雅乐是自失其所以别声
　者也舍正色而好奸色是自失其所以被色者也不
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　有圣人何以因天理之自然制人情之或过哉　吴
　氏澄曰五行之性在两间不可见人得以生而为仁
　义礼知信然后其端可见　徐氏师曾曰此结上文
　言元亨利贞之理赋而为仁礼义知之性所谓天地
　之帅吾其性是人之性即天地之心也水火木金土
　之气凝而为貌言视听思之官所谓天地之塞吾其
　体是人之形即五行之端也食味别声被色于此见
　天地生物独厚于人人为至贵独灵于物所当尽性
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　践形节欲以无负天地生养之意可也
　通论马氏睎孟曰前言天地之性以其性之所受之
　中也此言天地之心以其为人所处之中也前言五
　行之秀言其精而不杂也此言五行之端以其本而
　非末也　汤氏三才曰前言德会交气溯人所禀受
　造化是活的人是造化做就的此言心端则天地五
　行做不来的都要人做转觉天地五行是定的人是
　活的
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　案此以上原人情皆出于天地以明治人情所以必
　承天道之意
故圣人作则必以天地为本以阴阳为端以四时为柄
以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义
以为器人情以为田四灵以为畜(柄本又作枋兵命反/量去声畜许又反下)
　(同/)
　正义郑氏康成曰天地以至于五行其制作所取象
　也礼义人情其政治也四灵其徵报也量犹分也鬼
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　神谓山川也山川助地通气之象也器所以操事田
　人所捊治也(孔疏操事若手秉耒耜以耕田/捊谓以手捊聚即耕种耘锄也)　孔氏
　颖达曰则法也本根本也人既是天地之心故圣人
　作法则必用天地为根本若祭帝于郊祭社于国也
　(案天地为本所该甚广/郊社特祭礼其一端耳)端首也用阴阳为端首若赏
　以春夏刑以秋冬是也柄若剑戟须柄而用之圣人
　为教春生夏长秋敛冬藏是法四时也纪纲纪也日
　行有次度星有四方列宿部分昏明敬授人时是法
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　日星也量犹分限也天之运行每三十日为一月圣
　人制教亦随人才分是法月为限量也山川助地以
　通气为地之徒属圣人象之立群臣助己以施教为
　己徒属也质体也五行循回周而复始圣人为教亦
　循环不已是法五行也执礼义为器用以治人情如
　田得耒耜之耕也圣人法天地以治人情故天地应
　以徵报四灵并至圣人畜之如人养牛马然　方氏
　悫曰圣人作则以天地为之始人物为之终其序如
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　此　胡氏铨曰柄以斟酌言以四时斟酌和气也
　应氏镛曰天地以全体言道之大原出于天言大本
　之先立也阴阳以气化言立天之道曰阴与阳开端
　造始之可见者也四时以运化言太昊执规炎帝执
　衡当权操柄之可握者也日星纪运乎天之度验其
　次舍以分时令如纲有纪以分其目一月周匝乎天
　之度视其晦朔以课事功如物有量以揆其平鬼神
　布列于天地之閒造化之用也以之为徒则开合变
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　化常与之并行五行变合于阴阳之内造化之体也
　以之为质则亭毒胚胎不昧其所主有其质而无其
　具则善不能自遂故因其自然固有之礼义以为器
　而品节防范之道无不周有其器而无其地则功无
　所可施故因其可与为善之人情以为田而脩治垦
　除之功无不至四灵盖物之变化而有神者能尽致
　而为畜则德之所感可知已　吴氏澄曰上言人以
　天地阴阳五行而生此言圣人制礼以治人亦取法
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　于天地阴阳五行也　徐氏师曾曰徒如徒侣之相
　依上二者作则之要下皆事之则也九者备则休徵
　应之矣
　通论郑氏康成曰此则春秋始于元终于获麟包之
　矣吕氏说月令而谓之春秋事类相近焉(孔疏谓春/秋元年以)
　(后获麟以前包天地阴阳星辰日月之等书元气之/始则天地也书春时之始则四时也书王政教之始)
　(则礼义也熊云书无冰是阳大雨雹是阴书恒星书/日书月书沙鹿梁山崩是鬼神雨木冰宣榭火等是)
　(五行获麟是四灵为畜也吕不韦说十二月之令谓/为吕氏春秋事之伦类与孔子所脩春秋相附近焉)
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以天地为本故物可举也以阴阳为端故情可睹也以
四时为柄故事可劝也以日星为纪故事可列也月以
为量故功有艺也鬼神以为徒故事可守也五行以为
质故事可复也礼义以为器故事行有考也人情以为
田故人以为奥也四灵以为畜故饮食有由也(睹丁/古反)
　正义郑氏康成曰可举者物天地所养生也可睹情
　以阴阳通也(孔疏同声相应/同气相求通也)可劝事以四时成也可
　列事以日与星为候兴作有次第也有艺艺犹才也
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　十二月各有分犹人之才各有所长也艺或为倪可
　守山川守职不移也可复下竟复由上始也考成也
　器利则事成奥犹主也(胡氏铨曰左/傅国有奥主)田无主则荒由
　用也四灵与羞物为群　孔氏颖达曰此覆明前经
　诸事治理皆应则万事成也天地生养万物今本天
　地为政故万物可举而兴人情与阴阳相通今法阴
　阳为教故人情无隐生长敛藏随时无失故民不假
　督励而自劝敬授人时早晚无失故民东作西成事
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　有次第月各有分人各有长随才而教则人竭所长
　而有功鬼神各有分职而不移今引鬼神为徒属则
　事无失业五行周而复始为教法之则事必不绝工
　欲善其事必先利其器礼义器之利者故所治之事
　必成田以人为主情用圣人为主则不荒废矣四灵
　众物之长长既至则其属并至得以充庖厨是饮食
　有用也　张子曰自天地为本至四灵为畜一理也
　特细别耳事天治人与夫接物无所不用其极能用
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　其极则其馀不足治矣　方氏悫曰以天地为本则
　万物皆末本既得则末斯从故物可举言持之在我
　也阴阳者万物之情以阴阳为端则情可探而见以
　四时为柄则人顺时之后先因时之动静而不敢辞
　以日星为纪则昼之所参夜之所考各得其序月以
　为量则兴事造业各有数以致其能五行以为质则
　代废代兴周而复始故事可复四灵以为畜则人之
　日用者易致故饮食有由言人因之以致用也　马
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　氏睎孟曰法象莫大乎天地故以为本而阴阳日月
　鬼神皆天地之别也圣人作则仰法天俯察地而近
　取人情礼义出于人情而先王因以为治情之具也
　其法备其治详宜有休徵应之故终以四灵为畜焉
　　又曰天地之大端在阴阳人情之大端亦在阴阳
　喜为阳怒为阴　董氏师让曰万物生息于天地之
　閒以天地为本则万物虽多而无所逃为善阳之类
　为恶阴之类以阴阳为端则物情大槩可见　陆氏
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　佃曰阴阳为端若观其所聚观其所感观其所恒而
　天地万物之情可见四时为柄若春诵夏弦春率民
　耕秋率民敛日星为纪若日在北陆而藏冰龙见而
　雩　黄氏曰由从也从于礼之义饮食之礼达则物
　无暴殄信及豚鱼礼化明备也　叶氏适曰圣人发
　正于天理收功于人情如良农之善稼也五谷之报
　必厚矣听而弗治长稂莠也治而弗达杂稊稗也不
　本其情而责其成废田者也如是则人岂能心服于
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　圣人而恃为奥主哉
何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵故龙以为畜故鱼鲔不
淰凤以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜
故人情不失(獝陆云矞又作獝家语獝作䎀狘作□/鲔音伟淰音审獝况必切狘许月切)
　正义郑氏康成曰淰之言闪也(孔疏淰是水中之形/状闪是人在门中或)
　(见或不/见也)獝狘飞走之貌失犹去也龟北方之灵信则
　至矣(孔疏龟为水虫水主信故信则至水为/信则土为知然水土二行俱有信知)　孔氏
　颖达曰此更解上四灵之事淰水中惊逝獝惊飞狘
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　惊走鱼鲔从龙鸟从凤兽从麟其长既来故其属见
　人不惊也龟知人情龟既来应故人各守其行其情
　不失也上三灵言其长来而族至龟独言其感信而
　至与上相互也　方氏悫曰麟体信厚凤知治乱龟
　兆吉凶龙能变化故谓之四灵　陈氏浩曰鲔鱼之
　大者龟能前知人有所决以知可否故不失其情之
　正
　案上于四灵独言饮食有由以礼始饮食人情大欲
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　存焉故也龟非可食而能知吉凶悔吝故以人情不
　失别言之
　馀论叶氏适曰圣人尽人道之正则彼动物之杰不
　得自遂其雄狡而一将听命于人于是虫鱼鸟兽无
　不顺若而人之饮食生养亦未有苟为温饱而不知
　其所由来者故夔言凤皇来仪周公言遗我大宝龟
　孔子言凤鸟不至河不出图吾已矣夫此言物之听
　命于人也后世不度其德之厚薄而取必于异物之
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　有无如汉之神雀五凤黄龙君臣歆艳以为祥嗟夫
　是人反听命于物也
　
　
　
　
　
钦定礼记义疏卷三十二