钦定四库全书
钦定礼记义疏卷十九
　王制第五之五
凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周
人脩而兼用之(食音/嗣)
　正义郑氏康成曰兼用之备阴阳也凡饮养阳气凡
　食养阴气(孔疏郊/特牲文)阳用春夏阴用秋冬　孔氏颖达
　曰此论虞夏殷周养老不同之事有虞氏以燕礼者

　卢氏云燕礼脱屦升堂崔氏云殽烝于俎行一献之
　礼坐而饮酒以至于醉有虞氏帝道弘大故以燕礼
　夏后氏以飨礼者崔氏云飨则体荐而不食爵盈而
　不饮依尊卑为献取数毕而已夏贵礼敬故以飨礼
　殷人以食礼者崔氏云不饮酒享大牢以礼食之殷
　人质素故以食礼皇氏云飨有四种一是诸侯来朝
　天子飨之则周礼大行人职云上公之礼飨礼九献
　其牲则体荐体荐则房烝左传云飨有体荐二是王

　亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒其
　酌数亦当依命数其牲则折俎亦曰殽烝左传云飨
　有体荐宴有折俎公当飨卿当宴定王飨士会而用
　折俎知王亲戚及飨朝廷之臣亦当然也三是戎狄
　之使来王飨之其礼则委飨也王不亲飨但以牲全
　体委与之是也若夷狄君来则当与中国子男同故
　小行人职掌小宾小客所陈牲牢当不异也四时飨
　宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨食庶

　子飨耆老孤子皆供其酒无酌数郑云要以醉为度
　食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼以饭为主故
　曰食也其礼亦有二一是礼食大行人云诸公三食
　之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食谓
　臣下自与宾客旦夕共食案郑注曲礼酒浆处右云
　此大夫士与宾客燕食之礼是也燕礼者凡正飨食
　在庙燕则在寝燕以示慈惠故也燕礼则折俎有酒
　而无饭其牲用狗燕安也其礼最轻升堂行一献礼

　毕而脱屦升堂坐饮以至醉也燕礼亦有二种一是
　燕同姓二是燕异姓故郑笺湛露诗云夜饮之礼同
　姓则成之庶姓让则止此燕飨食致仕之老则当用
　正飨正食正燕之礼以其有贤德不可以亵礼待之
　飨死事之老不必有德又是老人不宜久立当用折
　俎之飨燕食之食异姓之燕礼也凡饮养阳气凡食
　养阴气者饮是清虚阳气之象食是形质阴体之义
　皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食

　秋冬以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中
　三事行毕义或然也　辅氏广曰脩者周人总三代
　之礼而兼取其善者以为一王之礼也
　存疑孔氏颖达曰周人脩而兼用之者谓周人春夏
　用虞氏燕礼夏后氏飨礼秋冬用殷人食礼周极文
　故兼用之也　皇氏侃曰人君养老有四种一是养
　三老五更二是子孙为国难而死王养死者祖父三
　是养致仕之老四是引户校年养庶人之老　熊氏

　安生曰天子视学之年养老一岁有七谓四时皆养
　老四也文王世子云凡大合乐必遂养老注大合乐
　谓春入学舍菜合舞秋颁学合声通前为六又季春
　大合乐天子视学亦养老总为七也国语云王公立
　饫则有房烝其所云饫即谓飨也立而成礼亦有饭
　食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨
　礼兼燕与食也(案飨礼酒清人渴而不敢饮肉乾人/饥而不敢食安得兼燕食二礼舂人)
　(所云米亦共之/归于其馆耳)

　辨正陈氏祥道曰天子之于老也其所养者三国老
　庶老死政者之老也岁养之亦三仲春季春仲秋也
　周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰
　老授几杖在仲秋文王世子云大合乐必遂养老郑
　云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时
　也天子则视学焉此养于仲春仲秋者也月令季春
　之末择吉日大合乐天子亲往视之大合乐亦必养
　老此又养于季春者也若夫简不帅教出征受成以

　讯馘告凡天子入学莫不养老又不在岁养之数也
　又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也
　司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死
　政者之老也若夫外饔酒正稿人所谓耆老者总三
　者而言之也先王父事三老兄事五更则三老五更
　乃群老之尤者而致仕之老固在其间皇氏离而三
　之误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养
　秋食而已熊氏谓养老岁有七亦误矣

　案周人脩而兼用之孔疏谓春夏用虞燕礼夏飨礼
　秋冬用殷食礼拘于饮养阳食养阴之说恐未然也
　皇侃云先行飨次燕次食一日中行三事析理独胜
　盖养既致其敬又欲其安且乐故始则飨而敬之继
　乃燕而安之食之而使有醉饱之乐至云春夏以饮
　为主秋冬以食为主则犹胶于所见耳窃疑养老之
　燕飨食当与疏所引天子享诸侯来朝来聘及诸公
　三食燕同异姓之礼有不同特用其名云然否则方

　养老时执酱而跪袒而割牲他燕飨有其仪乎凡肃
　宾客祀鬼神曰享于老致敬如宾与神故亦名其礼
　曰飨居处安之为燕养老时不欲烦其拜跪之节以
　逸其肢体故亦名其礼曰燕饮食以养其厌饫故亦
　名其礼曰食陈氏谓简不帅教出征受成凡天子入
　学莫不养老初无明文
五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯八十
拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受

　正义郑氏康成曰天子诸侯养老同也国国中小学
　在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊
　此殷制明矣命谓君不亲飨食必以其礼致之　孔
　氏颖达曰五十始衰故养于乡学六十渐衰养礼弥
　厚故养之于小学七十大衰养礼转重故养于大学
　至于八十年转衰弱不堪来学受养君以飨食之礼
　使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳
　一坐于地而首再至于地也瞽人无目恐其倾倒拜

　君命亦当如此　陈氏祥道曰年弥高者养弥厚养
　弥厚者礼弥敬故五十养于乡而不从力政六十养
　于国而不与服戎七十养于学则天子袒而割牲执
　酱而馈执爵而酳　方氏悫曰养于乡者特尊于一
　乡养于国者则尊于一国犹不离于臣道养于学者
　则有师道焉以其年弥高而德弥劭也　陆氏佃曰
　六十者坐五十者立养于乡之谓也春养孤子秋养
　耆老六十养于国之谓也　刘氏彝曰养于乡者乡

　饮酒之礼五十始与于养也六十养于国者有命赒
　饩老者则及之矣养于学则君就行焉
　存疑孔氏颖达曰此言子孙为国死难而王者养其
　父祖卢王等以养于乡者不从力政养于国者不与
　服戎皆庶人之老非郑义
　案本文及郑注皆无死事之老之文恐孔说未确也
　又陈氏以年言方氏以德言则其义可通盖庶老之
　养于乡者未必尽有德若国老之养于学则必齿德

五十始衰六十非肉不饱七十非帛不煖八十非人不
煖九十虽得人不煖矣
　正义方氏悫曰五十始衰宜有以扶其衰九十虽得
　人不煖则衰之极养之宜无不至也
　通论周氏谞曰孟子言五十可衣帛七十可食肉与
　此不同者王制主言血气而养血气者以食为先以
　衣为次故也
五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九

十者天子欲有问焉则就其室以珍从(从去/声)
　正义郑氏康成曰就其室以珍从尊养之也　陈氏
　祥道曰大夫七十而后赐之杖此五十而杖者盖杖
　于家邦乡国者不必待赐杖于朝则非赐不可也
　通论方氏悫曰前言巡守之礼曰问百年者就见之
　而此言九十者何也彼之所言则一国之老又不必
　有爵者故其礼为杀此之所言则天下之老惟有爵
　者而已故其礼为备而又以珍从也祭义又言八十

　君问则就之者彼言异礼此言常礼也
　案伏生大传以此为文王之政子春述乐正子语告
　齐宣王未致仕而优之递隆如此
七十不俟朝八十月告存九十日有秩
　正义郑氏康成曰大夫士之老者揖君则退(朱子曰/揖君当)
　(作君/揖)故不俟朝月告存每月致膳也秩常也有常膳
　　孔氏颖达曰此谓大夫士老年而听致仕者则七
　十杖于国朝君之时入门至朝位君出揖之即退不

　待朝事毕也若不听致仕则祭义云七十杖于国八
　十不俟朝告谓问也八十者君每月使人致膳告问
　存否九十极老君则日使人以常膳致之故云日有
　秩　陆氏佃曰告存告而后存之即日有秩不必告
　也　胡氏铨曰九十君日使人膳则八十月告存之
　时亦膳矣　方氏悫曰日有秩日有常赐也若酒正
　之秩膳是矣
　案此既致仕而优之递隆又如此

五十不从力政六十不与服戎七十不与宾客之事八
十齐丧之事弗及也(与音预/齐音斋)
　正义郑氏康成曰五十力稍衰也力政城道之役也
　与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不
　孤(孔疏父是宗子年已八十子则代之是有父之宗/子也若父不为宗子则不主祭祀无祭可代也无)
　(父称孤有父不孤/故云宗子不孤)　孔氏颖达曰上文岁制及杖于
　家之属兼含大夫士及庶人之老此惟据庶人之事
　其大夫士六十未致仕若为军将当与服戎故知此

　据庶人也服戎谓从军为士卒案易孟氏韩诗说年
　二十行役三十受兵六十还兵古周礼说国中自七
　尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之许慎
　云汉承百王而制二十三而役五十六而免六十五
　已老而周复征之非用民意郑驳之云周礼皆征之
　者使为胥徒给公家之事如今之正卫耳胥徒事暇
　坐息之閒多如郑此说力政田役为重故云五十免
　之故此五十不从力政祭义五十不为甸徒是也戎

　事差轻六十不与服戎及孟氏说六十还兵是也胥
　徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多
　役故二十受役六十乃免若于野则力役又少故十
　五征之六十五乃免若兵革之事则三十受之如孟
　氏韩氏说是也　方氏悫曰力政则事之常者故五
　十已不从矣服戎则事之变者故六十然后不与焉
　七十不与宾客之事八十齐丧之事不及者盖事生
　之与事死事人之与事神不能无䡖重之别故也从

　谓行其事焉与则预之而已及则旁有所加之谓以
　其衰老已甚非特不能从与于事也而事固不当及
　于我矣　马氏睎孟曰力政服戎此免于公者也宾
　客齐丧此免于私者也盖代之以子孙矣
　案八十已传祭有子主之故齐弗及力不胜哀故丧
　弗及然亦指旁期以下若正期则犹及之老愈甚而
　事愈寡如此
　通论季氏本曰老者之役止于五十其曰六十不与

　服戎谓不得已之兵变非谓军旅亦至六十而始免
　也祭义王制二条可正乡大夫六十六十五皆征之
　失许慎谓五经说皆不同无明文可据夫祭义王制
　之言五十即文王所谓老者非可据之明文乎
五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为丧
　正义郑氏康成曰爵谓贤者命为大夫不亲学不能
　备弟子礼致政还其君事也
　存疑孔氏颖达曰凡常之人有贤德故五十始为大

　夫若其有德不必五十故丧服小功章云大夫为昆
　弟之长殇是幼为大夫为兄之长殇
　案五十而爵示人不当躁于进七十致仕示人不当
　恋宠荣六十不亲学示人至此学已晚也惟衰麻为
　丧恐毁或至灭性也五十而爵即内则五十命为大
　夫始锡命也其未命皆士试大夫也既试大夫则皆
　用大夫之礼丧服篇所云是通礼也孔谓此殷法殷
　士无爵恐大拘惟衰麻为丧所谓饮酒食肉处于内

　也然亦通制耳若仁人孝子岂无所以自尽哉
有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老
于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于
左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之
西郊
　正义郑氏康成曰皆学名也异者四代相变耳或上
　西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在
　西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶

　亦大学也在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西
　序在西郊周立小学于西郊胶之言纠也庠之言养
　也周之小学为有虞之庠制是以名庠云其立乡学
　亦如之胶或作絿　孔氏颖达曰此明养致仕之老
　及庶人之老给赐之事养老必在学者以学为教孝
　弟之处故于中养老熊氏云国老谓卿大夫致仕者
　庶老谓士皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老
　大夫以上养从国老之法士养从庶老之法故外饔

　云邦飨耆老掌其割烹虞殷尚质贵取物成故大学
　在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东
　小学在西庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周
　之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而
　已序则豫也故乡射云豫则钩楹内堂则由楹外彼
　郑注豫读如成周宣榭火之榭是也　周氏谞曰上
　庠下庠以尊卑言之东序西序以方言之右学左学
　以位言之虞与殷尚右贵有为也夏与周尚左贵阳

　位也国老庶老皆养之者恩也国老必于大学庶老
　必于小学者义也孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学
　则三代共之与此异者盖以教则皆得谓之校以射
　皆得谓之序以养士皆得谓之庠以纠不帅者皆得
　谓之胶孟子之言特应时改造之名耳　陈氏浩曰
　养老必于学以其为讲明孝弟礼义之所也
　案郑谓四代皆大小二学为国学其立乡学亦如虞
　庠为三孔云周天子立虞夏殷周四代之学诸侯止

　立时王一代之学赐则得立东序大功德如鲁则得
　立三代之学陈氏谓记言天子设四学盖周制周之
　辟雍即成均又谓之序又谓之庠东胶即东序瞽宗
　即右学成均居中其左东序其右瞽宗此皆大学并
　建一丘之上虞庠在国之西郊是为小学则周大学
　有三小学止一也陆氏谓东胶虞庠郊学也诸侯谓
　胶为校左传郑人游于乡校校虽在乡距国不远又
　谓周置师保之官居虎门侧正当王宫南之左此是

　小学又谓此二庠二序二学东胶虞庠皆小学先儒
　分养国老者为大学养庶老者为小学非也其大学
　在郊非此东胶虞庠是周小学有三其大学在郊者
　别一也项氏谓周于近郊并建四学虞庠在北夏序
　在东商校在西当代之学居中南面三学环之言其
　地曰郊言其象曰辟雍是四学总一地今考易大初
　篇云天子旦入东学昼入南学莫入西学夜入北学
　是虞夏殷亦未必止二学且此四学天子入之则必

　国学而非小学且一日周之则其地必相近而不在
　郊大戴礼记有五学贾谊所述古礼亦同是此东西
　南北四学中有大学为五也尝总而论之大学小学
　以年分乡学国学以地分乡学中有小大国学中亦
　有小大而天子大学之在西郊者犹乡学非大学而
　先儒每求小学于此是以误也盖以年论则八岁所
　入者名小学天子小学在王宫之东天子之子入焉
　所谓虎门侧者即此诸侯小学在公宫南之左诸侯

　之子入焉不于正东避天子也大夫士庶之子各在
　其家之塾或天子诸侯择其公卿大夫适士之子之
　隽者与世子居游亦入故周礼师氏曰凡国贵游之
　子弟学焉是天子诸侯之小学一有常所而卿大夫
　士庶之子其小学无数亦无定所也若谓天子诸侯
　之子八岁即入四郊之小学(案郑谓虞下庠夏西序/殷左学周虞庠在西郊)
　(为小/学)则太远而不情若谓卿大夫士庶之子同入此
　宫左之小学亦太杂而不伦矣及其十有五年则所

　入者皆谓之大学而其地迥殊五百家为党党有庠
　士庶之入大学者在此二千五百家为州州有序卿
　大夫之子及庶人之子由庠升者入焉孟子所谓夏
　曰校殷曰序周曰庠者指此皆乡学也自乡而升乃
　入国学亦谓之校诸侯之国学在郊诸侯之子卿大
　夫元士之适子及自乡而升士庶之子皆入焉诸侯
　岁贡士于天子亦取诸此故曰诸侯之大学在郊将
　出而效之天子也天子之制则党庠州序鄙庠遂序

　以下大约与侯国同而诸侯之郊学则视其国之大
　小或一或二或三天子之郊学则必四或曰虞夏殷
　郊学皆一周兼四代则四焉东之前曰东胶周学也
　谓之南学养致仕之老于此东之后曰东序以法夏
　亦曰东学养老更于此西之后曰瞽宗以法殷亦曰
　右学谓之北学养死事之老于此盖教士之法至周
　而详六乡六遂之所升既众而诸侯亦岁贡士于天
　子非四学不足以容故各就其方居之所谓天子之

　小学在郊将收天下之人材入而用之也大司徒掌
　其教教成乃升之大学董子言五帝大学曰成均贾
　谊言三王大学曰辟雍陈氏言明之以法和之以道
　曰辟雍成其所亏均其过不及曰成均大乐正掌其
　教天子之元子众子内诸侯公卿大夫元士之适子
　则不必由郊学升而即入于此或天子年尚少如太
　甲成王亦学于此常居东胶则三公三孤涖之不专
　受教于乐正矣而此成均亦备五学之制蔡氏邕谓

　辟雍明堂异名同实则大体如明堂而郑氏于考工
　亦言或举宗庙或举王寝或举明堂明同制也
有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养
老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭玄衣而养老
　(冔火/羽反)
　正义郑氏康成曰皇冕属也画羽饰焉(孔疏周礼皇/邸皇舞皇凤)
　(皇也凤羽/五采故画)凡冕属皆玄上纁下凡养老之服皆其时
　与群臣燕之服(孔疏以夏燕衣养老/周人燕用玄衣知之)有虞氏质深衣

　而已(孔疏虞质深衣用白布其冠未闻皇氏云皇冠/崔氏谓与夏周同案郊特牲云太古冠布齐则)
　(缁之则虞或/白布冠也)夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而缟
　衣裳(孔疏缟白色生/绢亦名为素)周则兼用之玄衣素裳(孔疏经/云玄衣)
　(若衣裳俱玄则与夏不异据仪/礼朝服缁布衣素裳故知也)其冠则牟追章甫委
　貌也(孔疏仪礼朝服玄冠即委貌知殷/朝服著章甫夏朝服著牟追也)诸侯以天子
　之燕服为朝服(孔疏以燕礼诸侯燕臣/用朝服知天子同也)燕礼曰燕朝
　服服是服也(孔疏言燕时服是/玄衣素裳之服)王者之后亦以燕服为
　之季康子朝服以缟僭宋礼也(孔疏康子事见玉藻/若当时朝服无以缟)

　(者康子不应服之明是/宋所著 案此恐未确)天子皮弁以日视朝也(孔疏/證天)
　(子与诸侯朝服之别诗頍弁注云礼天子诸侯朝服/以燕天子朝服以皮弁服以皮弁服燕不用玄衣者)
　(诗所谓燕同姓诸公及异姓甥舅等故用皮弁尚质/故也若燕其诸侯则用玄衣明诸侯朝服以日视朝)
　(服则玄冕/素裳也)　马氏睎孟曰先言祭者盖祭所以追养
　继孝而年之贵乎天下久矣次乎事亲也故以祭为
　先在祭祀不言衣言冠则知其有衣在养老不言冠
　言衣则知其有冠
　存疑陆氏佃曰燕衣燕居之衣玄端是也据卒食玄

　以下因言养老而类及之来徙家谓他国来徙而家
　于此盖徙于诸侯自我国而往者具糇粮备械器其
　时犹少故止三月不从政若徙而来家于此则授之
　田里垣墉亩浍皆非素习故期不从政也若大夫之
　邑即诸侯之邑其民即诸侯之民役使无不均也大
　夫岂有私结其民之术哉
少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者
谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告

者也皆有常饩(少诗照反矜与/鳏同古顽反)
　正义郑氏康成曰饩廪也　孔氏颖达曰此论矜恤
　鳏寡孤独之事案刘熙释名云无妻曰鳏愁悒不能
　寐目恒鳏鳏然其字从鱼鱼目恒不闭无夫曰寡寡
　裸也裸然单独也无父曰孤孤顾也顾望无所瞻见
　也无子曰独独鹿也鹿鹿无所依也　成氏伯屿曰
　四十无妻不为鳏三十无夫不为寡有室无父不为
　孤壮而无子不为独先王制礼忧民之极则以老少

　年齿为限也
瘖聋跛躄断者侏儒百工各以其器食之(瘖音音跛彼/我反躄跲亦)
　(反断音段侏/音朱食音嗣)
　正义郑氏康成曰断谓支节绝也侏儒短人也器能
　也　孔氏颖达曰此论矜恤疾民之事瘖谓口不能
　言聋谓耳不闻声跛躄谓足不能行断者谓肢节解
　绝侏儒谓容貌短小此等既非老无告不可特与常
　饩然既有疾病又不可不养故各以器能供官役使

　以廪饩食之晋语文公问八疾胥臣对曰戚施权镈
　(注云使/击钟)籧篨蒙璆(注云璆是玉/磬使击之)侏儒扶庐(注云扶缘/也庐戟柄)
　(也/)矇瞍循声(注云歌/咏琴瑟)聋聩司火(注云使/主然火)其童昏嚚瘖
　僬侥官司所不材宜于裔土是各以器食之外传不
　云跛躄此不云籧篨戚施文不具外传瘖与僬侥置
　于掌土此瘖与侏儒以器食之者今古法异也　方
　氏悫曰先王之政使在下者无废才而人人各得其
　养随其大小长短而用之故谓之器耳

　则先诸己故凶年君膳不祭肺马不食谷驰道不除
　祭事不县
方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田
九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千
里者为方百里者百为田九万亿亩(亿于/力反)
　正义郑氏康成曰一里方三百步亿今十万万亿今
　万万也　孔氏颖达曰此论开方之法总计天子畿
　外内诸侯之地论语注云步百为亩是长一百步阔

　一步亩百为夫是一顷也长阔一百步夫三为屋是
　三顷也阔三百步长一百步屋三为井是九百亩也
　长阔一里一个十里之方为田九万亩十个十里之
　方为田九十万亩一百个十里之方为田九百万亩
　今云九十亿亩是一亿有十万十亿有百万九十亿
　为九百万亩也　陈氏浩曰方千里则一百个百里
　之方以亿言之当云九千亿亩以万言之当云九万
　万亩经文误也

　存异皇氏侃曰亿数不定或以十万为亿或以万万
　为亿或以一万为亿此云万亿者祗是万万也六国
　时或将万为亿故云万亿　李氏曰此即注天子之
　田千里之文
　案此以下皆申释前文古经后有记皆如此李氏谓
　此汉儒注王制之文非也此一节由一里推之而总
　计一州田亩之数纵广一里为田九百亩纵一里广
　十里则九千亩纵十里广十里则九万亩纵十里广

　百里则九十万亩纵百里广百里则九百万亩此大
　国之数纵百里广千里则九千万亩纵千里广千里
　则九万万亩此一州之数朱子谓是汉儒硬做这算
　法是也若论其实田可井则井之不可井则截长补
　短有百亩之地即可授一夫有二十五亩之地即可
　授一馀夫此方田之法所以列为九数之首原不必
　尽其地而井之尽其井而方之也今之积步法即古
　之方田法东与西并而折半南与北并而折半则不

　方者皆方矣若谓古之井无不方者则方田一数又
　安用哉
自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近
自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥
自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而
遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山
凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万
亿亩

　正义郑氏康成曰恒山至南河冀州域南河至江豫
　州域江至衡山荆州域东河至东海徐州域东河至
　西河亦冀州域西河至流沙雍州域方三千里为田
　八十万亿一万亿亩此九州之大计　皇氏侃曰千
　里而近者谓以千里言之其地稍近不满千里千里
　而遥者谓以千里言之其地稍远不啻千里也　孔
　氏颖达曰此论四海之内地远近里数也为田八十
　万亿一万亿亩者以一州方千里九州方三千里三

　三如九为方千里者有九一个千里有九万亿亩九
　个千里九九八十一故有八十一万亿亩但记文详
　具于八十整数之下云万亿是八十个万亿又云一
　万亿言是详也以前文误为万亿此则因前文之误
　更以万亿言之　方氏悫曰经上重有万亿二字盖
　衍文　李氏曰此经乃注九州千七百国之文也
　应氏镛曰海独言东者东海在中国封疆之内而西
　南北则夷徼之外疆理有不及也南独以江与衡山

　为限百越犹未尽开也惟河独举东西南者河流
　萦带而周绕虽流沙分际亦与河接也当先王盛时
　东西南北各有不尽盖听四夷居之故外薄四海弼
　成五服至于五千里者此区域之大数而疆理之略
　者也四海之内断长补短方三千里者此民田之大
　数而疆理之详者也观于曰内曰外二字而治之详
　略可见矣　陈氏浩曰方三千里当云八万一千亿
　亩疏亦承误释之

　案细究此经非计四方道里远近盖作王制者因九
　服五服之法欲割九州之境规方处中以为都畿也
　古者天子邦畿千里而实不止一州故自恒山至南
　河则割冀州之南以为王都之北境自南河至于江
　则割豫州以为南境东河至于东海则割徐州之西
　以为东境而兖在其中其不言西境者汉都长安虽
　仍豫州域而已带雍州故不须割规方处中而王畿
　之规模大定则计其里数恒山至南河南河至江南

　境皆千里东河至西河东境亦千里自冀豫徐东南
　北合而规之则王畿之内断长补短方三千里矣而
　其外则为远服故皆千里而遥要亦概言之或不至
　千里或过千里不必拘于必千里也如孔疏所云则
　四海之内断长补短何至三千里海内之地方千里
　者九便是九千里孟子固言之矣下是规定王畿而
　因计畿内之地应得田多少之数作王制者有意复
　井田封建故此经及前后文于分田制禄建国详言

　之
　通论叶氏时曰古言九州者三禹贡之冀兖青徐扬
　荆豫梁雍夏制也尔雅之冀幽营兖徐扬荆豫雍商
　制也职方之扬荆豫青兖雍幽冀并周制也商有幽
　营而无禹贡之青梁周有幽并而无禹贡之徐梁此
　三代九州之不同也尔雅何以知其为商制以郭璞
　诂云也贾氏乃谓之夏制盖以诗谱所谓梁雍荆豫
　徐扬之民被文王之化文王当商之末有雍梁之名

　尔雅无梁州则不可为商制然尔雅有九州之名无
　九州之界而禹贡职方之界有相侵者冀州视禹贡
　为小以分冀而为幽并如舜时制是一分而为三也
　禹贡曰海岱及淮惟徐州又曰大野既潴今职方青
　州之川淮泗兖州之泽大野是以徐而入青兖可知
　禹贡曰华阳黑水惟梁州又曰厥贡璆铁银镂砮磬
　今职方豫州之山华雍州之利玉石是以梁而入于
　雍豫可知职方既以青兖而包徐故青州多入禹贡

　之豫兖州多入禹贡之青禹贡豫州曰被孟潴而职
　方青州曰其泽望诸岂非青之入豫乎禹贡青州曰
　盐絺海物而职方兖州曰其利蒲鱼岂非兖之入青
　乎职方既分冀而为幽并故幽州多入禹贡之青徐
　冀州多入禹贡之雍其山医无闾医无闾在辽东汉
　光武以辽东属青州后又属幽州兹非幽之入青乎
　职方曰幽州其泽貕养其浸菑时貕养在长广菑在
　莱芜地理志以长广属徐州琅琊有莱山兹非幽之

　入徐乎职方曰冀州其泽杨纡尔雅谓秦有杨纡李
　淳风以为在扶风兹非冀之入雍乎大抵周以禹之
　一冀州分而为三以禹之八州合而为六杜氏与二
　郑不本此说不改职方之字则改职方之意后郑以
　颖宜属豫溠宜属荆不知幽青雍梁兖豫尚多侵入
　况荆豫相距之州乎改其意而释者此也先郑以青
　之色徐也谓雍之弦当为汧蒲当为浦直谓雍有汧
　水曾不谓吴山在汧而有弦蒲之薮杜氏以荆之湛

　当为淮后郑以兖之卢维为雷雍直以湛与卢维无
　所经见曾不谓地名变易不一不可一一知也改其
　字而释者此也至如山镇薮泽又有可得而辨者九
　州山镇分言之则曰四镇五岳总言之皆曰山镇扬
　之会稽青之沂山幽之医无闾冀之霍山故为四镇
　矣而五岳在虞夏商周与汉世皆有不同舜典南岳
　孔安国以为衡山职方曰山镇曰衡山是衡为南岳
　明矣而汉武帝以衡山辽远又移其神于霍山此汉

　岳与虞周不同也王制南北以山为至东西以水为
　至故五岳言其二舜典言四方巡守所至之地故五
　岳言其四嵩高太室即禹贡之外方初无岳名职方
　山镇有岱有华有衡不言嵩高而有岳山盖周都在
　五岳之外故以雍之吴山为岳山此周岳之与虞夏
　商不同也故曰山镇之有可辨者此也九州薮泽在
　职方为九在尔雅为十盖职方以州言尔雅以国言
　也尔雅吴越有具区即扬楚有云梦即荆郑有圃田

　尺然则尺寸之广又取诸物也先王制法近取诸身
　远取诸物指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长
　短先儒以黍之巨者积而为寸则与指肤不合于是
　有指黍二尺之辨谓圭璧之属用指尺冠冕彝尊之
　属用黍尺岂其然乎周礼典瑞璧羡以起度考工记
　璧羡度尺好三寸以为度璧径九寸羡而长之从十
　寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸皆为尺
　也考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸此

　十寸尺之證也说文曰咫八寸周尺也王制曰周尺
　八尺为步今以周六尺四寸为步六尺四寸乃八尺
　耳　蔡氏元定曰以十寸之尺起度则十尺为丈十
　丈为引八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常
　案此经诸儒因不明周尺之义遂至纷说徒作算博
　士窃意所谓周尺非指周代之尺而言周尽也凡尺
　之用尽于十至十则为丈而非尺矣此言古今丈田
　之不同丈田于一丈之中尽十尺之数而去其二尺

　而以八尺为步古之步田则然故曰古者以八尺为
　步今于一丈之中尽十尺之数而去其三尺六寸而
　以六尺四寸为步故曰今以周尺六尺四寸为步细
　究之义自灼然不然何不曰周以八尺为步而曰古
　者以周尺乎惟古今尺步实不同故明著其文曰八
　尺曰六尺四寸故知此周尺之周断不指周代而言
　今则指汉时然六尺为步彭季山谓是古法不知实
　自秦始司马法所称且置勿论商君在穰苴之先故

　知自鞅始考商君治秦步过六尺者有罚步过六尺
　正谓步亩之数盖鞅因古八尺为步则亩宽今去二
　尺以六尺为步则田必有馀积其有馀则田数增多
　而赋税加益此下令垦草时阡陌经界并尽变古人
　者也惟田数增多故古者百亩得当今东田百四十
　六亩三十步两古者则指周时且兼夏商而言耳又
　案天地之数生于一成于十律度量衡本天地自然
　之数故十寸为尺一定而不可易者蔡邕独断云夏

　以十三月为正十寸为尺律中太蔟商以十二月为
　正九寸为尺律中大吕周以十一月为正八寸为尺
　律中黄钟后人据此遂以周尺果八寸此恐不然古
　人用尺无不以十寸为定者说苑云度量权衡以粟
　生一粟为一分十分为寸积十为尺汉志云度者所
　以度长短也本起黄钟之长以黍度之一黍为一分
　十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审
　矣此其明證故自黄帝至三代汉唐无不以十寸为

　一尺虞书同律度量衡正恐其于十寸之正或有长
　短之不齐故必同之武王灭纣即谨权量犹之舜同
　律度何得言禹尺十寸而殷周递减其数岂理也哉
　又考周时尺与汉晋时尺短长正同汲冢得古周时
　玉律即玉尺也荀勖揆校比今尺长四分半后始平
　掘地又得古铜尺亦然则知周不以八寸为尺明矣
　又案如邕言周以十二月为正律中黄钟则黄钟九
　数周且当依九数以九寸为尺何取于八益知其不

　足信
　存疑孔氏颖达曰古者八寸为尺今以周尺八尺为
　步则一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸为步则
　一步有五十二寸是今步比古步每步剩出一十二
　寸则古者百亩当今东田百五十二亩七十一步有
　馀又今步每剩古步十二寸则古之百里当今百二
　十三里一百一十五步二十寸与经不相应
　辨正陈氏浩曰疏义所算亦误当云古者八寸为尺

　以周尺八尺为步则一步有六尺四寸今以周尺六
　尺四寸为步则一步有五尺一寸二分是今步比古
　步每步剩出一尺二寸八分则古者百亩当今东田
　百五十六亩二十五步一寸六分十分寸之四
　存异季氏本曰六尺为步古法也自后稷教民稼穑
　以来即有一亩三畎畎皆广尺深尺之说则六尺之
　为步不始于周矣半步曰武因二武而度其长曰步
　此本人身自然之度不知王制何缘更起古步八尺

　之说至以六尺四寸为步则当省尺之四尺八寸耳
　步狭田增不合人身步武之数此必阡陌既开之后
　欲文富国者之言注疏虽正其误亦未究六尺为步
　之古法也
　案此申前制农田百亩之意明古今授田有异数无
　异实也由周而言古则古谓商由周而言今则今谓
　汉周法布指知寸布手知尺引肘知寻以一指之广
　为一寸两手之广为一尺引伸两手为一寻古之积

　步皆起于车周车广六尺六寸故以六尺六寸为步
　秦车六尺亦以六尺为步汉车六尺四寸亦以六尺
　四寸为步步广则亩数少步狭则亩数多故商之七
　十亩于周为百亩而周之百亩于汉为百五十六亩
　二十五步也郑氏谓周尺之数未详闻案礼制周犹
　以十寸为尺蔡邕则谓商尺得夏九寸周尺得商八
　寸郑据周礼谓镇圭尺二寸公桓圭九寸知周尺亦
　十寸盖周之尺未尝不分为十寸而其实则当商之

　八寸耳诸儒于孟子夏后氏五十而贡殷人七十而
　助周人百亩而彻不得其说各以意推之皇氏谓夏
　时民多殷渐少周民至稀则天之生人有日益无日
　损非大兵大疫未尝骤减何以三代之隆而户口反
　日少耶熊氏谓夏政宽简一夫百亩止税其五十亩
　殷政稍急增税七十周政极烦亩尽税之则夏民何
　乐于殷之增税而归殷殷民何乐于周之增税而归
　周孟子又何以言皆什一耶陈氏谓夏时洪水方平

　可耕之田尚少故授田止五十殷时渐广周大备故
　日增徐氏谓夏民俭约故授以五十而用足后世弥
　文而用广故田不得不加多是二说朱子尝疑之谓
　先王疆理天下沟洫畎浍大段费力一旦加增许多
　疆理都要更改烦扰已甚恐无是理金氏谓区皆百
　亩三代所同但夏一井十六家受之自贡什一商一
　井十二夫受之而助耕公田周乃每夫一区不知夏
　始画井何不人一区而故为牵配又金氏谓周世君

又封方五十里者百二十为方百里者三十其馀方百
里者十方十里者六十名山大泽不以封其馀以为附
庸閒田诸侯之有功者取于閒田以禄之其有削地者
归之閒田(闻音/闲)
　正义孔氏颖达曰此论畿外八州建国之法凡千里
　之方以开方计之为方百里者凡有一百封方百里
　者三十国谓公也又封方七十里者六十谓侯国也
　又封方五十里者百二十谓伯国也　方氏悫曰诸

　侯之有功者取于閒田以禄之即巡守之礼言有功
　德于民者加地是也其有削地者归之閒田即巡守
　之礼言不敬者君削以地是也　周氏谞曰所谓封
　国之数非实有此国特计其地之广狭所能容者也
　周官职方谓凡邦国千里封公以方五百里则四公
　方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则
　二十五子方百里则百男以周知天下盖以一千里
　度之则天下可以周知其法与此同名山大泽不以

　封亦非不以封也故诗曰泰山岩岩鲁邦所瞻又曰
　奄有龟蒙遂荒大东是泰山之与龟蒙虽不悉是鲁
　国实封之地然亦在其所封域之内也附庸所以畜
　小国閒田所以待有功之诸侯周官之法若县师所
　谓野者皆閒田也
　案此申前州二百一十国之实大约以方百里之地
　封方七十里之国则为二国而馀二里封方五十里
　之国则为四国然国必因山川以为界限所谓方七

　十里方五十里皆绝长补短以开方法计之固未必
　方亦未必整整七七四十九个方十里五五二十五
　个方十里也
天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九
其馀方百里者九十一又封方七十里者二十一为方
百里者十方十里者二十九其馀方百里者八十方十
里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十
五方十里者七十五其馀方百里者六十四方十里者

九十六
　正义孔氏颖达曰此计天子县内之地畿外所馀地
　少畿内所馀地多者以畿外之土本拟封建诸侯故
　国数多馀地少畿内本为天子之有郊关乡遂准拟
　公卿王子弟采邑故建国数少馀地多也　陈氏祥
　道曰畿外封国多而馀地少广封建之制于天下畿
　内封国少而馀地多备采邑之分于王朝也
　案此申前县内九十三国之实国即公卿大夫食邑

　所谓禄也其馀为宾或丧祭诸用所出后世诸王子
　弟但养以禄而无采地者甚多观周自成康以下岂
　无支子孙惟郑伯友得受甫田之地可知若畿外诸
　国多自古以来世守其地世有其民原不待封之而
　后有国若灭一国亦必封一国其从古所未开辟之
　地甚少必贬削其地乃归閒田故閒田少也
诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六
人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千

八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一
百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十
人次国之卿命于其君者如小国之卿(食音/嗣)
　正义孔氏颖达曰此以下论士大夫及诸侯等食禄
　之数次国二卿命于天子禄各食二百一十六人而
　一卿命于其君为贱则禄不可等命天子者故视小
　国卿若子男二卿命于其君其国小不复差降也其
　天子之士卿大夫无文宜准大国之卿大夫士也

　通论应氏镛曰由下士以至于君其禄愈厚则所食
　愈众岂非以人徒服役渐增而渐广与然由卿以下
　皆服役乎君者也则既各给之田以为禄矣君禄之
　所入岂尽以食二千八百八十人哉以二千八百八
　十人之食而养一国之君所养极其厚则所食兼于
　众也然必析其数以见其所食之多亦欲居人上者
　知吾之所奉合众力而共为之则必思其有以称此
　且不至拥利以自私而必推己以养人故君所食之

　人十倍于卿而由士至卿所食者次第加众皆欲其
　无独富之心而助君以养民也
　案此申前诸侯之士视上农夫君十卿禄之制庶人
　在官者之禄有视九人至五人之差下士皆视九人
　无差者优士也然自士以上至于君卿虽不言差而
　使知禄出于耕则民力之甚艰享之之不易视此亦
　已可惕也
天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之

卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地(上监如字/下监平声)
　正义方氏悫曰篇首言监于方伯之国此言监于诸
　侯之国者盖方伯长于诸侯三监监方伯即所以监
　诸侯其实一也以其监方伯故其禄取之于方伯之
　地焉　王氏炎曰昔管叔蔡叔霍叔为三监于殷成
　王既杀武庚以其地付康叔兼治之谓之孟侯则为
　诸侯之长成王使之劼毖其民且曰矧惟若畴圻父
　薄违农父若保宏父定辟圻父司马农父司徒宏父

　司空此天子使三卿监其国故以为康叔之畴
　案禄视诸侯之卿者其食少爵视次国之君者其体
　尊盖视子男而一隆之一杀之也
方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士
　(为去声/朝音潮)
　正义郑氏康成曰汤沐之邑给斋戒自洁清之用浴
　用汤沐用潘　孔氏颖达曰案前文云不能五十里
　曰附庸又云天子元士视附庸以汤沐之邑视元士

　亦五十里以下左氏说诸侯有功德于王室京师有
　朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之后郑宣王母
　弟此皆有汤沐邑其馀则否　陈氏祥道曰汤沐则
　朝宿之邑也不曰朝宿而曰汤沐者斋戒以见君故
　也　又曰凡非方伯其邑不得视元士也
　案此以申前三监之制左氏于卫言有汤沐盖晋鲁
　卫皆为方伯故汤沐邑在天子县内视子男郑非方
　伯虽有祊邑而差小故郑以祊易许而加璧祊薄于

　之五礼洪范之八政人君之所揆于上也王制之六
　礼八政司徒之所教于下也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定礼记义疏卷十九