钦定四库全书
钦定礼记义疏卷十七
　五制第五之三
天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大
夫士庶人三日而殡三月而葬三年之丧自天子达
　正义郑氏康成曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七
　月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位
　至士踰月外姻至(杜氏预曰言同轨以别四夷之国/言同盟同在方岳之盟诸侯以下)

　(不言毕至有/来有不来也)　孔氏颖达曰自此至不祭明天子以
　下殡葬日月不同及衣衾牲器之数天子诸侯位既
　尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也大
　夫及士礼数既卑送终之物其数简少义许夺情故
　日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生
　矣左传云大夫三月士踰月而此总云三月者除死
　月为三月士三月者数死月正是踰越一月故言踰
　月耳

　通论刘氏彝曰天子功德施于四海诸侯功德洽于
　一国大夫士恩德孚于一家庶人恩德著于其族固
　有小大之差天子葬者其当朝岁之诸侯六服罔有
　不至或奔丧或会葬或会于练祥如四时之朝焉其
　不当朝岁之诸侯则为位服于其国而遣卿以会葬
　同轨之毕至谓此也七月而葬所以极四海之哀诚
　也诸侯之葬必五月者相为宾也同盟之诸侯也虽
　非同盟而为其甥舅姑姊妹之邦也士庶人三月而

　葬其事具其诚尽矣
　案此以下因上言丧葬而类及之在周则宗伯之掌
　此不详也天子之丧在侯服者无不奔也若在宾服
　则不责其必至矣其有父母之丧则大君者天下之
　所同亲者人子之所独君子不夺人之丧王吏不讨
　可知故左氏说诸侯于天子之丧但使上卿吊上卿
　会葬者固非而公羊说虽父母丧亦奔者亦过也
庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事自天子达

于庶人(县悬同封窆同为去声自天子/句郑属下节今从王氏属上句)
　正义郑氏康成曰县封当为悬窆(孔疏郑知封当为/窆者封土无悬系)
　(之理窆谓下棺会案窆从之穴/会意封从之土 意篆作□)悬窆者至卑不得引
　绋下棺(孔疏士无碑有/二繂系棺下之)虽雨犹葬以其礼仪少封谓
　聚土为坟(案封从丰土会意/篆作□后混为一)不封之不树之又为至
　卑无饰也(孔疏不积土为封不标/墓以𣗳卑不须显异也)周礼曰以爵等为
　丘封之度与其树数则士以上乃皆封树(孔疏周礼/冢人职文)
　(彼注王公曰丘诸臣曰封又引汉律列侯坟高四丈/关内侯以下至庶人各有差檀弓孔子葬母崇四尺)

　(注盖周之士其树白虎通云天子松/诸侯柏大夫栗士槐庶人树以榆柳)贰之言二也
　孔氏颖达曰许慎云死葬之以礼以雨而葬是不行
　礼
　通论孔氏颖达曰公羊说雨不克葬谓天子诸侯也
　卿大夫臣贱不能以雨止又释废疾云虽庶人葬为
　雨而止则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨
　止若其已发在路及葬则不为雨止也其人君在庙
　及在路及葬皆为雨止　陈氏祥道曰鲁葬定公与

　敬嬴以雨不克葬而春秋讥之则不为雨止者不特
　庶人而已
　存异郑氏康成曰庶人终丧无二事不使从政也丧
　大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金
　革之事无辟也(孔疏引以证大夫/士在丧有二事)
　辨正王氏安石曰丧不贰事当连自天子至于庶人
　为句三年不从政所谓不贰事使一于丧事也金革
　无辟上使之非也或权制也

　案丧不贰事谓一志于亲天子则谅阴不言诸侯居
　庐未有命戒大夫既葬亦致其事于君士亦三年废
　业也庶人县封至不树言贵贱之礼制有殊丧不贰
　事言贵贱之专志则一　又案夲文明以葬不为雨
　止属庶人而陈氏又非无据且考丧礼有道车载蓑
　笠之文则君葬雨不止矣战国策有雪甚及牛目而
　止之事或战国及秦汉遇雨雪皆止遂以是定制与
丧从死者祭从生者支子不祭

　正义郑氏康成曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠
　祭之牲器　孔氏颖达曰卢植云从生者谓除服之
　后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖若丧中之祭虞
　祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易
　牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔
　于其妻则不易牲杂记云上大夫之虞也少牢卒哭
　成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆
　少牢是丧中之祭仍从死者之礼也郑云丧中奠祭

　得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据生者
　无官爵故丧祭用死者之礼若生者有爵则祭从生
　者之法丧祭尚尔后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后
　包丧终吉祭也郑必与卢植别者以此云祭从生者
　丧从死者相对与中庸大夫士祭与葬相对皆祭与
　丧连及故祭中兼丧奠也或云在丧中祭尚从死者
　爵至吉祭乃用生者禄耳奠者自吉祭之奠耳　朱
　子曰葬用死者之爵祭用生者之禄

　通论陈氏祥道曰祭虽从生者而有所谓从死者故
　父为士子为天子诸侯而其尸服则以士服支子虽
　不祭而有所谓祭故宗子为士庶子为大夫则以上
　牲祭于宗子之家
　案祭从生者谓适长子也适长为士支子为大夫亦
　祇以士主祭不以大夫古人极重宗法支子不祭谓
　不主祭耳其祝辞云宗子某为介子某荐其常事则
　庶子为大夫而以大夫牲可知但主其祭者宗子之

　为士者耳且云荐其常事则亦常从大夫之爵故曰
　士摄大夫惟宗子也陈说审矣
天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭
二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之
庙而三士一庙庶人祭于寝
　正义郑氏康成曰此周制七者大祖及文王武王之
　祧与亲庙四大祖后稷也诸侯大祖谓始封之君王
　者之后不为始封之君庙大夫大祖谓别子始爵者

　大传曰别子为祖是也虽非别子始爵者亦然士一
　庙谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙寝适
　寝也　陈氏祥道曰积厚者流泽广积薄者流泽狭
　庙而祭之仁之至也以七以五以三以一义之尽也
　先王于死者常待之以生由士而上生而异宫死则
　为之立庙庶人则生非异宫死则祭于寝而已
　通论孔氏颖达曰周所以七者文武受命其庙不毁
　以为二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故为七

　也若王肃则以为天子七庙者高祖之父祖为二祧
　并始祖及亲庙四为七周文武受命不迁之庙权礼
　所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不
　以为数凡七庙者皆不称周礼器云天子七庙孙卿
　云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使
　天子诸侯立庙并亲庙以四而止则君臣同制尊卑
　不别郑必谓天子七庙唯周制者礼器云周旅酬六
　尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七

　数既不同祭又不享尝岂礼也哉故卢植云二祧谓
　文武榖梁传天子七庙汉书韦玄成四十八人议皆
　云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以
　后稷文武特七庙曾子问孔子云七庙无虚主若王
　肃数高祖之父高祖之祖与文武而九主当有九孔
　子何云七庙无虚主乎且天子七庙者有其人则七
　无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五此天
　子诸侯七五之异也始封之君谓王之子弟封为诸

　侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则
　全无庙也诸侯不敢祖天子若有大功德王特命之
　则可如鲁有文王之庙郑祖厉王是也此始封君之
　子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始
　封如大公之属初封则得立五庙从诸侯礼也郑注
　王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有
　功德唯因先代以封之不得为后世之大祖得立此
　君所出王者之庙也大夫之大祖则诸侯之子始为

　卿大夫是嫡夫人次子或众妾之子别异于正君故
　云别子郑注虽非别子始爵者亦然者一是别子初
　虽身为大夫中间废退至远世子孙始得爵命则以
　为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得
　爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯
　子孙异姓为大夫者及他国之臣初来仕为大夫者
　亦得为大祖郑答赵商云王制所论皆殷制若周制
　别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽

　为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立
　始爵者为大祖此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆
　同以此及祭法更不别云诸侯之大夫卿即大夫总
　号也案祭法适士二庙今此云士一庙故知是诸侯
　之中士下士祭法云官师一庙则天子之中士下士
　皆二庙也郑知诸侯中士下士同一庙者以祭法云
　适士二庙言适士则不得兼中下也庶人之祭谓荐
　物以其无庙故惟荐而已荐献不可亵处故知适寝

　也　程子曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至
　高祖服既如是祭祀亦当如是七庙五庙亦止是祭
　及高祖大夫士虽或三庙二庙一庙或祭寝庙虽异
　亦不祭及高祖若止祭祢则犹知母而不知父禽
　兽道也尊祢而不及祖非人道也　马氏睎孟曰祖
　以功建故无可毁之礼百世不迁昭穆以亲崇故有
　可毁之礼亲尽则祧　朱子曰以诸侯五庙言之周
　礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南

　其制孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次
　而南盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之
　君居之穆之北庙三世之君昭之南庙四世之君穆
　之南庙五世之君庙皆南乡各有门堂室寝而墙宇
　四周焉大祖之庙百世不迁自馀四庙则六世之后
　每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙
　南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于大庙之
　西夹室而谓之祧凡庙主在夲庙之室中皆东乡及

　其祫于大庙之室中则唯大祖东乡为最尊之位群
　昭之入乎此者皆列于北墉下而南乡群穆之入乎
　此者皆列于南牖下而北乡(案庙室北有墉无牖郊/特牲亳社北牖知庙北)
　(无牖室南有牖诗于/以奠之宗室牖下)南乡者取其乡明故谓之昭北
　乡者取其深远故谓之穆盖群庙之列则左为昭而
　右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆昭常为昭穆
　常为穆二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南
　庙三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙昭

　者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必
　以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文
　王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然
　春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆
　则虽其世既远而犹不易也宗庙之制但以左右为
　昭穆不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在
　左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则
　昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而

　会于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主
　又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高
　祖有时而在穆或高之上无昭而特设位于祖之西
　祢之下无穆而特设位于曾之东也与曰然则毁庙
　云者何也曰春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可
　也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去
　之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之
　神宗殷之七世三宗其详不可考独周制犹有可言

　然而汉儒之记不同谓后稷始封文武受命而王故
　三庙不毁与亲庙四而七者诸儒说也谓三昭三穆
　与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆说也
　虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无
　甚异者大夫三庙则视诸侯而杀其二然其大祖昭
　穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官
　师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹
　大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰

　降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得
　为者矣诸侯之黝垩斲砻大夫有不得为者矣大夫
　之仓楹斲桷士又不得为矣曷为而不降哉独门堂
　室寝之合然后可名为宫则其制有不得而杀耳盖
　由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙
　则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也
　后世公私之庙皆同堂异室而以西为上者由汉明
　帝始汉之始诸庙皆自营之各为一处虽都宫之制

　昭穆之位不复如古然犹不失独专一庙之尊至于
　明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于
　光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循
　之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣(案北魏清/河王怿庙)
　(议云古者七庙之堂皆别光武以来异室同堂后汉/书祭祀志洛阳高庙加祭孝宣孝元及太宗世宗凡)
　(五帝西京庙成哀平三帝主四时祭于故高庙则同/堂异室不始于汉明矣又考祭祀志明帝遗诏藏主)
　(于世祖庙更衣朱子/则据本纪而言耳)降及近世诸侯无国大夫无邑
　则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无

　所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备
　物之孝盖合为一庙则所以尊大祖者既亵而不严
　所以事亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事
　存之心而宗庙之礼亦为虚文矣　陈氏祥道曰庙
　所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观
　门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲
　也
　存疑郑氏康成曰殷则六庙契及汤与二昭二穆夏

　则五庙无大祖禹与二昭二穆而已(案祭法言夏后/氏祖颛顼而宗)
　(禹不应谓夏无大祖殷人祖契而宗汤又商书咸有/一德云七世之庙可以观德则不应殷止六庙无大)
　(祖/)
　存疑陆氏佃曰国语曰工史书世宗祝书昭穆知庙
　次昭穆与世次异矣周官小宗伯既掌辨庙祧之昭
　穆小史又掌奠系世辨昭穆则明世次先后与庙祧
　之昭穆异矣至于大祫即依世次与七庙常祀昭穆
　不同故小史又曰祭祀以书叙昭穆之俎簋若昭穆

　一定何必辨而叙之
　辨正何氏洵直曰说者谓对父则身为之穆对子则
　身为之昭其意以为庙次与世次不同故昭穆迁徙
　无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙次
　与世次一也庙次虽迁昭穆之班一定不移祖以传
　孙孙以传孙纵历百世其当为昭当为穆者未之有
　改也如武王之时庙次以文王为穆至襄王之世凡
　历十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管蔡郕

　霍文之昭邘晋应韩四国武之穆宫之奇谓大伯虞
　仲为大王之昭虢仲虢叔为王季之穆夫大王文王
　其子对父皆称昭曰文王之昭大王之昭王季武王
　其子对父皆称穆曰武王之穆王季之穆其为子一
　也知昭穆为定班而庙次世次未始异也说者引鲁
　语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异
　又不然工史所书者帝系世夲之属宗祝所书者几
　筵表著之位自其谱牒则谓之世据其班秩则谓之

　昭穆则庙次昭穆岂与世次不同乎
　案四庙五庙六庙七庙之说纷纭不一或谓七庙天
　子之定制或谓实止四庙或谓夏五庙禹与二昭二
　穆殷六庙汤与契二昭二穆周七庙后稷文武二祧
　与亲庙四然其说皆原于礼纬在西汉时其言始封
　之君为大祖以下五庙迭毁古之正礼者韦玄成等
　也其言天子三昭三穆与大祖之庙而七者其正法
　数可常数者刘歆也至东汉时王肃以为天子七庙

　是通百代之言则同于刘歆郑康成以为高祖以下
　与始祖而五明立庙之正以亲为限则同于玄成而
　卢植马融亦守此议然自康成而后讲经议礼者并
　据王制祭法斥郑四庙之谈伸王七庙之说又据王
　肃谓高祖之父高祖之祖与文武二主则周庙宜有
　九设周之祖宗更有功德受命如二人者亦当更立
　庙以祀而必不仅九庙而止理固宜然也
天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝(礿/礿)

　(同/)
　正义郑氏康成曰此盖夏殷之祭名(孔疏以与周不/同而夏殷之祭)
　(无文故/疑之)周则改之春曰祠夏曰礿(孔疏周礼大宗伯/以祠春享先王以)
　(礿夏享/先王)以禘为殷祭(孔疏公羊传五年而再殷祭春/秋僖八年秋七月禘于大庙殷)
　(犹大/也)诗小雅曰礿祠烝尝于公先王(孔疏诗小雅天/保篇文王受命)
　(已改殷夏祭禘名为礿而诗先礿/后祠从便文先烝后尝以韵句也)此周四时祭宗庙
　之名　孔氏颖达曰自此至地者一节论天子诸侯
　大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事皇氏侃云礿

　薄也春物未成祭品鲜薄禘次第也夏物虽未成依
　时次第而祭白虎通云尝者新谷熟而尝之烝众也
　孙炎云进也冬时物成可进者众也　陈氏祥道曰
　礿禘以饮为主所以顺乎阳尝烝以食为主所以顺
　乎阴
　存疑孔氏颖达曰郊特牲春禘郑改读礿祭义春禘
　郑直云夏殷礼不改字以已见郊特牲也　赵氏匡
　曰禘非时祭之名汉儒见春秋惟两书禘一春一夏

　所以或谓之春祭或谓之夏祭耳　陈氏祥道曰殷
　以长发为大禘言大以见小则夏禘小禘也郊特牲
　祭义言春禘盖夏礼也　陆氏佃曰春夏以饮为主
　审谛之时也春可谓之礿亦可谓之禘夏可谓之禘
　亦可谓之礿郊特牲曰春禘而秋尝王制曰春礿夏
　禘是也祠品物少文词多春之事而已故夏未有言
　祠者　虙氏曰周官所言春祠夏礿此周礼王制祭
　统所言春礿夏禘此殷礼郊特牲祭义所言春禘此

　夏礼也何以知之记曰殷人尚声乐三阕然后出迎
　牲又曰乐阳气也又曰殷人先求诸阳则殷祭皆用
　乐矣郊特牲所言春禘秋尝而先之以享禘有乐而
　食尝无乐则为夏礼非殷礼也春禘既为夏礼则春
　礿自得为殷礼矣　吴氏澄曰此春夏祭名是记者
　误章内礿皆当读祠禘皆当读礿
　案周官与诗并周礼祠与礿尝与烝皆易其序此言
　春礿夏禘礿犹可言即礿而禘之名迥殊故郑疑为

　夏殷礼虙氏又云春禘者夏夏禘者殷盖王制作于
　汉作者不见周礼而杂采四代礼为之也赵伯循据
　大传驳此谓禘大祭非时祭汉儒见春秋惟两书禘
　一春一夏故误则僖公之禘书秋七月汉儒何不见
　而误云秋禘与周以重祭赐鲁未闻赐晋何左传晋
　人言寡君之未禘祀与是周人以大禘为重故改时
　祭之名而世犹通称之今但辨禘之有时祭有大祭
　不必以记驳记也

天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名
山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之
在其地者(视一/作视)
　正义郑氏康成曰视视其牲器之数(孔疏案夏传其/馀山川视伯小)
　(者视子男注谓牲币粢盛爵献之数非谓尊卑也周/礼上公饔饩九牢饪五牢飨九献豆四十侯伯饔饩)
　(七牢饪四牢豆三十二子男饔饩五牢饪三牢豆二/十四簋皆十二侯伯无别夏传侯与伯别不可强合)
　在其地若齐人祭泰山晋人祭河是也(孔疏泰山齐/鲁之界故齐)
　(人有事/于泰山)　朱子曰一家之主则一家鬼神属焉诸侯

　守一国则一国鬼神属焉天子有天下则天下鬼神
　属焉　马氏睎孟曰天地域之最大天子域中所尊
　故祭天地社稷土榖之神诸侯为天子守土故祭社
　稷大夫有家故祭五祀在上者可以兼下故天子祭
　天地社稷五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷
　而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷古之祀
　典有功于民则祀之名山大川民所取财用也天子
　君天下其所报者众故祭天下名山大川诸侯君一

　国其所报者寡故祭名山大川之在其地者　吴氏
　澄曰祭法云大夫以下成群立社曰置社盖大夫以
　下所得祭者民社不得祭国社也
　案郑注曲礼据月令户灶中霤门行此注据祭法司
　命中霤门行厉有地大夫祭五无地大夫祭三孔氏
　申之谓曲礼无差别者殷礼此有差别者周法也曲
　礼亦明言天子诸侯大夫安见其言无差别乎夫五
　祀春户木夏灶火夏季中霤土秋门金冬行水于理

　为当若司命为天星泰厉为外鬼其不当列于五祀
　甚明不当以彼惑此也
天子诸侯祭因国之在其地而无主后者
　正义郑氏康成曰谓所因之国先王先公有功德宜
　享世祀今绝无后为之祭主者　孔氏颖达曰天子
　置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所
　居之地今其地子孙绝灭而无主后者则天子诸侯
　祭之(陈氏浩曰在王畿者天子/祭之在侯邦者诸侯祭之)　叶氏梦得曰亡国

　绝世而无主后者虽己废而不可举然先王兴灭继
　绝而因国亦祭者所以见其仁也
　存异郑氏康成曰昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更
　郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也(孔疏祭/法夏后)
　(氏郊鲧礼运杞郊禹不郊鲧故鲧无主后然有/功犹当祀晋为盟主当代天子摄群神之祀)
　案左传子产对叔向言迁阏伯于商丘商人是因迁
　实沈于大夏唐人是因晏子对景公昔爽鸠氏始居
　此地季荝因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而后太

　几年一祫礼纬云三年一袷五年一禘郑云百王通
　义则虞夏殷周皆同三年一祫皇氏谓虞夏祫祭每
　年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫即为
　之不三时俱祫郑注禘祫志云王制记先王之法祫
　为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑
　此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说非也　又曰禘
　祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主
　陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖故为大事

　若王肃张融孔晁皆据逸礼以禘为大祫为小郑不
　用逸礼　又曰尔雅云禘大祭也谓比四时为大也
　若左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在大祖之
　庙传无祫文然则祫即禘也　张子曰诸侯春祭高
　祖夏祫群庙秋祭曾祖冬又祫来春祭祖夏又祫秋
　祭祢冬又祫
　辨正林氏之奇曰禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之
　先后则郑康成高堂隆谓先三而后二徐邈谓先二

　而后三辨祭之小大则郑康成谓祫大于禘王肃谓
　禘大于祫贾逵刘歆谓一祭而二名礼无差降又或
　谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定
　论郑氏之说曰鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年禘
　于群庙自尔以后五年而再殷祭一禘一祫为之说
　者曰僖公薨文公即位二年秋八月大事于大庙大
　事祫也推此是丧毕祫于大祖也明年春禘虽无正
　文约僖公定公八年皆有禘又可知盖以文公二年

　祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明
　年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加
　七年八年并前为五年禘故禘于群庙也自后三年
　一祫五年一禘不知当春秋时诸侯僣乱鲁之祭祀
　皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰
　山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常
　之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝
　二尝一之类无非记其非礼据僖公以三十二年冬

　十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫
　也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也经无三年禘
　祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云
　愈缪矣况宣公八年经书有事于大庙有事则是常
　制也而以为禘何邪且闵公二年春秋书吉禘于庄
　公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎至其
　言祭之时春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵
　公之禘于夏四月僖公之禘于秋七月而彼一以为

　夏既夲鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也虽
　然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰禘祫之文不
　详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之
　说夫子答以不知讥鲁僖僣也春秋之法所讥在祭
　则书其祭名不然则否书郊书望书禘则所讥在郊
　望与禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在于祫
　故曰大事而已何者禘者推始祖所自出之君而追
　祀之则谓之禘此天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之

　僣也若祫则毁庙未毁庙之主皆合食于大祖非惟
　天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊祫卑
　可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以诸侯
　之制加天子之制可乎考之经籍禘祫之文可知者
　此耳至于年数之久远祭时之先后则经无所据学
　者当阙其疑　杨氏复曰知禘者禘其祖之所出不
　兼群庙之主而唯以其祖配之则禘与祫异不容混
　矣知大祫兼群庙之主则自大祖而下毁庙未毁庙

　之主皆合食于大祖矣
　案先儒说禘纷如聚讼然其义莫如游氏所谓仁人
　为能享帝孝子为能飨亲及朱子所云先王报夲追
　远莫深于禘之说最为谛当若禘与祫异及禘尊祫
　卑则林氏之说确为可据时祭之名春祠夏礿秋尝
　冬烝其为周礼确然而三代异物王制杂采三代以
　为汉法曰礿曰禘夏殷未必无是名也今知此禘是
　时祭非大祭足矣

天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭
有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐
稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁(大如字又音/泰少诗照反)
　正义郑氏康成曰有田者既祭又荐新(孔疏以月令/天子祭庙又)
　(有荐新如以彘尝麦先荐寝庙/士丧礼有荐新如朔奠故知也)士荐牲用特豚(孔疏/按仪)
　(礼特牲是有地之士用特牲今无地/之士荐宜贬降不用成牲故用特豚)大夫以上用羔
　(孔疏以诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则/用羔也言以上则包天子皆用羔也但天子诸侯亦)
　(用馀牲不/皆用羔)所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其

　蚤献羔祭韭庶人无常牲取与新物相宜而已(孔疏/谓相)
　(宜者两物俱有非气味相宜雁陈氏曰春宜豚冬宜/鲜此非其时羊宜黍豕宜稷 宜麦鱼宜菰又非其)
　(配但取其多而易得耳类方氏曰韭性温阳类卵阴/物也黍麦南方之谷阳 鱼豚阴物也稻西方之谷)
　(阴类雁阳鸟也亦/有阴阳相配之义)　孔氏颖达曰此论天子诸侯祭
　用牲牢及庶人所荐之物　贾氏公彦曰羊豕曰少
　牢牛羊豕三牲具为大牢若一牲不得牢名故郊特
　牲与特牲皆不言牢也　陈氏祥道曰天子社稷福
　被天下故用大牢诸侯社稷福止一国故用少牢诸

　侯社稷少牢而宗庙则大牢者宗庙以仁社稷以义
　仁则极其隆故与天子同义则有所辨故亚于天子
　庶人之荐不过致其易得者而已　又曰古者祭必
　卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神
　主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略
　也　陆氏佃曰春荐韭春无新榖故也　陈氏浩曰
　荐虽无时然亦不过四时各一举而已
　存疑郑氏康成曰祭以首时荐以仲月(孔疏晏子春/秋云天子以)

　(下至士皆祭以首时故明堂位云季夏六月以禘礼/祀周公于大庙周六月是夏四月杂记云七月而禘)
　(献子为之讥其不用六月也其周礼四仲祭者因田/猎而献禽非正祭也服虔注桓公五年传云鲁祭天)
　(以孟月祭宗庙以仲月非郑义也大夫士既以首时/祭故荐以仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限)
　(孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也/大夫既荐以仲月而服虔注昭元年传祭人君用孟)
　(月人臣用仲月不同者非郑义也南师解云祭以首/时者谓大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙)
　(以仲月其禘祭祫祭时祭亦用孟月其馀诸侯不得/祭天者大祭及时祭并用孟月既无明据义得两通)
　(故并存焉案春秋桓公八年五月烝十四年八月尝/僖公八年七月禘昭公十五年二月禘此等皆不用)
　(孟月者以春秋乱世不/能如礼故参差不一也)　陆氏佃曰天子尝黍在夏

　故庶人秋始荐黍天子尝稻在秋故庶人冬始荐稻
　由是言之天子孟夏尝麦庶人荐麦在仲夏矣天子
　仲春荐韭庶人荐韭在季春矣
　案周礼明言仲夏享礿仲冬享烝是天子祭以仲月
　矣其祭以仲月取四时之中也明堂位言鲁季夏六
　月以禘礼祀周公于大庙其所言仲月季月皆是周
　正鲁虽大禘而以季夏避天子也杂记言七月而禘
　献子为之则禘当在季夏而鲁以孟秋矣故颂鲁僖

　公之诗直云秋而载尝祭统合之言大尝禘谓此大
　尝即大禘也安见天子与诸侯祭必皆以首时乎
祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺诸
侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶
人无故不食珍庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寝不踰庙
　(茧又作茧公典反握/乌角反燕伊见反)
　正义郑氏康成曰握谓长不出肤故谓祭享羞不踰
　牲谓祭以羊则不以牛肉为羞　孔氏颖达曰玉藻

　云天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少
　牢则知大夫食日特豚朔月特牲士食日无文朔月
　特豚　又曰诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭
　以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大
　夫享食宾得用牛也　陈氏祥道曰大礼必简则小
　礼必烦简则内心而贵诚故天地之牛角茧栗烦则
　外心而贵味故宗庙之牛角握宾客之牛角尺角茧
　栗非必茧栗也以其过于茧栗则非礼角握非必握

　也以其过于握则非礼至于角尺亦若是也国语曰
　郊禘之牛角茧栗禘之牛与郊同不及握也
　存疑张子曰不踰不丰于牲也牲体小而羞掩豆谓
　之踰牲不谓用羊而不用牛也　叶氏梦得曰庶羞
　常荐而踰牲嫌于备物燕衣常用而踰祭服嫌于事
　神寝所常安而踰庙嫌于享亲故礼皆不与
　案孔疏据周礼膳夫王日一举谓周公制礼天子日
　食大牢诸侯日食少牢玉藻之文恐非也杀牲盛馔

　曰举日少牢亦牲也何必日杀一牛然后谓之牲哉
　楚语天子举以大牢祀以会诸侯举以特牛祀以大
　牢举与祀并言必朔日可知朔日大牢则常日少牢
　矣不踰牲三说郑氏为典而叶氏亦该盖庶羞常所
　食燕衣常所服寝人所居无故不杀以节用而仁亦
　行乎其中不踰以谨礼而用亦无不节矣
古者公田藉而不税市廛而不税关讥而不征林麓川
泽以时入而不禁夫圭田无征用民之力岁不过三日

田里不粥墓地不请(藉在亦反廛直连/反麓音鹿粥音育)
　正义郑氏康成曰藉之言借也借民力治公田美恶
　取于此不税民之所自治也孟子曰殷人七十而助
　古谓殷时(孔疏以下/或兼虞夏)廛市物邸舍税其舍不税其物
　讥讥异服识异言征亦税也(孔疏关境上门但呵禁/非违不税行人之物此)
　(夏殷/之法)周礼国凶札则无门关之征(孔疏周非凶札即/征但不知税之䡖)
　(重/)犹讥也麓山足也入犹治也(孔疏以时入若獭祭/鱼然后渔人入泽梁)
　治圭田者不税所以厚贤也此则周礼之士田以任

　近郊之地税什一用民之力谓治城郭宫室道渠田
　里墓地皆受于公民不得私也粥卖也请求也　孔
　氏颖达曰周礼均人丰年旬用三日中年旬用二日
　无年旬用一日年岁不同虽丰不得过三日　陈氏
　祥道曰藉而不税所以宽农廛而不税所以宽商讥
　而不征所以宽旅山泽以时入而不禁所以宽万民
　　又曰商贾恶其盛又恶其衰盛则去夲者众衰则
　货不阜通故于其盛则抑之以征衰则宽之以无征

　凡因时以权之起一人之徭则百亩不举起十人之
　徭则千亩不举先王知其如此故用民之力岁不过
　三日所以宽之也田里不粥则生者无相兼并而民
　无憾于养生墓地不请则死者有所安厝而民无憾
　于送死藉也廛也讥也时入也夫也圭田也用民力
　也义也而不税不征不禁无征不过三日仁也颁之
　田里墓地仁也禁之不粥不请义也　徐氏师曾曰
　此泛言王政以见今之不然自公田以至墓地不请

　皆古制也
　存疑孔氏颖达曰郑知周制畿内用夏之贡法者载
　师云以廛里任国中之地以场圃任园地以宅田士
　田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任远郊
　之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小
　都之田任县地以大都之田任畺地郑注云廛里邑
　里居也廛民居之区域也宅田致仕者之家所受田
　也士田自卿以下所受圭田也贾田在市贾人其家

　所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧
　田畜牧者之家所受田赏田者赏赐之田也公邑谓
　六遂馀地天子使大夫治之家邑大夫之采地小都
　卿之采地大都公之采地又司马云井十为通通为
　匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百
　家革车一乘士十人徒二十人计一成百井井有九
　家百井即九百家而云一成三百家者以此田上中
　下除宫室涂巷三分之一自馀通率一家受二夫故

　一成为三百家是一井九家为定无公田也故郑云
　以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法不
　税夫者谓乡遂及公邑若采地即为井田税夫与畿
　外同知畿外用助法者案诗小雅雨我公田遂及我
　私春秋宣十五年云初税亩传云榖出不过藉论语
　云盍彻乎孟子云方里而井井九百亩其中为公田
　八家皆私百亩知之也然畿外诸侯虽立公田实亦
　用贡法孟子云野九夫之田而税一即九一而助国

　中什一使自赋故郑云邦国亦异外内耳但郊内地
　少郊外地多从多言之故云畿外制公田不税夫也
　　又曰畿内无公田故有圭田圭洁白也德行洁白
　乃与之田此是殷礼周则通士田税什一　吴氏澄
　曰夫圭田夫田谓馀夫所受二十五亩之田圭田谓
　卿以下所受五十亩之圭田也无征谓既不税其所
　受亦不令助耕公田也　陈氏浩曰圭田亦似有功
　德者赐之若赐圭瓒

　案此将言司空度地居民之法而先述古制以发端
　其大指皆夲于孟子其言古者盖自秦汉以溯三代
　通指夏商周而言孔以圭田上为殷法民力下兼通
　周礼非也商制八家同井皆私百亩而同养公田故
　为藉言借民力以耕之周制九夫为井悉以授民而
　与贡异者贡校岁以为常周随年之凶丰使民纳十
　亩之入年丰则通其有年凶则通其无故为彻言君
　民上下相通也商之公田在私田外周之公田即在

　私田中故孟子云惟助为有公田言惟助有则彻无
　以明其制之异云虽周亦助见助凶丰相通彻亦凶
　丰相通明其意之同盖自商初至周历六百馀年生
　齿必日繁无田可给不得不变法并以公田授民故
　曰九夫为井又曰夫三为屋屋三为井此周一井九
　夫彻与助异之明證也若彻原是助法周又七百馀
　岁则人人共晓孟子何用辞费哉自春秋至战国兵
　争死亡生齿日耗反不免地广人稀故孟子欲行助

　法所谓与时宜之也郑孔谓周制畿内用夏之贡法
　无公田畿外用殷之助法有公田若内为采邑即有
　公田与畿外同则断不然安有一朝定法不自行之
　而但使邦国行之者乎且周自公刘已彻田为粮安
　有至武王周公而反尽变畿内为贡法者乎　又案
　孔陈二说皆与孟子必有圭田异朱子云圭洁也所
　以奉祭祀也世禄常制之外又有圭田最明又夫字
　有三解一说即馀夫二十五亩不应叙圭田上恐非

　一说治圭田之农不征力役又与厚贤无涉盖此夫
　即一夫受田之税所谓什一者言圭田五十亩不征
　五亩之税也
司空执度度地居民山川沮泽时四时量地远近兴事
任力凡使民任老者之事食壮者之食(上度如字下度/待洛反量去声)
　(食音/嗣)
　正义郑氏康成曰司空冬官卿掌邦事者度丈尺也
　居民观其寒暖燥湿(孔疏寒暖谓四时燥/谓山湿谓川沮泽)沮谓莱沛

　(孔疏草所生为/莱水所生为沛)量地谓制邑井之处(孔疏谓平原之/地沃衍堪建井)
　(邑左传所谓井沃衍也若/山林薮泽之地不堪井邑)兴事谓筑邑庐宿市也(孔/疏)
　(筑邑则筑城也用力难重故云兴事周礼遗人凡/国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市)凡
　使民宽其力饶其食　孔氏颖达曰凡国家为役之
　法老少功程不同老则功少壮则功多今使民之时
　虽壮者限以老者之功程故曰任老者之事凡廪饩
　牲体壮者食多老者食少虽老者给以壮者之料故
　曰食壮者之食　方氏悫曰小而水所止曰沮大而

　水所钟曰泽　陈氏祥道曰居民山川沮泽所以辨
　地宜时四时所以候天气量地远近兴事任力所以
　均民力　徐氏师曾曰事即制邑居民之事制邑必
　兴役兴役必任民力凡使民三句又承上而言宽恤
　之政
　案度谓规画经界之大法山川沮泽势有高卑故气
　有寒暖燥湿而天时物候亦因有早晚之不同必验
　四时物候之异以知阴阳向背之宜而量远近以居

　之或宜为民居或宜为都邑民居既定然后民事可
　兴而民之力可任周礼以九职任万民孰非民事孰
　非民力四时物候不同则其事之早晚不同非其时
　虽欲用力于事不可得也后乐事劝功正与此相应
　恐不指力役之征
　通论邓氏元锡曰司徒主地司空主事乃制域制宅
　之法周礼不具盖具在冬官而今亡矣　徐氏师曾
　曰周礼度地居民属司徒宋儒改度地居民属司空

　据此则得之
　案大司徒掌五地之民数而大司马掌邦国土地之
　政故原师职方之属辅之然土功之事分财用平板
　干称畚筑程土物议远近略基趾揣厚薄仞沟洫具
　糇粮程有司量功命日则司空之掌而其属又有以
　佐之冬官虽亡其略可知也
凡居民材必因天地寒煖燥湿广谷大川异制民生其
间者异俗刚柔䡖重迟速异齐五味异和器械异制衣

服异宜修其教不易其俗齐其政不易其宜(燥素老反/齐才细反)
　(和去声械/户戒反)
　正义郑氏康成曰因天地寒煖燥湿者使其材艺堪
　地气也(孔疏材谓气性材艺言五方之人其能各殊/五者居处各须顺其性气材艺使堪其地气)
　(卢植云能寒者使居/寒能暑者使居暑也)异制谓其形象异俗谓其所好
　恶异齐谓其性情缓急(孔疏性谓禀性自然故孝经/说云性者生之质若木性则)
　(仁金性则义火性则礼水性则信土性则知情者既/有知识当逐物而迁故有喜怒哀乐好恶此经云刚)
　(柔轻重迟速天生自然是性也而连言情者情是性/之小别者耳刚柔轻重迟速有六郑惟云缓急者刚)

　(轻速总是急柔重迟总是缓然亦/有柔而速刚而迟者此亦大总耳)异和谓香臭与咸
　苦异制谓作务之用(孔疏作务所用不同若考工记/粤之用镈胡之用弓车器谓总)
　(用之器械谓兵器何休注/公羊传云攻守之器曰械)异宜谓旃裘与絺绤教谓
　礼义政谓刑禁　孔氏颖达曰自此至曰译一节论
　中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事俗谓民
　之风俗宜谓土地器物所宜脩此礼义教化当随其
　风俗齐其政令施为当随物之所宜也　马氏睎孟
　曰教所以导民俗则因民之所欲也政所以正民而

　宜者事得其义之谓也　方氏悫曰刚柔言其材轻
　重言其质迟速言其性凡此不特广谷大川之间若
　坚土之人刚弱土之人柔以其材之异齐故也丘陵
　之民专而长坟衍之民晰而瘠以其质之异齐故也
　大蒙之人信空同之人武以其性之异齐故也脩其
　教不易其俗齐其政不易其宜者若封于商墟则启
　以商政疆以周索封于夏墟则启以夏政疆以戎索
　之类是矣　叶氏梦得曰所谓教者其属有七具于

　天而自然者也父子有亲兄弟有爱夫妇有别君臣
　有义长幼有序朋友有信宾客有礼其教成于人而
　使然也天虽有自然而成乎人者亦必使然故曰脩
　其教所谓政者其属有八所用以相养者也衣服有
　常饮食有节事为有度异别有法度量有权数制有
　等上所用以防淫者也物之相养虽不可齐淫辟亦
　不可无禁故曰齐其政　吴氏澄曰以广谷大川而
　言则地产有异而其习尚之所安各异其俗故虽进

　穴居五方之民水土各异故言语不通好恶殊别故
　嗜欲不同帝王立传语之人达五方之志传五万之
　欲使相领解寄者传寄外内言语象者放象外内之
　言狄鞮通传夷狄之语与中国相知译者陈也谓陈
　说内外之言此通传四方语官也东方谓之夷者风
　俗通云东方人好生万物抵触地而出夷者抵也南
　方曰蛮者风俗通云君臣同川而浴极为简慢蛮者
　慢也西方曰戎者风俗通云斩伐杀生不得其中戎

　者凶也北方曰狄者风俗通云父子嫂叔同穴无别
　狄者辟也其行邪辟　陈氏祥道曰寄言其寓于此
　象言其像乎彼鞮言其屦译言其语凡此皆互见也
　　马氏睎孟曰志欲者言语之蕴言语者志欲之寓
　达其志通其欲必在于言语之际故古者有道言语
　之官　徐氏师曾曰此因中国而及四夷也
　总论陈氏祥道曰先王以治治中国以不治治夷狄
　故于中国则有教以道其志有政以齐其行于夷狄

　则立之寄象鞮译而已虽详略不同顺其所安而不
　强其所不安则一也
　案此极言五方民性之不可推移而各有安居和味
　宜服利用备器以明山川沮泽之各有俗宜不可强
　同居民者当随地以制宜因民之所利而利之也
凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得
也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊
君亲上然后兴学(量去声度待/洛反乐音洛)

　正义郑氏康成曰兴学立小学大学　孔氏颖达曰
　此论居民与地相得及食节事时劝功尊君立学之
　事食得其节事得其时民乐悦事务勉励立功尊君
　亲上如此然后可得兴学民富而可教也　马氏睎
　孟曰邑大而民少则有旷土之患邑小而民多则养
　不足而有游民之患　陈氏祥道曰先王之于民居
　之然后养之养之然后教之量地制邑以至必参相
　得者居之也无旷土以至尊君亲上者养之也然后

　兴学教之也盖人之生莫不有亲亲长长之良心养
　其良心而不陷溺之则由其亲亲以至于亲上由其
　长长以至于尊君则尊君亲上天地之道也然后兴
　学裁成天地之道也　方氏悫曰食节则无不足之
　患事时则无不急之务居民之道亦期其如此而已
　故效至于民咸安其居也乐事则不至于劳苦劝功
　则不由于勉强尊君则为臣者有逊志亲上则在下
　者无离心上不止于君凡在已上者皆是也教不可

　一日废必待乐事劝功尊君亲上然后兴学者则以
　至此然后教学之道可致其详故也制礼作乐必在
　于治定功成后亦此意　徐氏师曾曰此节结上文
　以起下章
　存疑榖梁氏曰古者三百步为里名曰井田井田者
　九百公田居一公田为庐井灶葱韭皆取焉　班氏
　固曰在邑曰廛在野曰里春令民毕出在野冬则毕
　入于邑　郑氏康成曰周礼载师以廛里任国中之

　地廛民之邑居在都城者司马法王国百里郊三百
　里野　何氏休曰在邑曰里里八十户　赵氏岐曰
　公田二十亩八家分之得二亩半以为庐舍则城邑
　之居亦二亩半庐则各在其田中而邑聚居也　熊
　氏安生曰计量地土广狭制四井为邑每邑居三十
　二家　贾氏公彦曰廛是五亩之宅在国中树以桑
　麻
　辨正季氏夲曰公田为庐舍之说起于榖梁而诸儒

　遂以在邑在野各分二亩半以合孟子五亩之宅若
　公田之中去二十亩止存八十亩则制禄之时又当
　割别井二十亩以足百亩之数不惟失先王正经界
　之意而又以邑处农民亦有不便盖一夫一妇食力
　之小人也就田斯可以治农桑而死徙无出乡又同
　井者之所安也冬则入邑春则出野虽近郊之地住
　近国中犹以搬运为烦不欲轻动而况远郊之外必
　使远弃田畴徙居国邑人谁乐之且孟子言五亩之

　宅未尝以为庐舍信南山之诗云中田有庐盖其家
　各就田中小苫茅舍以为息劳守亩之所不占公田
　二亩半而正当其中也盖农民所宅必是平原可居
　之地另以五亩为一处取于便农功通馌饷去田岂
　宜远哉故农民之宅与国中之廛迥别农民之宅乡
　里也即制里而道其妻子使养老者也国中之廛市
　廛也但为士旅寄寓之所工商懋迁之区而已管子
　曰四民者勿使杂处圣王处士就閒燕处工就官府

　处商就市井处农就田野韦昭谓国都城郭之域惟
　士工商而已农不在焉此古法之仅存者也若处农
　在官府市井之閒杂之甚矣
　案量地制邑度地居民二语曲尽居民之道盖邑即
　今之村落必因地势之环曲高平宽广者为之地势
　小则邑小而民居少地势大则邑大而民居多故论
　语十室之邑千室之邑一举其至小一举其至大而
　或数十室或数百室无定可知矣孟子所谓五亩之

　宅大约在此邑中去田亦不甚远故墙下之桑匹妇
　蚕之而农事之殷则亦以其妇子馌彼南亩也就邑
　视田则谓之出就田视邑则谓之入耳若所谓中田
　有庐则在五亩之宅之外即田畔稍高处苫小茅舍
　以便憩息避风雨故曰庐明非宅也曰疆埸明不在
　公田中也曰有瓜明不可植桑也此与五亩之宅树
　墙下以桑之地迥别惟耕夫在焉故妇女自邑来饷
　也榖梁谓民居在公田中则据诗中田有庐为说郑

　贾谓五亩之宅皆在都城中则据周礼以廛里任国
　中之地为说班赵合之则以公田二十亩八家分之
　应各得二亩半知都城亦二亩半为说而不知皆非
　也若如榖梁谓民居在公田中则惟商助有公田耳
　夏贡无公田民无居乎如郑氏谓五亩之宅皆在都
　城则天子都城方十二里大国都城方九里次国方
　三里小国方一里举一国之民入处于此何以容之
　如班赵谓都城及野各半则周参用贡助国中使自

　赋者宅止二亩半乎且自国中至近郊五十里远郊
　百里更远而邦甸二百里家稍三百里皆民田所在
　都城相去远数百里近亦数十里当春夏之交蚕事
　正急农事方殷若妇随在田则废蚕功妇留邑治蚕
　则农自执㸑若使妇在邑治蚕且饷则岂有隔数十
　百里而能馈饷者且冬皆入国中则近郊远郊以及
　甸稍数百里无一㸑烟人迹乎故知邑之必与地相
　得民居之必与邑相得则知凡民所聚居皆谓之邑

　而所授之田即与其邑之居相近断不可如郑贾以
　邑专指君之都城知十室千室皆可谓之邑断不可
　如何之以邑必八十户熊之以邑必三十二家为定
　知制禄皆起于公田之百亩而倍之三之四之十之
　则断无以二十亩为庐舍而下士八十亩不得比农
　夫之百亩若以别井割补则是分田定而制禄正不
　定也先儒惟季氏国中之廛市廛也农民之宅乡里
　也二语辨析甚明古如是今亦如是山川沮泽之地

　随地皆有邑居而度地居民之法瞭然分田制禄之
　法亦瞭然矣
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定礼记义疏卷十七