钦定四库全书
钦定礼记义疏卷七
　曲礼下第二之二
天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾
　正义孔氏颖达曰自此至曰享总论立男官女官之
　事后后也言其后于天子亦以广后嗣也夫扶也言
　扶持于王也妇服也言其进以服事君子也以其犹
　贵故加以世言之亦广世嗣也嫔妇人之美称可宾

　敬也妻之言齐也得与夫敌体也妾之言接也以得
　接见于君子也
　通论吕氏大临曰后以配天子夫人视三公其名与
　诸侯之妃同世妇视大夫其名与大夫妻同九嫔于
　昏义视九卿位在世妇上此在世妇下者异代之制
　也　马氏睎孟曰昏义言后宫之治故兼天子后言
　之以备六宫之数而妾不预焉曲礼言后宫之位故
　止言天子而备六宫之名则虽以后之尊亦曰有后

　而妾之贱亦预焉
　存异郑氏康成曰妻八十一御妻周礼谓之女御以
　其御序于王之燕寝妾贱者　孔氏颖达曰周礼嫔
　在世妇上又无妾之文今此所陈与周礼杂而不次
　者或记者杂夏殷而言之　胡氏铨曰隋唐以后皇
　后而下有贵妃淑妃德妃贤妃则夫人也昭仪昭容
　昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛则九嫔也婕妤
　美人才人各九合二十七是代世妇宝林御女采女

　各二十七是代御妻六尚分典乘舆服御则妾也大
　抵踵周官之制
　案此节当在后天子之妃曰后节下公侯有夫人节
　上脱简在此耳妻者齐也敌体之义天子六宫惟后
　与君齐德诸侯三宫惟夫人与君齐德故论语曰邦
　君之妻君称之曰夫人孟子述初命曰毋以妾为妻
　是左右媵即不得有妻名况女御乎周礼女御不言
　数郑注以昏义之八十一御妻实之不知昏礼御妻

　妻字乃御女之讹文而八十一之数亦递以三倍加
　之非确也且郑注三公九卿二十七大夫八十一元
　士似夏制三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻是
　周制取其数相应岂周公特设此制誇周女宠之盛
　与夏多士相配耶况周礼惟九嫔言九世妇女御不
　言数郑何所据而以八十一妻为周制乎盖此经文
　义谓天子有后夫人嫔妇诸侯有夫人世妇以备内
　官名分甚严天子惟后为妻公侯惟夫人为妻馀皆

　妾耳非谓天子世妇嫔之下又有八十一妻公侯夫
　人之下又有三妇九妻也
天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜
典司六典(大音/泰)
　正义郑氏康成曰典法也　陈氏浩曰以其所掌重
　于他职故曰先　孔氏颖达曰大宰一卿以象天时
　大宰既尊故先列之大宰既法于天故同受大名云
　六大也上典是守典之典下典是典法之典　叶氏

　梦得曰六者皆有书故谓之六典六典所以奉天道
　也天道主之以天官
　案公卿辅弼之臣皆寅亮天职故统谓之天官非周
　礼之天官六大皆奉天之事大宰即周官之冢宰于
　职无所不统大宗即周官之宗伯亦谓之天官者典
　礼皆天秩天叙也大史于周官掌六典八法八则而
　月令掌天日月星辰之行大祝周礼掌六祝六祈以
　接神大士周礼无之而此在卜祝之閒故郑疑为以

　神仕者大卜周礼掌三易三兆以占吉凶四者皆属
　宗伯而皆以为天官者盖鬼神去人远而与天通故
　也
　存疑郑氏康成曰此盖殷时制也周大宰为天官大
　宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉(孔疏郑注大/傅夏六卿后)
　(稷司徒秩宗司马作士共工此所言/上非夏法下异周典故郑疑殷制也)大士以神仕者
　(孔疏知非司士及士师乡士之等者以/下别有司士司寇此与卜祝相连也)　吕氏大临
　曰殷人尊神率民以事神先鬼而后礼大宗以下皆

　事鬼神奉天时之官故总谓之天官
　案郑氏以为殷制者以周制既未合姑以此拟之非
　谓实有可据也盖者疑辞则亦以疑存之可耳又此
　特约举官制言天子设官有掌天事者则大宰大宗
　大史大祝大士大卜也有掌民事者则司徒司马司
　空司士司寇也有掌物用者则六府六工也天事尊
　故曰典民事繁故曰众司徒掌教司马掌兵司空掌
　役司士掌爵禄以赏善司寇掌刑罚以惩奸而众无

　不治矣
天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五众
　正义叶氏梦得曰司徒所奉者地道所掌者邦教有
　教不可无政故次以司马有政不可无事故次以司
　空有政事则财用足人轻于从善而耻于犯法故次
　以司士正群臣之版以诏爵禄终以司寇诘邦国之
　禁以刑暴乱五官各率其属而治所以奉地道也
　案天子设官之意莫大乎敬天而勤民上一节首举

　治天事者此一节乃举治民事者五众者司徒养之
　则曰民司马治之则曰兵司空用之则曰役司士升
　之则曰士司寇涖之则曰隶也
　通论吕氏大临曰周官司士则夏官之属此别为一
　官者司士掌群臣之版及卿大夫士庶子之数则所
　统者众与司马司徒司空司寇略等矣所以并立为
　五官也司徒之众则六乡六遂之属是也司马之众
　则六军之属是也司空之众则百工是也司寇之众

　则士师司隶之属是也故曰典司五众　吴氏华曰
　以郯子所言少昊氏之官名则曰祝鸠氏司徒也鴡
　鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司寇也鹘鸠氏
　司事也五鸠鸠民者也名与曲礼五官同
　存疑郑氏康成曰众谓群臣此亦殷时制也(孔疏知/非天下)
　(众人者以经云五众明官各/有所众如周六官之属也)周则司士属司马大宰
　司徒宗伯司马司寇司空为六官　孔氏颖达曰立
　六大以象天之六气又置五官以象地之五行典司

　五众者言用此五官使各守其所掌上之群众然此
　五官亦各有所领群众如大宰领大宗以下也而不
　条出其人者略也六典五众者互言也天尊故云典
　地卑故云众
　案周礼惟司徒为地官馀以四官分四时不可以地
　概之且五行生于天而成于地不当第属之地也
天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六
职

　正义郑氏康成曰六府主藏六物之税者司土土均
　也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人
　也司货丱人也(孔疏司土于周为土均主均平地税/之政令司木于周为山虞虞度也主)
　(量度山之大小所生之物司水于周为川衡衡平也/掌巡行川泽平其禁令司草于周为稻人掌稼种下)
　(地及除草莱司器于周为角人掌以时徵齿角于山/泽之农供为器用司货于周为丱人掌金玉锡石之)
　(地为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称货/人立此六官使各主其所掌职 案若玉府之掌金)
　(玉玩好兵器孰非器而专举一角人若四监之收秩/薪柴掌葛掌荼掌染草孰非草而专举一稻人乎孔)
　(亦顺郑/为说耳)　吕氏大临曰农以耕事贡九榖则司土受

　之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以泽事贡
　水物则司水受之圃以树事贡薪刍疏材则司草受
　之工以饬材事贡器物则司器受之商以市事贡货
　贿则司货受之周官司土则廪人仓人之职司木则
　山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草则委人
　之职司器司货则玉府内府之职所入者乃农圃虞
　衡工商之民所贡故曰典司六职　王氏安石曰司
　徒至司土主地事之官也府者物之所聚也　陈氏

　祥道曰大宰理天道者也司徒以下理人道者也司
　土以下职地物者也土工以下饬地财者也
　存疑郑氏康成曰此亦殷时制也周则皆属司徒
　孔氏颖达曰殷既法天地立官又为万物立府
天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六
材
　正义郑氏康成曰土工陶旊也金工筑冶凫㮚段桃
　也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工

　函鲍韗韦裘也惟草工职亡盖谓作萑苇之器也(孔/疏)
　(考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为削/削谓书刀冶谓煎金石冶氏掌戈戟故因呼煎金为)
　(冶凫氏世能为钟以供乐器㮚氏世能为量器谓豆/区釜钟之属段氏主作钱镈田器桃氏为刃刃刀剑)
　(之属此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉及磬出/于石故谓石工也轮谓车轮舆谓车床车难不能一)
　(人独成各有所善故轮舆不同弓能作弓者庐能作/戈戟柲者匠能作宫室之属者车谓能作大车及羊)
　(车梓谓杯勺笋虡之属此七物并用木故曰木工也/函谓能作甲铠鲍谓能治皮作甲韗谓考工记韗人)
　(为皋陶鼓木谓能以皮冒鼓者韦熟皮为衣及韎韐/者裘谓带毛狐裘之属考工记韦裘二职存此物并)
　(用兽皮即/兽工也)　孔氏颖达曰既有六府之物宜立六工

　以作为器物工能也言能作器物者也草工谓以萑
　苇作盛食之器及苇席之属也立此六工使典制六
　府之财物　叶氏梦得曰六者造之于人则曰工见
　之于用则曰材治天下至于各成其材此先王所以
　裁成辅相以左右民而治也
　存疑郑氏康成曰此亦殷时制也周则皆属司空
　陆氏佃曰考工记曰凡攻木之工七攻金之工六攻
　皮之工五设色之工五刮摩之工五抟埴之工二土

　工盖抟埴之工金工盖攻金之工石工盖刮摩之工
　木工盖攻木之工兽工盖攻皮之工草工盖设色之
　工若以蓝为青以䓞为紫以茜为红以菉为黄之类
　是也或曰草读如字今俗作皂非正也殷人尚质故
　设色之工谓之草工
　案六材皆当归之府今六府有土木草而无金石兽
　六工有土木草而无水器货者水无藉于人工金兽
　之材于器货中兼之也　又案先六大立五官以天

　下之贤立天下之政而不尸其功设六府考六工以
　天下之材供天下之用而不私其有则此数节虽未
　及建官之详而所为治天治人治物者已提其要百
　王损益虽殊而大指要莫外此矣
五官致贡曰享(享许/两反)
　正义郑氏康成曰贡功也享献也致其岁终之功于
　王谓之献也周礼太宰岁终则令百官府各正其治
　受其会听其致事而诏王废置　叶氏梦得曰功罪

　不进于上则下之情不通黜陟不行于下则上之权
　不立故五官各致其贡以通于王六职所分者内事
　则献事六大所职者邦治则考治五官所职者众则
　献功六府所职者物则献业王于是考其贡而加之
　黜陟此所以道揆于上法守于下为治之所以成终
　成始也故曰五官致贡曰享贡言其造于下而有所
　进享言其通于上而有所舍
　存异熊氏安生曰五官五等诸侯　孔氏颖达曰五

　官后一天官二地官三六府四六工五岁终王后之
　属致蚕织之功天官以下各献其职之功
　辨正孔氏颖达曰五官致贡谓上天子之五官司徒
　以下故下云五官之长曰伯大宰总摄群职总受五
　官之贡故不入其数若以五官为后以下则下云五
　官之长岂有长于后乎熊氏以为五等诸侯亦非也
　案此结上四节六大不言贡天事无可贡也六府六
　工不言贡治物原以为民总不越民事中也

　伯而尚书云父义和不云伯者亲之也
　存异朱氏申曰五官即五等诸侯伯其长也
　案二伯为六官长记不言六官而言五官者大宰尊
　即为长不待言五官中又命一人为二伯也盖三公
　即六卿之兼官而二伯即三公之分职顾命召六卿
　而召公毕公毛公即三公毕公率东方诸侯召公率
　西方诸侯即二伯不必三公止论道不分职亦不必
　一公处内二公处外亦不以东伯尊西伯次也朱氏

　申以五官为诸侯误
　总论游氏桂曰古者封建有官有爵有同姓异姓之
　亲曰牧曰伯官也曰公曰子爵也曰伯父伯舅叔父
　叔舅亲也天子之三公及二王之后称公馀则以国
　大小列为侯伯子男在四夷有子男而无侯伯此其
　为爵之法九州各建其牧九牧之职各治其州之诸
　侯二伯之职分治九州之牧书曰以倡九牧是也九
　州之牧各择其贤侯为之而二伯则三公为之此其

　分职之法也方三代封建之始其所封者非王之父
　兄子弟则其婚姻也非婚姻则谓之庶姓庶者卑之
　也其言庶方小侯犹庶姓也国大而爵尊则以伯称
　之为二伯者是也国差小而爵差卑则以侯称之为
　九州之牧者是也因其国与爵与为伯叔之称所以
　皆称父者假以成王言之当时诸侯所谓文之昭也
　则其诸父也齐王舅也于周世为婚姻称父云者皆
　本其始封而言称舅云者本其婚姻而言此亲亲之

　等也古者君臣之际有亲亲之道焉有宾主之道焉
　有君臣之道焉三者并行所谓至文也后世君臣之
　际尊卑相临亲亲之道丧而君臣之恩乖宾主之道
　丧而君臣之礼废恩礼交亡所恃者薄而专从事于
　法矣
九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓
谓之叔舅于外曰侯于其国曰君
　正义郑氏康成曰每一州之中天子选诸侯之贤者

　以为之牧也(孔疏选取贤侯一人牧/加一命使主一州为)周礼曰乃施典于
　邦国而建其牧牧尊于大国之君而谓之叔父辟二
　伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也二王之
　后不为牧外自其国之外九州之中曰侯者本爵也
　　孔氏颖达曰殷曰伯此曰牧据周礼也若入天子
　之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人周礼八
　命作牧是也伯不言入天子之国者伯不出故不言
　入耳此不云摈于天子者记者略之也自称曰侯若

　与国内臣民言犹自称为君也(案为牧者必侯故他/国称曰侯其本爵各)
　(君其国故其臣民称之/皆曰君亦非自称也)　朱氏申曰九州之长九州
　各有其长也
　通论吕氏大临曰牧者九州诸侯之长也各有所封
　之国所谓其国者所封之国也于外者非所封之国
　也曰公曰侯者以爵称臣民之辞也曰君者以事称
　父与舅以姓同异而别也伯与叔以位尊卑而别也
　必谓之父与舅尊之亲之之辞也觐礼曰同姓大国

　则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其
　异姓则曰叔舅则天子所以待天下诸侯大国之礼
　视三公小邦之礼视九牧也　黄氏震曰叔父叔舅
　次于内之伯也
　案郊特牲云天子无客礼又曰诸侯不敢祖天子故
　虽同体属在昆弟之称者一以同姓异姓始封之称
　称之曰伯父叔父曰伯舅叔舅而于同姓国之卿大
　夫但称伯氏叔氏不称父于异姓国之卿但称舅氏

　不称伯叔明杀也此正前所谓朝诸侯分职授政任
　功曰予一人之义
　存疑孔氏颖达曰二王之后不为牧者以其先祖常
　为天子统领海内恐为牧有专权之心
　案此以私心度先王也二王之后始皆公不以公为
　牧尊之也王会称夏公殷公杞后自降侯伯耳
其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不榖
于外自称曰王老

　正义郑氏康成曰谓九州之外长也天子亦选其诸
　侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天
　子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦不过子是以同
　名曰子不榖与民言之谦辞榖善也称王老威远国
　也外亦其戎狄之中　孔氏颖达曰选贤者为子不
　知几国立一人卑不得名为牧又不得谓为父舅其
　本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举其高者言
　之也或有多功益土虽加侯伯之地而爵不得进终

　守子男以卑远故也不言入天子国不云摈略之四
　夷之君去王远由有归往之义贤始得为长故以王
　老为称也
　通论陈氏祥道曰治六乡以天子六卿治九州以诸
　侯九牧以强其干九州之外疆域虽大爵不过子小
　者入天子国止曰人以弱其枝　叶氏梦得曰四海
　之外先王所主者略故曰外薄四海咸建五长使之
　自长其类而已夷蛮戎狄能自养其类则皆通曰子

　子言其道足以养人此吴楚虽大亦称子也
　存异陆氏佃曰公羊传曰名不若字字不若子
庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤
　正义郑氏康成曰谓戎狄子男君也男者于外亦曰
　子举尊言之　孔氏颖达曰庶众也小侯四夷之君
　非为牧者也以其贱故曰众方也若入王国自称曰
　某人若牟人介人也六服之内但举伯之与牧不显
　其馀诸侯九州之外既举大国之子又举其馀小国

　者以六服诸侯下文别更具显　方氏悫曰庶方小
　侯亦九州之外也以其非长故曰庶方以其非大故
　曰小虽大不过子而小乃谓之侯者盖五等之爵通
　谓之诸侯入天子之国则曰某人则不以其爵称且
　贱而略之也于外曰子则称之以爵矣以入内则屈
　出外则伸故也小侯亦有男特举子以槩之耳于外
　曰子而不言自称则人称之故也自称曰孤而不曰
　内外则通内外可知

　通论吕氏大临曰自称曰孤又下于王老也春秋楚
　子称不榖从其称也齐桓公对楚屈完称不榖以自
　卑之辞答楚也鲁吊宋灾宋闵公称孤傅曰列国有
　凶称孤礼也亦自贬之称也
　辨正黄氏震曰叶氏以小侯为附庸恐非盖附庸不
　自达于天子亦无子男之爵
　总论邵氏渊曰五官致贡曰享以下至此皆因其人
　而定其所称之名盖名正则言顺言顺则事成圣人

　所以汲汲于此者非较轻重于一言一字之閒也
天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而
立诸公东面诸侯西面曰朝(依本作扆同于岂反见/贤遍反宁徐珍吕反)
　正义郑氏康成曰诸侯春见曰朝受贽于朝受享于
　庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者
　位于内朝而序进(孔疏此内朝即路门外朝对皋门/内三槐九棘之外朝故称内也若)
　(对路寝又为外故文王世子云朝于外朝则以官是/也诸侯入庙门更服朝服执贽入应门而行礼故王)
　(当宁以待诸侯次/第而进故曰序进)觐者位于庙门外而序入(孔疏其/宿受位)

　(次在庙门外至上摈进之乃/于位次第而入故云序入也)王南面立于依宁而受
　焉(孔疏当依当宁/王皆南面也)夏宗依春冬遇依秋(孔疏阴阳同/各相依也)
　觐礼今存朝宗遇礼亡　孔氏颖达曰此论诸侯四
　时朝觐宗遇之法依状如屏风以绛为质高八尺东
　西当户牖之閒绣为斧文亦曰斧依故觐礼云天子
　设斧依于户牖之閒郑注如今绨素屏风有绣斧文
　所以示威也尔雅云户牖之閒谓之扆设依于庙堂
　户牖之閒当依而立是秋于庙受觐礼也诸侯来朝

　至近郊王使大行人皮弁用璧迎劳诸侯亦皮弁从
　使者入受舍听命朝之日庙门外同姓西面北上异
　姓东面北上质明诸侯裨冕先释币于齐车之行主
　天子衮冕在庙当依前南面而立不迎宾诸侯自庙
　门外位天子使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭
　玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈
　者命升西阶亲授诸侯于是坐取圭玉升堂王受玉
　是当依而立之时也王既受玉诸侯降阶并北面再

　宁之别其朝位有诸侯北面及诸公东面诸侯西面
　之别则朝觐之礼非独事异仪亦异矣　陈氏祥道
　曰古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼
　台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治
　朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之閒此路
　门之屏也国语曰王背屏而立夫人向屏此寝门内
　之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令
　天子田猎整设于屏外此田猎之屏也

　案诸侯分东西面立以通姓名谓之朝既朝天子乃
　入庙受觐盖庙在应门之外雉门之内(旧说库门/之内小误)觐
　礼诸侯前朝受舍于朝注谓舍在文王庙外即此地
　也是朝亦兼觐觐亦兼朝特春以朝为重秋以觐为
　重耳若屏之制有筑土为之者郭璞所谓小墙当门
　中即今照墙此不可移徙者也有刻木为之者郑氏
　谓刻为云气虫兽孔谓今之罘罳即今应棚此可移
　徙有事设之无事去之者如田猎之屏亦是也若越

　王将入吴背屏而立以诀夫人夫人向屏以送王即
　诸侯路寝门之内屏陈分路门寝门为二亦小误
　存异陈氏祥道曰周礼司几筵凡大朝觐王位设黼
　依依前南乡觐礼天子衮冕负斧依明堂位天子负
　斧依南乡而立则天子于朝觐未尝有当宁之礼司
　士正朝仪之位王南乡三公北面孤东面卿大夫西
　面朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉右
　九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉明堂位三

　公北面诸侯西面诸伯东面诸子东北面诸男西北
　面射人掌群臣见王之位诸侯北面焉则诸侯之于
　朝觐未尝有北面之礼记之所言非周制也
　案陈据司几筵及觐礼说谓朝觐未尝当宁似矣但
　天子当宁以待诸侯之至故路门之外外屏之内谓
　之宁宁待也及诸侯至则出外屏之外负扆以受朝
　则周礼仪礼说为受朝之位此记为待诸侯之位此
　注特依文为训故未及依耳不应执一说为定论也

　至所引明堂位子男皆北面射人诸侯又北面觐礼
　亦数言北面胡谓诸侯未尝北面而以记为非周制
　耶
诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰会诸侯使大夫
问于诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟(郤丘/逆反)
　正义郑氏康成曰及至也郤閒也涖临也坎用牲临
　而读其盟书(孔疏盟之为法先凿地为方坎杀牲于/坎上割牲左耳盛以珠槃又取血盛以)
　(玉敦用血为盟书成乃歃血而读书知坎血加书者/见僖二十五年左传又襄二十六年欿用牲加书是)

　(也知用耳者戎右云赞牛耳知用左者以馘用左耳/也知珠槃玉敦者戎右以玉敦辟盟又玉府共珠槃)
　(玉敦是也知口歃血者襄九年左传云新与楚盟口/血未乾是也戎右云赞牛耳又左传云诸侯盟谁执)
　(牛耳然则人君/盟当以牛也)聘礼今存遇会誓盟礼亡誓之辞尚
　书见有六篇(孔疏六篇甘誓汤誓/泰誓牧誓费誓秦誓)　孔氏颖达曰未
　至前所期之日及所期之地而忽相见则并用遇礼
　相接故曰遇谓礼易略也既及期又至所期之地则
　其礼閒暇故曰会聘问也谓遣大夫往相存问若用
　言约束以相见则用誓礼约言语之约束也以不能

　自和好用言辞共相约束以为信故曰誓若约束而
　临牲则用盟礼盟者杀牲歃血誓于神也誓与盟亦
　诸侯事
　通论吕氏大临曰会遇聘问誓盟皆诸侯之礼也古
　者诸侯无事则相朝不相朝则相会不相会则聘有
　大事则天子方伯誓之皆所以讲信修睦以交四邻
　者也盟诅之事其起于衰世乎周官虽有司盟之官
　疑非治世之事此诗所以非屡盟春秋之书盟所以

　多讥也时有缓遽则仪有详略故会礼详而遇礼略
　也问有大小则文有隆杀故诸侯使大夫问于诸侯
　曰聘小聘曰问也誓有轻重则约有浅深故誓约之
　浅盟约之深也期而相见曰会日有期地有所也郤
　地者竟上之地也其时缓则礼宜详也不期而相见
　曰遇如邂逅适相遇然日无期地无所其时遽则宜
　略也公羊传齐景公之唁鲁昭公以人为菑以幦为
　席以鞍为几以遇礼相见遇礼非皆然也其略有如

　此者久无事曰聘聘大礼也小聘曰问礼有杀也约
　信曰誓古者举大事以齐众皆有誓舜征有苗禹誓
　于师启伐有扈以誓于师汤誓泰誓费誓秦誓皆有
　书周官则祭祀师役莫不誓也
　辨正方氏悫曰遇者见而非约故未及期相见曰遇
　而与周官冬见之遇异矣会者众之所聚故相见于
　郤地曰会而与周官时见之会异矣聘言有所与故
　使大夫问曰聘而与王制比年之聘异矣盖冬见之

　遇时见之会比年之聘诸侯之所以事天子也未及
　期之遇与郤地之会使大夫之聘诸侯之所以交邻
　国也此其所以为异
诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人
　正义郑氏康成曰臣某侯某啬夫承命告天子辞也
　(孔疏并觐礼文啬夫司空属为末摈承命于侯氏末/介传而上上摈以告于天子也音义隐云啬夫主诸)
　(侯所赍币帛皮圭之/礼奉以白于天子也)自称曰寡人谦也于臣亦然
　孔氏颖达曰自此至寡君之老明诸侯及臣称谓之

　法诸侯谓五等诸侯见天子而摈者将命之辞某侯
　某若言齐侯卫侯下某是名若伯子男则云曹伯许
　男某也　方氏悫曰某侯所以别其国也继某侯而
　又曰某所以别其人也
　存疑郑氏康成曰其为州牧则曰天子之老臣某侯
　某(孔疏州牧既尊摈者/加天子之老四字)
　案此当在九州之长节下统说中国诸侯在州牧之
　下者前明言五官之长曰伯摈于天子曰天子之吏

　自称于诸侯曰天子之老牧卑于伯岂有摈于天子
　反称天子之老者郑孔并误
其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事
曰曾孙某侯某(适音/的)
　正义郑氏康成曰凶服亦谓未除丧祭祀称国者远
　辟天子(孔疏天子外事言嗣王某谓能继天德而立/也诸侯不得称嗣侯但称曾孙谓是祖父重)
　(孙/耳)　方氏悫曰适子孤者以幼而无父自称之也然
　亦或称嗣子某故前言大夫士之子不敢自称曰嗣

　子某也天子于内事曰孝王则以国所尊者称之也
　诸侯于内事曰孝子则以家所卑者称之也
　案诸侯之子必誓于天子乃称世子而嗣位则以子
　继世者恒多故曰孝子某侯某祭义曰祭称孝子孝
　孙以其义称也诸侯亦有非子而嗣位者如桓之继
　隐僖之继闵先君之主亦必入于考庙则不称孝子
　故迁庙礼但曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯
　盖考者成也成其为君与成其为父同且祫则上临

　之以太祖亦不得私其所亲而诸侯亦未必世世父
　子相继故诸侯五庙亦不以父祖曾高名之也祭义
　曰称曾孙某谓国家也为今之守此土犹以祖之功
　德故武王伐纣告所过名山大川曰有道曾孙大田
　甫田诸诗祭方社田祖皆曰曾孙者天子之卿大夫
　有采地视诸侯也
　通论孔氏颖达曰适子孤者摈者告宾之辞杂记云
　相告曰孤某须矣彼不云适子此不云名皆文不具

　也称孤称名者皆谓父死未葬之前故杂记云孤某
　须矣下则云有苇席既葬蒲席明孤某是未葬也凡
　诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子
　般卒襄三十一年子野卒是也既葬称子者文公十
　八年子恶卒经书子卒是也踰年称君者则僖公十
　年里克杀其君卓及文公元年公即位是踰年称君
　谓臣子称君也若其君自称犹曰子故公羊传文九
　年诸侯于其封内三年称子是也案昭十一年楚灭

　蔡执世子有其时蔡君已死仍称世子者何休云不
　许楚之灭蔡犹若君存然文十四年齐商人弑其君
　舍成舍为君正商人之弑也襄二十九年吴子使季
　札来聘先君未踰年吴称子者贤季子故录之桓十
　一年郑忽出奔卫先君既葬而尚称名者何休云直
　以丧降称名无馀罪致贬凡以王事出会未踰年皆
　称子僖九年会于葵丘宋襄公称子僖二十八年会
　于践土陈共公称子定四年会召陵陈怀公称子皆

　未踰年会王事而称子也若未踰年非王事而称爵
　者皆讥耳成四年郑伯伐许是也以上皆公羊之义
　也其左氏之义君薨未葬未行即位之礼前称子某
　子般子野是也其出会诸侯未葬之前称子故僖九
　年左氏传云凡在丧王曰小童公侯曰子葵丘之会
　宋襄公称子践土之会陈共公称子是也葬虽未踰
　年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舍是
　也文十八年子恶卒先君葬后称子者杜预云时史

　畏襄仲不敢称君故云子也其王事出会则称爵成
　四年郑伯伐许是也案桓十三年经书卫惠公称侯
　成十三年经书宋公卫侯此并先君未葬而称爵者
　贾服注讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年会
　卫子莒庆盟于洮时先君已葬卫成公犹称子者杜
　预云善其成父之志故上系于父而称子服虔亦云
　明不失子道成十年晋侯伐郑时厉公父景公患未
　薨而厉公出会称爵讥其生代父位不子也此皆左

　氏之义公羊以奚齐僖九年死卓子十年死以卓子
　踰年故称君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以
　葬后故称君左氏公羊二传不同也公羊以成四年
　郑伯伐许非王事未踰年而称爵讥之也左氏则以
　郑伯伐许为王事虽未踰年得称爵当与公羊异郑
　驳异义从公羊义以郑伯伐许为非礼及公羊未踰
　年为王事皆称子即宋襄公称子陈共公称子是也
　左氏未踰年为王事皆称爵郑驳异义引宋襄公称

　子从公羊说以为称子礼也
　存疑孔氏颖达曰外事谓社稷山川在封内者也(案/外)
　(神五祀之类皆是/不但社稷山川)
死曰薨复曰某甫复矣既葬见天子曰类见言谥曰类
　正义郑氏康成曰死曰薨亦史书策辞(孔疏若异国/史书之则但)
　(云卒若告于诸侯则辞当/谦退故杂记曰寡君不禄)某甫且字(孔疏天子曰天/子复诸侯不可)
　(云诸侯复故且/以字曰某甫也)既葬见天子曰类代父受国类犹象
　也执皮帛象诸侯之礼见也(孔疏春秋之义三年除/丧之后乃见而今云既)

　　陈氏浩曰寡君之老惟上大夫可称
天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬(济子/礼反)
　(跄本又作鸧或作锵/同七良反僬子妙反)
　正义郑氏康成曰皆行容止之貌也聘礼曰宾入门
　皇(孔疏引以證/皇是容仪)又曰皇且行(孔疏又證皇/是行时仪容)又曰众介
　北面锵锵焉(案今本/作跄焉)凡行容尊者体盘卑者体蹙
　孔氏颖达曰此论天子至庶人行容之貌穆穆威仪
　多也皇皇庄盛也济济徐行有节跄跄者容貌舒扬

　僬僬卑尽之貌庶人无容仪并自直行而已
　通论吕氏大临曰北幽曰穆则穆穆者雍容深厚之
　貌孔子曰济济者容也远也则济济者修饰齐一之
　貌书曰笙镛以閒鸟兽跄跄则跄跄者翔举舒扬之
　貌僬僬虽无可考大抵庶人趋走促数不为容止之
　貌也尊者容重卑者容轻尊者容舒卑者容遽济济
　之齐一不如皇皇之庄盛皇皇之庄盛不如穆穆之
　深厚则知尊者重且舒也济济之修饰不为跄跄之

　舒扬跄跄之舒扬不为僬僬之促数则知卑者轻且
　遽也　崔氏灵恩曰凡容下不得兼上上得兼下故
　诗有济济文王其言穆穆鲁侯者诗人颂美举盛以
　言　陈氏祥道曰诗曰穆穆鲁侯则穆穆不特天子
　而已聘礼曰宾入门皇又曰皇且行则皇皇不特诸
　侯而已书曰济济有众则济济不特大夫而已言语
　之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔则天子至士亦
　莫不然盖其仪各有所当非一端也

天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶
人曰妻(妃芳/非反)
　正义郑氏康成曰后之言后也夫之言扶孺之言属
　妇之言服妻之言齐　孔氏颖达曰自此至曰某一
　节论天子以下妃妾及臣子称谓之法妃配也诸侯
　以下通有妃义故以妃字冠之特牲少牢是大夫士
　礼皆云某妃配某氏尊卑通称也后君也明配至尊
　为海内小君天下尊之故继其王言之曰王后也夫

　人之名惟诸侯得称论语云邦君之妻邦人称之曰
　君夫人是也孺言其为亲属妇言服事其夫妇号亦
　上下通称故春秋逆妇姜于齐是诸侯亦呼妇也榖
　梁传云言妇有姑之辞服事舅姑故通名妇庶人贱
　无别称判合齐体而已通言之则上下通曰妻诗曰
　刑于寡妻是天子亦曰妻也　吕氏大临曰天子之
　妻所以称后者有继后之辞合二姓之好以继圣人
　之后以为天地社稷宗庙之主则有继者也夫人帅

　人之称也夫人帅其嫔妇以事君故诸侯之妃曰夫
　人若邦人称之则曰君夫人言君之夫人也大夫曰
　孺人士曰妇人丧大记卿之妻曰内子春秋传赵盾
　以叔隗为内子是也大夫妻曰世妇士则止曰士之
　妻而已未闻有孺人妇人之称况妇人者已嫁之达
　称非特士妻之名或古有之考于经傅未之有也庶
　人曰妻妻者贵贱同称贵者尚文故其名异贱者尚
　质无所改也　刘氏彝曰后者后也德配于天子育

　其嗣息以为之后也周南之序曰关雎后妃之德也
　所以风天下而正夫妇也然则乐得淑女者其德也
　螽斯不妒忌者其行也无思犯礼者其化也躬俭忧
　勤者其志也故能风天下而正夫妇也
公侯有夫人有世妇有妻有妾夫人自称于天子曰老
妇自称于诸侯曰寡小君自称于其君曰小童自世妇
以下自称曰婢子子于父母则自名也(此上脱前天/子有后一简)
　正义郑氏康成曰公侯贬于天子无后与嫔去上中

　也自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见
　也自称于诸侯谓飨来朝诸侯之时也(孔疏畿内诸/侯之夫人助)
　(祭于后得接见天子故得自称老妇言老而服事也/时事见谓若献茧之属畿外诸侯夫人无见天子之)
　(礼/)小童若示未成人也子名父母所为也言子通男
　女　孔氏颖达曰言公侯举其上者馀从可知下于
　天子不得立后故以敌体一人正者为夫人自称于
　诸侯谓他国君也君之妻曰小君而云寡者从君谦
　也其与夫言自谦称为小童言无所知也世妇以下

曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某(使色/吏反)
　正义郑氏康成曰列国大夫亦谓诸侯之卿也三命
　以下于天子为士陪重也使者谓使人于诸侯也某
　名也　孔氏颖达曰某士摈者辞也列国五等诸侯
　也天子上士三命中士再命下士一命五等之臣唯
　公国一孤四命耳自卿大夫从三命而下其命等于
　王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也陪
　臣者其君已为王臣已今又为巳君之臣故自称对

　王曰重臣也
　通论郑氏康成曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰
　晋士起是也子有德之称鲁春秋曰齐高子来盟
　孔氏颖达曰于外曰子亦摈者辞外谓在他国时也
　摈者则称其姓而曰子若此卿为使在他国与彼君
　语则称名知者玉藻上下大夫于他国摈皆无称名
　之事玉藻又云大夫私事使私人摈则称名注云私
　事使谓以君命私行非聘也若晋韩穿来言汶阳之

　田彼以私事使故称名与此相当故知使谓使人于
　诸侯也　吕氏大临曰此言诸侯大夫之异称也曰
　某士某者国名也自称曰陪臣如管仲平戎于王云
　陪臣敢辞是也　胡氏铨曰老谓老成人也王朝则
　有国老五官之长曰天子之老是也诸侯则有卿老
　国君不名卿老及此是也卿大夫则有家老语云赵
　魏老是也
　存疑吕氏大临曰臣子与异邦称其君曰寡君故自

　称寡君之老此云于其邦者蒙于外之辞亦谓异邦
　也　方氏悫曰使者自称曰某则特名之也以其为
　陪臣之使故所称如此若夫为诸侯之使则亦曰寡
　君之老
　案已上所载诸称谓有见于他经他传者有经传别
　无正文者或异或同或合或否皆由传闻异辞各记
　所见以理推之可矣不必强为之说
天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭

同姓名
　正义郑氏康成曰天子之言出诸侯之生名皆有大
　恶君子所远出名以绝之春秋传曰天王出居于郑
　卫侯朔入于卫是也(孔疏僖二十四年襄王出居于/郑公羊传曰不能乎母谓不能)
　(以孝事母也庄六年卫侯朔入于卫公羊传曰犯命/也谓朔未为君时与母谗搆世子伋及为君被逐出)
　(奔齐王立公子黔牟朔自/齐入逐黔牟是犯王命)失地灭同姓名亦绝之
　孔氏颖达曰此论天子诸侯有罪书出名之事天子
　以天下为家不得言出诸侯南面之尊不可称名君

　子谓策书君子若孔子书经见天子诸侯大恶书出
　书名以绝之君子不亲此恶人故书以罪之也皆据
　公羊传义失地名若春秋庄十年荆败蔡师于莘以
　蔡侯献舞归是也灭同姓名若僖二十五年卫侯燬
　灭邢是也　吕氏大临曰天子无外安得而言出然
　而言出者德不足以君天下而位号存焉耳天下之
　达尊者皆敬之而不名故或称爵或称字贵之也非
　此族则名之贱之也故古之诸侯不生名惟死而告

　终然后名之然有生名者德不足以君一国而位号
　存焉耳故失地名灭同姓名皆以小人待之也　方
　氏悫曰凡此皆谓史之所书也诸侯言其所以名之
　恶天子不言所以出之恶者至尊不敢斥也　陈氏
　浩曰诸侯义莫大于保国仁莫大于亲亲不能保国
　而至于失地不能亲亲而至于灭同姓其名之也宜
　矣
　通论陈氏祥道曰春秋书天王居于某地者二而不

　言出诸侯失地而奔者十五灭同姓者三而有不生
　名者或出居而事有异同或失地灭同姓而罪有轻
　重故也
　存疑胡氏铨曰春秋卫侯燬名是时天王居郑卫侯
　不顾天王在难而灭邢故生名之诸侯出奔为失地
　名者罪之然文公十二年郕伯奔不名别有指春秋
　晋灭虢灭虞齐灭纪楚灭夔是皆灭同姓皆不名则
　卫燬之名非因灭同姓

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定礼记义疏卷七