禮記纂言卷十六元吳澄撰

　　大傳(儀禮經十七篇唯喪服一篇之經有傳此篇通用喪服傳之文而推廣之喪服傳逐章釋經如易之彖象傳此篇不釋經而汎說則如易之繫辭傳不釋經而統論大凡也人以繫辭傳為易大傳故此篇亦名大傳云)

聖人南面而聽天下所且先者五民不與焉一曰治親二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死(聽舊體寧切今讀如字與音預贍食艶切紕匹彌切繆音謬聖人南面謂即天子位嚮明以臨臣民也聽天下謂天下之事悉接乎耳目也或言聽朝則聽該視或言視朝則視該聽也且先謂且當以此為先而後又有事也民謂治民之事所且先者五事而治民之事不與焉行之在五先之後也明倫以齊家最所當先故治親為五先之一官人以治國其次也故報功舉賢使能繼之功謂世臣舊臣己用之賢能有功於國者急報答之或登庸於内或封建於外皆報其功也故報功為五先之二賢謂有德者雖非有功之臣然有德而未用急舉擢之俾為卿大夫也故舉賢為五先之三能謂有才者雖非有德之賢然有才而可用急使令之俾居一職任一事也故使能為五先之四仁民以平天下又其次也故存愛繼之存愛謂仁民凡天下之民不問賢愚能否皆當存愛之之心論語所謂汎愛衆也故存愛為五先之五上言民不與焉此言存愛其所愛者即民也乃云不與何哉葢存愛也者存愛民之心爾民也者行治民之事先有不忍人之心而後有不忍人之政也一得謂所先五事一一行之皆得其當而無失無不足謂民財民力兩無匱欠贍則又有餘饒也或曰足謂財之足贍謂力之贍一物紕繆謂所先五事中有一事行之失其當也紕繆猶絲之紛亂無紀先五者而繼之以行仁政則賦斂必輕徭役必省而民財不空民力不困旣無欠而又有餘也若於所當先之五事但有一事錯舛則斂必重役必繁而民受凍餒疲勞之禍不得其正命而死也五先皆得而民生始可厚五先一失而民死旋不救見福民則難禍民則易也鄭氏曰且先言未遑餘事功功臣也物猶事也紕繆猶錯也輔氏曰五者無非爲民而曰民不與焉言未及於民事猶勞徠勸率睭給之類也方氏曰民不與焉非不以民為事苟能行此五者民亦從而治矣)

○聖人南面而治天下必自人道始矣立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械别衣服此其所得與民變革者也其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不可得與民變革者也上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆别之以禮義人道竭矣(量音亮徽諱韋切械户戒切别彼列切下同長長知兩切禰年禮切繆讀如穆治天下謂整理天下之事也上言聽天下此言治天下事接乎耳目乃整理之也人道上文所謂治親也所先五者中之第一事故治天下自此而始也權謂五權銖兩斤鈞石稱物之重輕者也度謂五度分寸尺丈引度物之長短者也量謂五量龠合升斗斛量物之多少者也文章謂禮樂之秩序節奏政刑之制令科條也服色謂所服車馬各有所尚之色徽號謂旌旗徽識之名號器謂禮樂等器械謂兵戎等器衣服謂上衣下裳之服立謂創設之考謂訂定之改易殊異别皆謂更新之不同乎舊也此七者隨時損益以新民之觀聽故云得與民變革其有常而不可變可因而不可革者天地之常經人道之治親是也治親之目有四總言之均謂之親分言之則親親者在下子孫之親尊尊者在上父祖之親長長者在旁昆弟之親男女有别者在内夫婦之親也上治祖禰覆説上文尊尊之親也上之親而至尊者父父之上則祖以至於曽髙其尊彌逺而彌隆也下治子孫覆說上文親親之親也下之卑而至親者子子之下則孫以至於曽元其親漸逺而漸殺也旁治昆弟覆説上文長長之親也同生而長者昆同生而幼者弟長之嫡為宗幼之嫡庶皆為支以至於同祖同曽祖同髙祖之昆弟與夫從族之諸父諸祖諸子諸孫咸統焉㑹合之以燕饗之飲食以不忘其恩情而於合食之時序次之以父子之昭穆以不紊其等列旁治昆弟之親者然也别之以禮義覆説上文男女有别之親也唯男女有别然後父子親昆弟親也父子昆弟之親天屬也夫婦之親則初由人合而天屬之親所自出也即此四者而人道之親盡矣前曰自人道始後曰人道竭矣起語結語相始終也竭盡也按人之大倫有五而此四親者唯父子兄弟夫婦三倫爾而曰人道竭矣何也葢此三倫者一家之倫也一國之倫則君臣之倫自家之尊尊而推也朋友之倫自家之長長而推也四親足以該貫五倫五倫者天下之達道也故人道竭盡於此孔氏曰正謂年始朔謂月初改正周子殷丑夏寅也改朔周夜半殷雞鳴夏平旦也服色車之與馬各從所尚夏尚黒殷尚白周尚赤也徽號周禮九旗是也周大赤殷大白夏大麾各殊别也器謂楬豆房爼禮樂之器械謂戎路革路兵甲之屬别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厭賤周貴則降卑也權度量以下諸事是末故可變革與民為新也長樂陳氏曰左傳云揚徽者公徒徽旌旗之名徽號者徽識之號也周官司常辨九旗之物象其事象其名號大司馬仲夏教茇舍辨號名之用輔氏曰徽號厠於服色器械衣服之間似古説及陳說是馬氏曰自立權度量至於别衣服者禮之文也文則應時而造自親親至於男女有别者禮之本也本則理之不可易鄭氏曰親親尊尊長長男女有别四者人道之常方氏曰四者治之道也道有常故不可得與民變革)

○服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服從服有六有屬彼有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重(術猶道也服術謂古先聖人制服之道其一親親之服承上文人道之親親下治子孫者而言子至親也故適長子斬衰三年同於父衆子齊衰朞同於祖子之下其親者孫故適孫齊衰朞亦同於祖衆孫則大功九月孫之下其親曽玄並緦麻三月此親親之下殺也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖禰者而言父至尊也故斬衰三年其服之重無以加父之上其尊者祖故齊衰朞祖之上其尊曽髙並齊衰三月此尊尊之上殺也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以禮義者而言名者彼女來配此男母者配父之名其尊齊於至尊之父故服三年之衰與父同但齊其斬而已妻者配己之名其親比於至親之子故服朞年之齊衰與子同又加之以杖也而妻之於夫則比於至尊之父故服三年之斬衰移其所天之父以天其夫也婦者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同於父之配視已尊一等故服齊衰朞昆弟之子之婦其名同於子之配視己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同於己之配為其與己同等故無服出者此女徃配彼男故姑姊妹女子子在室齊衰朞出嫁則降大功九月入者雖已出嫁或被出或無子而復歸本宗則仍服在室未嫁之本服也其五長幼之服承上文人道之長長旁治昆弟者而言長者謂昆幼者謂弟昆弟相為服齊衰朞也同祖者從昆弟則服大功九月同曾祖者再從昆弟則服小功五月同髙祖者族昆弟則服緦麻三月此長幼之旁殺也由長而上則有旁尊之殺父之親昆弟為從父則服齊衰朞父之從昆弟為再從父則服小功五月父之族昆弟為族父則服緦麻三月祖之親昆弟為從祖則服小功五月祖之從昆弟為族祖及曽祖之親昆弟為族曾祖並服緦麻三月由幼而下則有旁卑之殺子之從昆弟為親昆弟之子則服齊衰朞子之再從昆弟為從昆弟之子則服小功五月子之族昆弟為再從昆弟之子則服緦麻三月孫之再從昆弟為親昆弟之孫則服小功五月孫之族昆弟為從昆弟之孫及曽孫之族昆弟為親昆弟之曽孫並服緦麻三月以上喪服之五術本乎人道之四親皆為親之服也非親而服者不在此數其六從服謂非己之正服從於人而服也故殿五術之後從服之目又六屬從者屬謂親屬以親屬故為其黨服妻從夫服夫家旁尊旁卑之親夫從妻服妻黨之親子從母服母黨之親也徒從者徒空也與彼非親屬空為其黨服子為母之君母庶子為君母之親妾為女君之黨也從有服而無服者其夫為其昆弟有服妻從夫而為夫之兄弟則無服公子之妻為其父母有服夫從妻而公子為君所厭為妻之父母則無服也從無服而有服者其夫爲兄嫂弟婦無服妻從夫而娣姒婦相為小功則有服也公子被君厭為母之父母姊妹無服妻從夫而為公子之外祖父母及從母皆緫則有服也從重而輕者姑雖出嫁猶為姪服大功九月為重其子從母而為内兄弟服緦則輕妻為其父母服朞為重夫從妻而服外舅外姑皆緦則輕也從輕而重者公子為君所厭為其母練冠為輕妻從夫而為公子之母服朞則重也)

自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也(上時掌切自由也仁謂恩愛之心率循也親謂父母等猶差也義謂事宜之理祖葢兼祖并曽髙二祖而言然如此也因上文有從重而輕從輕而重之語遂申釋制服輕重二字之義恩愛之心無限極故於至親之服斬衰三年者仁也然仁雖無限極以漸而減殺焉循親之重服等差而上至祖則減為齊衰朞又至祖上之祖則減為齊衰三月愈殺而輕矣事宜之理有裁制故於曽髙祖之服齊衰三月者義也義雖有裁制然以漸而加隆焉循曽髙祖之輕服順序而下至祖則加為齊衰朞又至祖下之禰則加為斬衰三年愈隆而重矣皆事理之宜如是也輔氏曰親親仁也逆而上之則漸輕故至于祖名曰輕尊尊義也順而下之則漸重故至于禰名曰重輕則齊衰三月重則斬衰三年一輕一重其義則然非人之所能為也應氏曰仁恩之厚於親者無極以仁率親逆而推於祖乃漸殺則謂之輕義道之施於祖者有節以義率祖順而及於親乃愈隆則謂之重非故欲爲是輕重之差乃其理之不得不然爾方氏曰因親以推祖則以階而升故曰等而上之由祖以及禰則即世以降故曰順而下之或自仁率或自義率而下止言其義然者義宜也宜輕而輕宜重而重是義而已)

　　　右記人道四親喪服六術之義一章凡三節第一節汎言所先五事總爲下文起本第二節於所先五事中不復言其四專以其最先之第一事曰治親者詳言之而起下文因親制服之義第三節乃論服術承上文治親而言本宗親者之服尊尊謂尊而親者也舉重而言但言尊而親在其中親親謂親而卑者也舉重而言但言親而不顯其卑也注䟽以尊尊為君服則失此篇專言治親制服之正意

禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其大祖大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖(大祖音泰省息井切此章推廣人道治祖禰服術曰尊尊之義故章首叙天子諸矦大夫士尊尊所及之逺近禮不為王者不得禘祭天子三穆三昭之上有大祖廟猶以為未盡追逺之孝又推本大祖所自出之帝追祭之于大祖廟而大祖降居旁位配食者謂之禘此尊尊所及之最逺者也諸矦則二昭二穆之上有大祖廟尊尊不過及大祖而已不能如天子所及之逺也大夫又不能如諸矦唯禰廟祖廟及曽祖三廟士又不能如大夫上士唯禰與祖二廟中士下士則唯有禰一廟大事大功也省察也省察如詩序所謂有功而見知也祫合也謂雖無廟而得與有廟者合祭也大夫士必有大功見省察於其君君有特恩賜之祫祭然後得祭及髙祖葢位愈下者尊尊之所及愈不逺也雖君賜亦止得上及髙祖共祭四世大夫葢祫于曽祖廟而上及髙祖上士則祫于祖廟而上及曽祖髙祖中士下士則祫于禰廟而上及祖與曽祖髙祖也大夫亦有有大祖廟者無曽祖廟當祫于大祖之廟而祭曽祖祖禰凡四世若大祖在髙祖前者或祫于大祖廟而并及髙曽祖禰凡祭五世也趙氏曰干者逆上之意言逆上及髙祖也)

牧之野武王之大事也旣事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室遂率天下諸矦執豆籩逡奔走追王大王亶父王季厯文王昌不以卑臨尊也(逡音駿追王音旺鄭氏曰柴祈奠告天地及先祖也先祖行主也牧室牧野之室古者郊關皆有館焉逡疾也逡奔走言勤事也孔氏曰牧野之戰是武王之大事旣戰罷而退燔柴以告天祈祭以告社設奠於牧野之館室以告行主告祭旣訖遂率天下諸矦歸周京祭先祖于廟於此之時追王大王王季厯文王昌為王所以然者不以諸矦之卑號臨天子之尊也長樂陳氏曰武王之出師受命文考類于上帝宜于冢土告其伐也旣事而退柴於上帝祈於社奠於牧室告其成也率諸矦執豆籩逡奔走者祀于周廟也不以卑臨尊者小記所謂父為士子為天子諸矦則祭以天子諸侯之意也禮孤子雖貴不作父諡子尊不加父母而武王追王大王王季文王者以王迹所興故也文王所以三分天下有其二其始乃自大王王季也武王所以得天下其成乃自文王也東萊呂氏曰不以卑臨尊此出於後儒之説非追王之本意也儀禮傳曰父至尊也天子至尊也君至尊也父與天子人君其尊等爾大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大於是曷為待追王而后尊哉追王者何意葢三王皆肇基之主所以追王之也澄曰上文已言天子諸侯卿大夫士尊尊所及之逺近此一節遂引武王追王之事專明天子之尊祖禰然止是祭禮之尊尊而言不及服術葢在喪在祭同一尊尊之人道也)

　　　右記人道之尊尊按喪服齊衰不杖朞章爲人後者爲其父母傳有王者禘其祖之所自出諸矦及其大祖十五字與此章之文同但王者禘三字作天子及

同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎(屬如字别彼列切此章推廣人道别男女服術曰名曰出入之義同姓從宗合族屬為後章長幼之服起文異姓主名治際㑹則為此章名服起文也下一節論昬姻包出入服之意鄭氏曰合合之宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者主名主於婦與母之名爾際㑹昬禮交接之㑹也著明也母婦之名不明則人倫亂母焉則尊之婦焉則卑之尊之卑之明非己倫以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相為服不成其親也謂之婦與嫂者以其在己之列以名逺之孔氏曰同姓父族也從宗謂從大小宗也合聚族人親踈使昭為一行穆為一行同時而食故曰合族屬異姓之女來為己姓之妻唯繫夫尊卑而定母婦之名道猶行列也若其夫屬於己之父行者其妻皆已之母行也其夫屬於己之子行者其妻皆己之婦行也故嫁己伯叔之列即謂為母嫁己子行即謂為婦也凡子行之妻則謂之婦兄弟同倫嫌於䙝瀆弟雖非子行謂其妻為婦同子行者卑逺之也弟妻旣得為婦號記者恐兄妻亦得為母號故云嫂亦可謂之母乎乎以疑之言其不可也弟妻可借婦名兄妻不可借母名故借嫂老之名為號尊嚴之也母婦之名得則昭穆明失則上下亂是人治之大須愼之也方氏曰謂弟之妻為婦者葢推而逺之别嫌爾弟之妻謂之婦而從卑則可兄之妻謂之母而從尊則不可是嫂雖少當敬忌如嫂乃所以别嫌人道之治而不亂者以是不曰治人而曰人治葢非其所以治人而人所以治故也)

四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣其庶姓别於上而戚單於下昬姻可以通乎繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也(免音問殺色界切别彼列切弗别亦同皇讀如字綴貞衞切鄭氏曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬名玄孫之子五世而無服姓正姓也始祖為正姓髙祖為庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫世辨昭穆孔氏曰四世謂上至髙祖下至己兄弟同承髙祖為族兄弟相報緦麻服窮於此親兄弟服朞一從兄弟服大功再從兄弟服小功三從足弟服緦麻故四世而緦則服窮盡也五世謂共承髙祖之父者袒免而無正服減殺同姓也六世謂共承髙祖之祖者不服袒免同姓而已故云親屬竭矣庶衆也髙祖以外分姓衆多故曰庶姓五世以後各為氏族不共髙祖是庶姓别異於上也戚親也單盡也謂四從兄弟各自為宗恩親盡於下也問者見姓别親盡昬姻應可以通問其可通與否答言庶姓雖别於上而有世繫連繫之以本姓而不分别若姬氏妻氏大宗百世不改連綴族人以飲食之禮而不殊異雖相去百世昬姻不得通周道然也者謂周道如此也方氏曰姓為正姓氏為庶姓正姓始祖也庶姓髙祖也五世則氏别於上而親盡於下矣周官言定世繫所謂繫之以姓也以飲食之禮親宗族所謂綴之以食也澄曰上古洪荒民生蚩蚩同乎禽獸其後聖人出而為之君師人類始漸與禽獸異然其禮猶質而簡故有其初同出一原其末相去漸逺則不辨其姓而或通昬姻者焉馴至唐虞夏商有司徒之官教以人倫使之男女有别則與古初不同矣然亦未若周禮之文而詳也髙祖以下有小宗各分庶姓以辨其支派之異髙祖以上有大宗同一正姓以㑹其本原之同記所言四世服窮五世殺同姓六世親屬竭者辨其異也所言百世昬姻不通者㑹其同也於是從宗合族屬而親踈有等主名治際㑹而男女有别周之道所以為經制大備也與)

　　　右記人道之男女有别按喪服大功九月章夫之祖父母世父母叔父母傳有其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂妻之弟婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎五十字與此章之文同

君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得爲長子三年不繼祖也别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也(為云偽切下為其同長知兩切别彼列切舊本宗其繼别子之所自出者今從朱子刪去之所自出此章推廣人道治昆弟服術曰長幼之義君恩雖下親其族人而族人以臣禮不敢上視君為親故不敢宗君而各宗其昆弟之嫡長為宗子以相統屬也庶子非宗子則不得主祭又不得為長子三年者所以明宗子之重也重其宗者逺其君而不敢戚故也下乃言大宗小宗之異而緫以尊祖結之葢人臣之家所以立宗者始自不敢戚君而終於尊祖也大宗雖服外而齊衰三月之服小宗則各以本親之服服之四宗所統之諸昆弟亦名以其本服相為服此服術之所謂長幼也鄭氏曰位謂齒列也君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君尊君别嫌也族人上不戚君下又辟宗乃能相序别子謂公子若始來在此國者後世為祖也繼别别子之世嫡也族人宗之謂之大宗繼禰者父之嫡也兄弟宗之謂之小宗遷猶變易也繼髙祖者亦小宗也先言繼禰者據别子子弟之子也以髙祖與禰皆有繼則曽祖與祖亦有也小宗四與大宗凡五孔氏曰君絶宗合食者設族食燕飲有合會族人之道管領族人而族人不敢計已親戚與君齒列也兄弟親屬多有簒代之嫌故逺自卑退也以下厯陳五宗義諸矦嫡子繼世為君第二子以下悉不得禰先君故云别子或是異姓始來在此國者以其别於在本國不來者故亦云别子也並為其後世始祖故云爲祖也别子之嫡子世繼别子為大宗父之嫡子上繼於禰者謂之小宗大宗是逺祖之正體小宗是髙祖之正體尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之義也朱子曰庶子不祭謂非大宗則不得祭别子之爲祖者非小宗則各不得祭其四小宗所主之祖禰也小記云庶子不祭禰明其宗也庶子不祭祖明其宗也文意重復不如大傳語雖簡而事反該悉也宗其繼别子下之所自出四字疑衍注中亦無其文作䟽時方誤爾東萊呂氏曰别子爲祖如魯桓公生四子莊公旣立為君則慶父叔牙季友爲别子繼别為宗如公孫敖繼慶父是為大宗繼禰者為小宗如季武子立悼子悼子之兄公彌悼子旣為大宗則繼公彌者為小宗所以謂之繼禰者葢自繼其父不繼祖故也長樂陳氏曰諸矦之支子為卿大夫者謂之别子有自他國而來於此者亦謂之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦從别子之義此三者各立宗而為大宗所謂繼别者也若魯仲孫叔孫季孫之類嫡子弟之長子則為小宗所謂繼禰者也大宗則一百世不遷小宗有四有繼禰而兄弟宗之有繼祖而同堂宗之有繼曽祖而再從宗之有繼髙祖而三從宗之至於四從親屬絶五世則遷矣凡此皆卿大夫之制公子則具下文)

有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也(爲云偽切適音的鄭氏曰公子謂先君之子今君昆弟公子不得宗君君命嫡昆弟為之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者嫡則如大宗死為之齊衰九月其母則小君也為其妻齊衰三月無嫡而宗庶則如小宗死為之大功九月其母妻無服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗公子有此三事也孔氏曰以前皆卿大夫士有大宗有小宗相繼屬此明諸矦之子身是公子上不得宗君下未為後世之宗不可無人主領君無嫡昆弟遣庶兄弟一人為宗禮如小宗是有小宗而無大宗也君有嫡昆弟使之為宗更不得立庶昆弟為宗是有大宗而無小宗也公子唯一無他公子為宗是無宗也亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也言此三事他人無唯公子有故云公子是也又覆說公子之宗道以公子有宗道一句起文公子之公君也公子之君是嫡昆弟為君者士大夫之庶者則君之庶兄弟為士大夫者所謂公子也君為此公子士大夫庶者立公子士大夫嫡者之身與庶公子為宗此嫡者即君之同母弟嫡夫人所生之子也公子有大宗小宗嫡者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之嫡今公子爲大宗謂禮如之非正大宗也死為齊衰九月者以君在厭降兄弟降一等故九月以其為大宗故齊衰其母則小君與君同母也爲其妻齊衰三月者同喪服宗子之妻也若無嫡子可立但立庶子為宗禮如小宗與常時兄弟相爲同君在厭降故大功九月母則庶母妻則兄弟之妻故無服也方氏曰士大夫即公子也以先君之子故曰公子以其為士大夫故曰士大夫爲猶使之也使其庶公子宗其嫡公子上言有大宗而無小宗是也至於有小宗而無大宗有無宗而莫之宗此不釋之者舉大以該之也東萊呂氏曰假如國君有兄弟四人三庶而一嫡嫡者君之同母弟公子旣不敢宗君則君命同母弟為之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而無嫡則須令庶長權攝宗事傳至子則自為宗矣藍田呂氏曰國君之嫡長為世子繼先君之正統自母弟而下皆不得宗嗣君又不可無所統屬故次嫡為别子别子為先君一族大宗之祖每一君有一大宗其生也嫡庶兄弟皆宗之其死也子孫世世繼之凡先君所出之子孫皆宗之雖百世不遷無後則族人以支子繼之羣公子雖宗别子而自為五世小宗之祖死則其子其孫爲繼禰繼祖之小宗至五世以上則上遷其祖下易其宗無子孫則絶若君無次嫡子立為别子止有庶公子數人則不可以無宗以統當立庶長一人為小宗使諸弟皆宗之澄曰章者言君有合族之道章末言公子有宗道二道字意同猶云禮也君與族人尊卑殊絶是君本不應有合族之禮雖不應有而時有之者族食燕享以時敦其親睦之恩於族人是君亦有合族之禮也故云君有合族之道公子雖多並是國君之别子兄弟不自相宗逮其繼别子之嫡長始謂之宗子其公子本身但各爲大宗之祖而已是公子不應有自爲宗之禮也雖不應有而或有之者君命嫡公子爲宗使庶公子宗之是公子本身亦有爲宗之禮也故云公子有宗道至其子則此公子之身爲大宗之祖而其嫡子與繼别之爲大宗者同矣若無嫡公子而但立庶長公子爲宗以統諸弟至其身後則其嫡長但得爲繼禰之小宗不得爲繼别之大宗又一世則爲繼禰之小宗又一世則爲繼曽祖之小宗又一世則爲繼高祖之小宗至第六世則不復相宗而又各爲一族之高祖其再世三世四世五世又爲繼禰繼祖繼曽繼高之四小宗至十一世則又各爲一族之高祖如前但此公子本身之爲宗者一君但有一大宗非若其他别子之爲祖而不爲宗者每一公子爲一大宗與此數公子共一大宗者不同也注疏及諸家之說皆然則此章第一節是言卿大夫士繼别子之宗第二節乃是特言公子本身自爲宗之宗二義各異若藍田吕氏之說則後一節與前一節其義不殊一君但有一公子謂之别子君之子雖多止有一人爲大宗以下皆不得謂之别子彼魯三桓之爲三大宗鄭七穆之爲七大宗者蓋非正禮然二說未詳孰是姑兩存之)

　　　右記人道之長幼按喪服斬衰章父爲長子傳有庶子不得爲長子三年不繼祖也十三字又齊衰三月章丈夫婦人爲宗子傳有尊祖故敬宗敬宗尊祖之道也十二字與此章之文同

絕族無移服親者屬也自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也(移以豉切儀禮喪服作施字音同此章推廣人道治子孫服術曰親親之義子孫者禰與三祖之諸子諸孫也髙曽祖禰之子孫曽玄爲族移推而旁及之也髙祖之族其服旁及者族曽祖族祖族父族兄弟皆緦曽祖之族其服旁及者從祖再從父再從兄弟皆小功族子緦祖之族其服旁及者從父朞從兄弟大功再從子小功族孫緦禰之族其服旁及者昆弟從子皆朞從孫小功族曽孫緦出乎此為絶族族絶則無旁及之服矣若在族内為髙曽祖禰之親者各以子之屬孫之屬曽孫之屬玄孫之屬而服之也自恩服循親之親而上以至於祖與曽髙之親其親漸上而漸輕自義服循髙曽與祖之親而下以至於禰之親其親愈下而愈重此人道之親親者然也鄭氏曰族兄弟之子不相爲服有親者服各以其屬親䟽孔氏曰四從族屬旣絶故無移服在旁而及曰移言不延及之也有親者各以屬而為服故云親者屬也張子曰君子小人之澤皆五世而斬故四從六世爲絶族方氏曰九族之外謂之絶族以卑而屬尊以幼而屬長以庶而屬嫡以旁而屬正親親之道如斯而已族絶即非其所屬自仁率親而上至于祖則始乎親親焉自義率祖而下至于禰則終乎親親焉人道始終乎親親也)

親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也(中去聲樂音洛斁音亦鄭氏曰収族序以昭穆也嚴猶尊也百志人之志意所欲也斁厭也孔氏曰己上親於親親亦上親於祖以次相親去已髙逺故云尊祖宗是祖之正胤故云敬宗族人旣敬宗子宗子故収族人族人散亂骨肉乖離則宗廟祭饗不嚴肅収之則親族不散亂昭穆有倫宗廟之所以尊嚴也先能宗廟嚴後乃能保重社稷上無淫刑濫罰則庶民安民手足有所措各安其業故財用得足百姓足君孰與不足天下皆足所以君及民人百志悉成是謂倉廪實而知禮節衣食足而知榮辱也樂謂民樂不厭方氏曰親其所親推而至於親之所親則尊矣有祖而后有宗宗者五宗也有宗而后有族族者九族也宗廟者祖禰之祀也社稷者土穀之神也族屬雖以祖禰而生然非子孫衆多則無以共承宗廟宗廟雖以有土穀而后立然非祖禰積累則無以保守社稷社稷必以人守故愛百姓有愛民之心則刑不濫而庶民安生樂業農者生財於田里商者通財於道路用足而養生送死無憾故百志成百志成則禮義於是乎生故禮俗刑禮俗刑則爭鬭之患息和平之氣通故樂東萊吕氏曰親親故尊祖尊祖故敬宗此一篇之綱人愛其父必推其生我父者祖也又推其生我祖者曽祖也尊其所自來則敬宗儒者之道必始於親蓋天之生物一本譬木枝葉繁盛而所本者一収族如窮困者収而養之不知學者収而教之宗族旣合自然繁盛族大則廟尊如宗族離散無人収管則宗廟安得嚴邪有國家社稷然後能保宗廟故必重社稷國以民為本無民安得有國故必愛百姓心誠愛民則謹於刑罰矣庶民安謂民有定居而上不擾之所以生殖財用時和嵗豐萬物盛多財用旣足故百志成雖有此志而無財以備禮則志不成矣制而用之謂之禮習而安之謂之俗刑是刑儀之刑澄曰禮俗刑謂民化於親親之禮而成俗刑于四海可為後世法人君自一身親親一家親親至於一國皆親其親天下皆親其親尊祖敬宗収族而宗廟嚴一家親親之效也重社稷愛百姓而刑罰中庶民安財用足百志成一國親親之效也禮俗刑而民樂天下親親之效也顯者上能昭親親之德以顯示其下承者下能從親親之教以承順其上無斁於人斯者乆於其道而化成也此詩頌清廟篇之辭引者借用以結上文之意始乎仁親終乎仁民首章所先五事之極功蓋如此)

　　　右記人道之親親按喪服齊衰杖朞章出妻之子爲母傳有絶族無施服親者屬七字與此章之文同此篇與喪服傳文重者四章凡五處豈此篇襲彼之文歟抑彼傳襲此之文歟孰先孰後未可知也竊疑前志有之而作此篇者與作儀禮傳之人皆引用之爾然因其所重之文詳其所演之義此之汎說視彼傳之釋經爲優

　

　

　禮記纂言卷十六