钦定四库全书
　礼记纂言卷十四上　　　　元　吴澄　撰
　　檀弓
　　(旧本公仪子仲之丧檀弓免焉为此篇之第一章/故摘檀弓二字名篇今更定章次檀弓章虽不在)
　　(篇首而篇名/则存其旧云)
事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年
(左右如字/养以尚切)
　(郑氏曰隐谓不扬其过失无犯不犯颜而谏论语曰/事父母几谏左右谓扶持之方犹常也子则然无常)

　(人勤劳辱之事也/凡此以恩为制)
事君有犯而无隐左右就养有方服勤至死方丧三年
　(庐陵胡氏曰无隐谓不匿情有方谓有常职郑氏/曰有方不可侵官方丧资于事父凡此以义为制)
事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年
　(郑氏曰心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间/为制山阴陆氏曰隐而无犯谓恐伤亲意情有不尽)
　(犯而无隐谓君臣尚义尽情以谏若谓无隐得称扬/其过失岂事君之道哉臣子扬美隐恶君亲一例也)
　(事师无犯无隐言虽尽情犹微而婉孔氏曰子之事/亲主恩不欲闻亲过恶故有隐不欲违亲颜色故无)
　(犯左右仆从之臣立有左右之位子在亲左右扶持/不常一人在左一人在右也致之言至也谓哀情至)

　(极方丧谓比方父丧事师无犯是同亲之恩无隐是/同君之义方氏曰就养者就而养之不离也服勤者)
　(服其勤劳不释也养言左右则养无所不至矣勤言/至死则勤无时或已矣非亲孰生非君孰治非师孰)
　(教吾所以报之者其丧之或以致或以方或以心虽/各不同所以尽三年之隆则一也其序先亲后君内)
　(外之分也先君后师贵贱之等也长乐陈氏曰亲育/我报之以仁有隐至致丧皆仁也君覆我报之以义)
　(有犯至方丧皆义也师之成我同乎仁而不全乎仁/同乎义而不全乎义故无犯与亲同无隐则与亲异)
　(无隐与君同无犯则与君异丧三年与君亲同无服/则与君亲异师之有丧不始于古古者教出于君又)
　(孰为丧师之礼哉季世而下家有学人有师此丧师/之礼所由起也张子曰古不制师服师服无定体也)
　(见彼之善而已效之亦师也故有得其一言一义而/如朋友者有亲炙如兄弟者有成就己身而恩如天)

　(地父母者此岂可一槩服之故圣人不制其服心丧/之可也孔子死门人一时心丧又岂可责其一槩以)
　(传道久近而各尽其哀之隆杀如子贡独居三年而/后归程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事)
　(之大小处之如颜闵于孔子其成已之功与君父并/虽斩衰三年可也其次各有浅深称其情而已下至)
　(曲艺莫不有师/岂可一槩制服)
○天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服
三月天下服
　(孔氏曰祝大祝商祝也服服杖也杖是丧服之数故/呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖)
　(官长大夫士也服亦服杖也病在祝后故五日国中/男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除)

　(之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民/得成服也天下谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除)
　(之近者亦不待三月今据远者言尔然四条皆云服/何以知其或杖服或衰服按丧大记云君之丧三日)
　(于夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云/三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖如大记及)
　(四制所云则此三日五日是服杖明矣其七日及三/月者惟服而已无杖四制云七日授士杖此云五日)
　(士杖者士若有地德深者则五日若无地德薄者则/七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也)
虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀
刎其人(刎勿/粉切)
　(郑氏曰虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以/为棺椁作棺椁也斩伐也孔氏曰百祀者畿内诸臣)

　(采地之祀言百者举全数谓王殡后事既殡旬而布/材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之必)
　(取祀木者贺玚云君者德著幽显若存则人神均其/庆没则灵祗等其哀伤也方氏曰刎刭也自吻下刑)
　(之也澄曰废其祀刎其人盖设此辞而令之以见王/丧尤重于神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大)
　(刑是也非果必废之刎之也盖祀木者神祗所主岂/可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占)
　(吝者若或占吝不以其木至是不供王丧为大/不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也)
○天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸地棺一梓
棺二四者皆周(重平声被皮寄/切杝羊支切)
　(郑氏曰诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水兕/革棺被之谓以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸)

　(合六寸也杝椴也杝棺一谓椑棺梓棺二谓属与大/棺周匝也凡棺用耐湿之物孔氏曰天子之棺四重)
　(尊者尚深邃也水牛兕牛皮二物为一重杝为第二/重属为第三重大棺为第四重四重凡五物大棺厚)
　(八寸属六寸椑四寸二皮六寸合二尺四寸上公三/重去水牛之三寸馀兕椑属大棺合二尺一寸侯伯)
　(子男再重又去兕之三寸馀杝属大棺合一尺八寸/列国卿大夫一重又除椑四寸馀属大棺合一尺四)
　(寸大夫则大棺厚六寸属四寸合一尺士不重但大/棺六寸尔庶人则四寸也天子卿大夫与列国君同)
　(天子之士与诸侯大夫同然春秋时多僭赵简子言/罚乃不设属椑非也凡棺用耐湿之物水牛兕牛皮)
　(耐湿故最在里近尸二皮不厚故合被之令各厚三/寸杝椴木材亦耐湿故次皮诸侯无革则杝亲尸所)
　(谓君即位为椑是也杝棺之外有属棺属棺之外有/大棺大棺与属棺并用梓故云二四者四重也皆周)

　(谓四重之棺上下四旁悉周匝也/唯椁不周下有茵上有抗席也)
棺束缩二衡三衽每束一(衡读/为横)
　(孔氏曰棺束者古棺无钉用皮束合之缩纵也衡横/也纵束二行衡束三行衽小要也其形两头广中间)
　(小棺既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形/以小要连之令固并相对每束以一行之衽连之若)
　(竖束处则竖着其衽以连棺盖及/底之木使与棺头尾之材相固)
柏椁以端长六尺
　(孔氏曰柏椁者天子椁用柏诸侯松大夫柏士杂木/以端者端犹头也以此木之头首题凑向内每段长)
　(六尺而方一尺椁材从下垒至上始题凑木之头/相向而作四阿皇氏以为垒椁从下即题凑非也)

○天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天
子之礼也(菆才官切/輴敕伦切)
　(郑氏曰菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车/画辕为龙斧谓之黼白黑文也刺绣于縿幕加椁以)
　(覆棺已乃屋其上尽涂之孔氏曰菆丛也谓用木丛/棺而四面涂之故云菆涂龙輴者殡时以輴车载柩)
　(而画辕为龙也以椁者题凑丛木象椁之形加斧谓/绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁上与棺齐而)
　(上犹开也以棺衣从椁入覆于棺故云加斧于椁上/也毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽)
　(涂之故云毕涂屋菆众木直垒周龙輴至上乃题凑/诸侯至上不题凑也庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画)
　(龙于輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之/先儒云以椁如椁也恐非澄曰菆木以周龙輴即所)

　(谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之/义盖椁犹郭也外城周于内城者为郭故外棺周于)
　(内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑/意则是而立文不明有以致胡氏之惑)
○唯天子之丧有别姓而哭(别彼/列切)
　(别谓分别郑氏曰使诸侯同姓异姓庶姓相从而为/位别于朝觐来时朝觐爵同同位孔氏曰此论哭天)
　(子之事异姓谓王昏姻甥舅庶姓谓与王无亲者朝/觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍)
　(于庙同姓西面异姓东面者觐礼先公而后侯先侯/而后伯是亦爵同同位但就同姓之中先爵尊尔)
○天子之哭诸侯也爵弁绖䊷衣为之不以乐食(䊷读/为缁)
(为云/伪切)

　(绖衍字䊷与缁同䊷衣丝衣也爵弁䊷衣士之祭服/诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之)
　(祭服哭之郑氏曰王吊诸侯弁绖缌衰不以乐食盖/谓殡敛之间孔氏曰此天子哭诸侯之事诸侯薨在)
　(本国天子不亲见尸柩遥哭之故不服缌衰吊服诸/侯以下虽不见尸柩仍吊服也天子食有乐今丧诸)
　(侯故食不奏乐郑断不用乐之期谓殡敛之间诸侯/五日殡也诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐)
　(盖臣少而已毕/不得同王也)
或曰使有司哭之
　(郑氏曰非也哀/戚之事不可虚)
○君即位而为椑岁壹漆之藏焉(椑蒲/历切)

　(郑氏曰椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺/岁一漆之若未成然藏焉虚之不合孔氏曰君诸侯)
　(也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即/位而造棺虽为尊得造未供用故每年一漆示如未)
　(成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等棺中不欲虚/空如急有待故藏物于其中一云不欲令人见故藏)
　(焉山阴陆氏曰岁一出而漆之于是/又藏焉方氏曰藏焉恶人之见也)
○扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举(卜音仆/一读作)
(如字/者非)
　(郑氏曰扶君谓君疾时也卜当为仆仆人射人皆平/生时赞正君服位者薨以是举不忍变也周礼射人)
　(大丧与仆人迁尸孔氏曰此一节论君薨迁尸之人/陆氏德明曰师长也谓大仆方氏曰扶君举尸固非)

　(二人之所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下/之士非一故以师言之应氏曰郑改卜为仆诚有据)
　(然王前巫后史卜筮皆在左右则卜人师扶右乃职/所当然似不必改澄按周官驭者亦名为仆盖人君)
　(生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近/未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸)
　(皆生时每日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆/人之亲近且与射人非俦类按陆氏经典释文前儒)
　(已有读卜如字而以为卜人医师/者皆不若郑注以卜为仆者之审)
○君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊
　(郑氏曰尊者求之备也亦他日所尝有事孔氏曰君/王侯也前曰庙后曰寝室有东西厢曰庙无东西厢)
　(有室曰寝小寝谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天/子始祖诸侯大祖寝也小祖高祖以下庙也王侯同)

　(大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也/周礼夏采以冕服复于大祖庙其小庙则祭仆复之)
　(其小寝大寝则𨽻仆复之四郊则夏采复之此天子/之事诸侯复则小臣但复处既多小臣不足更有馀)
　(官或于此复了更向他处方氏曰复必于寝庙者以/人死必反本也库门生时所由出入也四郊以魂气)
　(无不之也门不一止以库/门为言者近庙门故也)
○公之丧诸达官之长杖
　(郑氏曰达官谓君所命虽有官职不达于君则不服/斩孔氏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓)
　(卿士大夫被君命得达于君达官对不达者为长杖/谓服斩若府史之属贱不得达于君者则不服斩衰)
　(但服齐衰三月尔若近臣阍寺之属虽无君命但嗣/君服斩则亦服斩若大夫之臣虽不被命于诸侯得)

　(为大夫之君杖而服斩但降其带屦用布带绳屦方/氏曰受命于君者其名达于上故谓之达官若府史)
　(而下虽为在官皆其官长所自辟除则不可谓之达/矣夫杖所以辅病恩之深者其病宜重受命于君者)
　(其恩为深故公之丧惟达官之长杖朱子曰达官谓/得自通于君者如内则公卿宰执与六曹之长九寺)
　(五监之长外则监司郡守得自通章奏于君者凡此/皆杖次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若太)
　(常卿阙则少/卿代之杖)
○士备入而后朝夕踊
　(郑氏曰备犹尽也孔氏曰国君丧群臣朝夕即位哭/踊嗣君孝子哀深虽先入即位哭必待诸臣皆入列)
　(位毕乃俱踊也士卑最后故士备入为毕入有/前后而相待踊者踊须相视为节故俟齐也)

○君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适
长殇车一乘(适音/的)
　(郑氏曰皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车/五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公)
　(卑远之传曰大功之殇中从上孔氏曰车遣车柩朝/庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用)
　(此车载之以遣送亡者遣车置于椁中之四隅其形/甚小生有爵命车马之赐则死有遣车送之贵贱不)
　(同数王九诸侯七大夫五士三殇未成人未有爵命/车马之赐而得遣车者其父有之得与子也王九乘)
　(适子成人则七乘长殇五乘中殇从上下殇三乘也/王庶子成人五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯)
　(七乘适子成人五乘长殇三乘中则从上下殇一乘/也庶子成人三乘长殇一乘中从上下殇无大夫五)

　(乘适子成人三乘长殇一乘中从上下殇及庶殇并/无礼人臣三命始赐车马乃得有遣车诸侯大夫再)
　(命而下虽未三命以身为大夫德位既重得有遣车/士三乘者天子上士其中士下士及诸侯之士皆不)
　(得有遣/车也)
○池视重霤(重平/声)
　(郑氏曰柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今/宫中有承霤云以铜为之孔氏曰池者柳车之池也)
　(重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中又/从木中而霤于地故谓此木为重霤也天子则四注)
　(四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后馀三大夫/唯馀前后二士则唯一在前生时既屋有重霤以行)
　(水死时柳车亦象宫室而于车覆鳖甲之下墙帷之/上织竹为之形如笼衣以青布以承鳖甲名之为池)

　(以象重霤方面之/数各视生时重霤)
○布幕卫也縿幕鲁也(縿音绡一/读所衔切)
　(郑氏曰幕所以覆棺上卫诸侯礼鲁天子礼两言之/者僭已久也縿缣也縿读如绡幕或为幦孔氏曰覆)
　(殡棺之幕周公一人得用天子礼卫与鲁俱是诸侯/鲁之诸公不宜与卫异后代僭用之也盱江李氏曰)
　(布幕诸侯礼也縿幕天子礼也杞宋各自为一王之/后且其祖天子礼乐异于周行之可也周尚在而鲁)
　(仿之则僭矣方氏曰卫所存者殷礼故用布幕之质/鲁所存者周礼故用縿幕之文山阴陆氏曰縿读如)
　(字以縿记帛盖卫幕用/布鲁用帛尔雅纁帛縿)
○君于士有赐帟(帟音/亦)

　(郑氏曰帟所以承尘赐之则张于殡上孔氏曰赐惠/赐也帟幕之小者大夫以上丧则幕人职供之士惟)
　(有君恩赐之/乃得有帟也)
○君于大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是
者三君退朝亦如之哀次亦如之(朝音/潮)
　(郑氏曰宫殡宫也出柩已出在路命引之以义夺孝/子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他)
　(日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或于是/吊不必于宫也孔氏曰君于大夫之丧将至葬时必)
　(亲往吊孝子于殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕/攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三步)
　(则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又/命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而)

　(止君又命引之柩车遂行君乃退出君或来吊参差/早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已)
　(出大门至平日待宾客次舍之处孝子哀泣停柩不/行君于是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是)
　(者三/之事)
○君遇柩于路必使人吊之
　(郑氏曰君于民人有父母之恩孔氏曰君于其臣当/特吊于家故丧大记于大夫士皆亲吊之又礼讥蒉)
　(尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣/及庶人等君不豫知其丧造次遇柩于路必使人吊)
　(也庐陵胡氏曰若齐/侯哭敝无存之类)
○丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也

　(郑氏曰拜者往谢之也孔氏曰丧谓诸侯臣之丧公/亲来吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以次疏亲)
　(往拜之以谢其恩疏亲亦无则虽死者朋友及同州/同里及丧家典舍之人往拜可也此以无后故许他)
　(人拜谢若其有后/主人自当亲拜)
○吊曰寡君承事主人曰临(临如/字)
　(郑氏曰承事示亦为执事来孔氏曰吊曰者君来语/摈者之辞上文公吊之是吊已国之臣此谦言寡君)
　(是吊他国之臣谓大夫之丧若吊士直称君承事示/欲供奉丧家之事临者主人辞谢之曰君屈辱降临)
　(某之/丧)
○君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也

(茢音列/恶去声)
　(郑氏曰桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥为有凶邪之气/生人则无凶邪孔氏曰君谓天子往临臣丧则以巫)
　(执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈/无巫祝桃茢之事故云异于生按丧大记大夫之丧)
　(将大敛君往巫止于门外祝先入又士丧礼大敛而/往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后)
　(此皆大敛之时小敛及殡无文明与大敛同也直言/巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记虽记诸)
　(侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之/丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓袭以前若)
　(已袭之后茢亦去之与天子同是天子未袭之前临/臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未)
　(袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以/来天子与诸侯同也清江刘氏曰君临臣丧以桃茢)

　(先非礼也周之未造也君臣之义非虚也寄社稷寄/宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦)
　(有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若/生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘)
　(生背死也施之于人者不变于存亡然后人之视其/亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记)
　(有之宜若礼然曰否是固周朱之记也澄曰用桃茢/者非贱其臣薄其臣也礼则固然殆未可以轻訾也)
丧有死之道焉先王之所难言也
　(孔氏曰人之丧也有死散之道人之所恶故难言也/郑氏曰难言为人甚恶之不明说也澄曰此承上文)
　(异于生之语/而申说其意)
○大夫之丧庶子不受吊

　(郑氏曰不以贱者为有爵者主孔氏曰不受吊不为/主人也适子主丧受吊拜宾君适子或有他故不在)
　(则庶子不敢/受吊辟适也)
　大夫吊当事而至则辞焉
　(郑氏曰辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事/则为大夫出孔氏曰大夫吊者谓大夫吊士也大夫)
　(尊来吊士孝子应出下堂迎之若正当主人有小大/敛殡之事则孝子遣人辞告之道有事不得出也)
　　　右记丧礼尊卑之异凡二十二节
妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫
入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭于妻

之室非为父后者哭诸异室(适音的/免音问)
　(郑氏曰子为主亲者主之也狎相习知者父在则不/以私丧干尊故哭于妻之室澄曰子谓妻之子夫谓)
　(妻之夫适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父后/者不降服期其夫为妻之兄弟虽无服然亦为之哭)
　(于适室之中庭以其正故也子已子于死者为甥也/为舅服缌故命之使为主受吊拜宾也已无服故不)
　(为主而使子有服者为主也凡哭哀则踊踊必先袒/袒必先免夫即此子之父子既为主位在东阶之下)
　(西向其父入门右近南而北向哭也亦踊门内有哭/则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述)
　(所哭之由若吊人与此亡者曾相识狎习则进入共/哭也侧室谓妻之室父在则适室乃父之室不敢以)
　(私丧干尊者但于妻室之前哭之亦子为主使人出/门外也异室非适寝又非妻之室方氏曰哭诸异室)

　(者以别/于适也)
○有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之
右同国则往哭之
　(郑氏曰哭于侧室嫌哭殡也孔氏曰庶人无侧室者/哭于大门内之右礼为主者当在阼阶东西面今大)
　(门内之右既非常哭之处故继门而近于南犹西面/也远兄弟谓异国者盖丧无外事已有殡不得向他)
　(国故为位哭之若兄弟在/同国则往其家而哭之也)
○有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往
　(郑氏曰虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也方/氏曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎盖)

　(同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况/其远者乎盖异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊)
　(则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不/吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已)
○所识其兄弟不同居者皆吊
　(所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄/弟之不同居者死亦皆吊之盖厚于所识故推其恩)
　(爱以及于其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以/为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大)
　(功以上服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊/于其不同居兄弟之家不如皇氏之说为当按记文)
　(言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不/同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也孔氏)
　(曰所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往/吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也)

○五十无车者不越疆而吊人
　(郑氏曰五十气力始衰孔氏曰衰老不徒行远吊越/疆则道路遥远吊人又悲感哀戚恐增衰惫也方氏)
　(曰五十始衰老者不以筋力/为礼故无车不越疆吊人也)
○妇人不越疆而吊人
　(郑氏曰不通于外孔氏曰妇人无外事故不越疆而/吊人长乐陈氏曰妇人见兄弟可以及阈而不可以)
　(踰阈送迎可以及门而不可以出门吊人可以出门/而不可以越疆许穆夫人欲归唁于卫而不可得则)
　(越疆而吊人/如之何而可)
○死而不吊者三畏厌溺(厌于/甲切)

　(郑氏曰畏谓人或以非罪攻已不能有以说之而死/者厌谓行止危险之下溺谓不乘桥船不吊以其轻)
　(身忘孝也孔氏曰非理横死不合吊哭方氏曰三者/之死皆非正命也长乐陈氏曰君子之所不吊者不)
　(特此宗鲁为孟絷而死孔子不许琴张吊之君子之/行无他要在生不为人之所不敬死不为人之所不)
　(吊而已王氏曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒/罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚)
　(人亦不得不哀伤之也张子曰知死而不知生伤而/不吊畏厌溺三者皆不得其死可伤尤甚君子但知)
　(悯死者而已故特致哀死者不吊生者以异之且如/何不淑之辞无所施焉盖哀有馀而不暇于文也慈)
　(湖杨氏曰畏死于兵厌死于岩墙溺死于水非不吊/也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死于匡则亦)
　(不可吊乎屈原之死亦可不吊乎而先儒谓之贱/之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也)

○吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋
　(郑氏曰示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者孔氏/曰吊葬本为助执事故必相助引柩车也执引用人)
　(贵贱有数若其数足赢馀之人皆散而从柩至圹下/棺之时则不限人数皆悉执绋也东山何氏曰执引)
　(天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数/外也方氏曰引在前属之于车以导柩绋在旁属之)
　(于棺以弼柩导柩者惟在路用之而已弼柩者至下/棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹皆执绋也)
○吊于人是日不乐
　(郑氏曰君子哀乐不同/日子于是日哭则不歌)
○行吊之日不饮酒食肉焉

　(郑氏曰以/全哀也)
○食于有丧者之侧未尝饱也
　(朱子曰临丧/哀不能甘也)
　　　右记人有丧之礼凡十一节
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者(楔悉/节切)
　(孔氏曰楔拄也招魂之后用角柶拄亡人之齿令开/使含时不闭也复用燕几缀亡人之足令直使著屦)
　(时不辟戾也饭者饭食也设饰谓袭敛时迁尸又加/著新衣也帷堂谓小敛时作起为也自复以下诸事)
　(并起为也父兄命赴者谓大夫以上赴谓死者生时/于他人有恩识今死则使人往告之也士则孝子自)

　(命大夫尊许其病深故父兄代/命之虽代命犹称孝子名也)
○朝奠日出夕奠逮日
　(郑氏曰阴阳交接庶几遇之澄曰阴闇阳明日出者/由闇而明阴交接阳也及日将入由明而闇阳交接)
　(阴也奠者所以聚死者之神死而神混于天/地阴阳之中故于天地阴阳交接之际求之)
○丧不剥奠也与祭肉也与(与音/余)
　(陆氏德明曰剥谓不巾覆也郑氏曰剥犹裸也脯醢/之奠不巾有牲肉则巾之为其久设尘埃加也孔氏)
　(曰按士丧礼小敛陈鼎既奠于尸东祝受巾巾之是/有牲肉则巾也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡)
　(后朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾又按丧礼下篇柩/朝庙重先奠从奠设如初巾之此亦脯醢之奠而巾)

　(之者为其在堂恐尘埃故虽脯醢亦/巾之此脯醢之奠不巾者据室内也)
○有荐新如朔奠
　(郑氏曰重新物为之殷奠孔氏曰荐新谓未葬中间/得新味而荐亡者如朔奠谓未葬前月朔大奠于殡)
　(宫大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今/若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔)
　(之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望应氏/曰荐新重时物也荐新于庙死者已远则感伤或浅)
　(荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其/礼视大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从)
　(事而奠哭之仪如一也是礼之同/非其物之同注谓殷奠恐未然)
○父母之丧哭无时使必知其反也

　(孔氏曰哭无时有三一是初丧未殡之前哭不绝声/二是殡后除朝夕之外庐中忽忆则哭三是小祥之)
　(后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也今此/所云谓小祥之后使谓君使之也反还也既小祥哭)
　(无时其时可为君所使若为使还家必设祭告/亲之神令知其反亦出必告反必面之义也)
○既殡旬而布材与明器
　(郑氏曰材椁材也木工宜乾腊且豫成孔氏曰既殡/旬谓殡后十日也布班也班布告下觅椁材及送葬)
　(明器之材临川/王氏曰布陈也)
○既葬各以其服除
　(郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人/孔氏曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受)

　(而变服若三月之亲至三月数满应除/者葬竟各自除不待主人卒哭之变也)
○虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既
卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至
于库门(舍音/舍)
　(孔氏曰未葬犹生事之故未有尸亲形已藏始立尸/以系孝于之心未葬前殡宫虽有脯醢之奠而无几)
　(筵惟大殓之奠设素席亦无几其下室之内馈食处/有吉几筵今葬讫虞祭乃以素几配素筵设之士虞)
　(礼云布席于室中东面右几是也虞祭有几谓士大/夫礼若天子诸侯葬前有几周官司几筵云丧事素)
　(几注谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君亦然古者/生不讳卒哭之后乃讳神名此三者皆以虞卒哭之)

　(后以生人事其亲之礼既终毕而以鬼神事其亲之/礼方自此始也已语辞卒哭前犹以生人事之者于)
　(内寝之下室每日馈食设黍稷器物几杖如生时至/卒哭后则不复馈食也故谓高祖之父当迁者也新)
　(谓新死者鲁有三门寝门路寝门也其外为雉门又/其外为库门前既执木铎命宫中又出宫从寝门至)
　(库门百官所在之/次咸使知之也)
○祥而缟是月禫徙月乐
　(孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥曰服缟冠而/祭祭后服禫又间一月禫祭言于是月禫祭则禫后)
　(之明月可/以用乐也)
○始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇

皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然(瞿俱遇切慨苦/爱切廓苦郭切)
　(郑氏曰皆忧悼在心之貌澄曰充充满闷填塞之意/有穷如行而途穷前无可去之地瞿瞿目视不定之)
　(貌求谓索物如失物索之而不得也皇皇傍徨无依/之貌如望人之来而不至慨者慨叹日月之速廓者)
　(寥廓情意/不乐也)
○丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不
陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君
子盖犹犹尔(纵音总折大兮/切骚素刀切)
　(陆氏德明曰纵纵急遽貌郑氏曰折折安舒貌止立/俟事时也骚骚谓太疾鼎鼎谓太子犹犹疾徐之中)

　(澄曰丧事欲疾吉事欲舒疾者虽当促遽然亦不可/太急而陵越节次舒者虽有止息然亦不可太缓而)
　(怠惰宽缓故骚骚而急疾不节则若田野之人鼎鼎/而舒缓怠惰则若不修整之小人惟君子得疾徐之)
　(中则于丧事不至太疾/于吉事不至太舒也)
○丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也
　(郑氏曰丧具棺衣之属一日二日而可为谓绞紟衾/冒孔氏曰棺即预造衣亦渐制但不一时顿具绞紟)
　(衾冒王制云死而后制礼卜葬先远日辟不怀/也今送死百物皆具是速弃其亲不怀思也)
○丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身
为无后也

　(郑氏曰虑居谓卖舍宅以奉丧危身谓憔悴将灭性/澄曰虑犹言谋度虑居谓谋故卖其所居以给丧费)
　(也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而/卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则)
　(无后以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之/故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱)
　(亲而不可/危其身也)
○丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也
　(孔氏曰人有祸灾虽或悲哀未是至极惟居父母丧/礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性)
　(故擗踊有算裁节其哀也所以节哀者欲顺孝子悲/哀使之渐变也所以顺变者君子思念父母之生已)
　(也郑氏曰始犹生也念父母生己不欲伤其性李氏/曰始者天也始之者亲也方氏曰始而生之者亲终)

　(而成之者子苟过于哀而不知变则或以死伤生矣/澄曰顺变二字释节哀之义顺谓顺孝子哀心不沮)
　(止之然为之节使之虽哀而有/变则其哀不至过甚伤生也)
复尽爱之道也有祷祀之心焉望反诸幽求诸鬼神之
道也北面求诸幽之义也
　(孔氏曰始死招魂复魄人子之尽其孝也郑氏曰复/谓招魂庶几其精气之反也鬼神处幽暗望其从鬼)
　(神所来礼复者升屋北面向其所从来也方氏曰幽/者鬼神之处复之时望其魂气自幽而反故曰望反)
　(诸幽南为阳明北为阴幽故曰北面求诸幽也清江/刘氏曰祷祠犹愿幸史记曰此祷祠而求也山阴陆)
　(氏曰郑谓分祷五祀误矣分祷五祀是直祷尔澄曰/兄祷祀者冀其神之来格也复者孝子之心冀其神)

　(之来复如祷祠然/故曰有祷祠之心)
拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也
　(郑氏曰稽颡首触地无容隐痛也孔氏曰孝子拜宾/先稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡之中稽)
　(颡尤为痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之/踊口之哭目之泣鼻之洟固非一类特不若稽颡之)
　(甚尔澄曰至字句绝隐也二字为句初观方说似胜/于孔细䌷绎之则方明而浅孔微而深拜稽颡谓拜)
　(宾而必稽颡者因宾来吊触动孝子哀亲之心故拜/以答其为己亲死而来之恩但拜以答之已为哀戚)
　(之至而痛亲之死然常时答宾只当是空首之拜重/丧之拜先作稽颡一拜者此人痛之甚也后一拜虽)
　(亦是痛而用常礼之拜则不/若过于常拜者之为痛甚也)

饭用米具弗忍虚也不以食道用美焉尔(饭上/声)
　(郑氏曰尊之也食道亵米具美孔氏曰弗忍虚谓不/忍虚其口食道谓饭食之道饭食人所造作为亵米)
　(具天性自然为美士丧礼饭用沐米具水物古以为/货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之)
　(士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注云含/玉如璧形而小是天子用璧饭玉碎玉以杂米也杂)
　(记云含者执璧将命是诸侯含亦以璧卿大夫无文/左传成十二年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含)
　(象则卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍/虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知)
铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯
录之矣敬之斯尽其道焉耳(别彼列切/识式至切)

　(郑氏曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见也孔/氏曰士丧礼为铭各以其物司常云大丧共铭旌注)
　(云王则大常按王建大常诸侯建旂孤卿建旃大夫/士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士长三尺大夫)
　(五尺诸侯七尺天子九尺方氏曰凡铭皆所以为名/明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍亡故为)
　(旌以录死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为/尽也李氏曰葬埋谨藏其形也祭祀谨事其神也铭)
　(诔系世谨传其名也以传其名故曰录之事死而/至于传其名故曰尽其道郑以为重奠则误矣)
重主道也殷主缀重焉周主重彻焉(重平声缀贞/劣贞位二切)
　(郑氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃/后作主虞主用桑练主用栗缀犹联也殷人作主而)
　(联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋/之孔氏曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依)

　(神在丧重亦以依神故曰重主道也殷人始殡置重/于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者之庙显考谓)
　(高祖死者世世递迁至为显考其重常在死者去离/显考乃埋其重及主以既迁无庙也周人作主则埋)
　(重埋于门外道左若虞主亦埋按士丧礼有重无主/卿大夫亦无主此云重主道者据天子诸侯有主者)
　(言之方氏曰重设于始死之时主立于既虞之后则/重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县于)
　(庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋于土不敢/渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之)
　(不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与/主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬则)
　(有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙/而必立主是为主也马氏曰主一而已不可二也庙)
　(之有二主齐桓公之末失矣始死之际未有主以神/明不可一日无所依见人子求神之至殷缀之于庙)

　(必待亲尽庙毁而除之盖有所不忍然不若周作主/则彻重埋之神明依于一不可有二殷已悫悫而不)
　(文/也)
奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自
尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也(齐则/皆切)
　(马氏曰素者哀而不文素器若士丧礼素俎郑氏曰/哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以)
　(饰礼由人心而已孔氏曰奠谓始死至葬之祭名以/其时无尸奠至于地故谓之奠悉用素器所以表主)
　(人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂/论虞祭后卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以)
　(饰谓虞后故士虞礼不用素器庐陵胡氏曰自尽谓/加饰也澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其奠)

　(也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心于饰故/用素器虞以后亲丧渐久卒附练祥虽犹在丧制之)
　(中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心/加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为)
　(死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉/尔大槩丧主于哀祭主于敬故丧奠以素器之质而)
　(见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬哀之下曰素素/者质朴之义谓其哀心因器之质朴而见也敬之上)
　(曰齐齐者整肃之义谓因礼之整肃而其敬心在是/也齐敬曰亦者亦上文哀素也丧之哀哀死者也称)
　(生者对死者而言也祭之敬敬鬼神也称主人对鬼/神而言也慈湖杨氏曰此章及下文子游曰既葬而)
　(食之未见其飨之者呜呼鬼神之道不如是也孔子/曰未能事人焉能事鬼盖曰知人则知鬼形有死生)
　(神无死生故孔子之祭如鬼神之实在而群弟子观/孔子祭时精神以为如在今子游以为未见其飨之)

　(是求鬼神之/道于形也)
辟踊哀之至也有算为之节文也袒括发变也愠哀之
变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭
哀之节也(辟婢亦切去饰/羌吕切下同)
　(郑氏曰算数也孔氏曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧/亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极若不裁限恐)
　(伤其性故辟踊有算为准节准节之数不一每一踊/三跳三踊九跳为一节士三踊大夫五诸侯七天子)
　(九也士含死日三日而殡初死日袭而踊明日小敛/而踊又明日大敛而踊凡三日为三踊大夫含死日)
　(四日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一/踊至小敛时一踊四日大敛朝不踊当大敛时一踊)

　(凡四日为五踊诸侯含死日六日而殡初死日一踊/明日袭一踊三日小敛朝一踊当小敛时一踊四日)
　(朝一踊五日朝一踊六日朝不踊当大敛时一踊凡/六日七踊天子含死日八日而殡死日一踊明日袭)
　(一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊当小敛/时一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊当大)
　(敛时一踊凡八日九踊袒衣括发孝子形貌之变也/悲哀愠恚孝子哀情之变也去其吉时服饰是去其)
　(华美也去饰虽有多途袒括发最为甚也孝子悲哀/礼应常袒有袒时有袭时者表明哀之限节哀甚则)
　(袒哀轻则袭方氏曰有算则有节有节则文无节则/质故谓之节文衣冠者人之常服袒则去其衣括发)
　(则投其冠故曰变也发于声音见于衣服而生于阴/者此哀之常及有感而愠以至于辟踊者阳作之也)
　(此其变与故曰哀之变后章云愠斯戚戚斯叹叹斯/辟辟斯踊盖谓是矣澄曰此条是释辟踊及袒括发)

　(之义以哀之至也释辟踊以变也释袒括发愠又是/申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又是申释)
　(袒括发去美则转释去饰之义也有算者言辟踊之/节也有所袒有所袭者言袒括发之节也辟踊之节)
　(言之于始袒括发之节言/之于末者错杂以为文也)
歠主人主妇室老为其病也君命食之也(歠昌税切为/其云伪切食)
(音/嗣)
　(郑氏曰歠歠粥也君命食之尊者夺人易也孔氏曰/主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三)
　(人并是大夫之家贵者山阴陆氏曰据问丧云邻里/为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃)
　(于爱邻里或不能勉亲丧三日之后君命以粥歠焉/故郑氏谓尊者夺人易澄曰孔疏云为其歠粥病困)

　(故君命食疏饭澄按歠粥亦是食/之不必以命食疏饭为食之也)
丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖
考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬(朝音潮离/去声下同)
　(郑氏曰朝谓迁柩于庙孔氏曰人子之礼出必告反/必面今将葬以车载柩而朝于庙是顺死者之孝心)
　(死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后/行殷人尚质死则为神故朝而殡于祖庙周则尚文)
　(亲虽亡没犹若存在不忍便以神事之/故殡于路寝不殡于庙及朝庙遂葬)
弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷
人冔而葬(哻向/甫切)

　(郑氏曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬/故冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记)
　(云凡弁绖其衰侈袂踰时哀衰而敬生敬则服有饰/周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也孔氏曰居丧著丧)
　(冠麻绖身服衰裳是纯凶也葬时去丧冠著素弁又/加环绖用葛不用麻不纯凶也郑知天子诸侯者以)
　(下云有敬心焉日月踰时敬心乃生大夫士三月而/葬敬心未生也素弁谓素帛为弁如爵弁而素葛与)
　(弁绖连文故云葛环绖然则腰带仍用麻也方氏曰/与神交之道主乎敬夫厌冠麻绖居丧之礼也至于)
　(葬则以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也/山阴陆氏曰弁绖葛在下则葛带也绖仍用麻弁绖)
　(葛而葬卿大夫以下礼知然者以下周人弁而葬殷/人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而)
　(葬冔而葬则/其敬心益隆)

葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也(首于/又切)
　(郑氏曰北方国北也孔氏曰之幽之故上之训往下/之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽)
　(冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待/之方氏曰南方以阳而明北方以阴而幽人之生也)
　(则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而/反乎幽故死者北首凡以顺阴阳之理而已三代之)
　(礼虽有文质之变至于葬之北方北首则通/而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也)
反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也
(养羊/尚切)
　(郑氏曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处孔氏曰/亲平生祭祀冠昏在堂馈食供养在室皆谓在庙也)

　(仪礼既夕篇云主人反哭入升自西阶东面又云主/妇入于室下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也方)
　(氏曰主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇/入室阴阳之义澄曰所作谓亲平生行礼所作为之)
　(处所养谓亲平生享/先所孝养之处也)
反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷
既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已悫吾从周(封音窆/后同悫)
(苦角/切)
　(郑氏曰于是为甚哀痛甚也封当为窆窆下棺也方/氏曰人之始死则哀其死既葬则哀其亡其亡则哀)
　(为甚故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊于圹/也反哭而吊者受吊于家也夫吊者所以吊其哀葬)

　(虽为哀然不若反哭之哀为甚孔子所以谓殷为已/悫孔氏曰此亦谓在庙也思想其亲而不见故悲哀)
　(为甚圹者非亲存在之处吊于此者哀情质悫也山/阴陆氏曰已悫犹言大蹙也礼器云七介以相见不)
　(然则/已蹙)
既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲
有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一
日离也是日也以虞易奠(舍奠舍/音释)
　(郑氏曰赠以币送死者于圹也有司视虞牲谓日中/将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此礼其神)
　(也虞丧祭也孔氏曰既封谓葬已下棺主人以币赠/之时祝先归宿戒虞尸舍奠于墓左既窆后之事也)

　(几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也/墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵)
　(及祭馔置于墓左以礼地神也反谓所使奠墓左有/司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名朝葬日中而)
　(虞方氏曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿/虞尸焉宿亦戒也以事戒之则曰戒以期戒之则曰)
　(宿主人不亲释奠而使有司代之者欲速反而修虞/事也必待有司反而后虞祭者葬礼毕然后敢成葬)
　(反之礼也弗忍一日离其亲故不待明日而后虞也/是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也澄曰此条)
　(言葬后虞祭之事封从郑读作窆谓既下棺则主人/以玄纁束赠死者于圹当此时祝先归宿虞尸虞不)
　(筮尸择可为尸者宿之既实土则主人迎精而反反/哭于庙及殡宫反哭送宾毕主人浴浴毕与有司同)
　(省视虞祭所用之牲墓所之有司当主人迎精而反/之后代为主人舍奠于墓左以礼地神礼毕乃归主)

　(人必待此有司还反至家当日中之时乃行虞祭礼/也未葬以前每日朝夕哭有奠无祭虽殷奠有盛馔)
　(亦不谓之祭及葬后而/虞则有尸始谓之祭也)
卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其
变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末
有所归也殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷(比匹/吏切)
　(郑氏曰既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成/祭事也祭以吉为成祔于祖父告于其祖之庙也末)
　(无也孔子善殷盖期而神之人情也孔氏曰虞祭之/时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕)
　(二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同士/三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭)

　(诸侯五月而葬七月而卒哭天子七月而葬九月而/卒哭天子九虞诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最)
　(后一虞用刚日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬/葬日而虞则已日二虞后虞改用刚日则庚日三虞)
　(也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四/日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九)
　(虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以/上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接)
　(其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成/故也士虞礼云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及)
　(祔皆据得正礼者尔其变而之吉祭者谓不得正礼/变常礼也所以有变者或时有迫促或事有忌讳未)
　(及葬期死而即葬丧服小记所云赴葬者赴虞三月/而后卒哭彼据士礼速葬速虞之后卒哭之前其日)
　(尚赊不可无祭谓之变之往也谓既虞往至吉祭也/比至于祔必于是日接者谓三虞卒哭之间刚日则)

　(连接其祭盖以孝子不忍使亲一日之间无所归依/也此亦据士若大夫以上赴葬赴虞之后为接祭至)
　(当葬之月终虞之祭日乃上其祝亦称哀荐成事士/虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云他谓不及时而)
　(葬者虞礼谓之他此谓之变一也澄曰是日谓卒哭/之日也虞祭犹是丧祭卒哭始是吉祭故曰是日以)
　(吉祭易丧祭明日谓卒哭之次日也祖父谓死者之/祖考孙祔于祖昭穆同也变亦易也接相连不间也)
　(变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于/祔必于是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言)
　(丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必于此/卒哭之日相连接而不间断者不忍使亲之神一日)
　(无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而往既/窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反于家急宜)
　(聚亲之神魂与相交际若不遄修虞祭而待明日则/是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞)

　(而于葬日虞也此言不忍一日未有所归盖言卒哭/之未有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉)
　(其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后/祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭)
　(必与卒哭之日相连接而不间日也假令士以丁日/葬则本日初虞间一日已是柔日再虞又间一日辛)
　(是柔日辛后壬是刚日三虞祖再虞远一日也大夫/初虞至四虞诸侯初虞至六虞天子初虞至八虞皆)
　(间一日用柔日末后一虞则间二日用刚日士三虞/凡六日大夫五虞凡十日诸侯七虞凡十四日天子)
　(九虞凡十八日皆无连日祭者惟卒哭与祔之日相/连接盖以神魂离殡宫适祖庙不可使之一日无归)
　(也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭谓/速葬速虞者于卒哭前再有此非常之祭考之经傅)
　(记未见明据殷练而祔者练之次日乃祔于祖庙周/人虽于卒哭之后祔祖然祔后练前有朝夕哭仍就)

　(殡宫盖朝夕哭者孝子哀亲之不存而哭非为其神/之在此而哭也会稽高氏曰按礼既虞卒哭明日祔)
　(于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔孔/子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也吕氏曰)
　(礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧/主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之)
　(故谓之祔既除丧而后主迁于新庙左氏传云君薨/祔而作主特祀于主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞)
　(则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练/有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁)
　(新庙以时而烝尝焉不立主者其祔亦然士虞礼及/杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则以前犹祭于寝)
　(有未忍遽改之心此孔子所以善殷澄按殷人/殡于庙殡宫不在寝吕氏谓犹祭于寝恐非)
　　　右记已有丧之礼凡十四节

幼名冠字五十以伯仲死谥周道也(冠去/声)
　(孔氏曰人始生三月而加名故云幼名年二十有为/人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五)
　(十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死/而加谥凡此皆周道也士冠礼二十已有伯某甫仲)
　(叔季者彼时虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼/伯仲尔又殷以上生号仍为死称更无别谥尧舜禹)
　(汤之类是也朱子曰古者初冠而字便有伯某甫仲/某甫三字到五十即称伯仲除了下面两字犹今人)
　(不敢斥尊者呼为几丈之类仪礼贾疏与孔不同疑/孔说是澄曰冠而字少者但称其字如颜渊宰我言)
　(游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之/类耆艾而益尊则下去其字止称其次如单伯管仲)
　(孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加/甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞)

　(称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某/甫者此要其终而言非谓冠后即如此称之也)
掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷
道也学者行之(霤力救切缀真劣切/贞卫二切躐良辄切)
　(孔氏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以床架/坎上尸于床上浴令水入坎中也毁灶缀足者恐死)
　(者冷强足辟戾不可著屦故用毁灶之甓连缀其足/令直可著屦也毁宗毁庙也殷人殡于庙既葬柩出)
　(毁庙门西边墙而出于大门所以然者以行神之位/在庙门西边当所毁宗之外若生时出行则为坛币)
　(告行神告竟车躐行坛上而出使道中安稳今柩行/如生时之出故云躐行周人浴水用盆沐用瓦盘不)
　(掘中霤缀足用燕几故不毁灶殡于正寝至葬而朝/庙从正门出故不毁宗郑氏曰毁宗毁庙门之西而)

　(出行神之位在庙门之外学于孔子者行之/效殷礼也周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行)
○夏后氏尚黑大事敛用昏戎事乘骊牲用玄殷人尚
白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛
用日出戎事乘騵牲用骍(敛力验切骊力知切翰胡断/切又音寒騵音原骍息营切)
　(郑氏曰夏以建寅之月为正物生色黑昏时亦黑此/大事谓丧事戎兵也马黑色曰骊用玄黑类也殷以)
　(建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也/易曰白马翰如周以建子之月为正物萌色赤日出)
　(时亦赤騵骝马白腹骍赤类孔氏曰三代所尚色不/同夏尚黑殷尚白周尚赤萌是芽之细澄曰夏以金)
　(德王而色尚黑黑水之色水者金之所生也周以木/德王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之)

　(道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水德王/而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊)
　(尊故以我所从生而休者为所尚赤马黑毛尾曰骝/颜师古汉书注云华骝者其色如华之赤陆氏佃云)
　(騵赤马白腹言上周下殷也按丧事祭事戎事皆可/谓之大事然此条所谓大事只当从郑注以为丧事)
　(者是陈与方求异于郑非也长乐陈氏曰祭义云夏/后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇故子)
　(路与祭质明而行事则大事用日出者祭以朝之质/明也敛亦如之故曰大事敛用日出方氏曰滕文公)
　(居丧恐不能尽于大事则丧为大事春秋传云国之/大事在祀与戎则戎祀为大事丧事凶礼戎事军礼)
　(祀事吉礼五礼不及/宾嘉者非大事故也)
○有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣(堲/子)

(栗切又音稷/翣所甲切)
　(郑氏曰有虞氏上陶始不用薪也火孰曰堲烧土冶/以周于棺也椁大于棺以木为之墙柳衣也言后王)
　(之制渐文何氏曰堲周冶土为砖四周于冢孔氏曰/易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也)
　(有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易/以棺椁周人又于椁傍置柳置翣扇帷荒所以衣柳)
　(在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之于棺如城之有郭/墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈)
　(久而礼愈备也澄按易传云古之葬者厚衣之以薪/后世圣人易之以棺椁说者以后世圣人为黄帝尧)
　(舜孟子亦言上古棺椁无度则是上古之时已有棺/椁矣今此记注疏则谓有虞氏始以瓦棺易衣薪殷)
　(人始以木为棺椁易瓦棺堲/周窃疑此记之说未可尽信)

周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇
下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇
　(陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中/殇八岁至十二为下殇七岁以下为无服之殇生未)
　(三月不为殇马氏曰葬殇异于成人之礼郑氏曰/略未成人方氏曰长殇而下死者愈少则礼愈杀)
○易墓非古也(易以/市切)
　(郑氏曰易谓芟治草木孔氏曰墓谓冢旁之地不易/者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不)
　(治易也澄按孔子尝云古者墓而不坟又云古不修/墓郑注云修犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺)
　(之后实土于中外为平地不起坟冢使人不知其处/此所谓易即彼所谓脩二字皆训治字盖言古者葬)

　(后不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也/孔疏虽从郑注芟治草木之说而又引墓而不坟之)
　(言以不坟为不治易/则是兼存二义也)
　　　右记丧礼沿革凡四节
古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也(缝音逢/衡音横)
　(郑氏曰缩从也衡读为横今冠横缝以其辟积多孔/氏曰古者谓殷以上殷尚质吉凶冠辟积襵少故前)
　(后直缝之周尚文吉冠多辟积不复一一直缝但多/作襵而并横缝之丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉)
　(冠相反周世如此尔故云非古也长乐陈氏曰一幅/之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文)
　(顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今/吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥)

　(之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周/公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠)
　(亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是/后之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义)
　(患丧冠与吉冠/异制误辨其旨)
○丧冠不緌(緌尔/隹切)
　(郑氏曰去饰澄曰吉冠既结其缨而垂其馀者为饰/谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为)
　(缨其缨结于颔下而无所垂之馀丧/哀从质非如吉冠之文而有饰也)
○妇人不葛带
　(郑氏曰妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已/孔氏曰带腰绖也齐斩卒哭变麻为葛妇人重要不)

　(变所重故不葛带卒哭变首绖/为葛与男子同轻首重要故也)
○绖也者实也
　(郑氏曰绖所以表哀澄曰绖盖兼首绖要绖而言首/有冠武矣要有绞带矣又以大麻绳加于冠武绞带)
　(之外为绖者以内有哀之实故其表见于外如此方/氏曰绖之所用男子重首妇人重要皆用其所重非)
　(徒为虚名而/已故曰实也)
○练练衣黄里縓缘葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长
袪袪裼之可也(縓七绢切缘悦绢切要一遥切絇其俱/切瑱吐练切衡音横袪起鱼切裼音昔)
　(郑氏曰黄之色卑于纁縓纁之类瑱充耳也人君有/瑱吉时以玉袪谓袖缘袂口也练而裘广长又为袪)

　(先时狭短无袪裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻/曰麛裘青豻袖绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎孔氏曰)
　(练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练练衣者练/为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非)
　(正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓者浅/绛色纁是赤色其色华美一染谓之縓三染谓之纁)
　(纁是赤色其色华美黄虽是正色卑质于纁缘谓中/衣领及袖缘也里用黄而领缘用縓领缘外也明其)
　(外除故饰见外也葛要绖者小祥男子去首绖唯馀/要葛也绳屦者父丧管屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小)
　(祥受大功绳麻屦也絇屦头饰也吉有丧无初丧无/充耳小祥微饰以角为瑱也冬时吉凶衣里皆有裘)
　(吉时贵贱有异丧时同用大鹿皮为之小祥前裘狭/而短袂又无袪小祥后稍饰故更作裘横广之又长)
　(之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣也为吉转/文故裼之可也小祥后外有衰衰内有练中衣中衣)

　(内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也/吕氏曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也练)
　(麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故加/隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于)
　(再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣/屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易)
　(四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠/锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽)
　(轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当/如锡有缘与里当如衣衰则无缘与里故比功衰则)
　(轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服/也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母)
　(皆无服史不可以纯凶而占筮除丧不当受吊昔之/人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣惟郑氏)
　(以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服/正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练)

　(服马氏曰哀痛至甚则耳无闻目无见哀杀则能有/闻矣故为角瑱以充耳长乐陈氏曰周礼既练乘藻)
　(车鹿浅𧜀与此练用鹿裘同义其裼之也亦裼受服/以见鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用绞乎是郑亦自)
　(疑而不必其用绞也澄曰衡即古横字如郑注之义/则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣)
　(侧旁达左右为横居丧之裘其横袖短则左右尽处/不露见于外练后渐文则横长其袖与吉裘同又缘)
　(其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至/袖练后既有横长袪则裼衣掩至袖口可也)
○衰与其不当物也宁无衰(当丁/浪切)
　(郑氏曰不当物谓精粗广狭不应法制孔氏曰衰丧/服也当犹应也衰裳升数形制必须依礼此衰通于)
　(五服马氏曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其/传无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可识之故)

　(曰与其不当物宁无衰山阴陆氏曰物若周书所谓/朝服八十物七十物是已布之精粗非独升数不同)
　(缕数亦不同矣尊者服精卑者服粗长乐黄氏曰左/传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮燕膳夫屠蒯入)
　(谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君/之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称)
　(其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者丧礼之/实衰者外饰之容若但服衰于身而心貌无哀戚之)
　(实者宁如不服丧也澄按陆黄/释物字皆与注疏异姑存其说)
○齐衰不以边坐大功不以服勤
　(郑氏曰边偏倚也边坐服勤谓亵丧服孔氏曰丧服/宜敬坐起必正不可著衰而偏倚言齐衰则斩衰可)
　(知著服不得为亵事大功虽轻然亦不可著衰而服/行勤劳之事言大功则齐衰固不可而小功可也张)

　(子曰齐衰不以边坐/有丧者专席而坐也)
○大功废业或曰大功诵可也
　(郑氏曰诵许其口习也孔氏曰业谓所学习业学业/则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在)
　(身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习或曰者或/人有是言也长乐陈氏曰业者弦歌羽籥之事诵者)
　(诗书礼乐之文大功废业而诵可则大功以上不特/废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废)
　(也广安游氏曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴宁武/子赋湛露及彤弓宁武子曰臣以为肄业及之晋屠)
　(蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舍业皆以歌诗言之/也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗也舞者因歌)
　(而舞之也惟其以歌舞雅颂为学少而习业于此故/谓之业舍业者舍歌舞之业以为哀也或曰徒可口)

　(诵其诗朱子曰业谓簨簴上一片板居丧不受业谓/不敢作乐尔周礼有司业谓司乐也古人礼乐不离)
　(身唯居丧然后废乐/故曰丧复常读乐章)
○丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服
也盖推而远之也姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者
也(远于/愿切)
　(郑氏曰或引或推重亲远别姑姊妹嫁大功夫为妻/期欲其一心于厚之者孔氏曰丧服是仪礼正经兄)
　(弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服/丧服传文已子服期兄弟之子当降服大功今乃服)
　(期盖牵引逛之同于己子也昆弟相为服期其妻应/降服大功今乃无服是推使疏远之也姑姊妹未嫁)

　(时为之厚出嫁后为之薄者盖有夫婿受我之厚而/重亲之也何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则)
　(其尊卑异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混淆之/失推使无服也程子曰其夫属乎父道者妻皆母道)
　(也其夫属乎子道者妻皆妇道也上有父有母下有/子有妇伯父叔父父之属也伯母叔母则母之属故)
　(服与伯父叔父同兄弟之子子之属也兄弟之子之/妇则妇之属故服与兄弟之子同若兄弟则已之属)
　(也难以妻道属其嫂此古者所以无服只为无属今/之有服亦是岂有同居之亲而无服者唐魏氏徵曰)
　(礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之/夫舅之妻不相为服或曰同㸑缌然则继父之徒并)
　(非骨肉服重由乎同㸑恩轻在乎异居故知制服亦/缘恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养)
　(情若所生譬同居之继父方他人之同㸑情意之深/浅宁可同哉生而共居爱同骨肉死则推远乃同路)

　(人重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其/义安在议请小功五月报制可澄曰人有嫂之丧者)
　(其父母为之服大功小功其妻为之服小功其子为/之服齐衰不杖期岂有己身立于父母妻子之间而)
　(独同于无丧之人者哉虽曰无服亦如弟子为师若/丧父而无服孔子为颜渊若丧子而无服尔又如父)
　(在为母虽期而释服犹申心丧至于再期盖有服者/服其服居丧次虽寝寐亦不释去嫂叔以其无属故)
　(不制服俾昼夜常服于身居丧次以终其月数然其/身当吊服加麻不饮酒不食肉不处内如弟子为师)
　(期后为母之例俟其父母妻之服既除然后吉服如/无丧之人也推而远之者文虽杀而情未尝不隆魏)
　(郑公所议不明古圣人情文隆杀之深意程子以为/无属是矣而又谓同居岂可无服则亦未免于徇俗)
　(也薄犹轻也受我犹言承继我也厚犹重也姑姊妹/未嫁皆服齐衰不杖期既嫁则降服大功盖以既嫁)

　(有夫则彼夫承继于我而以厚重之服服之谓夫为/妻齐衰杖期与父在为母之服同是厚之也既有厚)
　(之者则在我骨肉之恩可以减/杀故薄轻其服而降为大功也)
○从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或
曰同㸑缌(从七纵切夫人音扶/为云伪切㸑七乱切)
　(郑氏曰二夫人犹言此二人也时有此二人同居死/相为服者甥居外家而非之孔氏曰郑知甥非之者)
　(以从母及舅皆是外甥称谓之辞若他人言之应云/妻之兄弟妇妻之姊妹夫也或人以为既同㸑而食)
　(合有缌麻之亲张子曰此是甥自幼居于从母之家/或舅之家孤稚恩养直如父母不可无服所以为此)
　(服也非是从母之夫与舅之妻相对为服澄曰礼为/从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻)

　(三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母/家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠养之)
　(恩故一为从母之夫服一为舅之妻服二夫人谓妻/之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也)
　(见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君/子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩)
　(则虽礼之所无而可以义起/此服也张子义是注疏非也)
○曾子曰小功不税则是远兄弟终无服也而可乎(税/它)
(外/切)
　(郑氏曰日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小/功轻不服据礼而言也远兄弟谓兄弟相离远者闻)
　(之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服则远处兄弟间/丧常晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽)

　(如此犹以为薄故怪之此据正服小功也丧服小记/云降而在缌小功者则税之石林叶氏曰郑氏谓大)
　(功以上则追服小功以下则不追服此所谓以义断/恩者而曾子以终无服疑焉盖察于恩不察于义信)
　(乎礼之难知也马氏曰曾子于丧有过乎哀是以疑/于此然小功之服虽不必税而税之者盖亦礼所不)
　(禁也昔齐王子欲为其母请数月之丧孟子曰虽加/一日愈于已推此则不税而欲税之者固可矣清江)
　(刘氏曰韩子尝吊于人见其貌戚其意哀而其服吉/者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作)
　(小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至/于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服)
　(以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂苟言情哉亦/著其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄)
　(弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也/因其情而为之文亲疏之杀见矣故礼大功以上不)

　(谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有/加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其亲也)
　(且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可/以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断)
　(小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失/礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非)
　(也何以言之耶小功虽不税亦不吉服而已矣记曰/闻远兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊)
　(夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是/也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加)
　(焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降/而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其)
　(亦愈乎/吉也)
○公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其

大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰
我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐
衰狄仪之问也(木式树切又音/朱为之云伪切)
　(郑氏曰木当为朱春秋作戌卫公叔文子之子子游/曰其大功乎疑所服也亲者属大功是孔氏曰按世)
　(本卫献公生成子当当生文子拔拔生朱故知木当/为朱春秋定十四年卫公叔戌来奔是也为同母异)
　(父昆弟之服丧服无文乎疑辞也同父同母则服期/今但同母则宜降一等而服大功也今之齐衰狄仪)
　(之问不云自狄仪始者鲁人先已行之郑云亲者属/以同母兄弟为母之亲属王肃难郑云礼称亲者属)
　(谓出母之身不谓出母之子以亲者属而服若出母/之子则出母之父母服应更重何以无服同母异父)

　(兄弟服大功者继父服齐衰其子降一等也马昭云/异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服)
　(非也张融云继父同居有子止服齐衰三月乃为其/子大功非服之差郑玄说是张子曰同母异父之昆)
　(弟服齐衰则与亲兄弟之服同是知母而不知父如/此无分别禽兽之道也或谓大功亦大过以小功服)
　(之可也问此而答云未之前闻当古之时安有此事/广安游氏曰后世所承传之礼有出于三代之末沿)
　(礼之失而为之者不丧出母古礼之正也孔氏丧出/母惟孔子行之而非以为法今礼家为出母服齐衰)
　(杖期此后世之为非礼之正也同母异父之昆弟子/游为之大功鲁人为之齐衰亦非礼之正也昔圣人)
　(制礼教以人伦使父子有亲男女有别然后一家之/尊知统乎父而厌降其母同姓之亲厚于异姓父在)
　(则为母服齐衰一年出母则不为服后世既为出母/制为服限则虽异父之子以母之故亦为之服矣此)

　(其失在乎不明父母之辨一统之尊不别同姓异姓/之亲而致然也及后世父在而升其母三年之服至)
　(异姓之服若堂舅堂姨之类亦相缘而升夫礼者以/情义言也情义者有所限止不可遍给也母统于父)
　(则不得不厌降于其母厚于同姓则不得不降杀于/异姓夫是以父尊而母卑夫尊而妇卑君尊而臣卑)
　(皆顺是而为之也今子游欲以意为之大功此皆承/世俗之失失之之原其来寖远后世不考其原而不)
　(能正其失也方氏曰礼继父同居服期则其子以大/功相为服乃其称也而子夏以鲁人之事告狄仪使)
　(行齐衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子游亦未为得/也张子酌今人情以为可服小功游氏准古礼制以)
　(为不当有服后之知礼者详焉按礼继父同居有子/者服齐衰三月王肃乃云其子降继父齐衰一等故)
　(服大功是以继父齐衰之服为期服也张融既/驳其非矣方氏又袭其误以为继父服期何哉)

○县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文
为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也(县音玄/为孟云)
(伪/切)
　(郑氏曰古谓殷时也上不降远下不降卑伯文殷时/滕君也爵伯名文孔氏曰琐县子名周礼以贵降贱)
　(以适降庶唯不降正尔而殷世以上虽贵不降贱上/下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及)
　(伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以已尊降/之各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲)
　(孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯/上为叔父下为兄弟之子皆著齐衰是上不降远下)
　(不降卑也庾氏蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不/降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文)

　(言远也澄曰郑意盖以父祖曾祖正尊为尊之近者/伯叔从祖族曾祖旁尊为尊之远者谓在已上之亲)
　(旁尊者虽远非如正尊者之近也然亦不以其远而/降之在已下之亲从子等虽卑非如从父等之尊也)
　(然亦不以其卑而降之上亲虽远不降下亲虽卑不/降各以其本亲之服服之也其叔父也二句文同不)
　(应异义注疏以上其字为滕伯下其字为孟皮不若/马氏以二其为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时)
　(其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯/文乃二孟之叔父也于其兄弟之子且不降则为诸)
　(父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故无严/于贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚)
　(戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为/士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君朱子)
　(曰夏殷而上大槩只是亲亲长长之意周则添得贵/贵底礼如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣)

　(诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯绝大夫降然诸侯/大夫尊同则不绝不降姊妹嫁诸侯者亦不绝不降)
　(皆贵贵之义上世简略未有许多降杀此天下之大/经前世所未备周公搜剔出来立为定制更不可易)
○悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与
公曰吾得已乎哉鲁人以妻我(为云伪切/与音余)
　(郑氏曰悼公母哀公之妾有若讥而问之哀公言国/人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也孔氏曰唯大)
　(夫贵妾缌天子诸侯绝旁期于妾无服哀公为妾服/齐衰以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服)
　(之乎虽是妾鲁人以我无夫人/皆以为我妻故不得不服也)
○齐谷王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为

之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服
　(郑氏曰谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫/人春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天)
　(子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女/弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小)
　(功也孔氏曰按庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁鲁庄/公为服大功或人云周女嫁命鲁为主比之鲁女故)
　(为服出嫁姊妹之服更有或人云王姬为庄公外祖/母故为服大功此言非也王姬是庄公舅妻不得为)
　(外祖母一非假令为外祖母正合小功不服大功二/非澄曰第二或曰盖不学之人既不通春秋王姬齐)
　(襄公夫人而误以为齐僖公夫人又不通礼外祖母/服小功而误以为服大功第一或曰虽自谷梁以来)
　(有是说窃疑古无此礼故春秋书齐王姬卒以讥也/叶氏以或曰为记者设为疑辞石林叶氏曰主王姬)

　(嫁者当为之服姊妹之服则庄公为之固然何疑于/外祖母乎若以为外祖母服则主王姬嫁者自不应)
　(有服记者所不能决审非特不能正主王姬/嫁者之有服亦不能知外祖母之服小功也)
○南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔
尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸(绦土刀切髽/侧加切从音)
(揔扈音户榛侧/巾切长直亮切)
　(郑氏曰孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄/女诲教尔汝也从从谓大高扈扈谓大广尔语助总)
　(束发垂为饰齐衰之总八寸孔氏曰妻之姑谓夫之/母也夫子兄之女故夫子诲之作髽法期之髽稍轻)
　(毋得太高太广如斩衰之髽也既教以作髽又教以/笄总之法其笄用木无定教以用榛木为笄其长一)

　(尺而束发垂馀之总垂八寸按丧服吉笄长一尺二/寸齐衰之笄皆长一尺降吉笄二寸也但恶笄或用)
　(栉或用榛故夫子称盖以疑之丧服传斩衰/总长六寸此齐衰长八寸以二寸为差也)
○叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖
叔仲衍以告请繐衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如
斯未吾禁也退使其妻繐衰而环绖(学户教切衣当为/齐音咨缪读如樛)
(木之樛繐音/岁丧如字)
　(郑氏曰叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子柳仲皮之/子也衣衰衣当为齐缪绖缪读为木樛垂之樛士妻)
　(为舅姑之服也言其妻虽鲁钝其于礼胜学衍盖皮/之弟告子柳言此非也衍既不知礼之本子柳亦以)

　(为然而请于衍使其妻为舅服繐衰而环绖繐衰小/功缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细)
　(而多服此者衍答子柳言姑姊妹在室齐衰与妇人/为舅姑同末无也言无禁我欲其言行也妇人以诸)
　(侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非也孔氏/曰叔仲氏皮名叔仲皮虽教其子子柳其子犹不知)
　(礼后叔仲皮死子柳之妻是鲁钝妇人犹知为舅姑/身著齐衰首服缪绖缪谓两服相交也五服之绖皆)
　(然唯吊服环绖不缪耳衍子柳之叔见当时妇人好/尚轻细告子柳汝妻何以著非礼之服子柳亦以妻)
　(非礼遂请于衍欲令其妻身著繐衰首服环绖衍答/子柳云吾丧姑姊妹亦如此无人于吾相禁者子柳)
　(得衍言乃退使其妻著繐衰而环绖子柳不肯粥庶/弟之母非是下愚而不知其非礼当时皆著轻细故)
　(也方氏曰子柳虽受教于其/父曾不若愚妇人之所为也)

○县子曰绤衰繐裳非古也(绤去/逆切)
　(郑氏曰非时轻凉慢礼孔氏曰绤葛也繐布疏者时/有丧者不服粗衰但疏葛为衰繐布为裳故云非古)
　(古谓周初制礼时也陆氏德明曰绤粗葛布细而疏/曰繐方氏曰古之五服自斩至缌一以麻而各有升)
　(数若以绤为衰以繐为/裳取其轻凉则非古)
○成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为
衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死
而子皋为之衰
　(郑氏曰范蜂也蝉蜩也緌谓蜩喙长在腹下孔氏曰/成孟氏所食采邑即此邑中民有兄死而弟不为兄)

　(制服者闻子皋至孝求为成宰恐其罪已乃制衰服/故成人讥之蚕则绩丝作茧蟹壳似匡蜂头上有物)
　(似冠蝉喙似冠之緌以是合譬也蚕则须匡以贮茧/今无匡而蟹背有匡匡自著蟹非为蚕设蜂冠无緌)
　(而蝉口有緌緌自著蝉非为蜂设譬如成人兄死初/不作衰后畏子皋方为制服服是子皋为之非为兄)
　(施亦如蟹匡蝉緌各不关于蚕蜂也应氏曰闻伯夷/之风者顽夫廉闻下惠之风者薄夫敦闻子皋之风)
　(者悍夫悌故兄死不为衰而今为之衰也仲尼用而/无饮羊纵妻之民杨绾相而有减驺省乐之效风化)
　(之机系于人焉蚕绩范冠之谣虽以戏夫民之为服/者不出于诚心亦以喜子皋之孝行足以感不友不)
　(悌之/俗也)
　　　右记丧服得失凡十九节

晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子
之志于公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也
曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂
有无父之国哉吾何行如之使人辞于狐突曰申生有
罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然
吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟
出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共
世子也(重平声盖音盍少/难并去声共音恭)

　(郑氏曰献公信骊姬之谮重耳欲使世子言见谮之/意盖皆当为盍盍何不也志意也世子谓言其意则)
　(骊姬必诛重耳曰盍行乎行犹去也世子谓天下岂/有无父之国言人有父则皆恶欲弑君者使人辞于)
　(狐突辞犹告也前此献公使申生伐东山皋落氏狐/突谓申生欲使之行今言不念伯氏之言谢之也伯)
　(氏狐突别氏子少谓骊姬之子奚齐图犹谋也不出/谓狐突自皋落氏反后惧而称疾也赐犹惠也既告)
　(狐突乃雉经申生言行如此可以为恭于孝则未重/耳申生异母弟后立为文公骊姬献公伐骊戎所获)
　(女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉狐突申生之傅舅犯/之父也孔氏曰按左传僖四年姬谓太子曰君梦齐)
　(姜必速祭之大子祭于曲沃归胙于公公田姬置诸/宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣)
　(小臣亦毙姬泣曰贼由太子是骊姬谮申生之事也/传云或谓太子曰子辞君必辨焉杜预注谓以六日)

　(之状自理毒酒经宿辄败若申生初置药何以经六/日其酒尚好明临至加药焉此重耳欲使言见谮之)
　(意也传又云太子曰君非姬氏居不安食不饱君老/矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后君无)
　(复欢乐此云是我伤公之心也时狐突谢病在晋都/太子奔曲沃按闵二年伐东山皋落氏在申生死之)
　(前五年狐突欲令太子出奔太子不用其言故今临/死使人辞谢狐突谓申生有愚短之罪不念伯氏之)
　(言出奔避祸今被谮以至于死申生不敢爱惜身命/之死虽然吾君年老子又幼少国家多有危难伯氏)
　(又谢病不出图吾君之事吾以为忧伯氏诚能出而/图谋吾君国家之事申生受伯氏恩赐甘心以死雉)
　(牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死或谓雉性耿介被/人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯高自绝)
　(亢而死申生盖亦然申生不能自理遂陷父有杀子/之恶虽心存孝而于理终非故谥为恭以其但能恭)

　(顺于父而已长乐陈氏曰君子之于亲有言以明已/有谏以明事谏以几为顺以孰为勤几而不入则至)
　(于孰孰而不入则至于号号而将至于见杀则有义/以逃之于亲虽有所不从而于义无所不顺若以小)
　(爱贼恩姑息贼德依违隐忍惟意是从以至陨身于/其亲之命而陷亲于不义之名君子不取也申生于)
　(亲可言而不言乃惧伤公之心于义可逃而不逃乃/谓天下岂有无父之国忘其躬之不阅而恤国家之)
　(多难不顾死生之大节而谨再拜之末仪是恭而已/非孝也虽然春秋之时臣弑其君子弑其父如卫辄)
　(拒父而争国楚商臣杀君而篡位则申生之行盖可/哀也马氏曰卫宣公之二子争相为死虽有杀身以)
　(成仁之志而其死非义也然国人亦作诗以思之申/生爱君父恤国难犹有善于彼庐陵胡氏曰按春秋)
　(自闵二年至僖二十三年狐突事晋未尝去此云不/出者误澄曰此云不出者盖谓称疾不出任事非谓)

　(其去也按国语公使太子伐东山狐突御戎败狄于/稷桑而反狐突杜门不出申生之被杀当合春秋内)
　(外传所载并观乃见当时事情骊姬谮申生将弑君/父献公虽未必深信然心实欲去申生立奚齐以徇)
　(骊姬之意也姬以险语逼公公谓吾不忘抑未有以/致罪焉则公固有诬申生以罪而去之之心也姬得)
　(公此语旋告优施以为君许我杀太子立奚齐矣于/是令申生祭齐姜置毒于胙虽姬之谋亦承公之意)
　(也公纵知太子无是事岂肯为之辨白而移罪于骊/姬乎且姬受所归之胙寘诸宫而六日之后不自持)
　(以进待公既至召申生使之自献若申生于临献之/时加毒然杜预乃谓申生当以六日之状自理可谓)
　(疏已申生之事父有承顺无违逆父欲立奚齐则甘/心以已所当得之国与之初无系恋芥蒂于中公使)
　(奚齐摄祭人为太子忧则曰但当顺君父之所安伐/霍伐东山二役人劝太子行则曰不可违君父之所)

　(命仁人之事天也曰子于父母唯命之从彼近吾死/而我不听我则捍矣孝子之事亲一如仁人之事天)
　(岂敢私有其身而避祸逃死哉故张子订顽亦嘉申/生之无所逃而待烹也世之议者咎申生不合不去)
　(而陷父于不义申生纵去父必杀之而后奚齐可立/岂一去而能免陷父于不义乎去则有背弃君父以)
　(逃死之罪而陷父不义之罪自若也申生固云弃父/之命恶用子矣人云死不可避吾将伏以俟命申生)
　(之自处可谓得子道之正未容轻议也设使申生出/奔献公必谓其结援邻国以图他田纳已也非如郑)
　(之使盗杀子臧必如晋之以币锢栾盈至此则负不/孝之罪大矣但一出奔即是章父之恶不待其身被)
　(杀而后为陷父于恶也陈氏谓孝子之事亲有言以/明已申生可以言而不言此乃孝子事亲之常法申)
　(生之所遇则非常也岂言之所能自明者哉予尝谓/屈原之忠申生之孝皆贤者过之之事屈原过于忠)

　(忠而过者也申生过于孝孝而过者也其行虽未合/乎中庸其心则纯是天理之公略无人欲之私申生)
　(但知顺父之为孝屈原但知爱国之为忠而一身/之生死不计世之议者其何足以知申生之心哉)
　子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今
日其庶几乎
　(郑氏曰申祥子张子大史公传子张姓颛孙今曰申/祥周秦之声二者相近事卒为终死之言澌也消尽)
　(为澌孔氏曰形骸澌尽也澄曰终者全天地所与之/性父母所生之体而无亏损于初至今日终毕也能)
　(知觉运动之谓生不能知觉运动之谓死小人之死/但身形不复知觉运动而已庶几近也言其可近于)
　(君子之终也曾子将死召门弟子曰启子手启予足/而今而后吾知免夫子张所言之意亦犹曾子所言)

　(之意盖君子以得全其生而终为幸也长乐黄氏曰/人生斯世当尽人道君子人道既尽则为能终小人)
　(则只是形气消尽子张言庶几者盖生平持身唯恐/不尽道今至将没幸其得终犹曾子知免之意观其)
　(将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意也广安游/氏曰观成王之顾命则知成王所以学于周公观子)
　(张曾子之言则知曾子/子张所以学于孔子)
○曾子寝疾病乐正子春坐于床下曾元曾申坐于足
童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰
止曾子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曾子曰
然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫

子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曾子曰
尔之爱我也不如彼君子之爱人也以德细人之爱人
也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易
之反席未安而殁(睆华板切箦音责与音余/瞿纪具切呼音吁革音棘)
　(郑氏曰病谓疾困子春曾参弟子元申曾参之子隅/坐不与成人并箦床第也子春曰止以病困不可动)
　(呼虚惫之声未之能易已病故也言夫子者曾子亲/没之后齐尝聘以为卿而不为革急也变动也幸觊)
　(也彼童子也德谓成已之德息犹安也姑息言苟容/取安也孔氏曰华光华睆谓睆睆然好也诗传云睍)
　(睆好貌我未之能易者言未病时寝卧既病后气力/虚弱未能改易闻童子之言乃惊骇已不为大夫依)

　(礼不得寝大夫之床也夫子他人呼已为大夫之称/长乐陈氏曰未尝为大夫而死于大夫之箦宜曾子)
　(之所不为童子以其非礼而发问事师以义也曾元/知其非礼而不忍易之事父以恩也山阴陆氏曰细)
　(人言其所见不巨王文公云姑息者且止之词事未/有不坏于且止者也张子曰箦可易必簟席之类华)
　(而睆以其陈之在上显露也澄曰尔雅以篑为第而/疏释第为床版按史记范雎传雎佯死卷以箦置厕)
　(中箦可卷尸则非床版矣司马贞索隐谓箦为苇荻/之薄此曾子所寝之箦季孙所赐若是床版重滞之)
　(物安可赐人且在簟席之下何以见其华睆又岂可/扶起病人而易之哉古者床第之上有席席之上有)
　(簟簟最在上近肤故显露而见其美篑字从竹疑为/竹簟之异名张子所解盖是今人为竹簟或以竹肤)
　(之筠或以竹肌之篾或以玄黄赤白诸色间杂如锦/文此箦之华而睆必是其文如锦者也考之于礼寝)

　(簟之制未闻有尊卑贵贱之殊但贫者质素富者华/美以季孙之箦赐曾子自是与曾子平日所用不同)
　(童子见之以其华睆必是大夫之家所造作者故曰/大夫之箦与而曾子然之谓此乃季孙所赐也箦之)
　(华美与质素大夫士通用之童子非谓此大夫之箦/不是士之箦但谓此必大夫禄厚家富者之所为尔)
　(其意非欲曾子易之也使曾子不易此箦而终亦可/故子春元申皆不欲其易而曾子一闻童子之言必)
　(欲易之者盖礼制虽无违戾然不若终于常时所寝/质素者之得其正也古之君子当临终之际其谨有)
　(加于平时平时夜卧在燕寝将终则必迁于正寝平/时亦有女侍将终则一切屏去而不死于妇人之手)
　(皆与常时异故曾子生时可寝季孙所赐华美之箦/至终则必易之而但用常时所寝素质之箦也诸儒)
　(旧说并谓曾子非大夫不可终于大夫之箦此误解/童子所云大夫之箦四字之意也倘大夫之箦与士)

　(之箦有差等则季孙之赐曾子自不当受受之亦不/当用今曾子用之寝卧至于将死而犹不易其于礼)
　(制无不可也明矣若循袭旧说是曾子自安于非礼/而不知子春陷师于非礼而不言当时若无童子一)
　(语曾子竟以非礼而终也是曾子子春曾元曾申之/见皆不及一童子也彼童子何知焉不过惊讶其箦)
　(之华美而已陈氏所谓童子以其非礼而发问曾元/知其非礼而不忍易其说皆非是郑注以曾元称曾)
　(子为夫子遂谓齐尝聘曾子为卿亦非是夫子者尊/称也妻之尊其夫弟子之尊其师子之尊其父皆可)
　(称曰夫子岂必大夫而后可称夫子乎曾子谓因彼/一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以)
　(父病剧甚不可劳动觊幸延引须臾之生者尔元之/爱我也然吾今何所求岂更求生哉毙死也所求者)
　(得其正而死斯已矣已止也谓所求止此他无所求/也举谓抬举其项令起而不卧扶谓扶掖其身令离)

　(其所坐反谓再还所卧之/处席者所卧簟席之通称)
　　　右记考终之事凡三节
　
　
　
　
　
　礼记纂言卷十四上

钦定四库全书
　礼记纂言卷十四中　　　　元　吴澄　撰
　　檀弓
曾子之丧浴于爨室
　(郑氏曰见曾元之辞易篑矫之以谦俭也礼死浴于/适室孔氏曰曾子达礼之人应浴于正寝今乃浴于)
　(爨室故为非礼以正其子也按上反席未安而没焉/得有浴爨室遗语以反席之前有言记文不备尔临)
　(川王氏曰此自元申失礼于记曾子无遗言澄曰/注云矫之以谦俭疏云故为非礼以正其子皆非)
○司士贲告于子游曰请袭于床子游曰诺县子闻之

曰汰哉叔氏专以礼许人(贲音奔/汰音泰)
　(司士姓贲名也郑氏曰礼唯始死废床时失之子游/当言礼然言诺非也叔氏子游字孔氏曰按丧大记)
　(始死废床至迁尸及袭皆在于床当时失礼袭在于/地故司士贲告子游子游知袭在床为是故许诺之)
　(汰自矜大也凡来咨礼事者当据礼答之今子游不/据前礼专辄许诺如礼出于己是自矜大故县子闻)
　(而讥之长乐陈氏曰君子之言必则古昔称先王有/所受无所专司士贲闻袭床之礼而子游诺之以其)
　(不知有所受/无所专也)
○曾子曰始死之奠其馀阁也与(与音/余)
　(孔氏曰士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠于尸东/此之谓始死之奠鬼神依于饮食故必有祭酹但始)

　(死未容改异故以生时庋阁上所馀脯醢为奠也阁/架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽须无常并将)
　(近置室里阁上若死仍用阁之馀奠者为时期切促/急令奠酹不容改新也方氏曰阁以阁食物人之始)
　(死以礼则未暇从其新以情则未忍易其旧故其奠/也止以阁之馀物山阴陆氏曰阁其馀者幸其更生)
　(若有待焉尔先儒说以其阁之馀奠不唯于文不/安亦大夫七十而后有阁则大夫死有无阁者矣)
○小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣
小敛之奠在西方鲁礼之末失也
　(郑氏曰曾子以俗说非又大敛奠乃有席末失谓末/世失礼之为孔氏曰按士丧礼小敛之奠设于尸东)
　(大敛之奠设于室乃有席小敛之奠设于东方奠又/无席鲁之衰末奠于西方而又有席曾子见时如是)

　(以为礼其言非故记者正之云小敛之奠/所以在西方是鲁人行礼末世失其法也)
○曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫
妇方乱故帷堂小敛而彻帷
　(郑氏曰敛者动摇尸帷堂为人亵之言方乱非也仲/梁子鲁人也方氏曰人死斯恶之矣以未设饰故帷)
　(堂防人之恶也小敛则既设饰矣故彻帷焉帷堂之/礼为死者尔岂为生者哉仲梁子谓夫妇方乱故帷)
　(堂则失礼之意矣孔氏曰小敛之后岂无夫妇方乱/之事何故彻帷故知仲梁子之言非也庐陵胡氏曰)
　(存二说/以传疑)
○叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其

冠括发子游曰知礼
　(郑氏曰武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者尸/出户乃变服失哀节冠素委貌也孔氏曰桓公生僖)
　(叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔得臣得臣生穆叔豹豹/生昭子婼婼生成子不敢不敢生武叔州仇牙六世)
　(孙也按士丧礼卒敛彻帷主人冯尸踊无算括发袒/下云士举男女奉尸侇于堂丧大记亦云卒小敛主)
　(人袒说髦括发以麻下云奉尸侇于堂是括发在小/敛之后奉尸侇于堂之前主人为欲奉尸故袒而括)
　(发今武叔于奉尸侇于堂之后乃投冠括发故郑云/失哀节子游习礼见武叔失礼反言之知礼盖嗤之)
　(也方氏曰曰知礼所/以甚言其不知礼也)
○季康子之母死陈亵衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅

姑将有四方之宾来亵衣何为陈于斯命彻之(亵息列/切见贤)
(遍/切)
　(郑氏曰陈之将以敛也亵衣非上服敬姜者康子从/祖母言四方之宾严于舅姑孔氏曰季悼子纥生穆)
　(伯靖平子意如意如生桓子斯斯生康子肥穆伯平/子是亲兄弟平子是康子祖穆伯是祖之兄弟敬姜)
　(是穆伯妻故/云从祖母)
○帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也
　(郑氏曰礼朝夕哭不帷敬姜穆伯妻文伯歜之母穆/伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也孔氏曰孝子思念)
　(其亲朝夕哭时褰彻其帷今敬姜之哭穆伯以辟嫌/之故朝夕哭不彻帷下云穆伯之丧敬姜昼哭与此)

　(同也按春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂/而哭公孙敖亦是穆伯然声已帷堂非帷殡也声已)
　(哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于/堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡张逸答陈铿云敬)
　(姜早寡昼哭以辟嫌帷殡/或亦辟嫌表夫之远色也)
○穆伯之丧敬姜书哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼
矣
　(郑氏曰丧夫不夜哭嫌思情性也方氏曰寡妇不夜/哭远嫌之道然尔穆伯夫也止于昼哭而不嫌于薄)
　(文伯子也昼夜哭而不嫌于/厚孔子所以谓之知礼也)
○文伯之丧敬姜据其床而不哭曰昔者吾有斯子也

吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友
诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷
于礼矣夫(夫音/扶)
　(郑氏曰以将为贤人盖见其有才艺季氏鲁之宗卿/敬姜有会见之礼未尝以就公室言未尝与到公室)
　(观其行也内人妻室也孔氏曰旷犹疏薄也言此子/平生必疏薄于宾客朋友故未有感恋出涕者上云)
　(昼夜哭此不哭者谓暂时也家语云文伯歜卒其妻/妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好)
　(内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇/共祭祀者无加服孔子闻之曰公父氏之妇知礼矣)
　(彼戒妇人而成子之德此论子之恶各举其一尔方/氏曰行哭者行哭泣之礼也澄曰旷于礼盖谓其旷)

　(废男女居室之礼而溺于燕私好内之/情非谓其疏薄于朋友诸臣之礼也)
○曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭
嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然(委于贵切/倡音唱)
　(郑氏曰位谓以亲疏叙别哭也委巷街里也子思之/哭嫂也为位善之也礼叔嫂无服妇人娣姒妇有小)
　(功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦/无服过此以往独哭不为位孔氏曰曾子以哭小功)
　(之丧当为位时有哭小功不为位者故曾子非之云/是委巷之礼言非礼仪正法既言其失乃引得礼之)
　(人子思之哭嫂为亲疏之位子思妇与子思之嫂为/娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思随之而哭)
　(非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然子思/孔子之孙或其兄蚤死故得有嫂或云孔氏一子相)

　(承至九世故皇氏以子思为原宪方氏曰位者哭泣/之位亲有远近服有重轻不可以无辨故哭泣之际)
　(各为之位焉子思之哭嫂也为位以言无服之丧犹/且为位则知小功不为位非矣澄曰水下流之聚处)
　(为委言至此穷尽无复可去委巷犹云穷巷委巷之/人见小闻寡无所知识子思以下记者所引先记曾)
　(子之言后记二人所行之事谓子思申祥哭无服之/亲犹且为位况小功有服之亲而可不为位乎为嫂)
　(无服而其妻为娣姒妇则有服为妻之兄弟无服而/其妻为其兄弟则有服故子思之哭嫂申祥之哭妻)
　(兄弟皆使其妻有服者倡踊于前而已无服者随哭/于后也马氏曰无服而为位者唯嫂叔盖无服所以)
　(远男女近似之嫌而为位所以笃兄弟内丧之亲子/思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人有相为娣姒之)
　(恩而不敢以已之无服先之也申祥之哭言思亦如/子思盖非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相)

　(为娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外丧也既无服/则不得为哭位之主矣记曰妻之昆弟为无后者死)
　(哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右哭妻之昆弟/以子为主异于叔嫂之丧也以子为主则妇人不得)
　(倡踊/也)
○子蒲卒哭者呼灭子皋曰若是野哉哭者改之
　(郑氏曰灭盖子蒲名野哉非之也孔氏曰野不达礼/唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不呼名此家)
　(哭呼名子皋非之乃改也应氏曰灭疑/非名但以死有灭绝之义呼而哭之)
○杜桥之母之丧宫中无相以为沽也(相去声/沽音古)
　(郑氏曰沽犹略也孔氏曰孝子丧亲悲迷不复自知/礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相)

　(侍故时人谓/其于礼粗略)
○夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子
不以吊
　(郑氏曰不以吉服吊丧孔氏曰养疾者朝服羔裘玄/冠即朝服也始死则易去朝服著深衣时有不易者)
　(又有小敛后羔裘吊者记人引乡党孔子身行之礼/以讥当时失礼也方氏曰吉服可以养疾而不可以)
　(居丧故始死则易之不特丧者易之吊者亦所不服/也马氏曰吊者在小敛之前犹服羔裘玄冠以主人)
　(未成服吊者麻绖不敢先也故子游杨裘而吊既小/敛乃袭裘带绖而入若夫子羔裘玄冠不以吊是言)
　(小敛/之后)

○季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡
矣士唯公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其
丧也曾点倚其门而歌(蟜居表切说他活/切入见贤遍切)
　(郑氏曰季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专/政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道)
　(犹礼也武子无如之何佯若善之表犹明也点字晰/曾参父倚门而歌明已不与也孔氏曰时人畏武子)
　(入其门者皆说衰蟜固不说齐衰入见且谓之曰著/衰入大夫之门其道将亡绝矣若依正礼士唯入公)
　(门乃说齐衰入大夫之门不合说也其时向馀大夫/之门犹有著齐衰者故云将亡将亡者未绝之辞武)
　(子心虽恚恨蟜固身既寝疾无奈之何乃佯言若美/之谓失礼显著凡人皆知今说衰失礼之微惟汝是)

　(君子之人乃能表明之也曾点倚武子之门而歌明/已不与武子故无哀戚也凡外貌为阳内心为阴实)
　(无内心但有外貌者谓之阳心实不善而佯善之阳/佯字相假借入公门说衰谓不杖齐衰若杖衰入公)
　(门亦不说长乐陈氏曰季孙夙之疾蟜固不说齐衰/而入见示之以凶而欲其死也季孙夙之死曾点倚)
　(其门而歌示之以吉而乐其死也子产之未死国人/歌曰子产之死谁其嗣之况欲其死乎李广之死知)
　(与不知皆为尽哀况乐其死乎子产李广之感人犹/至于此季孙夙疾而不为人所畏爱死而不为人所)
　(哀悼其失人心可知周官阍人丧服不入宫曲礼席/盖重素苞屦厌冠不入公门服问亦曰唯公门有税)
　(齐衰则非公门不说齐衰矣蟜固曰斯道也将亡矣/武子则曰君子表微盖道之存则著道之将亡则微)
　(于其将亡而能明之故谓之表/微季孙之善蟜固岂得已与)

　　　右记初丧之事凡十五节
公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓
曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲
子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道
也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立
衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰
否立孙(免音问舍俱音舍居音/姬腯徒本切夫音扶)
　(郑氏曰公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后仲/子所立非也礼朋友皆左它邦乃袒免檀弓故为非)

　(礼以非仲子也居读为姬姓之姬语助前犹故也子/服伯子鲁大夫仲孙蔑之玄孙子服景伯也檀弓去)
　(宾位就主人兄弟之贤者而问之伯子为亲者隐尔/立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍)
　(殷礼也孔子曰立孙据周礼孔氏曰檀姓弓名今山/阳有檀氏仲子丧亡檀弓与之为友非处他邦为之)
　(著免故为重服讥其失礼也所以讥者仲子适子死/舍适孙而立庶子也何居犹言是何道理乎我未之)
　(前闻言我未闻故昔有此事也既言之乃从宾位趋/而就子服伯子于门右按宾位之法随主人而变小)
　(敛之前主人未忍在主位有事在西阶下宾亦吊于/西阶下士丧礼君使人襚主人拜送拜宾即位西阶)
　(下东面是也小敛之后尸出堂廉然后有饰主人位/左阼阶下西面宾于东阶下吊也士丧礼小敛讫男)
　(女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东/是也檀弓之来当在小敛前以仲子初丧即正适庶)

　(之位也初于西阶下行议吊而主人未觉后乃趋向/门右问于伯子舍嫡孙立庶子是何礼也伯子乃为)
　(隐讳言仲子虽生周世犹上行古之道也亦者言馀/人有行古之道者仲子亦如之也即引文王微子之)
　(事为古之道云仲子与文王微子无异子游以此为/疑问诸孔子孔子以仲子周人当从周礼不得立庶)
　(子当立孙也方氏曰免之为服特施于五世之亲而/朋友死于它邦者亦服之仲子之于檀弓既非五世)
　(之亲又非死于它邦者弓为之免焉/盖服非所服之服以讥立非所立尔)
○司寇惠子之丧子游为之麻衰牡麻绖文子辞曰子
辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子
退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥

牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游曰固以
请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又
辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客
位(为之云伪切/下同适音的)
　(郑氏曰惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎/者惠子废适立庶子游为之重服以讥之麻衰以吉)
　(服之布为衰也文子辞曰辱与弟游谢其存时也敢/辞止之服也文子以子游习礼见子游曰礼亦以为)
　(当然未觉其所讥子游趋就臣位深讥之也大夫之/家臣位在宾后文子又辞曰辱临其丧止之在臣位)
　(也子游再不从命文子方觉所讥亲扶适子虎而辞/敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣子)

　(游趋客位所讥行也孔氏曰卫灵公生昭子郢郢生/文子木及惠叔兰兰生虎为司寇氏文子生简子瑕)
　(瑕生将军文氏然则弥牟是木之字子游与惠子为/朋友应著吊服加缌麻带绖今乃著麻衰牡麻绖诗)
　(云麻衣如雪又閒传云大祥素缟麻衣皆吉服之布/也按吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游)
　(麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者/据牡麻绖为重也吊服弁绖大如缌之绖一股而环)
　(之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同也大夫之宾位在/门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并北)
　(向故云在宾后也长乐陈氏曰公仪仲子舍孙立子/而檀弓吊以免司寇惠子舍适立庶而子游吊以麻)
　(衰皆重其服以讥之欲其明适庶之分司寇惠子之/废适无异公仪仲子之舍孙子游于司寇惠子之相)
　(友无异檀弓之于公仪仲子檀弓之讥仲子服免而/已趋就门右而已子游之讥惠子服不以免而麻哀)

　(牡麻绖趋不就门而就诸臣之位又檀弓之讥见于/言子游之讥至于无言者盖檀弓以仲子无贤兄弟)
　(非可追而正之故服止于免趋止于景伯而示之以/言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可)
　(以追而正之故重为之服卑为之趋示之以无言使/之自讼而改焉既而文子果扶适子南面而立岂非)
　(事异则礼异哉马氏曰死丧之威致哀戚者唯兄弟/而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲)
　(之恩相为袒免檀弓之免子游之麻绖皆非在它邦/者也而其服有过也以为仲子之舍孙惠子之立庶)
　(而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之/道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲)
　(则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有/可正之义澄曰文子名木今曰弥牟者弥牟二字反)
　(切则为木彼实称名为木而听者若曰弥牟/犹尔之为而已而止诸之为之于之乎也)

○有若之丧悼公吊焉子游摈由左
　(郑氏曰摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当/如诏辞而由右子游正之孔氏曰相主人以礼谓之)
　(摈大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞/自右立者尊右若已传君之辞为君出命则君之辞)
　(命为尊宜处右于丧事则宾主右而已左当时礼废/相丧亦如传君辞之居右子游知礼故推宾居右已)
　(居左也澄曰按杂记泄柳之母死相者由左泄柳死/其徒由右相泄柳贤人居母之丧相礼者由左以其)
　(知礼也及泄柳死其徒非能如泄柳之知礼故从时/俗之失礼而由右相方氏曰凶事尚右子游为摈而)
　(由左尚/右故也)
○季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人为

君在弗内也曾子与子贡入于其厩而脩容焉子贡先
入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之涉内霤卿
大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道
斯其行者远矣(为乡并去声内音纳/辟音辟辟位音避)
　(郑氏曰阍人守门者脩容更庄饰也子贡先入阍人/既不敢止以言下之故曰乡已告矣曾子后入阍人)
　(见两贤相随弥益恭敬故辟之公降等揖礼之也孔/氏曰二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而脩)
　(容阍人虽愚犹知敬畏二子涉至内霤卿大夫皆逡/巡辟位公于堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之)
　(云凡人尽其容饰行之可长远矣按丧大记君临大/夫之丧君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北)

　(面东上所谓辟位者盖少西逡巡而东面不当北面/之位也然君在大夫得私为二子辟位者或是公始)
　(入升堂之后卿大夫犹在庭中北面辟位者谓辟中/庭之位少近东尔吊有常服而特为尽饰者谓更服)
　(新衣也澄曰乡者已告矣谓乡者初入之时已为告/之主人矣以此言文其乡者不内之过辟之谓屏斥)
　(它人广开其前以容二贤之入也行如蛮陌之邦行/矣之行谓所往皆通达无阻遏也远犹云广大谓其)
　(功效广大不狭小也长乐陈氏曰德者容之实容者/德之华君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之)
　(此容之不可不脩也曾子子贡吊于季孙氏当其容/之未脩也阍人拒之而不内及其容之脩也阍人敬)
　(而辟之涉于内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之/夫以阍人之愚卿大夫之贵哀公之尊而容之所施)
　(犹足以动之况不/愚不贵不尊者乎)

○卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游
吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰
闻诸夫子主人未改服则不绖(与音/余)
　(郑氏曰司徒官氏公子许之后皆以朋友之礼往而/二人异孔氏曰凡吊者主人成服则客乃服吊绖今)
　(主人始小敛未成服而已便出著绖朋友有缌之恩/随主人变如五服亲也此与前子游狐裘吊朋友同)
　(也前云带绖此不云带者/凡单云绖则知有带也)
○曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人
曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既

小敛袒括发子游趋而出袭裘带绖而入曾子曰我过
矣我过矣夫夫是也(夫夫上音/扶下同)
　(郑氏曰曾子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子/游于时名为习礼故曾子疑之子游于主人变乃变)
　(曾子遂善子游孔氏曰凡吊丧之礼主人未变之前/吊者吉服谓羔裘玄冠缁衣素裳又袒去上服以露)
　(裼衣此裼裘而吊是也主人既变虽著朝服而加武/以绖武吉冠卷也不改冠但加绖于武又掩其上服)
　(若朋友又加带在腰此袭裘带绖而入是也子游之/吊未知主人小敛以否但吊丧豫备将带绖行故出)
　(服带绖而入也主人成服之后吊者大夫则锡衰士/则疑衰当事皆首服弁绖方氏曰夫夫上语辞下丈)
　(夫之夫张子曰曾子子游同吊异服必是去有先后/故不得同议各守所闻而往也曾子袭裘而吊先进)

　(于礼乐也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守/文也曾子子游皆圣门高弟其分契与常人殊若使)
　(一人失礼必面相告岂有私指示于人而不告之也/此段义可疑曾子有子言游辈一时行礼犹有不同)
　(盖时已礼坏乐崩至后/世文献不足尤难行也)
○曾子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人
而后行礼从者曰礼与曾子曰夫祖者且也且胡为其
不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于
牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓
所以即远也故丧事有进而无退曾子闻之曰多矣乎

予出祖者(填池郑音奠彻或读如字推吐回切/从去声礼与音余夫音扶饭扶万切)
　(郑氏曰负夏卫地祖谓移柩车去载处为行始也填/池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠也推)
　(柩而反于载处荣曾子吊欲更始也礼既祖而妇人/降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之又降)
　(妇人皆非也从者怪之曾子曰夫祖者且也且未定/之辞此给说也孔氏曰按既夕礼启殡之后柩迁于)
　(祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间郑注云/是时柩北首设奠于柩西此奠谓启殡之奠也质明)
　(彻去启奠乃设迁祖之奠于柩西至日昃乃郤下柩/载于阶间乘蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西)
　(时柩犹北首乃饰柩设披属引彻下迁柤之奠迁柩/向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设)
　(祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西/然后彻之包牲取下体以载之遂行此是启殡之后)

　(至柩车出之节也曾子吊于负夏氏正当主人祖祭/之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣)
　(曾子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而反/之向北按既夕礼既祖而妇人降盖既祖柩车南出)
　(阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故/妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣)
　(车之礼从曾子者意以为疑故问之曾子既见主人/荣已不欲指其错失为之隐讳云祖是行之始未是)
　(实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿/明日乃去此不顾礼以捷给说于人也从者又疑遂)
　(问子游曾子闻子游之答是自知己说之非故善子/游多犹胜也言子游所说出祖之事胜于我所说出)
　(祖也方氏曰自饭于牖下至葬于墓与坊记所言皆/同自饭至葬其所愈远以义断恩故有进而无退然)
　(负夏之丧既祖而填池矣以君子之吊遂推柩而反/之降妇人而后行礼此从者所以疑其非礼也夫祖)

　(固有且意以祭于行始方来有继故尔而曾子遂以/为可以反宿则非也降妇人而后行遣奠之礼固礼)
　(之常以其反柩而后降故为非尔应氏曰曾子虽给/说以释主人之过从者之心终有未安故又问诸子)
　(游圣门之徒气象忠厚其议人之失婉而不迫但言/有进无退而反柩行礼之非自见出祖谓主人也予)
　(者亲之之辞多矣乎者不欲深指其失也君子行礼/虽不可寡亦岂可多乎庐陵胡氏曰池以竹为之衣)
　(以青布丧行之饰也填谓县铜鱼以实之谓将行也/郑改为奠彻未详澄曰多矣乎犹言其赘也祖者行)
　(之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼/之所无故为赘而谓之多矣乎也应氏说其意微婉)
　(优于旧说胡氏不改填池二字则填当读为陟刃切/填犹云安顿也谓已安顿棺饰之池而将行也但考)
　(之士礼填池在朝祖后阶下载柩之时今二字/在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是)

　　　右记吊事凡七节
读赗曾子曰非古也是再告也(赗音/奉)
　(郑氏曰祖而赗宾致命将行主人之史又读赗曾子/言非礼澄曰按士丧礼下篇祖奠毕公赗宾赗其时)
　(赗者已致命于柩凡所赗之物书之于方及次日遣/奠毕苞牲行器之后主人之史读赗若欲神一一知)
　(之前既致命今又读之是再告于神也盖古者但有/赗时致命之礼无后来再读之礼故曾子以为非古)
○宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰明器矣而
又实之
　(郑氏曰名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与/人器孔氏曰按春秋宋襄公卒在僖二十三年至文)

　(公十六年犹有襄夫人在盖襄公初取夫人死在襄/公前故云宋襄公葬其夫人后又取夫人是周襄王)
　(之姊死在襄公后言既曰神明之器则当虚也士丧/无祭器则实明器故既夕云瓮三醯醢屑甒二醴酒)
　(也大夫诸侯兼用鬼器人器则空鬼实人若夏后氏/专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半)
　(以虚之周人兼用则人器实之明器虚之马氏曰既/夕礼言陈明器亦有黍稷醯醢酒醴以实之宋襄公)
　(之葬夫人醯醢百瓮讥其多于礼可也以为明器而/不当实之则非矣岂曾子言殷人之礼有祭器而不)
　(必实明/器与)
○仲宪言于曾子曰夏后氏用明器示民无知也殷人
用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曾子曰其

不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之
人胡为而死其亲乎
　(郑氏曰仲宪孔子弟子原宪示民无知所谓致死之/示民有知所谓致生之兼用则使民疑于无知与有)
　(知曾子连言其不然乎非其说之非也盖仲宪之言/三者皆非此或用鬼器或用人器尔孔氏曰夏以鬼)
　(与人异故纯用鬼器非为无知也殷言鬼虽与人异/亦应恭敬故用祭器贮食送之非为有知也周家极)
　(文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非/为示民疑也然周唯大夫以上兼用尔士唯用鬼器)
　(不用人器古人虽质何容死其亲乎古谓夏时也若/示无知则是死之矣宪言三事皆非而曾子独讥此)
　(无知者讥一则馀从可知也方氏曰明器祭器三代/之所兼用盖处以死生之间岂特周而然哉原宪必)

　(以夏用鬼器殷用人器则是夏有致死之不仁殷有/致生之不知宜乎曾子不然其说也然曾子之言止)
　(及于夏而不及于殷者以死其亲尤君子之所不忍/也李氏曰明有象幽无形以有象之器事无形之鬼)
　(故曰明器以其对于祭器故亦曰凶器以人道而事/鬼神故曰祭器以其对于凶器故亦曰生器生器则)
　(文而不功明器则具而不用有生器具之以适墓象/死道也有明器具之而不用明不复用也由死道以)
　(思其亲由不用以念其死皆所以重孝子之哀也张/子曰明器而兼用祭器周之未礼也周礼惟言廞澄)
　(按原宪名宪字思今宪上加/仲而郑注指为原宪未详)
○孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致
生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不

成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴
其曰明器神明之也(知音智味音沬芒曷切斲竹角/切和胡卧切簨息允切簴音巨)
　(郑氏曰之往也死之生之谓无知与有知也不可为/者为犹行也成犹善也竹不可善用谓边无縢味当)
　(作沬沬靧也不平不和谓无宫商之调无簨簴不县/之也横曰簨植曰簴神明之者言神明死者也神明)
　(者非人所知故其器如此孔氏曰之谓生者以物往/送于死者何胤云言往死者处而致此死者如草木)
　(无知则不仁往死者处而致此死者如全生之物则/不知皆不可行于世也圣人为教使人子于死者不)
　(便谓无知不便谓有知故制明器以神明求之器用/并不精善竹器无縢缘瓦器无光泽木器不雕节琴)
　(瑟不调平竽笙不调和有钟磬而不用格县挂之簨/簴县钟磬格也沬犹黑光也今世人呼黑为沬郑云)

　(靧也靧谓靧面澄沬之为光/泽也庐陵胡氏曰成犹完备)
○孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉
死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神
明之也
　(郑氏曰殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几/于用人也明器所以神明死者异于生人也孔氏曰)
　(谓夏为明器知死丧之道矣以孝子之事亲不可阙/故备其器物若似生存以鬼神异于人故物不可用)
　(孔子既论夏之事又言殷之非谓用生者之祭器而/供死者近于用生人而殉死人也山阴陆氏曰言谓)
　(者孔子之意也临川王氏曰用生者之器/必非殷盛时之礼或生者之器非祭器乎)

○涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者
善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉(俑音/勇)
　(郑氏曰刍灵束茅为人谓之灵者神之类言此与明/器同俑偶人也有面目机发似生人孔子善古而非)
　(周孔氏曰涂车涂作车涂车刍灵自古帝王制而有/之不可为用即明器之物一类故曰明器之道也俑)
　(谓刻木偶类人形记者录孔子之言谓古之为刍/灵者善谓为俑者不仁不近于用生人入圹乎哉)
○陈乾昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则
必大为我棺使吾二婢子夹我陈乾昔死其子曰以殉
葬非礼也况又同棺乎弗果杀(乾音干属之/玉切殉音徇)

　(郑氏曰婢子妾也尊已不陷父于不义记者善之孔/氏曰尊已乾昔子名兄弟言属子云命轻重之义也)
　(长乐陈氏曰君子将死不忘乎善小人将死不忘乎/恶成子高寝疾择不食之地以自葬孟僖子将死明)
　(仲尼之道以教子曾子将死称君子之道以教人此/不忘乎善者也魏颗之病欲以妾为殉陈乾昔之病)
　(欲以婢夹已此不忘乎恶者也乾昔/之子不从其乱命其过秦康公远矣)
○陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬定而后
陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬子亢曰
以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已
则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也于是弗

果用(亢音刚/养去声)
　(郑氏曰子车齐大夫亢子车弟莫养于下谓地下也/子亢度谏之不能止以言拒之也已犹止也果决也)
　(孔氏曰子亢见兄家谋殉葬非礼自度不能止故云/殉葬虽非礼然外人疏最亲谁若妻与宰若得休已)
　(吾欲休已若其不止必须侍养则吾欲以妻与宰殉/葬澄曰彼妻与宰不明公义不知正礼以其私情邪)
　(念爱夫爱主而谋殉葬子亢托言欲以二人之身殉/彼既爱身不肯死则其爱夫爱主之私情邪念自息)
　(矣/)
○孺子䵍之丧哀公欲设拨问于有若有若曰其可也
君之三臣犹设之颜柳曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而

设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中
者也而君何学焉(䵍吐孙切拨半末切沈与沈同陆/农师读如字不中去声又如字)
　(郑氏曰䵍鲁哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋也/三臣仲孙叔孙季孙氏犹尚也有若以臣况子也輴)
　(殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓/菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙榆沈谓以水浇榆)
　(白皮之汁有急以播地于引柩车滑也废去也绋系/于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僣礼也殡礼大)
　(夫菆置西序士掘肂见衽颜柳止其学非礼也孔氏/曰颜柳以有若对非其实恐哀公从之故以正礼而)
　(言天子之殡载柩于龙輴累材作椁题凑其木帱覆/棺上而后涂之诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为)
　(椁设木于上以帱不为题凑直横木覆之亦泥涂其/上为有榆沈故须误拨今三臣者依礼废輴不合用)

　(殡今乃设拨用輴是盗窃于礼不中法式也丧大记/大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋又既夕礼注云)
　(大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云三臣于/礼去輴用輴僣礼者据殡时大记及既夕注谓朝庙)
　(下棺也大夫以柩朝庙之时用輴绋惟殡时用輁轴/不得用輴绋方氏曰三臣既知輴之可废而不知拨)
　(之不可设是窃礼之不中者也哀公以少子之丧乃/欲学之山阴陆氏曰据此诸侯无椁设帱而已先儒)
　(谓亦累木为椁特不题凑非是榆性坚忍中车所谓/不剥不沐十年成毂是也然以性沈难转亦所载沈)
　(也故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴者也郑/氏谓拨为绋非是按丧大记大夫二綍二碑废輴用)
　(轴而设拨故曰窃礼之不中者也庐陵胡氏曰帱不/以椁而覆以它物废輴欲窃礼设拨则不中礼澄曰)
　(天子之殡龙輴载柩外加以椁而又有帱诸侯之殡/輴以载柩外虽无椁而亦有帱榆木名盖以为輴车)

　(之轮毂者沈犹重也木性本重所载又重为难转动/故须设拨以拨其轮大夫殡用輁轴其转动甚易既)
　(不用輴则拨无所施徒为虚器实无所用盖/窃君礼而不中事宜者也陆氏说优今从之)
○季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之
公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般
尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病
者乎噫弗果从(般音班封音窆其母旧/音无今读为父母之母)
　(郑氏曰公输若匠师方小言年尚幼未知礼也敛谓/下棺于椁般若之族多技巧见若掌敛事而年尚幼)
　(请代之而欲尝其技巧也时人服般之巧故将从之/鲁有初初谓故事也丰碑斲大木为之形如石碑于)

　(椁前后四角树之穿中间为鹿卢下棺以繂绕天子/六繂四碑前后各重鹿卢也言视丰碑者时公室僣)
　(天子也诸侯下天子斲之形如大楹四植谓之桓诸/侯四繂二碑碑如桓矣言视桓楹者时三家僣诸侯)
　(也大夫二繂二碑士二繂无碑孔氏曰公输若之族/人公输般请为转动机关窆而下棺将从之时有公)
　(肩假止而不许曰鲁有初始旧礼凡言视者不正相/当比拟之辞王制视诸侯视伯视子男是也丰大也)
　(按礼庙庭有碑今用大木为碑穿凿碑中之木令空/于此空间著鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以)
　(绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢绕讫人各背碑负/绋末头听鼓声以渐郤行而下之也天子六繂四碑)
　(有一碑两绋者故上下重著鹿卢止前前后重鹿卢/者以棺之入椁前后用力深也天子有隧以羡道下)
　(椁所以用碑者凡天子之葬掘地为方圹汉书谓之/方中方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃)

　(车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃/属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时)
　(用碑繂也三家言视桓楹不云碑但如大楹不似碑/形故尔通而言之亦谓之碑按说文桓亭邮表也谓)
　(亭邮所立表木即今之桥旁表柱也诸侯二碑两柱/一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也临川王氏曰言)
　(公室视丰碑三家视桓楹见下陵上僭成俗人不复/以僭为非矣方氏曰敛其尸谓之敛敛于圹亦谓之)
　(敛此所言敛敛于圹也澄曰尝犹试也得字句绝自/快足为得有亏歉为病上二句责般谓尔以人之母)
　(试巧则尔工人之心岂不快足而自得下二句悯季/孙谓以其母以试尔之巧者彼孝子之心其亦有亏)
　(歉而病者矣季孙之母虽是妾母然国卿之母岂工/人尝巧之具恶乎不为季孙病哉二者字下俱有乎)
　(字疑惑之之辞而不质言也噫嗟叹声既/责般闵季孙而又嗟叹盖深以为不可也)

○国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位
子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰
噫毋曰我丧也斯沾尔专之宾为宾焉主为主焉妇人
从男子皆西乡(相乡并去声斯/音赐沾音觇)
　(郑氏曰国昭子齐大夫夫子孔子也西乡东乡夹羡/道为位也毋禁止辞斯尽也沾读曰觇觇视也国昭)
　(子自谓齐之大家人尽视之欲人观之法其所为时/子张相专犹同也孔氏曰噫毋者止子张也言我居)
　(丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此/妇人与男子一处于是昭子家妇人从男子同在主)
　(位西乡宾之男子及宾之妇人皆西厢东乡非也方/氏曰礼之辨异尤重于男女之际虽在丧纪忧遽之)

　(中亦各正其位故自始死以至于葬男子则西乡而/位乎东妇人则东乡而位乎西以辨阴阳之义司徒)
　(敬子之丧夫子为相固尝行之矣而国昭子徒为宾/主之辨曾无男女之别其失礼不亦甚乎澄曰专为)
　(专主之言尔既相丧礼当专主其事如我之言宾自/为宾而男女皆东乡主自为主而男女皆西乡也)
○季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子
皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长
于斯也买道而葬后难继也(长之/两切)
　(郑氏曰季子皋孔子弟子高柴孟氏成邑之宰或氏/季犯躐也申祥子张子庚偿也子皋恃宠虐民非也)
　(孔氏曰高柴字子皋论语作子羔古字通用子皋见/申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责我)

　(朋友不以是犯禾之事离弃我以小失非大故也斯/此也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬后人难继)
　(续也方氏曰孟氏执政者也故以法言罪朋友同等/者也故以义言弃恃已之贵而虐民之贱非仁殉己)
　(之利而忘民之害非恕长民于邑不仁不恕则天下/之公法不容而在所罪矣岂必孟氏罪之而后为罪)
　(哉天下之公义不与而在所弃矣岂必朋友弃之而/后为弃哉子皋昧于此且虑后之难继所谓顺非而)
　(泽/也)
○国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是
故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树
之哉

　(国齐大夫国氏子者大夫之尊称高者盖其字古初/人与禽兽一死者不葬后因人子不忍暴露其亲故)
　(掩之以土又不忍土侵其肤故衣之以薪后以瓦棺/易薪又以木棺易瓦棺外又加以椁情弥厚礼弥备)
　(矣敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之于棺/使人不见其衣也葬而下棺于椁使人不见其棺也)
　(既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子高以/为人子之葬其亲如此藏之者欲人之不得而见也)
　(实土毕而封树于外以表识之则人虽不见其棺椁/然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也郑氏)
　(曰反复也怪不如太古意在于俭非周礼也孔氏曰/子高之意以人死可恶故备衣衾棺椁欲其深邃不)
　(使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉方氏/曰壤言封土以为坟树言种木以为表马氏曰古之)
　(人略于死者衣之以薪葬之中野后世圣人严慎终/之礼以瓦棺堲周为不足易之以棺椁凡此皆藏之)

　(弗得见者也周官冢人用爵等为封土之度与其树/数观其封则知位秩之高卑观其树则知命数之多)
　(寡所以遗后世子孙之识非以为观/美也而国子高非之亦异于礼矣)
○成子高寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病
则如之何子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人
吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不
食之地而葬我焉(遗于愧切/革音棘)
　(孔氏曰齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯高父郑氏/曰遗庆封之族不食谓不垦耕澄曰成子高即国子)
　(高成谥也庆遗盖子高家臣入请入卧内而请问其/遗命也大病谓死不食之地谓其地不可种五谷以)

　(供民食者子高自谓生而不能利泽于民是无益于/人也若死而葬人所垦耕之地以妨五谷是有害于)
　(人矣故欲择不可垦耕之地而葬焉其意慊/然不自足其言依于谦俭盖亦可谓贤已)
○公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也
死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前(从去声/乐音洛)
(瑗云/眷切)
　(郑氏曰文子献公之孙名拔瑗伯玉名二子卫大夫/孔氏曰蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田方氏曰葬)
　(之为礼盖生者之所送终非死者之所当择择之且/不可又况徇己之乐而忘人之害乎此公叔文子乐)
　(瑕丘之葬故蘧伯玉有请前之讥也澄曰前犹云豫/先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之所谓)

　(巽与之言也按论语公明贾对孔子称公叔文子之/贤以为义然后取人不厌其取今于生前贪其乐处)
　(以葬不义孰甚焉宜夫子有岂其然乎之疑也今观/卫公叔文子欲葬所乐之丘则齐国成子高择葬不)
　(食之地者/其贤矣哉)
○大公封于营丘比及五世皆反葬于周君子曰乐乐
其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁
也(比匹吏切乐乐下/音洛首手又切)
　(郑氏曰齐曰营丘大公受齐封留为大师死葬于周/子孙不忍离也五世之后乃葬于齐君子言其似礼)
　(乐之义正丘首正首丘也仁恩也孔氏曰大公周之/大师死葬镐京陪文武之墓其子孙比及五世虽死)

　(于齐以大公在周又从齐反归葬于周也先王乐已/之王业所由生以制乐名舜由能绍尧则乐名大韶)
　(禹由治水广大中国则乐名大夏王业本由质而兴/则礼尚质本由文而兴则礼尚文礼与乐皆重本反)
　(葬于周亦是重本君子既引礼乐又引古人遗言谓/丘者狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是)
　(心有仁恩也五世者五世则服尽也按世本大公望/生丁公汲汲生乙公得得生㾞公慈母慈母生哀公)
　(不臣齐世家哀公荒淫纪侯谮之夷王烹哀公亦葬/周也其实反葬止四世若大公之外五世是玄孙之)
　(子服尽亦反大公玄孙哀公死弟胡公靖立靖死献/公山立山死武公寿立以五君为五世则献公以上)
　(反葬以所生为五世则武公以上皆反葬周公封鲁/其子孙不反葬于周者以有次子在周世守其采地)
　(也方氏曰周官冢人掌公墓之地先王之葬居中诸/侯左右各以其族故大公虽封营丘而五世子孙皆)

　(得反葬以从其祖焉澄曰乐乐其所自生乐谓欢悦/之也自由也天地祖考者人物之所由以生也祀天)
　(祭地享祖考必有乐以乐之盖以欢悦吾身所由以/生之鬼神祗也礼不忘其本不忘谓追念而报事之)
　(也所由以生者如木之本木本乃木支所由以生也/人物之生本乎天地祖考故以祀祭享之礼报事之)
　(者不忘吾身之所本也本即所自生者互言以备如/饮食必祭上世始为饮食之人而后食亦是不忘本)
　(此言礼乐之用非言/制作时也疏说误)
○延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间
孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉其坎
深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮掩坎其高可

隐也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土
命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延
陵季子之于礼也其合矣乎(长之两切深式鸩切广古/旷切可隐旧读于刃切今)
(如字号/户高切)
　(郑氏曰季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘于上/国是也季子让国居延陵因号焉嬴博齐地今泰山)
　(县是也往往吊之坎不至泉以生恕死也敛以行时/之服不改制节也轮从也隐据也封可手据谓高四)
　(尺所还围也号哭且言也命犹性也行去也孔氏曰/生时不欲近泉以生时之意恕死者故死亦不至于)
　(泉人长八尺低而据之半为四尺所封坟已竟季子/乃左袒其衣凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒)

　(丧亦是礼事但丧礼直云袒不云左右季子达死生/之命自宽慰从吉礼故左袒也左袒讫乃右而围绕)
　(其封且号哭者三匝言人之骨肉乃食土物而生今/还归复入于土乃自然之性若魂气则无不之适不)
　(可更反再言之者悯伤离诀之意方氏曰坎深不至/泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮掩)
　(坎则不至于太大其高可隐则不至于太高左为阳/故袒之以变吉右为阴故还焉以示凶孔子始言其)
　(习终言其合习存乎学合存乎行始闻其学礼故曰/习终见其能行礼故曰合夫骨肉之归复于土魂气)
　(之无不之是人情之所哀者然季子之号止于三则/哀为不足矣临川王氏曰先王之制为长子三年服)
　(之如此其重则其哀戚不可不称是三号而遂行哀/不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足)
　(而哀有馀谓其葬于礼为合称其合于礼所以讥其/哀不足也哀不足则不可谓仁矣延陵之言盖老庄)

　(之徒也或曰而遂行者君命不可缓也君命亦不可/若此其急不若此其急则命废乎不废则少辽缓之)
　(何为而不可得澄曰时服谓当时所有之服隐蔽也/人长八尺蹲则半之其高可以隐蔽人之身人蹲左)
　(畔则右畔不见人蹲右畔则左畔不见约计四尺也/郑训隐为据则如隐几之隐作去声读命谓造化流)
　(行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之后渐渐/长大及其死也归而藏焉复反于土渐渐朽腐与土)
　(为一此造化流行之命使然故曰命也若其魂气资/乾而始死则游散混于天气之中无所不之也季子)
　(其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只/得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情)
　(纵有系恋不容不葬之土中父子一体死者葬齐生/者还吴两相离诀永不亲近深可悯伤然其魂气则)
　(无所不之父子一气能相感通父在于吴则子之魂/气亦在于吴实不疏远也聊以自宽慰尔按庄子尽)

　(载秦失吊老聃之事以其三号而出为简略于哀详/此记文右还其封且号者三八字为一句谓围绕其)
　(封丘以行而且号哭也者三两字是记其围绕之匝/数非记其号哭之声数也足行口哭二事兼并围绕)
　(之行既止而后号哭之声亦止非谓但哭三声也荆/国王氏以此为哀不足盖误分一句作两句读遂误)
　(解且号者三与庄子书之三号同也况季子于子之/丧自初死至葬时甚促亦经旬日或经半月或经两)
　(旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝/哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一)
　(哭也恶得以此而议其哀之不足哉荆国天质偏厚/慈爱笃至贤者过之而不合乎中庸其长子雱死悲)
　(戚不堪力辞相位以已方人而议季子季子情礼两/得无可议也方氏守土氏学亦袭其说王氏不特以)
　(三号为哀不足之说非是它说亦皆可/疵观者必能究极今不一一辨驳也)

○舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也
　(郑氏曰古者不合葬舜征有苗而死因留葬焉苍梧/于周南越之地今为郡帝喾立四妃象后妃四星其)
　(一明者为正妃馀三小者为次妃帝尧因焉至舜不/立正妃但三妃而已夏后氏增以三三而九合十二)
　(人以虞夏及周制差之则殷人又增以三九二十七/合二十九人周人法帝喾立正妃又三二十七为八)
　(十一人合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇/也女御也五者相参以定尊卑孔氏曰舜三妃按帝)
　(王世纪长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比/生二女霄明烛光从犹就也三妃不就舜合葬记之)
　(人未知审悉故云盖澄曰孟子言舜生于诸冯迁于/负夏卒于鸣条而淮南子云舜征三苗遂死苍梧郑)
　(注因之史记又云舜南巡守崩于苍梧之野韩文黄/陵庙碑云书称舜陟方注谓舜升道南方以死地势)

　(东南下如言舜南巡而死宜言下方不得言陟方也/谓舜死葬苍梧不可信澄按尧荐舜摄位巡守等事)
　(皆舜代行舜荐禹摄位后亦当然也故温国司马氏/诗云虞舜既倦勤荐禹为天子安得复南巡迢迢渡)
　(湘水然则谓舜南巡守而死者妄也舜未摄位时已/窜三苗之君于三危及禹治水时三苗之居三危者)
　(已丕叙矣惟有苗之馀民犹在故处者不服从政役/故治水时顽不肯即功及舜既为天子乃分北其民)
　(自是无三苗之患矣岂有舜之末年又征苗者哉东/晋古文书称禹征苗已妄况言舜自征苗尤妄也知)
　(南巡征苗之说为妄而以孟子卒于鸣条之言證之/则舜之崩葬不在苍梧也明矣郑注所谓四妃三妃)
　(及夏商周递增人数当时援引虽/必有据然今莫可考其是否也)
季武子曰周公盖祔

　(郑氏曰祔谓合葬自周公以来孔氏曰记者既论古/不合葬与周不同又引季武子之言云周公以来始)
　(将后丧合前丧祔葬武子去周公不远无可疑谦退/不敢指斥虽不疑亦云盖也澄曰季武子之言见下)
　(文盖因杜氏来合葬于其/西阶之下而武子云然)
○季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之
入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之
有改也吾许其大而不许其细何居命之哭(居音/姬)
　(郑氏曰武子鲁公子季友之曾孙季孙夙自见夷人/冢墓以为宅欲文过孔氏曰按世本公子友生齐仲)
　(无逸无逸生行父行父生夙武子云合葬之礼非古/法从周公以来始有至今未改我成寝之时谓此冢)

　(是周公以前不须合葬故夷平之以为寝是文饰其/过先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔)
　(子合葬于防同又按晏子春秋景公成路寝之台逢/于阿盆成逆后丧并得附葬景公寝中与此同也听)
　(将丧入葬是许其大哭是细方氏曰周官墓大夫之/职凡争墓地者听其狱讼当是时岂有夷人之墓以)
　(成寝者哉季子乃有是事者由周官之法坏故也张/子曰自伯禽至于武子多历年岂容城中有墓此必)
　(是殡欲取其柩以归合葬也山阴陆氏曰请迁于外/而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合)
　(葬不近人情澄曰张子陆/氏与注疏异姑存其说)
○孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫(夫/音)
(扶/)

　(郑氏曰离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当/合孔氏曰卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女)
　(隔居处也鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之言/异生不须隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之祔)
　(也/)
　　　右记葬事凡二十节
孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以
为葬也其慎也盖殡也问于鄹曼父之母然后得合葬
于防(父音甫慎旧音引今/读如字鄹侧钩切)
　(家语曰叔梁纥有女无子其妾生孟皮有足疾乃求/婚于颜氏颜氏三女小曰徵在颜父问三女曰鄹大)

　(夫虽祖父为士然其先圣王之裔孰能为之妻二女/莫对徵在曰从父所制遂以妻之生孔子三岁而叔)
　(梁纥卒葬于防孔氏曰孔子少孤失父母死欲合葬/不知父墓所在故殡于五父之衢外人见柩行路皆)
　(以为葬但饰引棺以輤故云其引也盖殡也鄹曼父/之母素与孔子母相善问鄹曼父之母始知父墓所)
　(在而后得以母柩合葬于防郑氏曰慎当为引殡引/饰棺以輤葬引饰棺以柳翣是时以殡引不以葬引)
　(马氏曰叔梁纥宋人葬制盖从古墓而不坟此孔子/少孤所以不知墓也方氏曰衢四达之道也山阴陆)
　(氏曰慎读如字张子曰孔子殡母于五父之衢其殡/周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎)
　(实是殡故曰其慎也盖殡也澄曰叔梁纥殷人葬从/殷制墓无封识葬后人不知子孙亦无展省之礼孔)
　(子少而孤母既死则不知其父墓所在矣殡者当殡/于家殡于家则三月之后启殡正葬既未知父墓所)

　(在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡于野盖/在野则虽久而未得正葬亦未害人见将柩出外皆)
　(以为正葬其礼又甚谨慎与正葬同虽甚谨慎如葬/盖但是殡而非葬也盖者记人度孔子之心欲得访)
　(求父墓所在而举以合葬也其时非不访求人皆不/能知故且权殡在后因见鄹曼父之母问之方知旧)
　(日与已母为邻相厚善孔母葬夫之时此母必预送/葬故独能知其墓而以告孔子也然问此母之时与)
　(殡已母之时非在一年之内其经隔年岁之久近不/可考慎字张子陆氏读如字者是噫观孔子之不知)
　(父墓则知周公制礼墓有封识且设官掌之子孙得/常展省夫妇又皆合葬其视古礼之简质不同矣此)
　(夫子之所/以从周也)
○孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘

也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺
孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰
防墓崩孔子不应三孔子泫然流涕曰吾闻之古不脩
墓(识音志泫/胡犬切)
　(郑氏曰言既得者少孤不知其墓也古谓殷时墓谓/兆域今之封茔也土之高者曰坟东西南北言居无)
　(常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封/之度崇高也高四尺盖周之士制孔子先反脩虞事)
　(也门人后待封也门人言所以迟者脩之而来孔子/不应以其非礼也门人以孔子不闻三言之脩犹治)
　(也孔氏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降杀以两/士制高四尺叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫)

　(再命与天子中士同孔子自谓东西南北不恒在乡/若久乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识)
　(其处防地之墓新始积土遇雨甚而崩孔子自伤脩/墓违古致令今崩弟子重脩故流涕也张子曰孔子)
　(是时十七岁安得已有门人澄曰按旧闻孔子丧母/时年十七岁葬于防必在数年之后其时孔子已有)
　(门人也广安游氏曰古者墓而不坟坎其中而践其/上葬者藏也使人弗见而已后世坟墓之事始加详)
　(其加详有二厚葬也墓祭也古人以为死者魂气归/于天体魄归于地于人之始死为之召致其魂气而)
　(祭之于体魄则无所事焉故既葬则去之后世始封/为坟既为之坟则孝子仁人之见之固有所不忍虽)
　(后世之异于古亦人情之所不能已也孔子自以不/常居乡恐还而不知葬所因而识之孔子之志本不)
　(以封之为当然也及夫门人以墓崩脩之而后至孔/子以为古者既葬则去不复脩治其墓欲尽从今之)

　(礼则非达者之心欲尽从古之道而不脩则心亦有/所不安故泫然流涕而言之宋人始厚葬其君君子)
　(非之汉明帝始墓祭其亲蔡邕与之夫厚葬无益有/害宜为君子所非若夫蔡邕之见亦为其心有所不)
　(忍则虽君子有所不能已此孔子封墓崇四尺而又/言古不脩墓泫然流涕之意学者可以考焉张氏敬)
　(夫曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以/祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之)
　(思然考之周礼冢人之官凡祭于墓为尸是则成周/之时固亦有祭于墓者虽非制礼之本经而出于人)
　(情之所不忍其于义理不至/于甚害则先王亦从而许之)
○二名不偏讳夫子之母名徵在言在不称徵言徵不
称在

　(郑氏曰称举也方氏曰不在颛臾而在萧墙之内此/言在不称徵也夏礼吾能言之把不足徵此言徵不)
　(称在/也)
○孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰
二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左
　(郑氏曰亦皆尚右仿孔子也嗜贪也尚左复正也丧/尚右右阴也吉尚左左阳也张子曰拱而尚左乂手)
　(以右手为上也以其姊之丧故如此山阴陆氏曰二/三子纤悉务学圣人如此盖有不应学而学者未有)
　(应学而不/学者也)
○子思之母死于卫赴于子思子思哭于庙门人至曰

庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾
过矣遂哭于它室
　(郑氏曰子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫/母姓庶氏门人弟子也嫁母与庙绝族临川王氏曰)
　(似嫁庶氏尔郑云母姓庶氏非也方氏/曰它室异室也以有别于正故谓之它)
○子思之母死于卫柳若谓子思曰子圣人之后也四
方于子乎观礼子盖慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有
其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子
弗行也吾何慎哉

　(郑氏曰柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼/戒之嫁母齐衰期有礼无财谓可行礼而财不足以)
　(备礼有礼有财无时谓财足以备礼而时不得行丧/之礼如子赠襚之属不踰主人孔氏曰嫁母之家主)
　(人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故/郑谓赠襚不踰主人也广安游氏曰弗行者弗能备)
　(行也嫁母虽有齐衰期之礼然财不足以备若时弗/可以行则行之必有所不备以此观之子思于嫁母)
　(之服盖有行之而不备者矣澄曰礼父在为嫁母齐/衰期父没为父后者则不服其时子思父伯鱼久没)
　(祖仲尼亦没而其已嫁之母死于卫子思将为之服/柳若者卫之贤人也疑子思不当服此嫁母故戒之)
　(曰子乃圣人之后凡所行之礼四方之人观之以为/法则子合谨慎依礼而行毋或厚于情而踰于礼也)
　(而子思之答以为有礼而无财则弗得行其礼有礼/有财而无时亦弗得行其礼时嫁母之家盖贫子思)

　(虽欲备礼而不可踰丧主故其心慊然以为不得尽/礼于其母柳若所谓慎者防其或过尔子思之慊则)
　(恨其有不及也子思谓吾之于母礼所得为财亦能/备而时弗可行方此怀恨其不及于礼何事须慎防)
　(其过于礼乎故曰吾何慎哉子思所以得为嫁母服/者盖伯鱼有长子子思为支子伯鱼没长子为父后)
　(及长子亦没而无子子思自以支子不敢继兄主祭/而已子孔白本是继祢之宗故以接续其兄为继祖)
　(继曾祖之宗而承祭祀白不立为伯父后特接续而/主祭尔故子思未尝主祭而得为嫁母服也若谯周)
　(袁准所云父卒母嫁非父所出嫡子虽主祭犹服期/此则礼经所无臆说尔至若马氏以吾何慎哉为子)
　(思之文过且谓圣人之后而又能慎之不失为君子/则直贬子思之不能慎也庐陵胡氏又救马氏之贬)
　(以为子思习于礼未尝不慎曰吾何慎哉言其/慎久矣皆是不晓柳若与子思所言慎字之意)

○子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先
君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰
昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从
而污伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻
者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也(丧/如)
(字污/音乌)
　(郑氏曰子上孔子曾孙子思伋之子名白其母出礼/为出母期父卒为父后者不服尔污犹杀也有隆有)
　(杀进退如礼孔氏曰按丧服出妻之子为人后者为/出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲也子)

　(思既在子上当为出母有服故门人疑而问云子之/先君子令子丧出母乎先君子谓孔子也子思曰然)
　(然犹如是言丧出母也伯鱼之母被出期而犹哭是/也道犹礼也言吾之先君子无所失道道可隆则从)
　(而隆谓父在为出母加隆厚为之服也若道可杀则/从而杀谓父卒子为父后上继至尊不得私服出母)
　(礼宜减杀则不为服也伋则安能子思自以不及圣/祖故云方氏曰父在而服出母期此从道之隆也父)
　(没而为后则不为之服此从道之杀也澄曰伯鱼父/在故得为出母服子思虽是父与祖俱已没然亦得)
　(为嫁母服者支子不主祭故也子上虽有父在而不/得为出母服者盖子思兄死时子思使其子接续伯)
　(父主祖与曾祖之祭既主尊者之祭则不敢服私亲/也此礼昔所未有子思以义起之乃孔氏一家之变)
　(礼权而得宜者门人但见常礼父在当服出母而子/上不服故疑而问子思不以其子已主祖与曾祖之)

　(祭不可服出母答门人但推尊圣祖之于礼或隆或/污无不得宜而自谦抑已之不能及为伋妻者为白)
　(母不为伋妻者不为白母此主祭为后者之正服也/言此俾门人深思详察而自知之伋则安能之语与)
　(论语我则不暇之语相类孔子答人之问多有似此/含蓄不露者子思此答语意甚似圣人真可为孔子)
　(之孙哉而周末记礼者已不悟故以不丧出母自子/思始贬之而后之注礼者马氏则谓子思不使白丧)
　(出母既薄矣又从而为之辞石林叶氏则谓子思自/以不能而使白绝其母长乐陈氏则谓子思以不能)
　(自处君子不取也方氏则又谓子思安能之语岂为/知礼之道哉甚矣其不知言而轻于非议圣贤也张)
　(子亦谓子思未识圣人之意故不敢学孔子虽不非/议亦是思之未精者或曰子思兄死不自代兄主祭)
　(而使其子继伯父主祭何也曰子思有兄则支子尔/子上则继祢之宗子也古礼有夺宗谓宗子死无后)

　(则非宗子者代之主祭也然以支子夺宗子不若以/继祢之宗进而为继祖继曾祖之宗者为顺且以己)
　(代兄无尊者命是自夺宗也以子继伯父则有父命/愈于无命而自夺宗者也子思之处此盖精审矣非)
　(得圣道之传者不能也曰不为伯父后而接续主祭/可乎曰礼唯大宗无子者族人以支子后之若小宗)
　(无子者不立后而但夺宗也曰何以知子思之有兄/曰子思哭嫂则有兄明矣曰或言孔氏九世单传非)
　(乎曰此杂书所言本不足深信然子思虽有兄而/蚤死无子其传世者皆子思之子孙是即单传也)
　　　右记孔氏丧葬之事凡七节
孔子蚤作负手曳杖消摇于门歌曰泰山其颓乎梁木
其坏乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰

泰山其颓则吾将安仰梁木其坏则吾将安杖哲人其
萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔
来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡
于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则
犹宾之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹
之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖
寝疾七日而没(蚤音早颓徙回切放方/两切萎与委同夫音扶)
　(郑氏曰作起也殆几也梦坐两楹之间而见馈食言/奠者以为凶象孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明)

　(人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君/乎是我殷家奠殡之象以此自知将死孔氏曰杖以)
　(扶身恒在前而用今反手郤后以曳其杖消摇放荡/以自宽纵皆是特异于常当户而坐坐不在隐处欲)
　(急见人也礼死后葬前尸主未立唯奠停饮食于地/故云奠澄曰吾将安放礼记无此一句今以家语文)
　(补泰山东岳之山梁木栋梁之木哲人圣哲之人其/将然之辞颓者谓崩圯坏谓朽折萎谓死人死如草)
　(木之萎也坏协回声萎协隈声以山颓木坏喻哲人/之死也泰山高出它山众目所瞻仰梁木承负榱桷)
　(众木所凭倚如人之凭倚于杖哲人之德行众人所/仿效将病谓将死为尊者避讳故不云将死而云将)
　(病也赐尔来何迟者欲子贡急来告以凶梦俾知己/之将死也犹如也夏殡于东阶上者如生时主人之)
　(在阼也殷不殡东阶上者谓已死则不复为此寝之/主人然未忍遽以将去之客视之故亦不殡西阶上)

　(而殡于两楹之间者夹于主阶宾阶二者之巾也周/则直以死者将离去此寝不复为主人故殡之于西)
　(阶上者如宾客视之也澄窃详此文所载事辞皆妄/圣人德容始终如一至死不变今负手曳杖消摇于)
　(门盛德之至动容周旋中礼者不如是其妄一也圣/人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死)
　(且以哲人为称又以泰山梁木为比若是它人悲圣/人之将死而为之歌辞则可圣人自为此歌而自称)
　(自比乃若是其妄二也圣人清明在躬志气如神生/死固所自知又岂待占梦而后知其将死哉其妄三)
　(也盖是周末七十子以后之人撰造为之欲表明圣/人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也记)
　(者无识而采取其言记文既/妄而诸家解人谬不足论也)
○鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀

哉尼父(诔力轨切/相去声)
　(山阴陆氏曰据左传所录曰昊天不吊不慭遗一老/俾屏予一人以左位不脩春秋之辞也今记脩之如)
　(此朱子曰诔者哀死而述其行之词孔氏曰孔子以/哀公十六年夏四月己丑卒哀公列其生时行状为)
　(诔天不遗耆老以下诔辞也遗置也耆老谓孔子呜/呼哀哉伤痛之辞尼字父丈夫之美称也澄曰遗犹)
　(留也郑氏曰莫无也相助也言孔子死无佑助我处/位者按左传载子贡之言云生不能用死而诔之非)
　(礼/也)
○孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人
之葬人与人之葬圣人也子何观焉(人与/音余)

　(孔氏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观/之舍住也来住子夏家也王肃云圣人葬人与属上)
　(句言圣人葬人则来观者庶有异闻若人之葬圣人/与凡人何异而子之远来何所观乎子夏既语燕人)
　(而下又历述夫子所言四封之异以慰其来观之意/长乐陈氏曰君子之丧礼尤众人之所欲观者滕世)
　(子之葬定公四方犹且观之况圣人/之门人葬圣人乎此燕人所以来观)
昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见
若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬣封之谓
也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉(坊音/防覆)
(胡阜/切)

　(郑氏曰封筑土为垄也堂形四方而高坊形旁杀平/上而长覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而)
　(卑斧形旁杀刃上而长孔子以为刃上难登狭又易/为功故从古斧者焉马鬣封俗间名板盖广二尺长)
　(六尺斩板谓断其缩也三斩上之旁杀盖高四尺其/广袤未闻尚庶几也孔氏曰封谓坟之也堂基四方)
　(坊堤也堤防水上平而两旁杀其南北长殷人以来/始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门)
　(庑夫子从若斧者恐燕人不识故举俗称马鬣封以/语之马騣鬣之上其肉薄斧形似之也子夏既述夫)
　(子之语又谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假/多时者庶几遵行孔子平生之志也三斩板作坟法)
　(也筑坟之法于所安板侧用绳约板令直立然后纳/土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳断而)
　(更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成/已封止已其封也板广二尺叠侧三版应高六尺而)

　(云四尺者旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三版/但高四尺也孙毓云孔子墓鲁城北门外西坟四方)
　(前高后下形似卧斧高八九尺无马鬣封之形不止/于三版或后人增益不与元葬坟同记者据当时所)
　(见坟也马氏曰古之人封之若堂者四方而高难为/功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若)
　(堂者易为功然以其上平犹不免于亏故变之为若/覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若)
　(斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵/等为度而形之广狭平杀如此异者不失高下之制)
　(而已马鬣封则从俭而后世可传矣长乐陈氏曰孔/子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子)
　(之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志门人于/封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以)
　(救时也不俭则行门/人之志以尊师也)

○孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设
崇殷也绸练设旐夏也(披彼义切/绸吐刀切)
　(郑氏曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙柳衣/墙之障柩如垣墙障家翣以布衣木如襵与披柩行)
　(夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠是旌/葬乘车所建也旌之旒广充幅长寻曰旐夫子虽殷)
　(人兼用三王之礼尊之孔氏曰公西赤以饰棺荣夫/子故为盛礼备三王之法以章明志识于是以素锦)
　(为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右/维持之此皆周法其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇)
　(牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰于杠首/设长寻之旐此则夏法夫子用三代之礼不为僭者)
　(用其大夫之礼尔必用三代者夫子德备三代文物/故也襵是汉时之扇恐人不识翣体故云如今之襵)

　(山阴陆氏曰饰棺勺墙置翣设披周也后王弥文澄/曰饰棺二字目下三者墙一也置翣二也设披三也)
子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士
也(褚张/吕切)
　(郑氏曰志亦谓章识葬以丹布幕为褚幕覆棺下不/墙不翣蚁蚍蜉也画褚之四角其文如蚁行往来相)
　(交错殷之蚁结似今蛇文画学于孔子仿殷礼孔氏/曰公明仪是子张弟子又是曾子弟子褚谓覆棺之)
　(物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬/其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹)
　(质之布为之又于褚四角画蚍蜉之形交结往来故/云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画)
　(蚁者殷礼士葬之饰也夫子圣人虽行殷礼弟子尊/之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师祇用殷法)

　(不墙不翣唯特加褚幕而已山阴陆氏曰丹质之布/盖谓画布以丹质为地长乐陈氏曰子张之丧公明)
　(仪为志而以殷士之礼何也殷礼质周礼文/子张之时甚文矣故门人从质以救其弊)
　　　右记圣师卒葬之事凡四节
孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧颜渊若
丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服(丧/并)
(平/声)
　(郑氏曰以无丧师之礼故疑所服丧父而无服谓不/为衰吊服而加麻孔氏曰按丧服朋友麻师与朋友)
　(同亦加麻也麻谓绖与带皆用麻既葬除之方氏曰/孔子之生也以子之丧处门人及其没也门人以父)

　(之丧处孔子报施之礼也澄曰/疑谓心有所惑而不能自决也)
○孔子之丧二三子皆绖而出群居则绖出则否
　(郑氏曰尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者/出则变服群谓七十二弟子相为朋友服山阴陆氏)
　(曰二三子盖谓七十子知师之深者也孔子之徒三/千群者不在七十子之列者也其服孔子如此澄按)
　(郑陆二说不同然皆当断群字为一句疑未安窃意/记者先记孔门弟子为师之特礼又记凡为师与朋)
　(友吊服加麻之常礼于后以表出不释绖者之为特/而非常也张子说优张子曰群居则绖出则否丧常)
　(师之礼也绖而出/特厚于孔子也)
○颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之

　(郑氏曰馈遗也弹琴以散哀也程子曰受祥肉弹琴殆/非圣人举动使其哀未忘则子于是日哭则不歌不饮)
　(酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴澄/曰所馈祥肉谓斩衰再期大祥之祭肉也设使孔子自)
　(为其众子服期一期后亦不止乐矣况丧颜渊如丧子/而无服者乎颜渊之死已两期孔子每日弹琴乃其常)
　(事盖此日弹琴适在受此祥肉之后食此祥肉之先人/不悟以为孔子弹琴散哀而后食颜渊之祥肉故记者)
　(云然而郑氏以散哀释之其实孔/子不为散哀而弹琴也程子说是)
○孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进
使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢(使色/事切)
　(郑氏曰寝中庭也与哭师同亲之也拜吊者为之主/也使者自卫来赴者故谓死之意状时卫世子蒯瞆)

　(篡辄而立子路死之醢之者示欲啖食以怖众覆弃/之不忍食孔氏曰子路结缨而死见左传哀十五年)
　(师哭诸寝今哭于中庭故郑云与哭师同临川王氏/曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师)
　(犹服之有报乎山阴陆氏曰哭以师友之间进之也/澄曰哭师于寝哭朋友于寝门外中庭在寝之外寝)
　(门外之内故陆氏谓之师友之间长乐陈氏曰哭于/中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父)
　(也遂命覆醢者非特不/忍食之又不忍见之也)
　　　右记师弟子相为之事凡四节
曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
　(郑氏曰宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可/孔氏曰草经一年则根陈朋友相为哭一期草根陈)

　(乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言/朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷)
　(云谓于一期之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓/及事故须哭如此则哭焉若一期之外则不哭也方)
　(氏曰师犹父朋友相视犹兄弟既以丧父之义处丧/师则以丧兄弟之义处丧朋友墓有宿草则期年矣)
　(是以兄弟之义丧之也然必以墓草/为节者盖生物既变而慕心可已也)
○子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不
以吊曾子曰我吊也与哉(齐音咨/与音余)
　(郑氏曰于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊或人以/其无服非之孔氏曰曾子与子张无服不应往哭若)
　(有服者虽缌亦往也方氏曰子曰三年之丧而吊哭/不亦虚乎则齐衰而吊固非礼也而曾子言我吊非)

　(若凡人之吊可疑/故以与哉结之)
○子夏丧其子而丧其明曾子吊之曰吾闻之也朋友
丧明则哭之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曾
子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退
而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也
丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪
三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾
过矣吾离群而索居亦已久矣(丧其子丧尔亲丧尔子/并平声丧明丧尔明并)

(去声女音汝与音余/离去声索色作切)
　(郑氏曰明目精也曾子哭痛之也子夏亦哭曰天乎/怨天罚无罪也事夫子于洙泗言其有师也洙泗鲁)
　(二水名西河龙门至华阴之地也尔罪一言其不称/师罪二言居亲丧无异称罪三言隆于妻子也吾过)
　(矣谢之且服罪也群谓同门朋友索犹散也孔氏曰/曾子为丧明往吊故曾子先哭子夏始哭云疑女于)
　(夫子者既不称其师自为谈说辩慧绝异于人使西/河之民疑汝道德与夫子相似也张子曰疑汝于夫)
　(子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异于子夏/非如曾子推尊夫子使人知尊圣人也澄曰或云疑)
　(当读如拟谓比拟于夫子也后篇疑于君疑于臣易/文言传阴疑于阳并同索训散训尽索居犹云独居)
　(谓群党散尽而唯独居故不闻其过广安游氏曰曾/子之责子夏称其名女其人若父师焉曾子不以为)

　(嫌子夏安受其责盖曾子正已以律人爱人以德而/不以姑息道固如此也后世处父兄师长之位已不)
　(能教其子弟朋友之间相谀以色/辞相安以姑息非复古人之道矣)
　　　右记朋友相为之事凡三节
○宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡
　(郑氏曰仁者不厄人澄曰宾客至无所馆谓有宾客/自它国来至鲁国而无所馆之家夫子必令其于我)
　(家而馆设若此宾客不幸而死夫子亦令其于我家/而殡盖客于外而无容宿之馆死于外而无容殡之)
　(地皆人之厄也仁者岂忍视人之厄而不闵恤之乎/故令于我乎馆于我乎殡也论语言朋友死无所归)
　(曰于我殡彼同门之朋合志之友平日相亲密者死/无所归义固当然此宾客乃汎然之交游尔非若朋)

　(友之亲密然亦以其生而馆于我/也死则就令殡于我焉厚之至也)
○曾子与客立于门侧其徒趋而出曾子曰尔将何之
曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曾子北面而吊
焉
　(郑氏曰徒谓客之旅以为不可发凶于人馆故出哭/于巷次舍也礼馆人使专之若其自有然孔氏曰于)
　(时客立曾子之门曾子许其反哭于尔次舍之处曾/子所以北面而吊者按士丧礼主人西面其宾在门)
　(东北面此谓同国之宾曾子既许其反哭于次故以/同国宾礼北面吊焉澄曰曰吾父死者立于门侧之)
　(客曰/也)

○伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾
哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾
哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已
重夫由赐也见吾吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为
尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也(恶音乌疏音/梳夫音扶为)
(尔云/伪切)
　(郑氏曰伯高死时在卫未闻何国人赴告也凡有旧/恩者死则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸以其交会)
　(尚新也哭兄弟父友不同处别亲疏也哭师友所知/不同处别轻重也已犹太也哭于子贡寝门之外本)

　(于恩命子贡为主明恩所由也知伯高者勿拜异于/正主孔氏曰兄弟亲父友疏兄弟是先祖子孙故哭)
　(诸庙父之友与父同志故哭诸庙门外师友为重所/知为轻所以哭师于寝夫子既命子贡为主又教子)
　(贡拜与不拜之法若与汝相知之人为尔哭伯高之/故而来吊尔者尔则拜之若与伯高相知而来者则)
　(勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯高/相知而来不拜故郑云异于正主澄曰兄弟之丧周)
　(之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙/门外而此云哭诸寝盖孔子所定也孔疏皆指为殷)
　(礼孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野盖谓/国门外之郊野此之野盖谓稍远于寝门外空闲之)
　(地无室屋处非郊野之野也知识也所知谓所识之/人知伯高谓识伯高者方氏曰伯高之于孔子非特)
　(所知而已故于野则太疏而过于远又非朋友之分/故于寝则太重而过于隆其初由子贡而见孔子故)

　(哭诸子贡之家且使为之主焉以明恩之有所由也/赐氏言子贡之家也山阴陆氏曰礼哭师于庙门外)
　(而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣盖君不知所/以教而后师之报礼重故子贡请丧夫子若丧父而)
　(无服然则心丧三年/记孔子以后之礼)
○伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将
之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高(使色事切/乘马去声)
　(郑氏曰使者谓赠赙者冉子孔子弟子冉有摄犹贷/也徒犹空也礼所以副忠信也孔氏曰冉子见孔子)
　(使人未至贷之以束帛乘马而行礼非孔子本意也/孔子闻之故云异哉空使我不得诚信行礼于伯高)
　(若孔子重遣人更吊弥为不可也江陵项氏曰摄代/也孔子之赙赠未至冉有为之代出束帛乘马也冉)

　(子盖厚于恩而不讲于礼者如以其家粟五秉与子/华之母亦此类本其长于治财而又乐施故于师友)
　(如此而夫子皆以礼折之以为此乱信而继富也澄/曰帛五匹为束马四匹为乘以冉氏之物而假作孔)
　(氏之名以与人是虚伪不/实也故曰不诚于伯高)
○孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖
而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆
无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出
涕予恶夫涕之无从也小子行之(说吐活切乡/恶并去声)
　(郑氏曰旧馆人前日君所使舍己也赙助丧用也騑/马曰骖子贡言说骖太重比于门人恩为偏颇也遇)

　(见也夫子谓旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽/一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠客行)
　(无他物可以易之者使遂以往孔氏曰若是旧所经/过主人当云遇旧主人之丧今云馆人明置馆舍于)
　(己者子贡不欲说骖夫子谓既为出涕岂得虚然汝/小子但将骖马以行之副此涕泪也然颜回子哭之)
　(恸比出涕为甚矣又旧馆之恩不得以比颜回但旧/馆情疏厚恩待我须有赠赙颜回则师徒之恩乃是)
　(常事颜回之死必以物与之矣颜路无厌更请卖车/为椁故夫子抑之方氏曰车马曰赗货财曰赙此以)
　(马而曰赙者以马代货也澄曰从者以外物副其内/诚之谓宜有哀涕而无赙物是涕之无从也呼门人)
　(为小子令如/吾意行之)
○孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登

木曰久矣予之不托于音也歌曰狸首之斑然执女手
之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已
乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为
故也(女旧如字今音汝/卷今音权从去声)
　(郑氏曰沐治也木椁材也托寄也谓叩木以作音为/弗闻也而过之佯不知也已犹止也孔氏曰原壤登)
　(椁材而言吾遭母丧以来久矣不得托寄此木以为/音声于是叩木作音口歌狸首在丧而歌非礼之甚)
　(夫子为若不闻而过去从者见其无礼谓夫子曰子/未可以止乎止夫子不须为治椁夫子谓与吾骨肉)
　(亲者彼虽无礼在我无失其为亲之道尚得与之和/睦故旧者虽有非礼在我无失其为故之道尚得与)

　(之往来非有恶逆大故何以绝之长乐陈氏曰原壤/夷俟孔子叩其胫而责之其母死而托于音孔子为)
　(弗闻而过之何也夷俟非礼也托于音非孝也非礼/为可责而非孝非不可责以其方从事于沐椁不以)
　(小事妨大也孔子之于原壤无失其为故而已无失/其为亲者因类而言之也方氏曰原壤非亲而兼言)
　(毋失其为亲者因轻以明重也山阴陆氏曰狸首之/斑然执女手之拳然此其狸首之诗欤小大莫处御)
　(于君所其诗中间之词与澄曰原壤之荡蔑礼法盖/其素夫子与之为故人知之久矣哀故人之母犹哀)
　(吾母也故于其母丧而助之沐椁彼之猖狂吾弗与/知吾但尽吾诚以助其丧役俾得以终大事而已圣)
　(人之心如天覆地载万物并育何所不容原壤所歌/二句盖是古之歌词而原壤歌之尔非是当时自作)
　(此歌也陆氏疑为古狸首之诗其或然乎其诗盖以/狸首之斑然兴下句执女手之卷然女旧读如字或)

　(云音汝盖是男女亲故聚会执手相欢也斑者狸首/之毛文卷与婘字通用韩诗云揖我谓我婘兮广雅)
　(云婘好也孔疏以此歌为原壤自作谓上一句言椁/材文采似狸之首下一句言孔子执斤斧如女人之)
　(手拳拳然而柔弱其说纰谬陆氏疑为狸首诗者以/有狸首二字也然郑氏注射义又以所引曾孙侯氏)
　(以下八句为狸首诗而陆亦从之则非矣盖狸首二/句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也)
　(曾孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体/相类雅诗体也今陆氏以狸首为篇首之词曾孙侯)
　(氏为其篇中之词而各体不同恶可合为一篇哉是/不识风诗雅诗体制之异也后之读者详之射礼天)
　(子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采蘋为/节士以采蘩为节所用四诗其三存者今皆在召南)
　(国风篇中独狸首一诗逸然亦当是召南之诗而不/可复考矣清江刘氏曰郑玄以射义所引曾孙侯氏)

　(为狸首诗非也疑原壤/所歌二句即是其章首)
　　　右记知旧相为之事凡六节
子张问曰书云高宗三年不言言乃欢有诸仲尼曰胡
为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年
　(郑氏曰欢喜悦也言乃喜悦则民臣望其言久问有/此与怪之也时人君无行三年之丧礼者冢宰天官)
　(卿贰王事三年之丧使之听朝孔氏曰尚书无逸云/言乃雍雍欢字相近义两通朱子曰听于冢宰故君)
　(得以三年不言也子张疑人君三年不言则臣下无/所禀令祸乱或由以起孔子告以听于冢宰则祸乱)
　(非所忧矣澄曰此一节子张问夫子答即是论语宪/问篇所记但后人传诵所记问答之言各不同尔论)

　(语云君薨盖兼诸侯言此云天子崩则专主高宗而/答论语云百官总己而此云王世子见非特群臣就)
　(冢宰代王听朝王世子实委之代已听朝也古之冢/宰执国柄者皆伊尹周公其人使之听朝何忧于祸)
　(乱若后世汉魏孱君操懿为冢宰则虽一/日听朝之权亦不可托况三年之久乎)
○穆公之母卒使人问于曾子曰如之何对曰申也闻
诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达
(齐音咨饘/之然切)
　(郑氏曰穆公鲁哀公之曾孙曾子曾参之子名申孔/氏曰有声曰哭无声曰泣齐者为母斩者为父厚曰)
　(饘希曰粥父母之丧哭泣以下天子至庶人如一陵/阳李氏曰袭敛殡葬所以为死者之礼自天子至于)

　(庶人皆有等哭泣齐斩饘粥所以尽生者之情故天/子达于庶人一也澄曰达者通行之谓中庸云三年)
　(之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也达乎天子者/言下自士庶人之贱上至于天子之贵皆通行之此)
　(言自天子达者上自天子之贵下至于士庶人之贱/亦得通行也盖贵贱之分虽异父母之恩则同故人)
　(子丧父母之礼不/以贵贱而有殊也)
　　　右记天子诸侯为亲丧之事凡二节
鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不
入
　(郑氏曰时闵公不居丧葬已吉服公既吉服不与虞/卒哭群臣毕虞卒哭亦除丧也孔氏曰庄公闵公父)

　(闵公是庄夫人哀姜之娣叔姜所生时年八岁绖葛/绖也诸侯弁绖葛而葬葬竟除凶服于外鲁有三门)
　(库雉路库门最在外以从外来至库门而去绖故曰/绖不入库门绖既不入衰不入可知也君身绖用葛)
　(士大夫群臣绖用麻闵公既葬而除服不与虞卒哭/群臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之卒哭已后麻)
　(不复入不入者承上亦谓不入库门也按丧服注大/夫既虞受服则绖葛士卒哭而受服时祸乱迫蹙君)
　(既吉服故大夫既虞不服受服至卒哭总除故云既/卒哭麻不入澄曰春秋庄公三十二年六月癸亥薨)
　(薨后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼/子闵公庄公薨历十一月明年六月始葬时闵公幼)
　(弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死/君故不令闵公服父丧三年群臣亦不服君丧三年)
　(至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽/行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣)

○悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰
食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方
莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居
瘠者乎哉我则食食(为君云伪切夫音/扶食食下音士)
　(郑氏曰悼公鲁哀公之子季昭子康子之曾孙名强/孟敬子武伯之子名捷三臣仲孙叔孙季孙氏不能)
　(居公室不以臣礼事君也四方莫不闻言邻国皆知/孔子曰丧事不敢不勉君存时不尽忠丧又不尽礼)
　(非也澄曰礼父母之丧三日后食粥卒哭始疏食事/君方丧三年盖当与丧父母同故曰食粥天下之达)
　(礼也勉而为瘠言中心无哀戚之实而外貌勉强为/毁瘠也情实也不以情居瘠言自处于毁瘠者勉为)

　(之而非情实也食食上如字食之也下音嗣饭也遭/丧者心哀戚气填满志不在食虽不食亦不饥故三)
　(日不食不食过三日则死故人作糜粥俾啜之以全/其生敬子言人皆知吾三家平日不能执臣礼事君)
　(今于君丧实非哀戚而不能饭则勉强食粥者伪瘠/而已人之见之必疑其非实我但任情之真食饭而)
　(不食粥也以此见三家之于/其君生既不臣死亦不臣也)
○穆公间于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君
子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君
子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦
善乎又何反服之礼之有(为旧云伪切与/音余队直遂切)

　(郑氏曰为旧君反服仕焉而已者放逐之臣不服旧/君也为兵主来攻伐曰戎首孔氏曰为旧君服有三)
　(其一仕焉而已谓老若废疾致仕退归在国者其二/以道去君而未绝谓三谏不从待放于郊爵禄尚有)
　(列于朝出入尚有诏于国者为未绝若已绝则不服/也其三不便其居或避仇雠有故不得在国者郑注)
　(仕焉而已者其一也杂记云违诸侯之诸侯得为旧/君服孟子云三有礼则为旧君服皆其三也放逐之)
　(臣谓三谏不从去而已绝者及不能三谏辟罪逃亡/者应氏曰子思对穆公与孟子告齐宣王略相类子)
　(思所谓戎首即孟子所谓视君如寇雠也盖世衰道/微君多虐其臣而彼此之情涣散不属故贤者警其)
　(君以上下相为感应之理若所以自处与所以教人/则必以厚而下容如是之薄也长乐陈氏曰人臣之)
　(去国有为旧君服者有不为旧君服者视情与义何/如尔古者进人以礼以诚之所乐与也退人以礼以)

　(势之所不得已也今也引之惟恐其不高则若加诸/膝挤之惟恐其不深则若队诸渊服与不服所以异)
　(也/)
○子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮
食衎尔(衎苦/汗切)
　(郑氏曰衎尔自得貌为小君恻隐不能至孔氏曰居/处言语盖夫子答辞不云子曰记者略也山阴陆氏)
　(曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之而乐者也子/夏失问是以夫子不答澄曰陆氏不以为夫子答辞)
　(未详/孰是)
　　　右记臣为君丧之事凡四节

诸侯伐秦曹桓公卒于会诸侯请含使之袭(含何/绀切)
　(郑氏曰鲁成十三年曹伯庐卒于师庐谥宣言桓声/之误也诸侯请含者以朋友有相啖食之道使之袭)
　(非也袭贱者之事澄曰其时晋霸厉公/主兵使诸侯行袭事盖出于霸令也)
○襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也
荆人强之巫先拂柩荆人悔之(朝音潮强/其两切)
　(孔氏曰荆盖楚之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖/元始称楚故杜预云荆始改号曰楚郑氏曰康王楚)
　(子昭也卒在鲁襄公二十八年荆人请袭欲使襄公/衣之鲁人曰非礼荆人欲尊康王故强之巫祝桃茢)
　(君临臣丧之礼澄曰悔者悔以臣礼强鲁君使袭遂/致鲁君以君礼临其丧荆自尊而卑鲁鲁亦自尊而)

　(卑荆以报之荆耻于为鲁所卑故悔其召辱由已也/长乐陈氏曰荆人以人臣之事待襄公襄公则以人)
　(臣之事临荆人岂非自尊而卑人者人必卑之自贵/而贱人者人必贱之耶秦王屈赵王以鼓瑟而有击)
　(缶之辱亦/其类也)
○邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居
坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑
者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居
闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王
西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其

祖(娄龙朱切/易以豉切)
　(郑氏曰考公隐公益之曾孙考或为定吊含吊且含/容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归)
　(含尔言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸/侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲)
　(行君礼也驹王徐先君容居其子孙也济渡也西讨/度河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄孔氏)
　(曰按春秋昭三十年吴灭徐此言徐者灭而复兴至/春秋之后强僭凡行含礼未敛之前以玉实口士则)
　(主人亲含大夫以上使人含若既敛以后至殡葬其/有含者亲自致璧于柩及殡上者谓之亲含若但致)
　(命以璧授主人主人受之谓之不亲含诸侯之礼君/行则亲含使大夫则不亲含若天子使大夫敌诸侯)
　(得亲含徐君使容居来吊邾丧且含致其君命云寡/君使容居亲坐行含进侯玉于邾君徐僭号自比于)

　(天子以邾君为己之诸侯故云进侯玉邾有司拒之/云诸侯之辱临敝邑者臣来则行臣简易之礼君来)
　(则行君广大之礼易谓简易于谓广大若实是臣而/杂乱行君礼者由来未有此礼也容居对邾有司云)
　(闻旧日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言/子孙事祖亦不敢遗弃先祖之事所谓处所我从先)
　(君驹王以来徐于诸侯无一处不用此称王之言先/祖实有此事容居鲁钝之人不解虚诞唯知不忘其)
　(祖上云不忘君不遗祖下直云不忘祖者祖久远尚/不遗君见存不忘可悉不忘祖即是不忘君也澄曰)
　(寡君使容居坐含进侯玉者容居致其君命也其使/容居以含者容居之自言也谓邾人其使我得如君)
　(命以坐含乎不敢忘其君者谓君有坐含进侯玉之/言为使臣者不敢忘之也不敢遗其祖者谓先祖有)
　(自比天子之事为子孙者不敢遗之也然其不忘不/遗乃从其君其祖之乱命焉尔徐自周穆王之时偃)

　(王首僭王号而叛乱虽不胜而死子孙仍僭号不改/盖徐国僻远而王室号令政刑已非成康时比故不)
　(遂正其僣王之罪其后楚亦僣吴亦僭越亦僭徐实/先之徐虽僭王然国小春秋时尝受楚吴二大国之)
　(陵吴既灭其国孔疏以为灭而复兴吊邾考公丧之/时在春秋之后而犹强僭如此徐君不度力而袭僭)
　(号容居不服义而饰邪辞俱可罪也庐陵胡氏曰易/如禾易长亩之易犹治也于者于于然而来之于舒)
　(大之义汉史/云单于大貌)
○滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯为介及
郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不
将公事遂入(为云/伪切)

　(郑氏曰成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔/肸之曾孙叔弓也进书奉君吊书也惠伯庆父玄孙)
　(之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌/怨也敬叔有怨于懿伯难惠伯故不入政君命所为)
　(惠伯强之乃入孔氏曰子叔子男子通称叔其氏故/以子冠叔敬叔杀懿伯懿伯家所怨恐惠伯杀己故)
　(难惠伯不敢入也然同在君朝又奉使相随在路不/相畏难入滕始难者有怨雠恒防备入滕则由主人)
　(防备不复在已故难之惠伯知其难已遂开释之谓/奉君政令使滕不可以叔父私怨欲报雠而不行公)
　(事也澄曰人君一国之公事谓之政人臣一家之私/事谓之事奉君命吊滕者国政之公也为叔父报雠)
　(者家事之私也将将命之将方氏曰子夏尝问居昆/弟之仇孔子答云奉君命而使虽遇之不斗叔父之)
　(亲与昆弟等惠/伯之处此宜哉)

○陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉
县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而
哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭且
臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然
则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸
县氏(缪音穆县音玄竟/与境同焉于虔切)
　(郑氏曰陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯君无哭邻国/大夫之礼安得而哭之以古之大夫无外交也时君)
　(弱臣强政在大夫专盟会以交接焉得而弗哭言哭/有二道以权微劝之也哭诸异姓明不当哭方氏曰)

　(为人臣者无外交束脩之问谓以一束之脩为通问/之礼也交政于中国则岂特束脩之问而已生既畏)
　(之而不敢不与之交则死亦畏之而不敢不为之哭/若鲁人之哭陈庄子是也县子请哭诸异姓之庙者)
　(以哭其非所当哭之人故哭于非所当哭之庙也必/哭诸县氏者以其礼之所由起故尔与哭伯高于赐)
　(氏同义广安游氏曰县子所谓畏而哭之礼之变也/春秋之时先王之礼错乱甚矣鲁悼公之丧孟敬子)
　(食食此人臣而损礼于其君者也鲁穆公之哭陈庄/子此人君而加礼于外臣者也马氏曰孟子云哭死)
　(而哀非为生者也以有畏而哭之能无为乎县子语/君非引君以当道志于仁者也澄曰爱而哭之谓哀)
　(死而哭哭其所当哭者也畏而哭之则哭死而非其/情哭所不当哭者也此衰世之事古岂有是礼哉)
　　　右记为邻国君大夫丧之事凡五节

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记纂言卷十四中

钦定四库全书
　礼记纂言卷十四下　　　　元　吴澄　撰
　　檀弓
卫献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而后入柳庄
曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷
君及其国而有私也毋乃不可乎弗果班(从才用切/靮音的)
　(郑氏曰献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归/于卫欲赏从者以惧居者柳庄言从守若一有私则)
　(生怨靮靷也孔氏曰左传云献公反国使人责太叔/仪故郑言惧居者长乐陈氏曰晋文公之赏从亡而)

　(辞见守藏者楚昭王之赏从亡而及于屠羊说卫献/公之厚从亡而及郊将班邑皆徇于私而不知公蔽)
　(于近而不知远也盖居者守君之社稷行者执君之/羁绁劳逸虽殊而功则一其可厚此而薄彼哉此柳)
　(庄所以谏献公也臧武仲曰卫君之奔有太叔仪以/守有母弟鱄以出或抚其内或营其外其无归乎是)
　(内外之功一也方氏曰羁以络马靮以鞚马以其从/君而奔故以执羁靮言之澄曰此一节非言丧礼当)
　(在附记杂事杂辞章内以其为下文献公往/襚起义故依旧本连下一节而不易其次)
○卫有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公
再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷
之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘

氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也(革音/棘)
　(郑氏曰革急也请于尸急吊贤者也脱祭服以襚臣/亲贤也以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛裘县)
　(潘邑名所以厚贤也孔氏曰柳庄为卫太史寝疾其/家以告公报之曰若疾急虽当我祭必须告也其后)
　(柳庄果当公祭之时卒而来告公祭事虽了与尸为/礼未毕故再拜稽首请于尸而往吊也按礼君入庙)
　(门全为臣得言寡人者记礼者之言也澄曰献公不/得为卫之贤君何能亲贤厚贤如郑注所云哉柳庄)
　(唯有諌班邑于从者一事可取尔它无事实不见其/贤否何如其果可与吴季札所善蘧瑗史䲡公子荆)
　(之诸贤为俦乎观献公与公孙寿馀邑六十岂可谓/厚贤也私意而已矣然则柳庄之为献公所亲厚安)
　(知其非以从亡/之私爱而然欤)

○公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣
请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国
之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡
人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四邻交
卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子(难乃/旦切)
　(孔氏曰卫献公生成子当当生文子拔生存之日君/呼其名今既死将葬故请为之作谥易代其名按谥)
　(法爱民好与曰惠外内用情曰贞道德博闻曰文郑/氏曰谥者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而)
　(葬君灵公也卫国有难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯/之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟班制谓尊毕之差)

　(后不言贞惠者文足以兼之方氏曰班制古所有文/子特修其壤尔班言上下之次制言多少之节班制)
　(修故可与四邻交社稷所以不辱庐陵胡氏曰春秋/书归粟讥人臣私惠作福文子不佐其君振穷而私)
　(为粥不可也死卫君于经传不见㨿史䲡劝文子执/臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班)
　(制/)
○仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿
卒不绎(去起/吕切)
　(郑氏曰春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄/仲先日辛巳有事于太庙而仲遂卒明日而绎非也)
　(万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者/孔氏曰干舞武舞也籥舞文舞也郑引公羊传曰废)

　(者废置也谓置留之而不去也去籥舞以有声故留/万舞以无声故澄曰注疏依公羊传以万为干舞武)
　(舞以籥为籥舞文舞按诗言公庭万舞而下云左手/执籥是万舞亦用籥也盖万者武舞文舞之总名武)
　(舞用干文舞用籥万入去籥者言文武二舞皆入就/万舞中去其文舞吹籥之有声者但存其武舞执干)
　(之无声者尔方氏曰卿卒不绎犹者可以已之辞长/乐陈氏曰春秋之法当祭而卿卒则祭之日不用乐)
　(祭之明日不可以绎故叔弓之卒昭公去乐卒事君/子以为礼仲遂之卒宣公犹绎而万入去籥君子以)
　(为非/礼也)
○知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自
外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰

旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而
出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔
言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯
也大矣旷也太师也不以诏是以饮之也尔饮调何也
曰调也君之亵臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之
也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防
是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉
洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必无废斯爵也至于

今既毕献斯扬觯谓之杜举(知音志蒉苦怪切旷饮于/鸩切下饮斯饮旷饮调饮)
(寡人皆同不乐如字大师音太为一/云伪切共音供敢与音预觯之豉切)
　(郑氏曰悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒平公晋侯彪/也饮酒与群臣燕侍与君饮也曰安在怪之也在寝)
　(谓燕于寝杜蒉三酌皆罚曩向也谓始来入时开谓/谏争有所发起纣以甲子死祭以乙卯亡王者谓之)
　(疾日不举乐为吉事所以自戒惧杂记曰君于卿大/夫比葬不食肉比卒哭不举乐是大臣丧重于疾日)
　(大师典奏乐诏告也亵嬖也为一饮一食言调贪饮/食忘君之疾言近臣当规君疾忧也防禁放溢也平)
　(公闻义则服扬举也扬觯举爵于君礼扬作腾毋废/斯爵欲后世以为戒毕献献宾与君也此爵遂因杜)
　(蒉为名谓之杜举杜蒉或作屠蒯孔氏曰君有大臣/之丧不得有作乐饮酒之事鼓犹奏也谓奏钟乐平)

　(公呼蒉而进之曰汝向者酌三酌是汝之心或开发/于子子望汝有谏是以不与汝言蒉言悼子之丧在)
　(堂此其比子卯之忌为大调是嬖亵之臣当规君过/唯欲燕会贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏非)
　(刀匕是共非犹不也蒉是宰夫不以共刀匕是职乃/敢侵官又与知防谏之事是以皆饮平公曰寡人亦)
　(有过酌而饮寡人杜蒉即洗而举爵于君当时此事/在燕礼之初唯献宾与君得杜蒉之言燕事即止公)
　(谓侍者云我死之后必无废此爵恒留之为鉴戒故/至今燕礼献宾献君既毕之后于此扬觯谓之杜举)
　(表明此爵实杜蒯所举也左传杜蒉作屠蒯杜屠蒉/蒯声相近也左传文与此小异亦所闻不同或互相)
　(足也澄曰与知防言与知防闲非礼之事长乐陈氏/曰先王制为丧臣之礼与服则衰绖于膳则不举于)
　(乐则弛县与敛往吊莫不尽礼悼子未葬平公饮酒/鼓钟可乎此杜蒉所以讥也非杜蒉不能改平公之)

　(过于群臣不言之际非平公/不能彰杜蒉之善于后世矣)
　　　右记君为大夫丧之事凡五节
阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者
反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民悦
殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧
扶服救之虽微晋而已天下其孰能当之(说音曰扶/服音匍匐)
　(郑氏曰阳门宋国门名介夫甲卫士宋以武公讳司/空为司城子罕戴公子乐甫术之后乐喜也觇窥视)
　(也孔子善觇国者之知微救犹助也微犹非也孔氏/曰介夫匹庶之人子罕国之卿相以贵哭贱感动民)

　(心皆喜悦若有人伐民必致死故云殆不可伐殆近/也疑辞引诗断章凡民有丧阳门介夫死是也扶服)
　(而救助之子罕哭之哀是也言虽非晋天下更有强/于晋者谁能当之而已助语也澄曰晋人之觇宋者)
　(以为不可伐虽非晋人其谁以为可伐乎故曰天下/其孰能当之言谁敢与之敌也孔子尝云仁不可为)
　(众子罕盖亦一事之仁欤石林叶氏曰介夫至贱子/罕一哭之哀而晋国觇之不敢伐孔子以为天下莫)
　(能当故治国者不敢侮鳏寡而况于士民乎长乐陈/氏曰吴起吮一人之疽而邻敌莫抗段颎里一人之)
　(疮而西羌顿平然则司城子罕哭一介夫而民悦岂/可伺隙抵巇而伐之哉仲尼在卫赵鞅折谋干木处)
　(魏秦人罢兵谢安在晋王猛知其不可伐季梁在隋/楚子之兵不敢加则子罕在宋而天下莫能当信矣)
　(山阴陆氏曰/匍匐手行也)

○哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉曾
子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺
杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之
对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之
臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命(蒉苦怪切/辟于婢亦)
(切画音获夺徒外/切市朝直遥切)
　(郑氏曰哀公鲁君画宫画地为宫象行吊礼于野非/鲁襄二十二年齐侯袭莒杞植华还载甲夜入且于)
　(之隧梁即植也隧夺声相近或为兑肆陈尸也大夫/以上于朝士于市执拘也无所辱命辞不受也春秋)

　(传曰齐侯吊诸其室澄曰辟于路谓开辟道路而画/为宫也蒉尚必是其父死于兵间故哀公使人吊而)
　(遇诸道于齐庄公使人吊杞梁之妻同君不待其丧/至家而急吊之者哀其为国事而死也故曾子但责)
　(蒉尚不能如杞梁妻之不受吊而不责哀公之不当/吊于野方氏乃以吊人于道路为从简便是责吊者)
　(之非而不责受吊者之非也与曾子之意异矣市朝/皆旷地露天杞梁妻言有罪而诛者乃陈其尸于旷)
　(地露天之处若非有罪则不当于旷地露天之野而/吊之也孔氏曰郑注谓陈尸于朝于市者诸侯之大)
　(夫士也天子之臣则有爵者皆适甸师氏/不在朝天子之士宜在朝同诸侯之大夫)
○战于郎公叔禺人遇负杖入保者息曰使之虽病也
任之虽重也君子不能为谋也士弗能死也不可我则

既言矣与其邻重汪踦往皆死焉鲁人欲勿殇重汪踦
问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不
亦可乎(禺音遇为谋云伪切/重音童踦鱼绮切)
　(郑氏曰郎鲁近邑哀十一年齐国书帅师伐我是也/公叔禺人昭公之子春秋传曰务人遇见也保县邑)
　(小城见走辟齐师将入保罢倦加其杖颈上两手掖/之休息者使之病谓时徭役任之重谓时赋税君子)
　(谓卿大夫鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人/耻之欲敌齐师邻邻里也重皆当作童童未冠者之)
　(称姓汪名踦皆奔敌死齐寇言鲁人者死君事国为/敛葬见其死君事有士行欲以成人之丧治之孔氏)
　(曰按桓十年齐侯卫侯郑伯来战于郎哀十一年齐/国书帅师伐我春秋直云战于郊此以为战于郎者)

　(郎是郊头近邑也昭公子公为即务人是作禺人者/禺务声相近声转字异也禺人见国人走避齐师而)
　(言上以徭役使人虽疾团以赋税责任人虽烦重若/能竭心尽力忧恤在下犹可无负愧今卿大夫不能)
　(为谋士又不能致死自全其身不爱民庶于理不可/也既嫌它不死欲自为致死云我已言之矣乃践其)
　(言与邻之童子汪踦往赴齐师而死焉汪踦非是家/无亲属但哀其死难鲁国众人为敛葬依礼童子为)
　(殇鲁人见其致死于敌欲无殇之而丧以成人意以/为疑问于仲尼仲尼谓其能执干戈以卫社稷可为)
　(不殇/也)
○鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊
败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰它日不

败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人俗马有流矢在
白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也(乘去/声县)
(音玄贲音奔队直/类切绥息佳切)
　(郑氏曰战乘丘在鲁庄公八年夏县卜皆氏也右谓/车右勇力者为之马惊奔失列戎车之贰曰佐授绥)
　(乘公也末之犹言微哉言卜国无勇也县贲父言公/它曰战其御马未尝惊奔二人遂赴敌而死圉人养)
　(马者白肉股里肉也公言流矢中马非御与右之罪/遂诔其赴敌之功士有诔自此始记礼失所由来也)
　(澄曰诔者述其功行以哀之之辞如后世祭文之类/非谥也郑注每解诔为谥非也长乐陈氏曰马惊在)
　(御不在右庄公末卜不末县记称县死而不言卜死/何耶庄公之末卜责其轻者以见其重者也记称县)

　(死即其责之所不及者以见其责之所及者也春秋/书败宋师于乘丘败在宋不在庄公于记则败在庄)
　(公不在宋盖庄公败于二人未死之前宋人败于二/人既死之后春秋书其战故详其终记人记其诔姑)
　(述其始而已东莱吕氏曰释文作马惊败而无绩字/按乘丘战鲁胜无败绩之事当时止是马惊败尔不)
　(预军之/胜负也)
○邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而
吊也自败于台鲐始也(陉音形台骀上/音胡下音台)
　(郑氏曰战于升陉鲁僖公二十二年秋也时邾师虽/胜死伤亦甚无衣可以招魂也败于台鲐鲁襄公四)
　(年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家/有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之)

　(妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总孔氏曰/复之以矢者时邾人志在胜敌矢者心之所好故用)
　(所好招魂冀其复反然唯死者招魂郑兼言伤者因/兵而死身首断绝不生应无复法若身首不殊因伤)
　(致死复有可生之理则用矢招魂也按士丧礼纚广/终幅长六尺所以韬发凶事去之但露紒而已方氏)
　(曰矢以施于射非以施于复复则各以其衣而已髽/以施于丧非以施于吊吊则各以其衰而已升陉之)
　(野战以无衣可用故复之以矢然邾娄因之而弗改/则非矣台鲐之败以家各有丧故髽而吊然鲁妇人)
　(因之而弗改则非矣广安游氏曰先王之世虽用兵/临军之际未有不用礼者也唯其以礼相与则两军)
　(交战杀人要有所止故死者之家丧吊之礼犹得行/于其间升陉以前未尝无战死者得复以衣而不以)
　(矢台鲐以前未尝无战死而相吊者得吊以衰而不/以髽复以矢吊以髽则升陉台鲐必是杀人之甚自)

　(是而遂以为常/则再失之矣)
　　　右记士庶国殇丧之事凡五节
晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之
亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然在忧服之中丧
亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅
犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝父死之谓何
又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉公子重
耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣

之哀以为君忧父死之谓何或敢有它志以辱君义稽
颡而不拜哭而起起而不私子显以致命于穆公穆公
曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成
拜哭而起则爱父也起而不私则远利也(重平声丧亦/丧人身丧并)
(去声说音曰与音预/夫音扶远云绢切)
　(郑氏曰献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在/翟就吊之于斯言在丧代之际丧谓亡失位劝其反)
　(国意欲纳之孺稚也舅犯重耳之舅狐偃字子犯又/因以为利谓欲反国求为后是利父死它志谓利心)
　(子显使者公子絷也显当作韅孔氏曰重耳受吊礼/毕使者方致穆公之命故言且曰言非特吊兼有馀)

　(事穆公之命言寡人闻前古以来失亡其国及得其/国恒在此丧祸交代之时此际是得国失国之机求)
　(之则得不求则失虽吾子俨然在丧服忧戚之中然/身丧在外亦不可久得国之时亦不可失欲使重耳)
　(从其言而图反国故云孺子其图之舅犯言父死之/凶祸是谓何事岂得又因此以为己利欲求反国重)
　(耳用舅犯之言出而对客言君惠吊亡臣重耳是叙/其吊意也言身丧父死不得在国与于哭泣之哀以)
　(为君之忧谢其欲纳己之意也乃言父死是谓何事/岂敢悲哀之外别有它志以辱君之义乎义谓劝反)
　(国义者宜也以反国为宜故云义穆公劝重耳反国/重耳为后则当拜今不受其劝故不拜所以稽颡者)
　(自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直/稽颡而不拜故云不成拜也闻父死观其反国之言)
　(哀恸而起故云爱父也既哭而起不私与使者言是/无心反国故云远利也按国语絷吊公子夷吾于梁)

　(如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退/而私于公子絷云云穆公之美重耳皆为形夷吾而)
　(言澄曰晋献公之子见于春秋经传者五人太子申/生其次重耳其次夷吾献公嬖骊姬生奚齐其娣生)
　(卓欲立奚齐故杀申生而逐重耳夷吾献公卒奚齐/立申生之傅里克杀之卓立又弑之时晋国无君里)
　(克使人召重耳于狄舅犯令重耳辞之吕甥亦使人/召夷吾于梁冀芮令夷吾诺之吕甥乃请君于秦于)
　(是穆公遣公子絷使狄吊重耳又使梁吊夷吾俱劝/其反国重耳竟从舅犯之谋而辞夷吾则私于使者)
　(许赂秦而求入穆公遂纳夷吾立为惠公立十五年/卒穆公乃纳重耳立为文公此时晋国有欲立重耳)
　(者有欲立夷吾者其党各分重耳若入应须杀夷吾/利父之死又杀弟以争而得国事悖名恶故舅犯令)
　(重耳辞穆公之命又其时齐桓犹在纵反国不过君/晋比至十五年之后则夷吾自死晋国不治人人思)

　(得重耳为君又其时齐桓已卒宋襄图霸不成楚人/冯陵中夏有可以霸之机故重耳一归国之后即能)
　(继齐而霸诸侯不但君一国而已霸者必假仁义舅/犯言丧亡之人它无可以得人之贵重唯能爱亲而)
　(为孝子则人贵重之仁亲谓爱亲也宝谓人所贵重/也若幸父之死而利己之为君是不孝也天下其谁)
　(喜之说谓喜也此皆霸者之假仁而舅犯教重耳行/之故子显归秦复命而穆公叹重耳之仁称其爱父)
　(称其远利是其假仁足以得穆公之贵重矣/此其所以终能成霸欤其功皆舅犯之谋也)
○石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐
浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲
之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以

龟为有知也(骀大来切/适音的)
　(郑氏曰骀仲卫大夫石碏之族六人莫适立故卜为/后者沐浴佩玉则兆言齐洁则得吉兆也石祁子不)
　(沐浴佩玉心正且知礼也孔氏曰沐浴佩玉则得吉/兆其掌卜之人谓之也居亲之丧必衰绖憔悴安有)
　(沐浴佩玉者乎言不可长乐陈氏曰五人者有意于/得而不兆祁子无意于得而兆盖溺利忘礼者人谋)
　(所不与而鬼谋之所违也专礼不谋利者人谋所与/而鬼谋之所从也方氏曰曲礼云居丧之礼头有创)
　(则沐身有疡则浴非有创疡固不可以沐浴矣玉藻/云凡带必有佩玉唯丧否非去丧固不可以佩玉矣)
　(执亲之丧而沐浴佩玉是忘孝忘礼也唯石/祁子不为之龟之独兆于祁子为有知也)
○孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也

　(郑氏曰献子鲁大夫仲孙蔑旅下士也司徒使下士/归四方之赙布时人皆贪夫子善其廉孔氏曰四方)
　(赙泉布本助丧用今既有馀故归还之黄氏谓献子/有馀布归之于君君令国之司徒归于四方熊氏则)
　(以司徒为献子家臣左传叔孙氏之司马鬷戾是家/臣亦有司徒司马也澄曰侯国三卿鲁之季孙上卿)
　(司徒也其下二大夫一如王朝之小宰一如王朝之/小司徒叔孙亚卿司马也其下一大夫如王朝之小)
　(司马左传所谓叔孙氏之司马鬷戾是也仲孙下卿/司空也其下二大夫一如王朝之小司寇一如王朝)
　(之小司空夫子仕鲁为司空司寇即仲孙氏之司空/司寇也家臣之贱应无称司徒司马者熊氏说非皇)
　(氏谓归之君而君使司徒归之者亦非但如郑注是/矣按周官诸大夫之丧宰夫使其旅帅有司而治之)
　(宰夫者冢宰之下大夫也季孙鲁国上卿实兼冢宰/之职司徒乃季孙氏之下大夫故其旅得为孟献子)

　(之家治丧也山阴陆氏曰言可而已则非夫子所善/马氏曰司徒旅归四布盖以为愈夫家于丧者可也)
　(以为善于礼则末矣长乐陈氏曰知死者赠知生者/赙赠赙之馀不可利于己亦不可归于人利于己则)
　(启天下家丧之心归于人则绝天下恤丧之礼与其/利于己宁归于人与其归于人宁班诸兄弟之贫者)
　(孟献子之丧司徒旅归四布孔子可之以其/贤乎利于己者而已不若班诸贫者为尽善)
　子柳之母死子硕请具子柳曰何以哉子硕曰请粥
庶弟之母子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不
可既葬子硕欲以赙布之馀具祭器子柳曰不可吾闻
之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者(粥音/育)

　(郑氏曰子柳鲁叔仲皮之子子硕兄也具丧之器用/何以哉言无其财粥庶弟之母粥谓嫁之也妾贱取)
　(之曰买子柳不可忠恕也赙布古者以钱为泉布所/以通布货财君子不家于丧恶因死者以为利也班)
　(诸贫者以分死者所矜也禄多则与邻里乡/党方氏曰不家于丧耻因丧之利而起家也)
　　　右记丧不图利之事凡四节
子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔
焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉
耳矣
　(此言孝子慎终之礼三日而殡三月而葬据士礼言/附于身谓衣衾之属各纳棺中以殡者附于棺谓器)

　(具之属合纳圹中以葬者诚谓心实惬满信谓物实/周致之犹至也有悔谓有遗憾也言办殡葬之物于)
　(三日三月之内须实是惬满实是周致母至它日悔/其有不惬满不周致者也盖既殡既葬则虽欲增加)
　(换易而不可得矣所以当慎也郑氏曰三日三月言/日月欲尽心修备也孔氏曰棺中物少三日之期量)
　(度棺外物多三月之/赊思忖见宜慎也)
丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而
无一朝之患故忌日不乐(极字句绝/乐音洛)
　(此言孝子追远之情极谓至极之期限制止此也亡/犹无也谓亲死已久而无形声影响之存者也忧亦)
　(哀也稍轻于哀患祸也谓陨灭其身之祸忌日亲之/死日不乐有哀心也父母之恩至隆也然丧之当有)

　(限制故不过三年而止丧之限制止于三年亲身虽/已不存而孝子思亲之情则无时而忘之故有终身)
　(之忧忧虽终身不解然不可时时毁戚而致有一旦/殒灭其身之祸故所谓终身之忧者唯每岁于亲之)
　(死日则哀慕如初死之时馀日则以礼节情而不常/哀也方氏曰死者之形虽已亡而生者之心未尝忘)
　(之孔氏曰亲丧已经三年而孝子有终身之痛曾不/暂忘于心也虽终身念亲而不得有一朝灭性之患)
　(故唯忌日不乐/恐其常毁也)
○后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买
棺外内易我死则亦然(县音玄夫音/扶易以豉切)
　(郑氏曰后木鲁孝公子惠伯巩之后孔氏曰按世本/孝公生惠伯革其后为厚氏厚此云后革郑云巩其)

　(字异尔后木闻居丧之礼于县子云孝子居丧不可/不深长思虑故买棺之时当外内斲削令精好后木)
　(既述县子之言以语其子又云在后我身若死亦当/如是此孝子所为之事非父母豫所嘱托记讥后木)
　(也澄曰深长思犹言为久远计谓不可苟切忽略也/易如易其田畴之易治也治即斲削方氏曰附于身)
　(附于棺者必诚必信勿之有悔所以不可/不深长思也买棺外内易亦其一事尔)
○子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎
齐夫子曰有毋过礼苟亡矣敛手足形还葬县棺而封
人岂有非之者哉(称尺證切恶音乌齐才细切亡与无/同敛去声还音旋县音玄封音窆)
　(郑氏曰恶乎齐问丰省之比也形体也还之言便也/已敛即葬不待三月县棺不设碑繂不备礼也封当)

　(为窆窆下棺也人岂有非之不责人所不能也孔氏/曰称犹随也言各随其家计丰薄有无也有富家也)
　(设若家富礼有限节不得过礼亡贫家也家既无财/但衣衾敛手足形体不令露见而已敛竟便葬不须)
　(停殡待月数贵者用碑繂下棺贫而即葬者但手县/棺而下之同于庶人也方氏曰齐言其多少之齐也)
　(澄曰齐犹齐和药物之齐谓品量其或多或少各不/同也有者毋得过礼亡者还葬县窆此所以齐其有)
　(无/也)
○子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子
曰啜菽饮水尽其欢斯之为孝敛手足形还葬而无椁
称其财斯之谓礼(养羊/尚切)

　(孔氏曰以菽为粥啜之饮以水而已更无馀物使亲/尽其欢乐此之谓孝但以衣棺敛其手足形体速葬)
　(而无椁称其家所有之财以送终此之谓礼澄曰菽/者诸种大小豆之总名豆有实在荚中者黄豆黑豆)
　(之类是也亦有实在角中者赤豆菉豆之类是也孔/疏谓以豆为粥非也澄尝食于北方至贫者之家不)
　(惟无饭亦无粥但以豆煮汤每人所食约豆一掌所/掬杂以米一二十粒煮汤一盂搅起啜之而以疗饥)
　(始悟古之所谓啜菽者盖如此无蔬菜可羹但煮熟/白水饮之故啜菽饮水为至贫者之家然能使亲之)
　(心志常极尽其欢乐而无忧愁故亦可谓之孝敛无/多衣仅可掩其形体使不露见葬不俟日期又无外)
　(椁然非家有其财而固为是俭也随其/家财仅能若此而已故亦可谓之礼)
○子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有馀也

不若礼不足而哀有馀也祭礼与其敬不足而礼有馀
也不若礼不足而敬有馀也
　(郑氏曰丧主哀祭主敬孔氏曰丧礼有馀谓明器衣/裳之属多也祭礼有馀谓俎豆牲牢之属多也澄曰)
　(哀敬言其心礼之本也礼言其物礼之文也礼有本/有文本固为重然谓之与其谓之不若此矫世救弊)
　(之辞尔盖本与文两/相称者为尽善也)
○曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者
七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉
者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者

三日杖而后能起(跂丘/豉切)
　(郑氏曰曾子言已执丧疾时人之不然子思为曾子/难继以礼抑之孔氏曰居亲之丧水浆不入口三日)
　(尚以杖扶病而后能起若曾子之七日后难继也长/乐陈氏曰先王制为丧亲之礼其服衰止于三年其)
　(哭泣止于三月其水浆不入口止于三日盖三日可/以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使过)
　(之者俯而就不及者跂而及若以亲之恩为罔极吾/之情为无穷徇其无穷之情而不节之以礼则在己)
　(不可传在人不可继是戕贼天下之人而祸于孝也/此曾子所以不为子思取也乐正子春之母死五日)
　(不食既而悔/之况七日乎)
○乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而

不得吾情吾恶乎用吾情(恶音/乌)
　(郑氏曰子春勉强过礼孔氏曰礼不食三日子春悔/不以实情勉强至五日言自吾母死而不得吾之实)
　(情更于何处用吾之实情乎山阴陆氏曰曾子水浆/不入口七日而不以为悔非勉强故也澄曰曾子质)
　(厚子春力学质厚故哀甚而自七日不食不待勉强/力学故欲如曾子之七日但至五日已是勉强故悔)
　(不若依圣人中制三日不食者为礼之正而出于实/情也人所能堪而非勉强者为实情人所不能堪而)
　(勉强为之者非实情也延平黄氏曰礼制虽云三日/而曾参丧亲不食七日子春心慕师道执亲之丧五)
　(日而后食既而告人曰吾悔之自是吾母之丧不能/及于七日是不得尽吾哀痛之情以报罔极之恩更)
　(于何处尽用吾哀痛之情欤悔不及七日也澄按黄/氏之言新巧而有病孝子之哀痛不食本诸天性之)

　(自然岂是欲以此哀痛/不食而报罔极之恩乎)
○弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难
为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节(夫音/扶)
　(郑氏曰孺子泣言声无节哀则哀矣谓诚哀也难继/谓失礼中孔氏曰圣人制礼使人可传可继故制为)
　(哭踊之节以中为度耳岂可过甚使后人不可传继/乎杂记曾申问哭父母有常声乎曾子曰中路婴儿)
　(失其母何常声之有曾子所言是始死之时悲哀志/懑未可为节此之所言在袭敛之后可以礼制故哭)
　(踊有节也方氏曰传谓由已以传于后继谓使有继/于前弁人丧母泣若孺子虽为尽哀然失哭踊之节)
　(而难为/继矣)

○有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不
知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫子
游曰礼有微情者有以故兴物者有直情而径行者戎
狄之道也礼道则不然(去上/声)
　(孔氏曰有子言久欲去此丧礼之踊节但如小儿之/号慕足矣孝子之情在于此其是也何须为哭踊之)
　(节乎郑氏曰丧之踊犹孺子之号慕微情谓节哭踊/故兴物谓衰绖之制直情径行谓哭踊无节衣服无)
　(制也礼道与戎狄异澄曰有子见有丧之人号慕其/亲如孺子者孺子慕与前之孺子泣同为亲真而无)
　(节文也有子盖以此人之哀慕如孺子孝子之哀哭/而踊跳皆其哀情之真如其情可也礼家乃于哭踊)

　(之时谓之算节以分其哀情予独不晓解此意壹犹/云独也知谓晓解丧之踊谓丧礼之踊节有子质厚)
　(而礼学疏子游精于礼学故详言圣人制礼之意以/告之也微犹杀也故犹事故之故谓有形迹可见也)
　(兴起也物谓所行之事贤者常过于礼则为之限节/以减杀其哀亲之情不肖者常不及于礼则示之形)
　(迹以兴起其哀亲之事直者伸而竟遂之谓径亦直/而捷易之谓过而不为之限节以减杀之俾直伸其)
　(情则或甚哀而至毁灭不及而不示之形迹以兴起/之俾径捷而行则或全不哀而反欢嬉此乃戎狄之)
　(道也圣人制礼/之道则不如此)
人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞愠斯戚戚斯叹叹
斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼(咏与咏同犹读为摇/旧本犹斯舞之下有)

(舞斯愠三字疏云一本无之后/人所加耳今删去辟匹亦切)
　(此承上文微情而广言之辟斯踊矣以上八句言人/心所发之情有如此者品节斯以下二句言以礼制)
　(其情也喜者中心所发阳舒之情陶犹以火烧土煖/气薰蒸陶陶然和悦之色阳舒之气发而见于面者)
　(也咏谓歌咏之声阳舒之气发而出于口者也犹当/作摇谓手之摇动阳舒之气为乐而形于手容者也)
　(舞谓以足蹈地阳舒之气为乐而形于足容者也凡/言舞而兼言蹈则动手为舞举足为蹈此言舞而先)
　(言摇则摇即手之舞舞即足之蹈也愠者中心所发/阴惨之情戚谓戚戚然忧悴之色阴惨之气发而见)
　(于面者也叹谓嗟叹之声阴惨之气发而出于口者/也辟谓以手拊胸阴惨之气为哀而形于手容者也)
　(踊谓以足跳跃阴惨之气为哀而形于足容者也喜/之情由中而外达于色声手足至舞则乐之极矣愠)

　(之情由中而外达于色声手足至踊则哀之极矣乐/极而不节则流哀极而不节则毁故乐舞丧踊皆有)
　(其节也品者物之件数各分件数以节之如竹之有/节者此之谓礼也上文之微情专指踊节节其过哀)
　(之情而言此又申言之而兼/及舞节节其过乐之情者)
人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣
为使人勿恶也始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而
食之未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为
使人勿倍也(恶乌路切绞户交切蒌音柳为使云伪/切下同遣牵之去声食音嗣舍音舍)
　(此承上文以故兴物而广言之斯倍之矣以上四句/言人身所行之事有如此者是故置绞衾以下九句)

　(言以礼制其事也人死谓其形不活动而凶秽也以/其凶秽则视之异于生者恶之谓惮于亲近不爱恋)
　(之也无能谓其神不主宰而无复能有知觉也以其/无知觉则待之异于有能者倍之谓怠于追报不向)
　(慕之也绞以束敛尸之衣而衾包于绞之内以此饰/尸使人不恶其秽也蒌即柳也柳施帷㡛以华载柩)
　(之车而翣障于柳之旁以此饰柩使人不恶其凶也/始死即有脯醢之奠未葬以前皆然将葬而有遣奠)
　(以遣行既葬而有虞祭以馈食虽未见其来响然自/上世以来未尝废舍此礼则使人不以其无知觉而)
　(遂倍之也上文之以故兴物专指衰绖之故起其哀/亲之事而言此不再言之而汎及丧饰奠祭之故起)
　(其勿恶勿/倍之事者)
故子之所刺于礼者亦非礼之訾也(訾在斯切/与疵同)

　(訾犹病也子游既推广微情之礼以故兴物之礼而/言之矣乃正有子之失谓子所刺讥于丧礼之踊节)
　(者亦不足以为礼之病也有子但刺踊节不及其它/而子游必以微情兴物并言者盖圣人以礼教中使)
　(过者俯就不及者企及若不以礼而损其情之过则/亦将不能以礼而益其事之不及者矣贤者直其情)
　(不肖者径而行是/胥而为戎狄也)
○孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎
其至也三年之丧吾从其至者(颀音/恳)
　(孔氏曰缌麻以上不杖期以下先拜而后稽颡杖期/以上斩衰以下先稽颡而后拜拜者主人孝子拜宾)
　(也稽颡者触地无容也拜是为宾稽颡为己先宾后/已颓然而顺序也颀恻隐之至也为亲痛深貌郑氏)

　(曰颓顺也先拜宾顺于事也此殷之丧拜颀至也先/触地无容哀之至此周之丧拜重者尚哀戚自期如)
　(殷可马氏曰记曰三年之丧以丧拜非三年之丧以/吉拜当周之衰人不知丧拜之仪故孔子及之郑氏)
　(以此为殷周丧拜于绖无见长乐陈氏曰拜而后稽/颡先致敬也稽颡而后拜先致哀也礼废滋久天下)
　(不知先稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下/之为礼拜上之为泰而或以泰为礼孔子救拜之弊)
　(则曰吾从其至者救泰之弊则曰吾从下澄曰周官/九拜之目今约之为三一曰拜先跪两膝著地次拱)
　(两手到地乃俯其首不至于地其首悬空但与腰平/荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之)
　(拜首与凡经传记单言拜字者皆谓此拜也此拜之/正也故得专拜之名二曰顿首先两膝着地次两手)
　(到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首/两膝著地两手到地乃俯其首下至于地在手之前)

　(首下腰高如衡之头低尾昂荀子所为下衡曰稽首/是也此拜之最重者顿首亦首下腰高然顿首首但)
　(至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡二/字特于稽首言之稽颡即是稽首以其为凶礼故易)
　(首为颡以别于吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首/一拜后作稽首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名)
　(吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜后作空首一拜/则曰稽颡而后拜九拜中此名凶拜重丧之拜用此)
　(末世重丧之拜亦如轻丧故夫子正之曰三年之丧/吾从其至者吾从二字与论语所言吾从下吾从周)
　(吾从先/进意同)
○颜丁善居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望
焉如有从而弗及既葬慨焉知不及其反而息

　(郑氏曰颜丁鲁人从随也慨惫貌方氏曰皇皇言心/无所依望望言形有所跂其反而息言葬反而亡于)
　(是为甚心与形俱息也息与诗言我心则休同义澄/曰亲之始死如有一物去失求索之而不能得故皇)
　(皇焉及其既殡如有一人前行己随其后追遂之而/不能及故望望焉既葬谓迎精而反在路之时其谓)
　(已葬之亲如亲已还反至家已尚追遂不及力已疲/惫行不能前而暂焉休息言其怅恍不安之甚故曰)
　(慨焉或曰其反而息谓亲已还反而休息也前章云/始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇)
　(皇如有望而弗至与/此语意互相足也)
○孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足
以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也

如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子
识之我未之能行也(识音/志)
　(送葬孝子送其亲就葬也其谓孝子孝子之往也送/亲之形而往慕如生时父母出外儿随后攀号不忍)
　(其去也孝子之反也迎亲之神而反疑者不审神来/与反疑其犹在葬所也郑氏曰慕谓小儿随父母啼)
　(呼疑者哀亲之在彼如不欲还然速疾也夫子盖谓/哀戚本也祭祀末也孔氏曰疑则徬徨不进子贡意)
　(葬己竟神灵须安岂如速反虞祭安神乎但哀亲在/彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末礼故夫子)
　(不许庐陵胡氏曰善哉善其哀慕山阴陆氏曰我/未之能行也与女安则为之略相类而词意差婉)
○高子皋之执亲之丧也泣血三年未尝见齿君子以

为难(见贤/遍切)
　(郑氏曰子皋名柴泣血言泣无声如血出难谓人不/能然澄曰泣谓目有泪凡人号哭之时目有泪出子)
　(皋虽当不哭时默思其亲目亦有泪如血之出经三/年之久如此人大笑则齿本见微笑则齿见未尝见)
　(齿言其未尝微笑也三年二字上系泣血下连未尝/见齿意贯上下言其三年之内常有哀情而无乐时)
　(也方氏曰于丧有曰居有曰为有曰执何也以/身则曰居以事则曰为以礼则曰执其实一也)
○孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌
　(郑氏曰不成声哀未忘也五日弹琴十日笙歌除由/外也琴以手笙歌以气长乐陈氏曰祥之日可鼓素)
　(琴君子所以与人同五日弹琴而不成声君子所以/与人异弹者礼也不成声者仁也澄曰成者乐曲之)

　(一终声者曲调之声也不成声谓不终曲也祥后可/以弹琴矣然犹有馀哀故弹之不终一曲而又废也)
　(十日之后则不但弹琴终曲吹笙/而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也)
○有子盖既祥而丝屦组缨
　(郑氏曰讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰孔氏/曰盖者疑辞记人传闻未知审否丝屦者以丝为饰)
　(絇繶纯之属素纰当用素为缨未用组用组为缨乃/禫后之服方氏曰以丝为屦之饰以组为冠之缨服)
　(之吉者也而有子服之于既祥失于早矣既祥之屦/如之何曰彻絇既祥之缨如之何曰用素有子孔门)
　(高第而失礼若是疑/或不然故曰盖焉)
○鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责于

人终无己夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又
多乎哉踰月则其善也(夫音/扶)
　(郑氏曰子路笑其为乐速夫子为时如此人行三年/丧者希抑子路以善彼又复也孔氏曰祥谓二十五)
　(月大祥歌哭不同日故仲由笑之夫子云丧不三年/可责此人既满三年尔尚责之是责于人无休已之)
　(时夫语助也三年之丧计其日月亦已久矣人皆废/此独能行何为笑之时孔子抑子路善彼人恐学者)
　(致惑待子路出更以正理言之曰鲁人可歌之时节/岂有多日月哉但踰后月即善按丧服四制祥之日)
　(鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手手在外而远笙/歌以气气在内而近也长乐陈氏曰鼓琴不为非而)
　(歌为未善者琴自外作歌由内出也张子曰又多乎/哉言不多也所去无几踰月则尽善也山阴陆氏曰)

　(言朝祥去踰月/日时不多也)
○孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于
人一等矣(县音玄比/匹利切)
　(县设乐县也不乐不作乐也郑氏曰可以御妇人矣/尚不复寝加踰也孔氏曰依礼禫祭暂县省乐而不)
　(作至二十八月乃作乐依礼禫祭后吉祭始复寝当/时人禫祭之后则恒作乐未吉祭而复寝惟孟献子)
　(既禫暂县省乐而不作可以御妇人而不入寝虽于/礼是常而特异馀人故夫子善之云加于人一等不)
　(谓加于/礼也)
○子夏既除丧而见子之琴和之而不和弹之而不成

声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除
丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制
礼不敢不至焉(见贤遍切子/音与和如字)
　(郑氏曰见谓见于夫子作起也二者虽情异善其俱/顺礼方氏曰四制曰祥之日鼓素琴示民有终也盖)
　(先王之制礼如此故二子之除丧孔子各与之琴也/澄曰和之谓调弦乐由人心琴者乐事也子夏哀情)
　(未忘故调琴之弦而不能调久乃调也调弦毕弹之/不终曲而起以为哀情未忘但礼当除丧不敢过其)
　(日月也子张哀情已忘故调琴之弦其弦即调调弦/毕弹之终曲而后起以为哀情已忘但礼必三年而)
　(除丧不敢不免而至此日月也圣人之礼以中为度/使过者俯而就不及者勉而至二子各能损益其情)

　(而顺于礼是以孔子皆善之商也不及恪信圣人故/笃实近厚而其情有所过师也过好为苟难故高虚)
　(近薄而其情有所不及孔氏曰此言子夏子张按家/语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而弦衎衎)
　(而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而弦切切而哀与/此不同疑当以彼为正盖子夏丧亲无异闻而子骞)
　(至孝孔子/所称也)
○伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人
曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之(与音/余)
　(郑氏曰伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声孔/氏曰伯鱼母出父在亦应十三月祥十五月禫言期)
　(而犹哭则是祥后禫前祥外无哭时伯鱼在外哭故/夫子怪其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭澄)

　(曰此一节不入孔氏丧葬章内者以/其与下文子路不除姊丧为类也)
○子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗
除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行
道之人皆弗忍也子路闻之遂除之
　(郑氏曰行道犹行仁义庾氏曰子路缘姊妹无主后/犹可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故于)
　(降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也/盖子路己事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也)
　(澄曰行道谓稍知率性之道而行之者其情必过厚/故以礼制其情则皆有所不忍也方氏胡氏以此行)
　(道之人谓行于道路之人与孟子所谓行道之人弗/受者同文义不通伯鱼于出母之丧期后当不哭矣)

　(而犹哭子路于嫁姊之丧大功服满当除矣而犹不/除皆情之过厚而于礼不可故夫子皆抑其过伯鱼)
　(遂除之除其哭也子路遂除之除其服也广安游氏/曰天下之礼苟徇其情之过而为礼则子路伯鱼不)
　(知其所终约其不及之情而为礼则原壤宰子不可/以为训故礼者通乎贤不肖而为之不可以过不可)
　(以不/及也)
○将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练
冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶几
乎亡于礼者之礼也其动也中(中去/声)
　(郑氏曰主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变/也待于庙不迎宾也中谓中礼之变孔氏曰越人远)

　(国之人深衣既祥之麻衣制如深衣褖之以布练冠/未祥之练冠若祥祭则缟冠也此谓由来未吊者若)
　(曾来吊祥后有以丧事赠赗更来虽不及时犹必服/祥后缟冠之服以受之重其礼也其于此时始吊者)
　(则文子之子为之身著深衣首著练冠也盖始死至/练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文)
　(子之子庶几乎无于礼文者之礼也长乐陈氏曰丧/已除而吊始至非丧非无丧之时也深衣练冠非凶)
　(非不凶之服也待于庙非受吊非不受吊之所也于/非丧非不丧之时能处之以非丧非不丧之礼故曰)
　(其动也中中乎有于礼者之礼未足善中乎亡于礼/者之理斯为难也陆氏德明曰自目曰涕自鼻曰洟)
　(澄曰涕者目液鼻液之通名洟则鼻液之专名也/单言涕者盖谓目液涕合洟言者盖谓鼻液也)
○曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜

桂之谓也
　(郑氏曰增以香味为其疾不嗜食也记者正曾子所/云草木滋者谓姜桂孔氏曰以为姜桂之谓是记者)
　(解上草木之滋方氏曰姜者草之滋桂者木之滋酒/肉之外又有草木之滋也澄曰桂姜二物其味皆香)
　(故郑云/香味)
　　　右记丧礼情文之中凡二十二节
夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君
子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于
内(夫音扶齐/则皆切)

　(郑氏曰昼居内似有疾夜居外似有丧大故谓丧忧/内正寝之中孔氏曰大故非独丧也兼寇戎灾祸之)
　(忧外谓中门外斩衰及期丧皆中门外为庐垩室是/有丧者夜居外或忧灾祸患难与外人图谋则不暇)
　(入内也平常无事昼虽居外或有时入内夜虽居内/或有时出外唯致齐与疾无问昼夜恒居内也方氏)
　(曰昼为阳夜为阴顺阳而动故昼出外而接于物顺/阴而静故夜入内而安其身昼虽居外有时以疾则)
　(致慎于物而不敢接故亦居内夜虽居内有时以大/故则致忧于身而不敢安故亦居外也澄曰昼居内)
　(者唯有疾无疾而致齐者亦然夜居外者唯有丧无/丧而有忧者亦然丧忧二者相类故总言之曰大故)
　(疾齐二者不同故分言之而别曰致齐也常时唯夜/居内疾齐则不但夜居内昼亦居内故曰昼夜居于)
　(内/)

○未仕者不敢税人如税人则以父兄之命(税始/芮切)
　(郑氏曰不专家财也税谓遗与人孔氏曰未仕则不/敢以物遗人如税人谓已仕者也虽得遗人亦当称)
　(父兄以将之此人子之法也方氏曰未仕者无禄故/不敢税人其或礼有所不可废义有所不可免则以)
　(父兄/之命)
○仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君
薨弗为服也(使去声/为去声)
　(郑氏曰君有馈有馈于君也馈曰献使曰寡君见在/臣位与有禄同也违去也君薨弗为服以其恩轻也)
　(孔氏曰仕未得禄者与得禄之臣有同有不同馈焉/谓有物奉饷于君也使焉谓为君往使它国也馈君)

　(曰献使称已君为寡君虽未得禄并与得禄者同违/谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重虽放出仕它)
　(国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝/时乃服若放出它邦而故君薨所仕虽敌亦不反服)
　(以其无禄恩轻故也此一条则异也临川王氏曰君/有馈焉而解曰有馈于君似非臣之馈君谓之献岂)
　(问有禄未有禄乎李氏曰立于其朝矣命廪人继粟/庖人继肉而不以官定食所谓仕而未有禄者也馈)
　(焉则献使焉则不以主君宾焉而不臣之也宾之故/有献而无赐玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤)
　(之礼也长乐陈氏曰宾之而弗臣故有馈焉不曰赐/而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕)
　(鲁孟子之仕齐是也违而君薨弗服则在国而君薨/为之服矣山阴陆氏曰未纯于臣则虽君馈之犹曰)
　(献虽违之它邦弗为君服/澄曰李陈陆之说胜注疏)

○君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡
之
　(郑氏曰利己忘众非忠也言亡之虽辟贤非义退方/氏曰军师以胜为功或败焉是无决胜之策也为之)
　(谋者可偷生其身乎邦邑以安为本或危焉是无计/安之术也为之谋者可苟存其位乎军师既败难以)
　(复胜故死其身邦邑虽危犹可复安故亡其位而已/澄曰亡去也谓去其位也陈祥道解亡字与郑异谓)
　(社稷亡则与亡为人臣者殚忠致命而已其言深足/以警人臣然国亡则臣身当与俱亡今方危则它人)
　(固有能安之者去位足矣何至遽殒灭/其身乎且如陈解则死亡二字无别)
○军有忧则素服哭于库门之外赴车不载櫜韔(櫜音/羔韔)

(敕亮/切)
　(郑氏曰忧谓为敌所败也素服者缟冠也赴谓还告/于国以告丧之辞言之櫜甲衣韔弓衣兵不戢示当)
　(报也孔氏曰从军赴国之车但露载其甲及弓不以/櫜韔戢之示有报敌之意祸福称告崩薨称赴军败)
　(应称告而称赴以告丧之辞也方氏曰战胜而还谓/之凯败谓之忧宜矣素服哭以丧礼处之也必于库)
　(门之外以近庙门故也盖师之出也受命于祖无功/则于祖命不能无辱矣故近庙门则哭之长乐陈氏)
　(曰兵法曰若不胜取过在己周官大司马师不功厌/而奉主车臣之取过在己也此记素服哭于库门之)
　(外君之取过在己也秦穆公败于殽素服郊次向师/而哭盖其遗礼与车曰赴车若告丧也不载櫜韔不)
　(忘战也虽然义则动不义则止岂若焚舟破釜沈船/寘胆以干戈相寻者乎梁惠王欲报齐楚孟子教之)

　(省刑罚薄税敛深耕易耨壮者以暇日修孝悌忠信/也临川王氏曰礼者将以恩止争且务修己而不责)
　(人不载櫜韔如郑/义则礼亦悖矣)
○国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君
不举或曰君举而哭于后土(厌干叶切/大音泰)
　(郑氏曰军败丧地以丧归也厌冠今丧冠后土社也/孔氏曰亡失也军败亡失土邑也公孤也大国之孤)
　(四命曰公失地为先祖所哀故哭于大庙也举谓举/乐臣入庙三日哭君亦三日不举乐庾蔚云举谓举)
　(馔杀牲盛馔曰举又有或人言君亦/举而自于社中哭之社王土故也)
○有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭

　(郑氏曰谓火烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤新/宫火在鲁成三年孔氏曰新宫者鲁宣公庙人火)
　(曰火天火曰灾山阴陆氏/曰春秋书新宫灾讳火尔)
○孔子恶野哭者(恶去/声)
　(郑氏曰为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼叹呜于/国中者行歌哭于国中之道者孔氏曰哭非其地谓)
　(之野张子曰为有服者之丧不哭诸家而哭于野是/恶凶事也孔子恶野哭者谓此所知自当哭于野若)
　(奔丧安得不哭于道方氏曰孔子尝言所知吾哭诸/野岂其恶之哉子蒲死哭者呼灭子皋曰若是野哉)
　(孔子之所恶者如此庐陵/胡氏曰哭不以礼为野)
○孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而听

之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔
者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何
为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛于虎也
(重直用切/识会志切)
　(夫子式而听之者怪其哀甚也而曰然而犹乃也夫/之父曰舅孔氏曰壹者决定之辞言子之哭也一似)
　(重叠有忧丧者妇人哭毕乃答曰然方氏曰虎之害/人机罟槛阱能制之深宫固门能逃之政之害人也)
　(无可制之械焉无可逃之地焉此泰山妇人所以宁/遭虎之累伤而不忍舍其政之无苛也扬雄之论酷)
　(吏曰虎哉虎哉角而/翼者也与此意同)

○子路去鲁谓颜渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则
哭于墓而后行反其国不哭展墓而入谓子路曰何以
处我子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下
　(郑氏曰赠送也无君事主于孝哭哀去也展省视也/处犹知也居者主于敬孔氏曰若有君事去国则不)
　(得哭墓故曲礼云君言不宿于家过墓谓它家坟垄/祀谓神位有屋树者居无事主恭敬故或式或下也)
　(它坟尚式则已先祖坟墓当下也方氏曰行故曰赠/居故曰处哭墓展墓所以存爱行者之礼也式墓下)
　(杞所以存敬/居者之礼也)
○有子问于曾子曰问丧于夫子乎曰闻之矣丧欲速

贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曾子曰参也闻
诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与
子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也(丧去声/为去声)
　(郑氏曰夫子卒后问此庶有异闻也贫朽非人所欲/孔氏曰有子唯问丧不问死曾子以丧死俱为恶事)
　(贫朽又事类相似故遂言之有子以夫子必不为此/言故云是非君子之言也澄曰曾子以有子不然其)
　(言乃云此是尝闻于夫子者有子又不以为然曾子/乃云与子游俱尝闻之援子游为證以明夫子之实)
　(有是言也有子乃谓夫子之言若/果如此必是有为而言非正言也)
曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子

也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成
夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽
为桓司马言之也南宫敬叔反必载宝而朝夫子曰若
是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言
之也(为桓为敬云/伪切朝音潮)
　(郑氏曰桓司马宋向戌之孙名魋靡侈也敬叔鲁孟/蓓子之子仲孙阅盖尝失位去国得反载其宝来朝)
　(于君澄曰夫子速贫速朽之言虽曾子与子游俱尝/闻之然曾子之所闻者略子游之所闻者详会子不)
　(知夫子有为而言而子游知之曾子以有子有为而/言之言告子游而子游叹服有子能得夫子之意故)

　(谓其言之似夫子也自犹独也天子至于庶人皆是/木椁虑其易朽腐而独自为石椁也三年而不成者)
　(成之难费财多也愈犹云胜也反昔去国今复还也/必载宝而朝者盖前时委弃家财而去在外无可资)
　(用今再反国惩艾前事故常以宝货随身虽每日朝/君车上亦载宝货傥被君放逐而出则有宝货不至)
　(贫乏也货谓徇货也桓魋之独以石为椁也恐身死/之后速朽腐尔夫子以其欲不朽而侈靡费财若是)
　(谓不如不为彼之靡而宁死后速朽腐者之胜于彼/也敬叔之常以宝随身也恐位丧之后速贫乏尔夫)
　(子以其欲不贫而徇货系恋若是谓不如不为彼之/货而宁丧后速贫乏者之胜于彼也曰不如曰愈与)
　(与其不孙也宁固之辞意同两皆不许此差善于彼/而已夫以夫子之所不许遽执以为夫子之正言宜)
　(有子之不以为然也此二语不同时闻者联比前后/所言加以欲字失夫子之意矣曾子亦随众所闻而)

　(不审/也)
曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子
之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四
寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失鲁
司寇将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不
欲速贫也
　(曾子因子游之言而知夫子二言果皆有为还以子/游之言告于有子嘉其所见之是也又问有子何以)
　(能知夫子不欲速贫速朽之意有子遂言夫子为中/都宰时为民定制庶人棺厚四寸外椁加厚一寸使)

　(民送死无憾则非墨氏之薄葬恝然忍俟朽腐者也/将往应楚昭王聘时先使子夏往再使冉有往意在)
　(仕楚得禄则非隐者之穷居安然甘受贫困者也盖/圣人之道依乎中庸以石为椁唯恐速朽者固非桐)
　(棺三寸而无椁不恤其朽者亦非于朝载宝唯恐速/贫者固非遁世终身而无禄不恤其贫者亦非也郑)
　(氏曰中都鲁邑名孔子为之宰为民作制将应聘于/楚汲汲于仕得禄孔氏曰按孔子世家定公九年孔)
　(子年五十一为中都宰由中都宰为司空由司空为/司寇十四年齐人归女乐孔子去鲁适卫从卫适陈)
　(过匡匡人围之去过蒲反于卫去卫过曹适宋宋桓/魋欲杀之去宋适郑去郑适陈居三岁又适卫不见)
　(用将西见赵简子至河闻杀窦鸣犊与舜华又反于/卫复如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子自陈)
　(迁于蔡三岁在陈蔡之间楚使人聘孔子使子贡至/楚楚迎孔子将封之令尹子西谏而止是岁楚昭王)

　(卒孔子之楚反于卫时哀公六年孔子年六十三失/司寇在定十四年之楚在哀六年其间年月甚远而)
　(云失鲁司寇将之荆者谓哀六年孔子之荆是失鲁/司寇之后非谓失司寇之年即之荆也曾子言速贫)
　(在前速朽在后而子游之答先死后丧随孔子所见/而言之先后也宰中都制棺椁不欲速朽其事在先)
　(使子贡冉有适楚不欲速贫其事在后故/有子之言亦随夫子之事而为前后也)
○曾子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉
　(郑氏曰礼者敬而已矣澄曰恭在貌敬在心凡貌恭/则心必敬心敬则貌必恭二者一有则俱有晏子有)
　(恭敬以持已接物得礼之/本而曾子以为知礼也)
有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君

七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼(遣乘/并去)
(声焉于/虔切)
　(郑氏曰言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则/归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣)
　(车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧/数略也个谓所包遣奠牲体之数也孔氏曰狐裘贵)
　(轻新而一裘三十年其父晏桓子是大夫遣车五乘/而唯用一乘以葬故郑云大俭逼下也大俭解三十)
　(年一裘逼下解一乘也下谓其子及凡在己下者大/夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是)
　(逼下也及墓谓葬时也按士礼乃窆主人哭踊袭赠/用制币拜稽颡踊如初卒袒拜宾宾出则拜送藏器)
　(与见藏苞筲加抗席抗木实土主人拜乡人乃反哭/盖窆后孝子赠币辞亲毕而亲情宾客应送别别竟)

　(乃反晏子既窆赠币拜稽颡踊讫即还不复拜宾送/宾宾客尽去故郑云不留宾客有事也有子更举国)
　(君大夫正礼以證晏子失礼所包牲体士少牢包三/个苞牲皆用左胖取下体前胫折取臂臑后胫折取)
　(骼一牲取三体少牢则六体分为三个一个有二体/大夫以上用大牢凡九体大夫分为十五段三段为)
　(一包凡五包诸侯分为二十一段凡七包天子分为/二十七段凡九包尊者所取三体其肉多卑者虽取)
　(三体其肉少晏子不从礼数故云焉知礼也澄曰注/疏以遣车一乘及墓而反为二事其解及墓而反费)
　(辞而义不明窃详八字只是一句非二事也一狐裘/三其年言其俭于身也遣车一乘及墓而反言其俭)
　(于亲也及墓犹云至墓谓但以遣车一乘及于墓所/藏之墓中而遄反哭也礼于窆后辞亲拜宾竟使藏)
　(器藏器实土竟始反哭大夫遣车五乘者所藏多费/时久实土晚则反哭迟今晏子止用遣车一乘及墓)

　(藏之其礼简费时不多实土早则反哭速也曾子言/礼之本故以其恭敬而谓之知礼有子言礼之文故)
　(以其俭不中礼而谓之/焉知礼二子之言皆是)
曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭
则示之以礼
　(郑氏曰时齐方奢矫之是也长乐陈氏曰国奢则示/以俭者时之过则矫之以不及也国俭则示以礼者)
　(时之不及则救之以中也澄曰国无道谓上自君身/下至民俗皆骄侈淫纵也盈满也谓于礼之当然者)
　(亦减杀而不使得盈满如正礼也有子诋晏子之俭/为不知礼故曾子言君子处无道之国以一身自盈)
　(于礼而不能矫时之弊为耻也齐国素奢奢者于礼/有过无不及则晏子躬行率先示以不及乎礼之俭)

　(俭者非礼之正矫时而已若国俗素俭者于礼无过/有不及则当躬行率先示以正合乎中之礼礼者得)
　(礼之正无过无不及者也前云恭敬则许其知礼/后云示俭则不许其为礼曾子之言未尝偏党也)
○晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉
奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于
斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京
也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷(要一遥切京读/作原或如字)
　(郑氏曰文子赵武也作室成晋君献之谓贺也诸大/夫亦发礼以往轮轮囷言高大奂言众多心讥其奢)
　(也言此者祭祀死丧燕会于此足矣欲防其后复为/全要领者免于刑诛也京当为原盖字之误晋卿大)

　(夫之葬地在九原善颂谓张老之言善祷谓文子之/言祷求也孔氏曰晋君既贺朝庭大夫并发礼从君)
　(往贺之张老亦往庆之一大夫也心讥文子宫室饰/丽佯美之也奂文章貌焕烂众多也歌祭祀时奏乐)
　(也大夫祭无乐春秋时或有之也斯此也哭居丧哭/泣位也聚国族燕国宾及会宗族也于斯者始终永)
　(足勿再造作也领颈也古者罪重要斩罪轻颈刑也/先大夫谓文子父祖以其世为大夫故称父祖为先)
　(大夫也九原文子家世旧葬地也文子觉讥故称名/述张老语言若得保此宅以歌哭终馀年是完全要)
　(领寿终而卒以从先大夫葬于九原也辞毕稽首受/谏也北面者在堂礼也乡饮酒礼宾主皆北面拜张)
　(老因美而讥之为善颂文子闻过即服而拜为善祷/澄曰轮谓室之深广从之深为轮横之广为广言轮)
　(以该广也奂谓室之华丽与焕乎有文章之焕通称/人之善曰颂求己之福曰祷方氏曰发谓以礼落成)

　(楚子成章华之台愿与诸侯落之盖发与落皆有始/意九京即九原指其冢之高曰京指其地之广曰原)
　(庐陵胡氏曰谓晋君贺其成室为/献恐非或赵武谥献文尔当考)
○赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如可作也吾
谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行并植于晋国不
没其身其知不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其
君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其身谋
其身不遗其友晋人谓文子知人(并必正切植直/吏切知音智)
　(郑氏曰叔誉叔向也晋羊舌大夫之孙名肸作起也/阳处父襄公之太传并犹专也植或为时刚而专己)

　(为狐射姑所杀没络也舅犯久与文公辟难至将反/国无安君之心及河授璧诈请亡要君以利武子士)
　(会也食邑于随范字季谓文子知人者见其所善于/前则知其来所举孔氏曰羊舌邑名晋公族为大夫)
　(生职职生叔向文子云此处先世大夫死者既众假/令可起而生吾于众大夫之内谁最贤可以与归按)
　(左传文五年宁嬴从阳处父及温而还其妻问之嬴/曰夫子刚文六年晋蒐于夷使狐射姑将中军赵盾)
　(佐之阳处父至自温改蒐于董易中军以赵盾为将/狐射姑却为佐狐射姑恨之使续鞫居杀阳处父并)
　(谓并它事以为已有专权也植谓刚也文子言处父/行专权刚强于晋国自招祸害不得以理终殁其身)
　(是无知以防身远害也僖五年文公辟骊姬之难二/十四年反国及河子犯以璧授公子曰臣负羁绁从)
　(君巡于天下臣之罪甚多臣犹知之而况君乎请由/此亡公子曰所反国不与舅氏同心者有如白水文)

　(子言舅犯见君反国恐不与己利禄遂不顾其君诈/欲奔去要君求利是无仁心爱念其君也利其君谓)
　(进思尽忠不忘其身谓保全父母遗体凡人利君者/多性行偏特不顾其身谋身者多独善于己遗弃故)
　(旧随武子弘广周备既能利君又能不忘其身既能/谋身又能不遗其友左传襄二十七年论范武子之)
　(德谓夫子之家事治言于晋国无隐情无隐情则利/君也家事治则不忘身也然文七年士会与先蔑俱)
　(迎公子雍在秦三年不见先蔑后士会还晋遂不见/先蔑而归是遗其友也而云不遗者彼共先蔑迎公)
　(子雍惧其同罪祸及于己故不见之非是无故相遗/也澄曰孔疏以士会不见先蔑为遗其友非也此正)
　(是谋身不遗友之一事盖晋使先蔑士会迎公子雍/于秦既而背之遂败秦师则晋失信获罪于秦矣秦)
　(若怒晋而怒其使则二人俱不免于罪幸秦穆宽容/之傥士会数见先蔑似若有谋秦必生疑于身于友)

　(俱有祸害故在秦不见之也及士会还晋若见先蔑/秦必疑先蔑与知士会逃归之情亦将累及先蔑故)
　(还晋亦不见之也盖唯恐因己之见使秦疑先蔑而/或受祸害也并植二字未详姑从郑注并犹兼也如)
　(子路之兼人植谓刚直挺立如木之植国语作廉直/疑是并盖廉字缺损植盖直字增多也其舅犯之上)
　(无叔誉曰省文记者记文子与叔誉之言而特以晋/人谓文子知人一句结之于后也方氏曰武子有利)
　(君之仁又有不忘身之知异夫处父矣有/谋身之知又有不遗友之仁异乎舅犯矣)
文子其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口
所举于晋国管库之士七十有馀家生不交利死不属
其子焉(退然或作追亦音退胜/音升呐如悦切属音烛)

　(郑氏曰中身也乡射记曰弓二寸以为侯中退和柔/貌或为妥呐呐舒小貌管键也库物所藏管库之士)
　(府史以下官长所置也举之于君以为大夫士也不/交利廉也不属其子洁也方氏曰进为强退为弱如)
　(不胜衣弱也澄曰言文子身形虽不强壮口语虽不/敏给而其行之善如此所举于司管籥守库藏之贱)
　(人升为大夫士而有家者七十有馀谓众多也人有/才能虽贱必举此其利君之忠也生则于利无所欲)
　(死则于子无所私此其谋身之介也记者既言晋人/谓文子知人因遂颂美文子以终上文之意孔氏曰)
　(文子生存之日不交涉于利临死之时不私属其子/于君及朝廷然其成室被张老讥乐奏肆夏失礼所)
　(从始礼记显其奢僣晋为霸主总领诸侯武为晋相/光显威德事势须然无废其行之善李氏曰文子之)
　(所慕止于随会故所举止于晋国止于管/库之士而谓之知人者止于晋人而已矣)

○鲁人有周丰也者哀公执挚请见之而曰不可公曰
我其己夫(夫音/扶)
　(郑氏曰挚禽挚也诸侯而用禽挚降尊就卑之义下/贤也不可者辞君以尊见卑也士礼先生异爵者请)
　(见之则辞已止/也重强变贤也)
使人问焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未
施敬于民而民敬之何施而得斯于民也
　(问谓使人以物往遗之而因致所欲言也施谓施行/信谓诚实敬谓悫谨斯此也谓此信敬虞夏之时未)
　(尝施教信教敬之令于民而民皆自然信敬不知教/令之外何所施行而能得此信敬于民也帝之世言)

　(信谓其情之实也王之/世言敬谓其行之谨也)
对曰墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未
施敬于民而民敬殷人作誓而民始畔周人作会而民
始疑苟无礼义忠信诚悫之心以涖之虽固结之民其
不解乎(墟去/鱼切)
　(郑氏曰墟毁灭无后之地言民见悲哀之处则悲哀/见庄敬之处则庄敬非必有使之者孔氏曰周丰之)
　(意以虞之与夏由行信敬于己民自学之不须设言/号令故人在丘墟坟墓间悲哀之处未施教使之哀)
　(而民自哀人在社稷宗庙中严敬之处未施教使之/敬而民自敬民之从君在君所行不在言也若身不)

　(行言亦无益方氏曰墟墓宗庙社稷无情于感民而/民哀敬殷誓周会有心于制民而民畔疑周丰欲哀)
　(公修信敬以感民而已澄曰此信此敬民心固有一/有所感发则其心油然而生民心之信敬君心所同)
　(然也虞夏之君亦惟尽其信敬之道于己以感发其/民而民自兴信兴敬不待施教令也誓者戒众之辞)
　(会者聚众之事凡戒众者必会聚之凡聚众者必誓/戒之誓必有会会必有誓二者互相备殷人之誓盖)
　(欲于誓之之会而纠合协比之也反不能使之合而/民心离故曰畔周人之会盖欲于会之之誓而晓喻)
　(敕励之也反不能使之喻而民心惑故曰疑以此见/殷周之言教不如虞夏之身先也然此特殷周末世)
　(所为尔如汤之誓武王之会民岂有畔而疑者哉苟/犹云若也礼义之悫谓敬也忠信之诚谓信也人君)
　(若无此心以临涖其民而感发之虽欲以誓会丁宁/之言教坚固而结之使不解散然无身教之本而徒)

　(恃言教之未民其有/不解散而畔疑者乎)
○岁旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲㬥尪而
奚若曰天则不雨而㬥人之疾子虐毋乃不可与然则
吾欲㬥巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求
之毋乃已疏乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸疾
薨巷市三日为之徙市不亦可乎(县音玄㬥步卜切尪/乌光切与音余为去)
(声/)
　(郑氏曰然之言焉也尪者面乡天觊天哀而雨之奚/若何如也锢疾人之所哀㬥之是虐巫主接神亦觊)

　(天哀而雨之春秋传说巫在女曰巫在男曰觋周礼/女巫旱暵则舞雩已犹甚也徙市者庶人之丧礼今)
　(徙市是忧戚于旱若丧孔氏曰已疏言甚疏远于求/雨之道理天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无)
　(复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之/内而为巷市今徙市若居天子诸侯之丧也山阴陆)
　(氏曰问然问其所以然长乐陈氏曰先王之于旱也/内则责诸己外则求诸神责诸己则有成汤之事宣)
　(王之行求诸神则巫以女巫舞以皇舞祭以雩礼以/牲璧责诸己者本也求诸神者则以为文而已穆公)
　(不能责诸己又不知求诸神/而欲㬥尪与巫岂不惑哉)
○齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙
袂辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其

目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也从而谢
焉终不食而死曾子闻之曰微与其嗟也可去其谢也
可食(为食而食奉食并音/嗣奉芳勇切与音余)
　(郑氏曰蒙袂不欲见人也辑敛也敛屦力惫不能屦/也贸贸目不明之貌嗟来食虽闵而呼之非敬辞从)
　(犹就也微犹无也无与指其狂狷之辞孔氏曰与语/助黔敖见饿者困嗟悯而呼之来食饿者闻其嗟己)
　(无敬己之心于是发怒扬举其目而视之曰予惟不/食嗟来无礼之食以至于此病困怒而遂去黔敖从)
　(逐其后辞谢焉饿者终不食而死曾子言饿者无如/是与初时无礼之嗟也可怒之而去其终有礼之谢)
　(也可反回而食黄氏曰曾子之言乃举世千万人所/同之心也饿夫之操岂在于斯乎盖以衰乱之世君)

　(昏政㬥灾沴荐至贤者不乐其生于世故诗云知我/如此不如无生苟从曾子之言谢而复食岂若不屈)
　(其操不受其辱身虽一死而义存千古乎不然作记/之人从何而载之使千载而下施小惠者不敢矜傲)
　(窃幸苟生之人胁肩谄笑之辈闻其志则心寒股栗/知所愧耻岂不盛哉庐陵胡氏曰今人之急于禄食)
　(嗟而不去不谢而食者多矣视饿者有愧矣方氏曰/饥言岁饿言人澄曰为食奉食食饭也目不明之瞀)
　(敄下从目贸易财货之贸下从贝此贸贸同声之/字通用嗟者闵之之辞来者呼之之辞曾子之言君)
　(子之中饿者之/操贤者之过也)
○工尹商阳与陈弃疾追吴师及之陈弃疾谓工尹商
阳曰王事也子手弓而可手弓子射之射之毙一人韔

弓又及谓之又毙二人每毙一人掩其目止其御曰朝
不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中
又有礼焉(射食亦切朝/音朝与音豫)
　(郑氏曰工尹官名弃疾楚公子弃疾也鲁昭八年楚/师灭陈县之因号焉至十二年楚子使荡侯潘子司)
　(马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴于时有吴师商阳/仁不忍伤人弃疾以王事劝之毙仆也韔韬也韔弓)
　(不忍复射也掩其目不忍视之也朝燕于寝大夫坐/于上士立于下商阳与御者皆士也兵车参乘射者)
　(在左戈盾在右御在中央孔子曰有礼焉善之也方/氏曰手弓谓以手执之犹公羊传所谓手剑也孔氏)
　(曰按左传弃疾不与围徐又不见有吴师手弓者令/其彀弓而射也杀人之中有礼者韔弓掩目等是也)

　(传云戎昭果毅商阳行仁而孔子善之者彼谓勍敌/与我决战虽及胡耇获则杀之此谓吴师既走而遂)
　(之则不逐奔之义故为有礼也临川王氏曰春秋末/世诸侯无义战士庶人不幸而在军旅之间君命既)
　(不可废谓之强战则又为与于不仁如商阳者可也/是以孔子善之也长乐陈氏曰从君之大义而忘己)
　(之不忍君子之所不为行己之不忍而废君之命君/子之所不敢楚工尹商阳追吴师而射之每毙一人)
　(则掩其目其所不忍仁也不废君命义也礼者仁义/而已孔子所以谓之有礼也大夫于朝则坐于燕则)
　(与故其责重士于朝则立于燕则不与故其责轻商/阳所杀止于三者姑以成礼而已然则朝坐燕与为)
　(商阳者如之何曰必陈善以闭邪引君以当道有所/不战战之所以止战有所不杀杀之所以止杀庸有)
　(不义之举哉商阳以楚为不义而不去何也君子去/处有道废兴有命天下皆齐也陈文子去齐孔子不)

　(以为仁天下皆鲁也柳下惠不去鲁孟子不以为非/圣天下皆楚也则商阳不去楚君子岂以为非礼哉)
　(庐陵胡氏曰杀敌为果易之戮也商阳杀敌不果而/云朝燕不与以私怨怼其君安得为有礼盖春秋无)
　(义战彼善于此而已澄曰商阳有不忍之仁又颇知/不逐奔之义弃疾使之手弓而后手弓使之射而后)
　(射毙一人遄韔其弓谓之者弃疾复使之射也而后/再射又毙二人每杀必掩其目杀人甚非其心也故)
　(止御者令勿更远追然己意非御所能知又难以语/之故曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命聊为此)
　(言以止其御非是忿其位卑而不尽力多杀也胡邦/衡以不果于杀罪之又以怨怼其君入其罪所见与)
　(孔子异矣王陈盖合于/春秋及孟子之意者哉)
○吴侵陈斩祀杀厉师还出竟陈行人仪使于师夫差

谓太宰嚭曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称
斯师也者则谓之何行人仪曰古之侵伐者不斩祀不
杀厉不获二毛今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师
与太宰嚭曰反尔地归尔子则谓之何曰君王讨敝邑
之罪又矜而赦之师与有无名乎(还音旋夫音扶嚭/普被切与音余)
　(旧本云陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰鄱阳洪/氏曰按嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则仪)
　(乃陈臣也记礼者简策差互更错其名当云陈行人/仪使于师夫差使太宰嚭问之澄按洪氏正千载之)
　(讹今从其说两易二人之名又有太宰嚭三字旧本/在曰古之侵伐者之上今移在曰反尔地之上而孔)

　(疏凡用二人之名者亦皆为之两易则文义协顺矣/郑氏曰吴侵陈以鲁哀元年秋祀神位有屋树者厉)
　(疫病行人太宰官名也夫差吴子光之子盍何不也/尝犹试也夫差修旧怨庶几其师有善名获谓系虏)
　(之二毛鬓发班白者其不谓之杀厉之师与欲微切/之故其言似若不审然正言杀厉重人归尔子谓所)
　(获民臣君王者吴楚僣号称王也师与有无名乎又/微劝之终其意孔氏曰初吴子光伐楚召陈怀公怀)
　(公不从夫差克越乃修先君之怨而侵陈是夫谓行/人仪夫差谓何不试问我修先君之怨而兴此师必)
　(有善名在外众人称此师则谓之何欲令太宰嚭以/此问行人仪也不斩祀不杀厉不获二毛此古之侵)
　(伐者以至胜攻至㬥用兵如此行人仪特举古之礼/以驳吴师之恶杀厉重于斩祀故讥杀厉以微切之)
　(意欲得吴哀矜吴反地归子其事既善则师岂有无/善名乎言必有善名也是又微劝之终其欲哀矜之)

　(意澄曰夫差内行恶事而外欲得善名故令太宰嚭/问陈行人谓众人称我此行之师其名谓何行人仪)
　(名之以杀厉之师者欲吴人耻其名之恶而改悔也/吴太宰果有反地归子之言则陈行人乘其好名之)
　(心而甘言/诱劝之也)
○邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席
曰是寡人之罪也曰寡人尝学断斯狱矣臣弑君凡在
官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人坏其室
洿其宫而猪焉盖君踰月而后举爵(娄龙朱切瞿俱遇/切断丁乱切坏音)
(怪洿音乌/猪音诛)

　(庐陵胡氏曰春秋弑逆多矣唯邾无弑逆之事故邾/定公以为非常而惊也郑氏曰定公貜且也鲁文十)
　(四年即位民之无礼教之罪故曰寡人之罪也臣弑/君子弑父诸臣子孙皆得杀之坏其室潴其宫明其)
　(大逆不欲人复处之踰月而后举爵自贬损也孔氏/曰凡在官者言诸臣凡在宫者言子孙潴是聚水之)
　(名洿其宫而潴焉谓掘其宫使水聚积也澄曰凡在/官凡在宫谓被弑者之群臣子孙非谓行弑者之群)
　(臣子孙也赦谓纵之逸去也弑君弑父之贼凡在官/在官者当即时杀之不可缓诛逸贼故曰无赦无赦)
　(谓毋令纵逸也宋万弑闵公纵令出奔陈君子以为/宋无臣子也陆农师谓同一官府之人亦坐弑君之)
　(罪果是逆贼之党则自应杀之无赦若不豫弑谋而/一府一宫之人皆连坐刑不亦滥乎春秋诛乱臣贼)
　(子之法不闻有此山阴陆氏曰凡在官者杀无赦谓/弑君者同一官府亦坐焉尔弑父放此郑氏谓弑父)

　(者凡在宫子孙皆得杀之是/父子兄弟相杀终无己时也)
○子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫
枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而斗曰请
问居昆弟之仇如之何仕弗与共国衔君命而使虽遇
之不斗曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主
人能则执兵而陪其后(苫尺沾切枕去声朝音/潮使色事切从去声)
　(郑氏曰居父母之仇虽除丧居处犹若丧也干盾也/弗与共天下不与并生也不反兵虽适市朝不释兵)
　(也昆弟之仇衔君命则不斗为负而废君命也不为/魁魁犹首也天文北斗魁为首杓为末执兵陪其后)

　(为其负当成之孔氏曰身常带矣虽在市朝不待反/还取兵而斗也然朝在公门之内兵器不入令得持)
　(兵者但有公事之处皆谓之朝尔曲礼云兄弟之雠/不反兵此父母之仇云不反兵者父母兄弟之仇皆)
　(不反兵也此兄弟之仇㨿身仕为君命出使而不斗/二文相互乃足从父昆弟既不为报仇魁首若主人)
　(能自报之则执兵陪助其后也方氏曰寝苫则常以/丧礼自处枕干则常以戎事自防不仕则不暇事人)
　(而事事也弗与共天下则与弗共戴天同义市朝非/战斗之处遇诸市朝犹不反兵而斗则无所往而不)
　(执兵矣由其恩之至重故报仇之义如此仕弗与共/国则虽事人而事事亦耻与之相遇也衔君命而使)
　(遇之不斗则不敢以私雠妨公事也由其恩杀于父/母也曲礼言交游之雠而不及从父昆弟此言从父)
　(昆弟之仇而不及交游者盖交游之雠犹不同国则/从父昆弟可知矣于从父昆弟且不为魁则与交游)

　(不为魁可知矣/其言互相备也)
○仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃
为埋马也敝盖不弃为埋狗也丘也贫无盖于其封也
亦与之席毋使其首陷焉(畜许六切为云伪/切封音窆予音与)
　(郑氏曰畜狗巡守封当为窆陷为没于土方氏曰众/体皆不欲没于土特以首为言者以众体之所贵尤)
　(不欲没于土也家语言仲尼将行雨而无盖以贫故/无盖也石林叶氏曰帷盖近于身以为障蔽者也犬)
　(马畜于家以为代禦者也障蔽者弊所不敢/弃而代禦者死用以埋之仁之至义之尽也)
　路马死埋之以帷

　(郑氏曰路马君所乘者其它狗马不能以帷盖方氏/曰鲁昭公乘马堑而死乃以帷裹之澄曰上文记仲)
　(尼埋畜狗之事记者遂/并记国君埋乘马之法)
　　　右附记杂事杂辞凡二十三节
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记纂言卷十四下