钦定四库全书
　礼记纂言卷十二　　　　　元　吴澄　撰
　　丧服小记
　　(丧服者仪礼正经之篇名正经之后有记盖以补/经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧)
　　(服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以/别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事)
　　(亦皆琐碎比前篇丧大记之所记则为小也小记/亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧)
　　(大记之所记视二篇则为大也但杂记中记丧服/者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者)
　　(详故以丧服二字冠/小记之上而名篇)

复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书
姓与伯仲如不知姓则书氏
　(方氏曰复谓招魂也铭即铭旌也伯仲则长幼之第/也郑氏曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君)
　(周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯梦复曰皋某甫/复其馀及书铭则同孔氏曰殷质故男子复及铭皆)
　(名周尚文臣不名君也书铭谓书亡人名字天子书/于大常诸侯以下书于旌旗士与天子同也妇人复)
　(则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐/姜伯仲随其次也此亦殷礼周之文未必有伯仲当)
　(云夫人也氏如孟孙三家之属郑注其馀及/书铭则同谓周卿大夫以下书铭与殷同也)
○男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则

免为妇人则髽(冠戈乱切免音/问髽侧巴切)
　(郑氏曰别男女也孔氏曰吉时男子首有吉冠女首/有吉笄若亲始死则男去冠女去笄若成服为父则)
　(男六升布为冠女箭筱为笄为母则男七升布为冠/女榛木为笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节)
　(男子著免女子著髽免者以布广一寸自项中而前/交于额上却绕紒如著惨头矣髽有二种一是斩衰)
　(麻髽二是齐衰布髽皆露紒丧服往往寄异以明义/或疑免髽亦有旨故解之以其义言于男子则免妇)
　(人则髽男去冠犹妇人去笄无复别义也方氏曰男/子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之笄此)
　(言其吉及凶而变焉则男子去冠而免妇人去笄而/髽也去冠以布绕之谓之免去笄以麻绕之谓之髽)
　(若男子成服则亦有冠所谓厌冠也妇人成服则亦/有笄所谓恶笄也丧之或免或髽者岂有它哉特以)

　(辨男女之义而已长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫/侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽注髽麻发合结也)
　(遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼/无明文先儒各以意说郑众以为枲麻与发相半结)
　(之马融以为屈布为之高四寸著于颡上郑玄以为/去纚而紒按檀弓记孔子诲兄女髽曰尔毋从从尔)
　(尔毋扈扈尔从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸/则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如云去纚)
　(而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室为父/髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也)
　(鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽是/发之服也杜以郑众为长故用其说言麻发合结亦)
　(当麻发半也澄按露紒者谓吉时以纚韬发而作紒/丧则不以纚韬是为露紒虽无纚韬发而有麻绳绕)
　(紒则未尝不以麻表发也非是空露其紒而发/上无服也黄氏主杜预从郑众之说窃恐未然)

○斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布(为云伪切/后以意求)
(之并/同)
　(孔氏曰斩衰者主人为父之服也括发者为父未成/服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰)
　(徒跣扱上衽至将小敛去笄縰著素冠视敛讫投冠/而括发括发者以麻自项以前交于颈上却绕紒如)
　(著惨头焉为母初丧至小敛后括发与父礼同故亦/括发以麻也免而以布此谓为母与父异者小敛后)
　(至尸出堂子拜宾时犹与为父不异至拜宾后子往/即堂下之位踊袭绖于序东复位此时则异也郑注)
　(又哭是此时也若为父此时犹括发而踊袭绖带以/至大敛而成服若母丧于此时则不复括发乃著布)
　(免踊而袭绖带以至成服也郑氏曰母服轻至免可/以布代麻也为母又哭而免朱子曰括发是束发为)

　(髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如著/幓头然所谓幓头即如今之掠头编子自项而前交)
　(于额上即绕髻也吕氏曰免以布为卷帻以约四垂/短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先著此阙)
　(项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免/音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问长乐黄)
　(氏曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变/礼括发免髽者奔丧是也有启殡见棺柩变同小敛)
　(之时者既夕礼大夫髽散带垂是也大要不出此三/节而免之用为尤广盖丧礼未成服以前莫重于袒)
　(括发免之礼则稍杀于括发也故小敛为父括发而/至于成服为母则即位之后不括发而为免小敛有)
　(括发有免及启殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒/哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免)
　(童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时/必免是免之用为尤广也崔氏曰凡亲始死将三年)

　(者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上衽徒跣/交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽)
　(著白布深衣齐衰以下男子著素冠妇人骨笄而纚/皆吉屦无絇其服皆白布深衣士则死日袭明日小)
　(敛若大夫死之明日袭而括发大夫与士括发于死/者俱二日始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之)
　(上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠同也/至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌皆)
　(加环绖凡括发之后至大敛成服以来括发不改但/诸侯小敛士既殡于死者皆三日说髦同也齐衰以)
　(下男子于主人括发之时则著免其妇人将斩衰者/于男子括发之时则以麻为髽齐衰者于男子免时)
　(则以布为髽也大功以下无髽其服敛毕至成服白/布深衣不改士死后二日袭带绖大夫以上成服与)
　(士不同其袭带绖之属或同或异无文以言之天子/七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之)

　(时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服/则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大)
　(夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖既虞卒哭乃/服变服男子以葛易首绖要带齐斩之妇人则易首)
　(绖不易要带大功小功妇人则要带易葛虽受变麻/为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛斩衰至十)
　(三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖缘/布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五)
　(月大祥朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领缘皆/以布缟冠素纰二十七月乃禫服玄冠玄衣黄裳而)
　(祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纤冠而练缨/吉屦踰月服吉父没为母与父同父在为母十一月)
　(而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没/为母同不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素)
　(冠踰月/服吉也)

○远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭(比必/利切)
　(郑氏曰远葬墓在四郊之外孔氏曰葬在远处郊野/之外不可无饰故葬讫欲反哭之时皆著冠至郊而)
　(后去冠著免/反哭于庙)
○既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免(报音/赴)
　(孔氏曰赴葬者赴虞既葬而不报虞谓依时而葬不/依时而虞也郑氏曰不报虞谓有故不得疾虞虽主)
　(人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山阴/陆氏曰既葬而不报虞此言过期而葬也盖葬日虞)
　(如期而葬则如期虞也不及时而葬渴葬也过时而/葬慢葬也故礼使后其虞以责子道先王之所以必)
　(其时/也)

○为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则
免如不报虞则除之
　(郑氏曰谓/小功以下)
○缌小功虞卒哭则免
　(郑氏曰棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则/既殡先启之间虽有事不免孔氏曰缌小功之丧棺)
　(柩在时则当著免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久/亦著免也嫌虞与卒哭棺柩既掩不复著免故特明)
　(之/)
○君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君

免也亲者皆免
　(郑氏曰不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之/前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为)
　(吊孔氏曰凡大敛之前著免大功以上散麻大敛以/后著冠不散麻纠其垂也至将葬启殡之后已葬之)
　(前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为/之著免不散麻带贬于大敛之前及既启之后也若)
　(它国君来与己国君同主人为之著免大功以上亲/者皆从主人之免敬异国君也已君来吊亲者亦免)
　(可/知)
○诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未
丧服则君亦不锡衰

　(孔氏曰吊必皮弁锡衰一谓此吊异国臣若自吊已/臣则素弁环绖锡衰也一云自吊己臣而未当事则)
　(皮弁锡衰至当事乃弁绖尔主人必免者诸侯来吊/主人必为之重礼凡五服大功以上为重重服自始)
　(死至葬为免卒哭后乃不复免也小功以下为轻轻/服自始死至殡为免殡后不复免至葬启殡后而免)
　(以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为/免以尊人君故也此必免谓大功以上山阴陆氏曰)
　(据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者著诸侯吊无内/外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖)
　(诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡/衰凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公)
　(六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服/也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖郑氏曰必)
　(免者尊人君为之变也未/丧服未成服也既殡成服)

○诸侯吊于异国之臣则其君为主
　(郑氏曰君为之主吊臣恩为已也子不敢当主中庭/北面哭不拜孔氏曰按士丧礼君吊主人中庭拜稽)
　(颡成踊彼为主人故中庭拜今邻国君吊君为主拜/宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁)
　(君为主季康子拜而/稽颡故讥其二主)
○大夫不主士之丧
　(孔氏曰士死无主后其亲属/有为大夫者尊不得主之)
○士不摄大夫士摄大夫唯宗子
　(郑氏曰士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊/可以摄之孔氏曰士丧无主不敢使大夫兼摄为主)

　(士卑故也宗子为士而无主后可使大夫摄主之也/山阴陆氏曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄澄)
　(曰陆说于文为顺此一节盖言大夫死无主后其亲/属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫而)
　(主已死大夫之丧唯宗子为上虽是位卑而宗子分/尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主)
　(士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文/大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓)
　(已死之/人也)
○男主必使同姓妇主必使异姓
　(郑氏曰谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇/人外成孔氏曰妇人外成适于它族不得自与己同)
　(宗为主夫家为异姓庾氏云丧有男主以接男宾女/主以接女宾若父母之丧则适子为男主适妇为女)

　(主今或无适子适妇遣它人摄主若摄男主必/使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女)
○大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞
祔而已
　(郑氏曰谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓/妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭)
　(可也孔氏曰大功从父兄弟也主人之丧者谓死者/无近亲而从父昆弟为之主丧也有三年者谓死者)
　(有妻若子妻不可为主而子犹幼小未能为主故大/功者主之为之练祥再祭朋友疏于大功但虞祔而)
　(已然则大功尚为练祥则亦为之虞祔可知亲重者/为之远祭亲轻者为之近祭故大功为之祥练小功)
　(缌麻为之练朋友但为之虞祔也皇氏曰死者有三/年之亲大功主者为之练祥若死者有期亲则大功)

　(主者为之至练若死者但有大功则大功主者至期/小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而主故杂)
　(记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期者/也魏田氏琼曰刘德议问朋友虞祔谓主幼而为虞)
　(祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否答曰虞/安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安)
　(之祔之然后义备但后日不常祭之尔应氏曰责人/必以其所故同姓之所亲则要以三年于交游之所)
　(厚则期以三月为义必于其可故变除生者之服饰/非亲者不能而安祔死者之精神虽疏者可为之然)
　(又必有妻子则为之练祥再祭虽不废而变除之节/可略也凡此皆为死者无主后而虑生者不能久其)
　(事故以亲疏而为之节若尽送往抚孤之义则虽过/于厚而无害也夫死生之相收恤人道之当然今其)
　(身死而又妻子茕弱适无父母兄弟之至亲也则大/功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则)

　(朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以/为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋)
　(友以为之助则为邻者傥与之旧其可以恝然乎是/以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功)
　(而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或瑾之之心/则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其)
　(情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各/有加焉无害也凡遇人之急难而处事之变者不可)
　(以不/知)
○妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之
　(郑氏曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也/祔于祖庙尊者宜主焉孔氏曰虞与卒哭在寝故其)
　(夫或子得主之祔是祔于祖庙其事既/重故舅主之妇之所祔者则舅之母也)

○主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而为主
　(郑氏曰亲质不崇敬也孔氏曰主人未除丧者谓在/国主人之丧服未除有兄弟自它国至谓五属之亲)
　(从远归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时/亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人)
　(不须/免也)
○养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧
则不易已之丧服养尊者必易服养卑者否(养羊/尚切)
　(郑氏曰养有疾不丧服求生主吉恶其凶也遂以主/其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如)
　(素无丧服入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死/者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主)

　(与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆/三日成也养尊者谓父兄卑谓子弟之属孔氏曰此)
　(论自有丧服养亲族疾患者之法已先有丧服养此/有疾亲属则不著丧服疾者既死无主后此养者为)
　(之主养时既去其服今疾者身死已为之主还与素/无服同也非养者谓亲属病时不得来为养死时来)
　(为主已有丧服既前不养不经变服故今来为主亦/不易已之丧服也来为丧主者身本吉无丧服既来)
　(为主则为此死者服始死之服若本有丧服今来为/丧主仍以先丧之服主之故郑云与素无服者异也)
　(己身本有服及本无服若与死者有亲则三日成服/皆为死者服其服也本有服重而新死者轻则为一)
　(成服而反前服也若新死者重则仍服死者新服也/身本吉而来为主则计今亲而依限服之也养尊者)
　(必易服养卑者否此广结前文养有疾/者不丧服之文前不分尊卑故此明之)

　　　右记复铭免吊主丧凡十七节
奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧
不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门
哭止三日而五哭三袒
　(郑氏曰凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以/至成服一而已贬于父也即位已下于父母同也三)
　(日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明/日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又)
　(明日之朝而三也孔氏曰括发于堂上殡宫堂上也/不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼)
　(阶东而踊为踊故袒既毕袭谓掩所袒之衣带绖于/东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不)

　(括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则/不括发而加免此是异于父也著免加绖以后即位)
　(于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同/于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾)
　(成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家/之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭)
　(异于家也此谓已殡而来若未殡而来与在家同不/得减杀也山阴陆氏曰上言绖于东方绖首绖也今)
　(此言免于东方/绖为要绖尔)
○奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧
则哭于宫而后之墓
　(郑氏曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡/宫也孔氏曰兄弟之丧骨肉自然相亲不由主人故)

　(先往之墓若所知由主人/乃致哀戚故先哭于宫也)
○哭朋友者于门外之右南面
　(郑氏曰变于有亲者也门外寝门外孔氏/曰右西边也南面向南为主以对答吊宾)
○无事不辟庙门哭皆于其次(辟婢/亦切)
　(郑氏曰庙殡宫鬼神尚幽闇也哭皆于次无时哭也/有事则入即位孔氏曰此论在殡无事之时辟开也)
　(朝夕入即位哭则暂开之无事则不开也次谓倚庐/凡葬前昼夜无时之哭则皆于庐次之中有事谓宾)
　(客来吊若朝夕哭及适子/受吊并入门即位而哭)
○父不为众子次于外

　(郑氏曰于庶子略自若居寝孔氏曰众子庶子次谓/中门外次也父不为庶子处门外为丧次长子则次)
　(于外为/丧次也)
○为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡
　(郑氏曰丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡/尊大夫不敢以轻待之也孔氏曰重服先稽颡而后)
　(拜父母长子并重其馀期以下先拜后稽颡此谓平/等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而)
　(后/拜)
○妇人为夫与长子稽颡其馀则否
　(郑氏曰谓妇人恩杀于父母孔氏曰妇人为夫与长/子亦先稽颡而后拜其馀否者谓父母也以受重它)

　(族其恩减/杀于父母)
　　　右记奔丧丧次丧拜凡七节
斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻
葛皆兼服之(齐音/咨)
　(郑氏曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分/寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功)
　(之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸/百二十五分寸之七十六兼服之谓服麻又服葛也)
　(男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之/麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文)
　(主于男子孔氏曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼/服之义斩衰既虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧)

　(麻绖带同齐衰变服之葛与大功初死之麻同皆兼/服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰既虞)
　(遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之/葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带)
　(妇人上下皆麻故郑云兼服之文主于男子山阴陆/氏曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰)
　(之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻/女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻)
　(易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩/衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又)
　(服葛/误矣)
○齐衰三月与大功同者绳屦
　(郑氏曰虽尊卑异于恩有可同也孔氏曰大功以上/同名重服齐衰为尊大功为卑虽尊卑则异大功与)

　(齐衰三月于恩有可同者三月为恩轻九月恩稍重/所以衰服殊而同其麻屦以表恩也绳屦谓以麻绳)
　(为/屦)
○下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之(澡音早/诎音屈)
　(郑氏曰报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡/率治麻为之带不绝其本屈而上至要合而纠之明)
　(亲重也凡殇散带垂孔氏曰殇服澡麻为绖带而断/麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首)
　(绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不/绝本不绝谓不断也凡殇不纠要垂皆散其带而此)
　(下殇则不散垂免麻向下屈反向上故云屈而反也/屈向上然后中分麻为两股合而纠之以垂向下故)
　(云报也澡率治麻谓戛率其麻使洁白也凡殇谓成/人大功以下之殇其殇既轻唯散麻带垂而下不屈)

　(而上纠之异于下殇小功故也方氏曰凡殇之带则/散而垂今不绝其本根又诎而反以报之不使之垂)
　(者明其亲本重与凡殇异也山阴陆氏曰以/本齐衰之亲降在小功故视大功以报之)
○绖杀五分而去一(杀色界切/去起吕切)
　(孔氏曰丧服传首绖大扼去五分一以为带首尊要/卑卑宜小故五分而去一澄按丧礼经传记中绖带)
　(并言则以首绖为绖而要绖为带亦有以要绖为绖/而绞带为带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各)
　(随所指此记绖杀盖兼首要二绖而言谓绖之杀五/分首绖之大而去其一以为要绖也下文如绖则专)
　(指要/绖)
杖大如绖

　(郑氏曰如要绖也山阴陆氏曰齐衰之绖斩衰之带/也大功之绖齐衰之带也杖大如绖盖如其绖即如)
　(要绖是如带/非如绖也)
○苴杖竹也削杖桐也(苴七/俱切)
　(孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫/故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者)
　(以其体圆性贞履四时不改明子为父有终身之痛/故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外)
　(虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外/被削杀服从时除终身之心与父同也贾氏曰父者)
　(子之天竹圆亦象天竹内外有节象子为父亦有外/内之痛此为父所以杖竹桐外无节经时而变象家)
　(无二尊屈于父削之使方者取/母象于地此为母所以杖桐也)

○虞杖不入于室祔杖不升于堂
　(孔氏曰此论哀杀去杖之节郑氏曰哀益衰敬弥多/也虞于寝祔于祖庙方氏曰丧礼先虞而后祔虞特)
　(杖不入于室而已至于祔则虽堂杖亦不升焉盖哀/虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故于室曰入堂高)
　(而陛卑故于堂曰升/论语亦曰入室升堂)
○庶子不以杖即位
　(郑氏曰下适子也位朝夕哭位也孔氏曰适庶俱有/父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外)
　(而去/之也)
○父不主庶子之丧则孙以杖即位可也

　(郑氏曰祖不厌孙孙得伸也孔氏曰父主适子丧有/杖适子子以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位)
　(今此父不主庶子丧故庶子子得以杖即位祖虽尊/贵不厌孙也山阴陆氏曰庶子无厌有降若父为长)
　(子杖其子不以杖即位是厌也非降也父虽不主庶/子之丧孙犹不以杖即位作此记者见适孙有厌今)
　(祖不与因欲缘情/许之故曰可也)
○父在庶子为妻以杖即位可也
　(郑氏曰舅不主妾之丧子得伸也孔氏曰父主妻丧/故主适妇所以适子不杖父既不主妾丧故不主庶)
　(妇所以庶子得杖若妻次子既非正嗣亦同庶子也/山阴陆氏曰盖父不主庶子之丧则虽父在庶子为)
　(妻以杖即位可也其曰可/也则不以杖即位亦可)

○母为长子削杖
　(郑氏曰嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重/于子为己也方氏曰杖桐非所以服男子然母为长)
　(子则杖之者以其所/以服我者而报之也)
○妇人不为主而杖者姑在为夫杖(为主/如字)
　(郑氏曰姑不厌妇孔氏曰舅主适妇丧则厌适子使/不杖今有姑主子丧恐姑为主则亦厌妇故明之夫)
　(是移天之重姑在妇/虽不为主而杖也)
○女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖
　(郑氏曰女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为/摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄)

　(笄为成人成人正杖也孔氏曰女子许嫁则有出适/人之端非复在室虽未许嫁已二十而笄犹男子之)
　(冠非复童子礼童子不杖成人则正杖女子子在室/是童女也由主丧者不杖故此童女一人杖若主丧)
　(者杖则此童/女不杖也)
○箭笄终丧三年
　(孔氏曰箭笄女在室为父也恶笄为母也郑氏曰笄/所以卷发带所以持身妇人质于丧所以自卷持者)
　(有持/无变)
○齐衰恶笄以终丧
　(孔氏曰恶笄榛木为笄也妇人质故要绖/及笄不须更易至服竟一除故云以终丧)

○与诸侯为兄弟者服斩
　(郑氏曰谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服/服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也孔氏曰)
　(郑恐彼此俱诸侯为之服斩故注云谓卿大夫以下/若俱为诸侯则各依本服不云与君为兄弟而言与)
　(诸侯为兄弟容在异国也然既在异国得为旧君服/斩者以曾在本国作卿大夫今来它国未仕故得服)
　(斩也熊氏曰诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服/斩以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也方氏曰兄)
　(弟期丧尔而与之服斩衰者以其为君而有父道故/也山阴陆氏曰礼臣为君斩衰虽兄弟不得以其属)
　(通丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯为/兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此)
　(诸父/可知)

○世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同(适/音)
(的/)
　(郑氏曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为/妻故亲之也为妻齐衰不杖者君为之主子不得伸)
　(也主言与大夫之适子同据服之成文也孔氏曰世/子既不降妻之父母其为妻也亦不降与大夫之适)
　(子为妻同也不杖者父为主其子不得伸丧服唯言/大夫适子者若举世子为妻嫌大夫以下有降若举)
　(士子为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首/恐其为适妇而降故特显之应氏曰天子诸侯降其)
　(妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未/有君道也大夫之子为其妻齐衰不杖期而世子下)
　(不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降/者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉尔服不杖)

　(者非薄于伉俪也压于所尊而避其私焉/尔凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也)
○大夫降其庶子其孙不降其父
　(郑氏曰大夫为庶子大功祖不厌孙也孔氏曰大夫/为其庶子不为大夫者服大功嫌既降其子亦厌其)
　(孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降/其父犹为三年也方氏曰庶子之子不降其父以尊)
　(可以降卑卑不/可以降其尊也)
○祖父卒而后为祖母后者三年
　(孔氏曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父/而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母后)
　(也如父卒为母三年若祖父卒时父在已虽为祖期/今父没祖母亡时已亦为祖母三年也郑氏曰祖父)

　(在则其服如/父在为母也)
○为父后者为出母无服(为父/如字)
　(孔氏曰此论适子承重不得为出母著服出母谓母/犯七出为父所遣母子至亲义不可绝父若犹在子)
　(皆为出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲/废先祖之祀故不复为出母服方氏曰为出母无服)
　(者隆于公义而杀于私恩也郑氏曰/不敢以己私废父所传重之祭祀)
○为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也
　(郑氏曰适子正体于上当祭祀也应氏曰祭吉礼也/丧凶事也凶服不可以行吉礼子无绝母之理而为)
　(父后则有祭祀之责以宗庙为重故宁夺母慈而不/敢废祖父之祀然出妇既得罪于宗庙则其为服亦)

　(无望于前夫之家其有故而它适者必有受我而为/之服矣澄曰此条重出者前但述其礼此则释其义)
　(也/)
○夫为人后者其妻为舅姑大功(夫为/如字)
　(郑氏曰以不贰隆孔氏曰贺氏云此谓子出时已昏/故此妇还为本舅姑大功若子出时未昏至所为后)
　(家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不/相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而)
　(皆不责非时之恩也熊氏云贺义未尽善今案夫为/本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论)
　(识前舅姑与否假令夫之伯叔在它/国而死其妇虽不识岂不从夫服也)
○适妇不为舅后者则姑为之小功(为舅/如字)

　(郑氏曰谓夫有废疾它故若死而无子不受重者小/功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于)
　(适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也孔氏/曰适子之妇不为舅后者则姑之服庶妇小功而已)
　(适妇宜大功也不传重于适者如废疾它故死而无/子之属所传重非适者为无适子以庶子传重及养)
　(它子为后者也山阴陆氏曰为舅后者/姑为之大功非情有厚薄以传重也)
○士妾有子而为之缌无子则已
　(郑氏曰士卑妾无男女则不服不别贵贱孔氏曰丧/服云大夫为贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士)
　(妾无子则不服不/殊别妾之贵贱也)
○妾为君之长子与女君同

　(郑氏曰不敢以恩轻轻服君之正统孔氏曰女君/为长子三年妾从女君服亦为女君长子三年也)
○妾从女君而出则不为女君之子服
　(郑氏曰妾为女君之党服得与女君同而今俱出女/君犹为子期妾于义绝无施服孔氏曰妾从而出谓)
　(侄娣从女君而入若女君犯/七出则侄娣亦从而出也)
○从服者所从亡则已属从者所从虽没也服
　(郑氏曰所从亡则已谓若为君母之父母昆弟从母/也所从虽没也服谓若自为己之母党也孔氏曰此)
　(论从服之事从服有六其一是徒从徒空也与彼非/亲属空从此而服彼徒从有四一是妾为女君之党)
　(二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党/四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所)

　(从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其馀三/徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党)
　(及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服/君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故)
　(也今云所/服者郑注)　(亡则已已止也止谓徒从亡则止而不/举一隅尔属者骨血连续以为亲也亦)
　(有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党/三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲)
　(也郑注亦/举一隅也)
○为君母后者君母卒则不为君母之党服(为君母/后如字)
　(郑氏曰徒从也所从亡则已孔氏曰为君母后谓无/适立庶为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒)
　(则不服君母之党今既君母没为后/者嫌同于适服君母之党故特明之)

○为母之君母母卒则不服
　(郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔/氏曰母之君母母之适母也此亲于子为轻故徒从)
　(也己母若在母为之服已则服之/己母若亡则己不服母之君母矣)
○为慈母之父母无服
　(郑氏曰恩不能及孔氏曰慈母即是丧服中慈母如/母者父虽命为母子本非骨肉故慈母之子不为慈)
　(母之父母有服/者恩所不及也)
○为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也(为慈母后/如字为庶)
(为祖/同)

　(郑氏曰谓父命之为子母者也父之妾无子者亦可/命已庶子为后孔氏曰丧服传曰妾之无子者妾子)
　(之无母者父命为子母而子服此慈母三年此即为/慈母后也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经)
　(有子而子已死者它妾多子则父命它妾之子为无/子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也)
　(又触类言之谓父妾亦经有子子死已命己之妾子/与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母亦服之三年)
　(如己母也必妾经有子者若无子则不得立后故也/山阴陆氏曰为庶母为祖庶母为读去声言为后慈)
　(母者为庶母服为祖庶母服可也丧服传云士为庶/母缌大夫以上为庶母无服大夫以上为庶母无服)
　(其后慈母者为之服/欤澄按当从注疏)
○为殇后者以其服服之丈夫冠而不为殇妇人笄而

不为殇(为殇/如字)
　(郑氏曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本/亲之服服之冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁)
　(与丈夫同孔氏曰为殇后者谓大宗子在殇中而死/宗不可绝族人为后大宗而不得后此殇者为子也)
　(以其父无殇义故也既不与殇为子则不应云为后/今言为后据已承其处为言不以父服服殇为彼殇)
　(服依其班秩如本列也为人后者若子于无后之宗/既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲)
　(之服服者在未后之前不复追服故推此时本亲兄/弟亡在未后之前者终其本服之日月唯为后及所)
　(后如有母亡而犹在三年之内则宜接其馀服不可/以吉居凶若出三年则不追服矣澄曰为殇后言承)
　(此殇而后大宗也以其服服之谓为后者本当以父/服服所后之人而殇不可以为父故以殇者之父为)

　(父而此殇止在兄弟之列但以本亲兄弟之服服之/也此殇或是大功兄弟或是小功兄弟或是缌麻兄)
　(弟自其初亡之日为始而终此九月五月三月之日/数殇服本有降今此为后者则不降而服其本服也)
　(若在五服外则无服之族人当为大宗服齐衰三月/此殇是大宗之子虽不服以齐衰亦当推缌麻三月)
　(服例而终其日数也或此殇有母丧未满则今为后/者当服之如母自今为后之日接其馀服以终齐衰)
　(三年之月日若已祥后则不追服也此记为为殇后/者服而言故明其格例言丈夫已冠则不为殇明此)
　(殇年虽十九以下若其已冠则为成人有为人父之/道此为后者当服之如父而不可以本亲兄弟之服)
　(服之矣又言妇人笄而不为殇者因上一句相对立/文尔非有所明也郑注云未许嫁与丈夫同者谓妇)
　(人既笄虽未许嫁亦与丈夫之既/冠者同皆谓之成人而不为殇也)

○继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其
祖祢为同居有主后者为异居(为同为/异如字)
　(孔氏曰此解丧服经中继父同居异居之礼继父谓/母后嫁之夫也若母嫁子不随则此子与母继夫固)
　(路人无继父之名自无服也今此谓夫死妻稚子幼/无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲以其)
　(货财为此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此/则是继父同居故为服期若异居其别有三一者昔)
　(同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有/子便为异居则服齐衰三月而已今言有主后为异)
　(居谓继父更有子也举此一条馀亦可知然既云皆/无主后为同居有主后者为异居则此子有子亦为)
　(异居也山阴陆氏曰言皆无主后则子亦是也然则/继父同居盖亦为之娶妇矣娶妇而有子亦异居焉)

　(郑氏曰录恩服浅深也见同财则期同居异财故同/居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居)
　(则不/服)
○妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既
练而出则已未练而反则期既练而反则遂之
　(郑氏曰当丧当舅姑之丧也出除丧绝族也孔氏曰/当丧而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出也恩情)
　(既绝故出即除服也为父母丧未练而出者谓妻自/有父母丧时也女出嫁为父母期若父母丧未小祥)
　(被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受已/绝夫族则其情更隆于父母故云则三年也既练而)
　(出则已者已止也若父母丧已小祥而女被遣其期/服已除今归虽在三年内则止不更反服也所以然)

　(者若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无复变/节于女遂止也未练而反则期者谓先有父母丧而)
　(为夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至/小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣)
　(之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则/犹遂三年乃除随兄弟故也方氏曰女出嫁则恩隆)
　(于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫/家既练反则服不可中道而除故遂其三年凡此所)
　(谓以仁/起礼也)
○为父母妻长子禫
　(郑氏曰目所为禫者也孔氏/曰妻为夫亦禫但记文不具)
○宗子母在为妻禫

　(郑氏曰宗子之妻尊也孔氏曰宗子为百世不迁之/宗也贺氏云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父)
　(没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子/尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其)
　(馀适子母在/为妻禫可知)
○庶子在父之室则为其母不禫
　(郑氏曰妾子父在厌也孔氏曰此谓不命之士父子/同宫者也若异宫则禫之山阴陆氏曰禫服之细也)
　(虽夺之可在父之室谓未娶/者也即已娶虽同宫犹禫)
○生不及祖父母诸父昆弟而父税丧己则否(税徒/外切)
　(郑氏曰谓子生于外者也父以它故居异邦而生己/己不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过)

　(乃闻之父为之服己则否者不贵非时之恩于人所/不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者)
　(丧与服不相当之言方氏曰日月已过乃闻丧而服/曰税孔氏曰父先本国有此祖父以下诸亲后或随)
　(宦出游居于它国更取而生此子此子不与诸亲相/识故云不及谓不及归见也若此诸亲死道路既远)
　(丧年限己竟而始闻父则税之谓追服也此子则否/已在它国后生得本国有弟者假令父后又适它国)
　(更取所生之子则为己弟故有弟也王氏云计已之/生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生)
　(则税之也昆弟谓诸父之昆弟晋淳于纂曰/据降而缌小功者税之盖正亲而重骨肉也)
○降而在缌小功者则税之
　(郑氏曰谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣/孔氏曰此广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功)

　(不税是正小功尔若本大功以上降而在缌小功者/则为税之本亲重故也今父在则祖周父亡则三年)
　(此非重欤若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻/怛之痛使与诸父母昆弟同制此其可乎尊祖之义)
　(于是疏矣又礼为慈母之父母无服亦云恩不能及/恩不及者慈母之父母则可也今以它故生不见祖)
　(而以为非时之/恩意实不厌)
○为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税
　(郑氏曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以它故久留/孔氏曰臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君)
　(未除则从为服之若君/已除则臣不税之也)
○近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税

　(郑氏曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺/之属也其馀群介行人宰史也孔氏曰向明臣独行)
　(不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反/国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君)
　(服之非税义也其馀为臣之贵者群介行人宰史之/属若君亲服限未除君既服之则臣下亦从而服之)
　(若限已竟而君税之/此臣不从君而税也)
○君虽未知丧臣服已
　(郑氏曰从服者所从虽在外自若服也孔氏曰君出/而臣不随君君之亲于本国内丧君虽未知在国之)
　(臣即服之自如寻常依限/著服也凡从服者悉然)
　　　右记丧服凡四十节

父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰
　(郑氏曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾/子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂)
　(修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬/服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同)
　(月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞/祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重孔氏曰此)
　(论并遭父母丧之制父母虽有同月日死而不得同/月葬先葬母也先轻后重葬母竟不即虞祔更修葬)
　(父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍为也后事谓葬/父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也郑)
　(注父死在前月谓母死前之月或一月或二月或三/月但未葬之前皆是前月也虽葬母亦服斩衰葬之)
　(以父未葬不得变服也若为母虞祔练祥皆齐/衰也卒事之日反服父服故郑云卒事反服重)

○报葬者报虞三月而后卒哭
　(郑氏曰报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即/虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也孔氏曰赴犹急疾)
　(也贫者或因事故死而即葬不待三月葬竟而急设/虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急)
　(也/)
○久而不葬者唯主丧者不除其馀以麻终月数者除
丧则已
　(郑氏曰其馀谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变/也孔氏曰久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥)
　(除今云唯主丧者广说子为父妻为夫臣为君孙为/祖得为丧主悉不除也其馀谓期以下至缌也主人)

　(既未葬诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除/不待主人葬除也然则皆藏之虽缌亦藏至葬则反)
　(服其服也卢氏云其下子孙皆不除也以主丧为正/尔馀亲者以麻各终其月数除矣庾氏云按服问曰)
　(君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑无缘以卑之/未葬而使尊者长服衰绖也是知主丧不除者唯于)
　(承重之身孙为祖子为父臣为君妻为夫也晋刘氏/世明曰注谓旁观不指言众子当除也众子为庶子)
　(父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也子之于/亲体同服等非旁观之谓众子及女虽不承适犹非)
　(旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者尔山/阴陆氏曰言以麻终月数则期不在此列据为兄弟)
　(既除丧已及其葬也反服其服兄弟期也反服其服/即非不除亦非除丧则已除丧则已于葬不反服也)
○三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧

　(郑氏曰再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明/月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本)
　(异岁宜异时也而除丧已祥则除不禫孔氏曰此谓/身有事故不得及时而葬故三年后始葬再祭谓练)
　(祥祭也既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可/除亲服故三年葬后必为此练祥不可同一时而祭)
　(当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧/谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除丧杖也郑)
　(注已祥则除不禫者以记直云必再祭故知不禫禫/者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始)
　(葬哀情已极故不禫也方氏曰未葬则虽期未可练/再期未可祥必待葬毕而为之故曰再祭必有渐焉)
　(故不可同时也马氏曰祭不为除丧而除丧者必因/祭焉以祭为吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时)
　(既已过矣而犹为之再祭以存亲之礼不可废也其/祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同)

　(乎时而除丧者亦不同乎时/则除丧必从祭也可知矣)
○再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三
时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼
也期而除丧道也祭不为除丧也(为除云/伪切)
　(郑氏曰三年至一时言丧之节应岁时之气也期而/祭谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭)
　(期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也孔/氏曰期而祭者孝子丧亲岁序改易随时悽感故一)
　(期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然故云礼也/期而除丧者亲终一期而除说其丧天道当然故云)
　(道也祭为存亲除丧为天道之变两事虽同一时不/相为故云祭不为除丧方氏曰期而祭谓练期而除)

　(丧谓男子除首绖妇人除要带也礼言缘人情道言/因天时人情天时各有谓焉故曰祭不为除丧马氏)
　(曰祭谓之礼除丧谓之道礼存乎人道存乎天澄曰/再期一期九月七月五月三月者丧节之隆杀也三)
　(年二年三时二时一时者气运之久近也隆杀在人/者也久近在天者也故祭以存亲者亦以尽乎人之)
　(礼除丧以顺变者亦以从乎天之道人礼之当/尽者可有穷已天道之当从者不得不然也)
○除殇之丧者其祭也必玄
　(郑氏曰殇无变文不缛玄冠玄端黄裳而祭不朝服/未纯吉也于成人为释禫之服孔氏曰除殇之丧谓)
　(除长殇中殇下殇之丧其除丧祭服必玄冠玄端黄/裳异于成人之丧也若成人丧服初除著朝服禫祭)
　(始从玄端今除殇之丧即从禫服是文不繁缛也殇/无虞卒哭及练之变服本服既重意在于质不在文)

　(之繁缛山阴陆氏曰言必玄则裳亦玄可/知郑谓黄裳盖非是澄按郑据礼陆师心)
除成丧者其祭也朝服缟冠
　(郑氏曰成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素/缟麻衣孔氏曰大夫朝服而祭朝服者玄冠缁衣素)
　(裳是纯吉之祭服也今除成/丧用缟冠是未纯吉之祭服)
○除丧者先重者易服者易轻者
　(郑氏曰除丧谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓/大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带)
　(妇人易乎首孔氏曰此论服之轻重相易及除脱之/义男重首绖女重要绖凡所重者有除无变所以卒)
　(哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧/后遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也先遭斩)

　(服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰/之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而)
　(男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男/要女首是轻故也若未虞卒哭则后丧不能变)
○练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去
杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾(要一淫切/去起吕切)
　(郑氏曰濯谓溉祭器也临事去杖敬也孔氏曰练为/小祥筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯)
　(谓视洗濯小祥之祭器丧至小祥男子除首绖唯有/要绖病尚深故犹有杖屦是末服变为绳麻将欲小)
　(祥豫著小祥之服临此筮日筮尸视濯三事此三事/悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小)
　(祥矣有司谓执事者向者变服犹杖今有司既告三/事办具将欲临事故孝子去杖敬宾故也有司告事)

　(毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来向当/临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以送宾视)
　(濯轻而无宾/故不言也)
○大祥吉服而筮尸
　(郑氏曰凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临/吉也间传曰大祥素缟麻衣孔氏曰吉服朝服也大)
　(祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮尸不言日及濯从/小祥可知大祥则去绖杖屦故不云杖绖屦郑引间)
　(传者以大祥之后著素缟麻衣此云吉服/则非祥后之服是朝服也故引以證之)
○祔葬者不筮宅
　(郑氏曰宅葬地祔葬不/筮前人葬既筮之也)

○陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之
可也(省所/冷切)
　(郑氏曰多陈之谓宾客之就器也以多为荣省陈之/谓主人之明器也以节为礼孔氏曰就器者宾客遗)
　(死者之器就犹善也以其可用故谓之就唯玩好所/有无常总而言之亦曰明器多陈列之以为荣省少)
　(纳之有常数故也若主人所作明器依礼有限故省/陈之而尽纳于圹方氏曰就器亦明器也以宾客就)
　(丧家陈之因谓之就器山阴陆氏曰陈器之道如其/陈之数而纳之正也即虽多陈之少纳之省陈之尽)
　(纳之礼亦不禁是之谓可澄曰祔葬陈器/两节皆葬前事今附章末无先后之次)
　　　右记丧至除丧凡十一节

诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士
　(孔氏曰祔谓祔祭礼孙死祔祖诸侯不得祔于天子/者卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以袝于)
　(士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是/自尊而卑其祖也郑氏曰人莫敢卑其祖)
○士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者
其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔
祔必以其昭穆
　(郑氏曰士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于/诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙)
　(而祔之中犹间也孔氏曰祖为诸侯孙为士大夫而/死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖兄弟也)

　(既不祔祖当祔祖之兄弟为大夫士者夫既不得祔/祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑)
　(是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄/弟亦祔疏族不为诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无)
　(也夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必昭/穆同曾祖非夫同列故祔高祖也妾无庙为坛祔之)
　(尔/)
○妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
　(郑氏曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也/亲者谓舅所生孔氏曰妇祔祖姑则祔于舅之所生)
　(者也张子曰祔葬祔祭只合祔一人夫妇之道当其/初昏未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇)
　(人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然/以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再)

　(娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情/一室中岂容二妻以义断之须祔以首娶再娶别为)
　(一所可也朱子曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人/或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用)
　(正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也/若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子)
　(遂不得配祭可乎程先生此说恐误唐会要中有论/凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼)
　(不同夫妇之义如乾大坤至自有差等故方其生存/夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配)
　(祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只/合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之)
　(碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未/必皆合葬再娶别营兆域宜亦可矣长乐黄氏曰按)
　(记云祖姑有三人则再娶之妻皆得祔于庙程子/张子特考之不详尔朱先生所辨正与礼所记合)

○妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也
　(郑氏曰女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一/等孔氏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高)
　(祖姑今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之/牲祔于女君可也方氏曰妾祔嫌于隆故易牲而祭)
　(以示其/杀焉)
○其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻
则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫
牲
　(郑氏曰不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙/者不祔宗子去国乃以庙从孔氏曰其妻为大夫而)

　(卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大/夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也夫既)
　(不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不/得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得为大夫今既)
　(祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也死当祔/于祖今夫死祔于其妻故郑知是无庙者宗子以庙)
　(从则祔于祖矣方氏曰妇人以从人为事故贵贱从/夫而不在己也山阴陆氏曰祔于其妻即是袝于其)
　(祖盖妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙/者误矣应氏曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注)
　(以袝于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新/徙它国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻)
　(立庙/乎)
○士祔于大夫则易牲

　(郑氏曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏曰谓祖/为大夫孙为士孙死袝祖则用大夫牲不敢用士牲)
　(祭于尊者之前也贱不祔贵而此云士祔大夫者谓/无士可祔也犹妾无妾祖姑易牲而祔于女君若先)
　(祖兄弟有为上者当祔/于士不得祔于大夫也)
○父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以
士服
　(郑氏曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本/无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之也孔氏曰尸服)
　(士服谓玄端若君之先祖为士大夫则服助祭之服/曾子问曰尸弁冕而出是为君尸有著弁者有著冕)
　(者若为先君士尸则著爵弁若为先君大夫尸则著/玄冕若大夫士之尸则服家祭之服玄端是也澄曰)

　(舜自徵庸之后当以帝朝公卿大夫之礼祭瞽瞍而/瞽瞍庶人也其尸服只当以士服但既摄尧位岁时)
　(摄尧祭天地社稷山川宗庙国之公祭毕而后行家/之私祭及既受尧之天下嗣帝位则心虽孝慕不得)
　(不以义断恩视尧犹父也专奉尧之宗庙不敢复祭/己私亲故封象为有庳之君俾象以诸侯之礼祭瞽)
　(瞍而尸服仍用士服或谓神不歆非类民不祀非族/舜与尧不同系不当奉尧宗庙噫此拘儒曲士泥常)
　(守故之论无广大之心不知通变之礼者也夫舜摄/位之初受终于文祖每巡狩而归必假于艺祖且四)
　(时皆摄尧祭其宗庙舜之与尧其分虽曰君臣其情/实同父子岂有一旦嗣位之后遽然舍置尧之宗庙)
　(使它人主其祭而乃自立己之宗庙若后世革命者/之为乎故舜既嗣位月正元日假于文祖即尧之亲)
　(庙也虽封丹朱为诸侯其国得立尧庙以为始祖岁/时祀尧以天子之礼然其庙犹汉郡国之原庙如镐)

　(京既有文王武王庙而周公又立文武二庙于洛邑/也喾受天下于颛顼故祢颛顼尧受天下于喾故祢)
　(喾祖颛顼舜之时尧庙新祔而尧之祖祢庙不改故/有虞氏以颛顼为太祖而郊喾宗尧祭颛顼喾尧三)
　(庙也舜之祭尧为承正统之祭丹朱之祭尧则如支/子有事而为坛以祭其祢之礼也其后禹嗣舜位其)
　(礼一如之颛顼与喾尧祖祢也而禹亦出自颛顼又/非舜以别系来继者之比舜既祔庙尧以上并如舜)
　(之时禹所祭颛顼喾尧舜四庙别封商均为诸侯得/立舜庙于其国而岁时祭礼皆与尧之子祭尧者不)
　(异及至禹崩启嗣其礼始变凡帝朝尧舜二庙之中/有当迁者并迁于朱均国内之庙自此以后朱均之)
　(国子子孙孙得专祭尧舜而舜庙祔禹尧庙祔鲧喾/以上则如故也禹未嗣位之前祭鲧自若既嗣位之)
　(后则以启嗣崇伯而主鲧之祭启既为天子然后其/礼如上所云自古有天下者必传之子纵非其子亦)

　(是同系惟尧之传舜舜之传禹则非其本系此旷古/非常之事其传位也既非常礼则其承祭也亦岂可)
　(以常礼论哉噫此未易与拘儒曲士言也或曰子谓/舜与尧不同系亦有考乎曰尧使四岳扬侧陋而后)
　(众口举舜其辞曰在下而舜自少耕稼陶渔则是贱/在民伍而非前代帝王子孙明矣今大戴礼帝系篇)
　(推舜以上曰瞽瞍曰蟜牛曰句望曰敬康曰穷蝉而/以穷蝉为颛顼之子盖不足信若果然则舜乃尧之)
　(玄孙行舜所娶尧女乃曾祖姑行尧命契教民以人/伦曰男女有别岂其一家之内而无别乃近于禽兽)
　(乎以此知舜之为侧微/而非前代帝王之后也)
父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服
　(郑氏曰天子之子当封为王者后以祀其受命之祖/云为士则不必封其子择其宗之贤若微子者其尸)

　(服以士服谓父以罪诛不成为君也为王者后及立/为诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如)
　(遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣/物孔氏曰郑知父以罪诛以尸服士服故也以其尝)
　(为天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故/服其士服澄曰商纣既亡国武王封微子于宋得用)
　(天子之礼祭其先王尸亦服天子之服纣得罪于天/武王以天吏奉天讨伐之其子武庚亦罪人之子不)
　(可受封于私家祭纣但得用士礼纣虽尝为天子然/既自绝于天为独夫矣则其尸亦但得服士服也汤)
　(放夏桀于南巢桀死后其子之祭之也礼亦宜然按/礼经缺亡此记所言二条于经无见盖王制虽言祭)
　(从生者丧从死者而中庸推武王周公之达孝亦不/过父为大夫子为士父为士子为大夫之礼而已若)
　(天子诸侯之于士尊卑贵贱悬绝如此记所言古亦/鲜有其事故窃假大圣之舜与大恶之纣以明此记)

　(之义应氏曰古之为天子者皆积累世德而致之未/有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自)
　(绝于天人之心否则未有不赖前哲以免也故德必/若舜禹而后能自匹夫骤兴于万乘恶必若桀纣而)
　(后忽自万乘骤降于匹夫若诸侯与士之进退升黜/虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而后兴替之不)
　(常贵贱之殊绝始比比有之此论其所祭所服者固/亦当时所绝无而仅有然先王制礼以该括古今之)
　(变而方来之人情事物不能违焉/所谓百世以俟圣人而不惑也)
○礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之
　(旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在/王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄按如刘说则)
　(与后篇大传文同今从之赵氏曰禘王者之大祭不/王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝仪礼)

　(丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知/尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出朱)
　(子曰先王报本追远之意莫深于禘长乐黄氏曰祀/先之礼自祢而祖自祖而推之以及于始祖其礼已)
　(备矣而禘之祭又推始祖之所自出而以其祖配之/也夫报本追远而至于及其祖之所自出是其用意)
　(甚深而非浅近之思也澄曰夏以颛顼为始祖颛顼/出于黄帝故禘黄帝于颛顼之庙而以颛顼配商以)
　(契为始祖周以稷为始祖稷契皆出于帝/喾故禘帝喾于稷契之庙而以稷契配也)
诸侯及其大祖而立四庙(大音/泰)
　(旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所/系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及)
　(其大祖而立四庙澄按大传以其祖配之之下有此/六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传)

　(篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘大祖以上/所祭上及其大祖而止尔而大祖之下则立二昭二)
　(穆之庙为/四亲庙也)
○慈母与妾母不世祭也
　(慈母谓父命无母之妾子以有子而死之妾为母者/也妾母谓妾之自有子者也诸侯无适子或立此二)
　(种妾之子为君而其妾别无它子则其子之为君者/岁时为坛以祭其所生之母使庶公子主其祭然此)
　(君祭此妾母止在当身至此君之子则不复祭/之矣春秋谷梁传所谓于子祭于孙止是也)
庶子王亦如之
　(旧本此六字在上文而立四庙之下文意不属刘氏/曰此一句当在慈母与妾母不世祭也之下澄按其)

　(说是也今从之慈母妾母之子为君者至再世则不/复祭其所生之母或有庶子立为王者其礼亦如之)
　(也谓此王妾别无它子则子之为王者岁时为坛/祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也)
○别子为祖继别为宗
　(郑氏曰别子者诸侯之庶子别为后世为始祖也谓/之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子)
　(为其族人为宗所谓百世不迁之宗也孔氏曰诸侯/适子之弟别于正适不得祢先君故称别子其子孙)
　(为卿大夫立此别子为始祖故云别子为祖别子之/世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故)
　(云继别/为宗也)
继祢者为小宗

　(郑氏曰别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小/宗者为其将迁也孔氏曰别子之庶子所生长子继)
　(此庶子与兄弟为小宗比/大宗为小故云小宗也)
有五世而迁之宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易
于下
　(郑氏曰谓小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或/继祖或继祢皆至五世则迁孔氏曰上从高祖下至)
　(玄孙之子此玄孙之子则合迁徙不得与族人为宗/故云五世而迁此五世是继高祖者之子若继高祖)
　(之身未满五世犹为服也别子之后族人众多或继/高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗)
　(或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一/身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂)

　(兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾/祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大)
　(宗为五继高祖者至子五世不复与四从兄弟为宗/五世则迁各随近相宗小宗所继非一独云继祢者)
　(小宗虽四初皆继祢为始据初为元也四世之时尚/事高祖五世至高祖之父不为加服是祖迁于上四)
　(世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各/自随近为宗是宗易于下方氏曰祖迁于上宗易于)
　(下特五世迁之小宗尔若百世不迁之大宗则祖未/尝迁宗未尝易祖在上曰迁迁有升之之意宗在下)
　(曰易易有/去之之意)
尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
　(郑氏曰宗者祖祢之正体孔氏曰宗是先祖正体以/尊祖故敬宗更云敬宗所以尊祖祢覆说尊祖之文)

　(澄曰敬继祖之宗所以尊其为祖之正体故敬祢之/宗所以尊其为祢之正体上但言尊祖不言祢者举)
　(尊以包卑祖者兼曾/高二祖通言三祖也)
庶子不祭祢者明其宗也
　(此庶子父庶也谓别子之庶孙继别大宗之从子继/祢小宗之亲弟也有亲兄为继祢小宗故不敢祭祢)
　(者以明其所宗者祢之正体孔氏曰祢适得立祢庙/故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗)
庶子不为长子斩不继祖与祢故也
　(此庶子亦父庶谓别子之曾孙继别大宗之从孙继/祢小宗之庶子继祖小宗之亲弟以其亲兄是继祖)
　(小宗继祢又继祖自已本身不继祖又不继祢已之/长子它日虽得继已为小宗然不继己之祖与祢故)

　(服之同于庶子期而不服长子三年之服郑氏曰不/为长子斩尊先祖之正体不二其统也孔氏曰父是)
　(庶子故不得为长子斩二/世承重则得为长子三年)
庶子不祭祖者明其宗也
　(此庶子祖庶也亦谓别子之曾孙继别大宗之从孙/继祢小宗亲弟之长子继祖小宗之同堂从兄弟此)
　(庶子它日父没后虽得自为小宗而祭其祢然不敢/祭祖者以明其所宗者祖之正体以上三条今必言)
　(别子及别大宗之某亲者承上文别子为祖继别为/宗两句而自初言之实则循是以下虽去别子已远)
　(皆然也郑氏曰谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙/者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也孔氏曰祖)
　(庶虽为适士得立祢庙不得立祖庙也郑注正体谓/祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹)

　(为庶也五/宗悉然)
庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食
　(郑氏曰不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也/此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其)
　(牲物而主子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭/殇者唯适子尔无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父)
　(无后者为墠祭之孔氏曰殇谓未成人而死者无后/谓成人未昏或已娶无子而死者庶子不得祭父祖)
　(此殇与无后者之亲共其牲物各从其祖祔食祖庙/在宗子之家已不得自祭之也父之庶者谓已是父)
　(之庶子及馀兄弟亦是父之庶子所生之适子为殇/而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也)
　(殇尚不祭成人无后不祭可知祖之庶者谓已是祖/庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若是曾)

　(祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖/之庙而祭此不云曾祖言祖兼之也祖庶之殇谓已)
　(子已于祖为庶然己是父适得立父庙故自祭祖殇/于父庙也宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸)
　(父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙则/祭于曾祖庙不于墠也张子曰郑注谓不祭殇者父)
　(之庶盖以殇未足以语世数特以己不祭祢故不祭/之不祭无后者祖之庶虽无后以其成人备世数当)
　(祔祖以祭不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自/祭之言庶孙则得祭其子之殇者以已为其祖矣无)
　(所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇/五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭唯)
　(当从祖祔食应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者/幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇为己之)
　(子而系于父之庶以无后为兄弟而系于祖之庶盖/以殇惟适可祭今适子之下又有无后者不应更祭)

　(故指此为兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义/云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而)
　(死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食/特袝焉而又食之非必同祭于祖故曾子问又谓之)
　(殇不祔祭若果如此则兄弟之/无后者亦不患于无所袝食矣)
○亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣
(杀色/界切)
　(郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙/五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲盆疏者)
　(服之则轻孔氏曰三者上父下子并已为三也五者/己之父上加祖子下加孙则三为五也九者又上加)
　(曾高二祖下加曾玄二孙则五为九也上杀者据己/上服父祖而减杀服父三年服祖减杀至期以次减)

　(之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者父祖于/已是同体之亲故依次减杀曾高其恩已疏故一等)
　(从齐衰三月也丧服注云重其衰麻尊尊也减其日/月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆)
　(服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年/父亦宜报而父子首足不无等衰故父服子期也若)
　(正适传重便得遂情父服子期孙卑理不得祖报故/九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五)
　(月但曾孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖/是正尊自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙既缌)
　(麻三月玄孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之/属是也父是至尊故三年若据祖期断则世叔宜九)
　(月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所/不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌)
　(麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父/一体故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及)

　(据于期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻/此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五)
　(月曾祖之兄弟为族曾祖既疏一等故三月也自此/以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至)
　(亲一体相为而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄/弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月)
　(此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期兄弟之/子但宜九月而今亦期者父于子本应报以三年特)
　(为首足故降至期兄弟之子为世叔本应九月言世/叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父)
　(祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体/兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期又同堂兄)
　(弟之子服从伯叔无加则从伯叔之子亦正报五月/也族兄弟之子又疏故宜缌尔此发子而旁杀也又)
　(孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月/故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之缌麻)

　(其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无尊/降之故亦三月始自父母终于族人故云亲毕矣且)
　(五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则/小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也)
亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也(长之两切/别彼列切)
　(郑氏曰言服之所以隆杀澄曰此一条旧本与上杀/下杀旁杀而亲毕之文不相属其实当相属故郑注)
　(以为言服之隆杀盖以结上亲亲三五九之意也亲/亲之三五九以一家所亲之亲合为一而言也此条)
　(之亲亲在尊尊长长男女有别之先以一家所亲之/亲分为四而言也亲亲谓亲而非尊非长者大传谓)
　(之下治子孙此章所谓下孙之亲正子孙之服与从/族旁亲之子孙也尊尊谓亲而又尊者大传谓之上)
　(治祖祢此章所谓上杀之亲正父祖与从族旁尊之/父祖也长长谓亲而又长者言长则兼幼矣大传谓)

　(之旁治昆弟此章所谓旁杀之亲正昆弟与从族旁/长旁幼之昆弟也男女之有别谓它姓之女来为本)
　(姓妇本姓之女往为它姓妇者是为内治夫妇之亲/大传之服术所谓名服出入服也独皇氏不取郑注)
　(谓此是记者言别事不论服之隆杀澄初亦颇然其/说而以此为汎论亲亲者父子之伦尊尊者君臣之)
　(伦长长者兄弟之伦男女有别者夫妇之伦该五伦/之四故曰人道之大其后细味上下文意又观大传)
　(与此章文意大同小异乃知已说为非而郑注为审/但孔疏所释亲亲尊尊之服未当尔故特据大传上)
　(治下治旁治之说以/定尊亲长之服焉)
　　　右记祔及吉祭凡十一节
　礼记纂言卷十二