钦定四库全书
　礼记纂言卷十一　　　　　元　吴澄　撰
　　杂记
　　(此篇汎记诸侯大夫士丧之杂礼其事琐碎/不一之谓杂又兼它事非丧礼者亦附记焉)
　　(故名/杂记)
复诸侯以褒衣冕服爵弁服(褒保/毛切)
　(郑氏曰复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男/三褒衣始命为诸侯及朝觐加赐之衣也褒犹进也)
　(孔氏曰诸侯用褒衣又以冕服爵弁服而复也冕服/者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为)

　(四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则/上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而)
　(满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕/服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣君特所褒赐则)
　(宜在命数之外也/或是冕之最上者)
夫人税衣揄狄狄税素沙(税它唤切/揄音遥)
　(郑氏曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言/皆以白纱縠为里素沙若今纱縠之帛六服皆袍制)
　(不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣孔氏曰此明/妇人复衣妇人衣有六夫人谓诸侯伯夫人也狄税)
　(言揄狄以下至于税衣不禅谓衣裳有表/有里似汉时袿袍下之襈以重缯为之也)
内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以袒衣其馀如士(袒张/战切)

　(郑氏曰内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻袒/周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯)
　(夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠/衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已褒衣者)
　(始为命妇见加赐之衣也孔氏曰此明卿大夫以下/之妻复衣始命为内子上所褒赐之衣曰褒衣即鞠)
　(衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其馀如士谓鞠/衣袒衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而)
　(复则内子下大夫/妻等亦用褖衣也)
复西上
　(郑氏曰北面而西上阳长左也复者多少名如其命/之数孔氏曰凡招魂皆北面而招以西头为上招魂)
　(冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在/西方按士丧礼复者一人诸侯之士一命而用一人)

　(复者各依命数也方氏曰复北面/求诸幽故西为上西北皆阴故也)
○诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其
乘车之左毂以其绥复(绥耳/佳切)
　(郑氏曰馆主国所致舍主国馆宾与使有之得升屋/招用褒衣如于其国也道道上庐宿也升车左毂象)
　(升屋东荣绥当为緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用/之异于生也孔氏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝)
　(会死于主国有司所受馆舍则复魄之礼与在己本/国同若诸侯在道路死升其所乘车左边毂上而复)
　(魄车辕向南左毂左东也不于道路庐宿之舍复者/庐宿供待众宾非死者所专有也若在国中招魂则)
　(用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦冀魂魄望/见识之而还也王丧于国亦用绥周礼夏采云建绥)

　(复于四郊是也山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北/方之物也死无乎不之号而复之则其旗宜以死者)
　(所首之方庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌/窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄既)
　(在车当从执绥之绥杜子春说是郑意/盖谓夏采建绥以复不知彼王礼也)
其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁
墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外(輤千见切裧昌/占切说吐夺切)
　(郑氏曰輤载柩将殡之车饰也将葬载柩之车饰曰/柳裧谓鳖甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则)
　(輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大/敛其载尸而归车节皆如之庙所殡宫墙裳帷也适)
　(所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室/也凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此)

　(皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自/阼阶其殡必于两楹之间者以其不死于室而自外)
　(来留之于中不忍远也孔氏曰輤谓载柩之车四旁/有物裧垂象鳖甲边缘也輤下棺外用缁色之布以)
　(为裳帷于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆/棺设此饰而后行也至庙门不毁去裳帷遂入殡宫)
　(殡焉馀物不说唯輤一物说于殡宫门外庐陵胡氏/曰裳用缁则輤与裧皆赤也以玄纁对尔郑谓輤如)
　(綪旆之綪取茜赤也按大夫以白布为輤岂亦因染/赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰)
　(亦/然)
大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆
死则其复如于家

　(郑氏曰绥亦緌也大夫复/于家以玄冕士以爵弁服)
大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门
至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡(輲车市/专切)
　(郑氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用/布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门)
　(明车不易也輲读为辁许氏说文解字曰有辐曰轮/无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近)
　(其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫/士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有)
　(载柩以輴之礼此不尔孔氏曰大夫以白布为輤不/以茜草染之初死及至家皆以輲车至家说輤唯輲)
　(车在故云载以輲车说车说去其车也与自阼阶下/而升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西)

　(阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易以輴大夫/士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车故郑云车)
　(不易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制/与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云)
　(遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大/夫也诸侯不言可知其蜃车之形车之舆状如床中)
　(央有辕前后出设辂舆辂舆上有四周下则前后有/轴以辐为轮迫地而行其轮卑有似于蜃故郑云半)
　(乘车之轮乘车轮六尺有六寸半之得三尺三寸也/輲车不用辐为轮天子诸侯殡皆用之天子菆涂龙)
　(輴谓画輴辕为龙诸侯殡亦用輴车辕不画龙大夫/殡不用輴士殡掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫)
　(以上皆用輴士朝庙用輁轴輴与輁轴所以异者大/夫诸侯以上有四周谓之輴輁轴则无四周轴状如)
　(转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关/轴焉庐陵胡氏曰大夫无为屋之文则是素锦帐同)

　(诸侯/矣)
士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷
　(郑氏曰言以苇席为屋则无素锦为帐孔氏曰士輤/用苇席屈之以为輤棺之屋蒲席以为裳帷围绕于)
　(屋旁也然大夫无以它物为屋之文则是用素锦为/帐矣既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷士)
　(之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为/輤覆于上但文不备也方氏曰大夫以布为輤则诸)
　(侯用帛可知士以苇席为屋则不得用素锦矣/蒲席为裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也)
○为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所
为也私馆者自卿大夫以下之家也(为云伪切/使色事切)

　(郑氏曰公所为君/所作离宫别馆也)
　　　右记复凡三节
君讣于它国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡
小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死(大音泰/适音的)
　(郑氏曰君夫人不称薨告它国君谦也孔氏曰曲礼/云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同以告它国之)
　(君不敢从君及夫人之礼谦退同士称按曲礼寿考/曰卒短折曰不禄臣子于君父虽眉寿考终犹若短)
　(折然故云不禄卒是终没之辞若君薨而讣曰卒是/寿终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国书以卒者)
　(言无老幼皆终成人之志所以相尊敬不敢指斥邻/国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事)

　(不言者略也山阴陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同/盟盖不讣也君虽寿考犹以不禄讣臣子之意也)
凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某
之某死(长之/两切)
　(郑氏曰讣或作赴赴至也讣于其君谓臣死其子使/人至君所告之也君之臣某之某死此臣于其家丧)
　(所主者孔氏曰某之某上某是生/者臣名下某是臣之亲属死者)
大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣
于它国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾
子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之

外私寡大夫某不禄使某实(适音敌实音/至一如字)
　(郑氏曰适读为匹敌之敌谓爵同者实当为至周秦/人声之误也孔氏曰此明大夫讣告之礼同国敌者)
　(谓大夫位相敌者大夫既尊于士士处亦称不禄称/某者或死者名或死者官号而讣者得称之讣于它)
　(国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬它/君故云某死讣于它国大夫私有恩好故曰外私以)
　(讣大夫其辞得申故云某不禄以身讣告故曰使某/至讣于士与大夫同方氏曰士曰不禄非士亦曰不)
　(禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私使某实谓以/事实来告刘氏曰实者以异国传闻疑言使人实之)
　(也/)
士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于它国

之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死
讣于士亦曰吾子之外私某死
　(孔氏曰此论士丧相讣告之称士贱讣六夫及士皆/云某死若讣他国之君及大夫士等云某死但于它)
　(君大夫士称/外臣外私尔)
　　　右记讣凡一节
天子饭九贝诸侯七大夫五士三(饭扶/晚切)
　(郑氏曰此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉孔氏曰/典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴说天子饭以珠含以)
　(玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并/夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十)

　(一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以/珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时)
　(实含用珠玉也山阴陆氏曰士丧礼贝三实于笲此/士三之證也按珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭)
　(含通也郑氏谓盖夏时礼周礼天子饭含用玉误矣/典瑞言玉职也贝非所言大戴礼天子饭以珠含以)
　(玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝典瑞大丧共/饭玉含玉则珠有以玉为之者矣玉府所谓珠玉是)
　(也诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知然则饭以/珠不必言矣其言之则以天子珠兼以玉诸侯以珠)
　(而已稽命徵曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含/以璧相备也相备而天子言玉诸侯言璧璧器也庐)
　(陵胡氏曰春秋时子叔声伯陈子行臣饭含僭君疑/衰周时礼郑谓此等夏殷礼无所依据又檀弓饭用)
　(米贝郑不疑于夏/殷独疑此何也)

○凿巾以饭公羊贾为之也
　(郑氏曰记士失礼所由始也士亲饭必发其中大夫/以上宾为饭焉则有凿巾孔氏曰饭含也大夫以上)
　(贵故使宾为其亲含恐尸为宾所憎秽故设中覆尸/面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子)
　(自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故/为失礼也山阴陆氏曰礼士含巾不凿至公羊贾始)
　(凿之以含君子有取焉礼因/时损益故有先王未之有者)
○公袭卷衣一玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁二
玄冕一褒衣一朱绿带申加大带于上(卷音/衮)
　(孔氏曰此明袭用衣称公袭以上服在内公身贵故/以上服亲身欲尊显加赐故褒衣最外而细服居中)

　(也玄端者燕居玄端朱裳也朝服者缁衣素裳日视/朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳)
　(亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者玄衣纁裳此/始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也褒衣)
　(最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱/绿带者以素为之饰以朱绿此衣之小带散在于衣)
　(非是总束其身已用此朱绿小带结束之重加大带/于革带之上大带用素为之士则二采大夫诸侯皆)
　(五采即率带也申加者谓于革带之上重加此大带/也郑氏曰尊卑袭数不同公袭九称则诸侯七称天)
　(子十二称与士袭三称子羔袭五称朱绿带者袭衣/之带亦以素为之饰之杂以朱绿异于生也申重也)
　(重于革带也革带以佩韨必言重加/大带者明虽有变必备此二带也)
○率带诸侯大夫皆五采士二采(率音/律)

　(郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大/夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所)
　(以异于生孔氏曰率谓为带但摄帛边而熨杀之不/加箴功异于生也吉时大带唯有朱绿玄华无五采)
　(以五来饰之亦异于生也此士天子之士也诸侯之/士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异)
　(凡袭事著衣毕加带乃成故注云成于带谓尸袭竟/而著此带也山阴陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆)
　(以五采丝率之即非袭尸/无率也据士练带率下辟)
○子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻为一素端一皮弁
一爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服(衻而/占切)
　(郑氏曰茧衣裳者若今大襡也纩为茧缊为袍表之/以税衣乃为一称税衣若玄端而连衣裳者大夫而)

　(以纁为之缘非也唯妇人纁衻礼以冠名服此袭其/服非袭其冠曾子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未)
　(闻子羔曷为袭之孔氏曰此明大夫袭衣称数子羔/贱故卑服亲身茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵)
　(纩著之也税谓黑衣也亦衣裳连纁绛也衻裳下缘/襈也以绛为缘茧衣既亵故用税衣表之合为一称)
　(故云茧衣裳与税衣纁衻为一也素端以素为衣裳/此第二称也服既不亵并无别衣表之也皮弁第三)
　(称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁第四称玄/衣纁裳也玄冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人)
　(之服而子羔袭用之故曾子讥之/子羔为大夫无文故注云未闻)
○冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形
是以袭而后设冒也(敛去/声)

　(郑氏曰言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言/后衍字尔孔氏曰此记者自问答设冒之事未袭之)
　(前始死事须沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已/著衣若不设冒则尸象形见为人所恶也袭则设冒)
　(至小敛则以衣覆于冒上/山阴陆氏曰后非衍字)
○小敛环绖公大夫士一也
　(郑氏曰环绖者一股所谓缠绖也士素委貌大夫以/上素爵弁而加此绖焉散带孔氏曰环者周回缠绕)
　(之名故知是一股缠绖若两股相交谓之绞亲始死/孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素)
　(弁而贵贱悉得加环绖/故云公大夫士一也)
○公视大敛公升商祝铺席乃敛

　(郑氏曰丧大记云大夫之丧将大敛既铺绞紟衾乃/铺席则君至为之改始新之也孔氏曰公君也明君)
　(临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已/铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时)
　(商祝更铺席待君至乃敛荣君来为新/之也亦示若事由君也商祝主敛事者)
○小敛大敛启皆辩拜(辩音/遍)
　(郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜/孔氏曰礼凡当小敛大敛及启攒之时唯有君来则)
　(止事而出拜之若它宾客至则不止事事竟乃即堂/下之位悉遍拜故云皆辩拜也然士若当事而大夫)
　(至则士亦为大夫出下云大夫至绝踊而拜之是也/应氏曰小敛以袭其形大敛以韬于棺启殡以载其)
　(柩皆丧事之变节而切于死者之身也生者之痛莫/此为甚宾亦于是拜死者吊生者故主人皆遍拜以)

　(谢之而致其哀也澄曰应氏谓/宾亦于是拜死者古无是礼也)
○当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于
士既事成踊袭而后拜之不改成踊
　(郑氏曰尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者/新其事也于士士至也事谓大小敛之属孔氏曰此)
　(明士有丧大夫及士来吊之礼按檀弓云大夫吊当/事而至则辞焉谓大小敛时主人不出故辞大夫也)
　(此是敛已竟当其袒踊故绝踊而拜之也反改成踊/反还也改更也拜大夫竟反还先位更为踊而始成)
　(踊也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也既事既犹/毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事)
　(竟而成踊不即出拜也士言既事则大夫亦然大夫/言绝踊则士固不绝踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之)

　(不更为成踊山阴陆氏曰已尝袒矣大夫至而袭故/今改袭而袒于士袭而后拜之故不复改袒然则又)
　(成踊何也盖居丧凡宾/客吊客去而归必踊)
○公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间
　(郑氏曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一/也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日)
　(而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇/人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏曰此)
　(明诸侯至士初死在室殡踊节及贵贱踊数公诸侯/去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一)
　(踊明日袭之时又一踊袭明日朝又一踊明日小敛/朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再)
　(踊就于前三日为五也小敛明日朝又踊为六也至/明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三)

　(日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小/敛日再小敛明日大敛一凡五也士二日殡合死日)
　(数三日也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日/大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中间也)
　(然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓/为礼有节之踊每踊辄三者三为九而谓为一也山)
　(阴陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五/日其始死之日踊既殡之后一日犹踊若士三日而)
　(殡踊三日则其既殡之后一日不踊欤三五七然后/有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇)
　(人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又/二日甲一踊大夫放此方氏曰为贵者踊则多为贱)
　(者踊则少此/重轻之别也)
○孔子曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊

绝于地如知此者由文矣哉由文矣哉
　(郑氏曰由用也言知此踊绝地不绝地之情者能用/礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹)
　(骨肉也山阴陆氏曰疏衰大功文也踊绝不绝情也/伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而)
　(情至知此者则凡于礼知由于内也澄曰丧礼有情/有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之疏)
　(衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊/不绝地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于疏)
　(衰矣然骨肉之情重于义服故绝踊于地其哀深也/知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎)
　(外之文矣哉陆/说优于郑注)
○嫂不抚叔叔不抚嫂

　(郑氏曰远别也澄曰嫂之于叔叔之于嫂生不通问/死不制服皆远之也故于大敛之时不抚其尸方氏)
　(谓抚者抚存之也不解此抚为/抚尸之抚疑非记礼者之意)
○君不抚仆妾
　(郑氏曰略于贱也澄曰君抚大夫及内命妇大夫君/抚室老及侄娣仕于家曰仆仆贱于室老者妾贱于)
　(侄娣者故/恩不及之)
　　　右记饭袭敛踊抚凡十三节
丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以
下左缌冠缲缨(属音烛别彼列切/缝音逢缲音澡)

　(郑氏曰条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属/之冠象大古丧事略也别吉凶者吉冠不条属也吉)
　(冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左/辟象吉轻也缲缨当为缲麻带绖之缲谓有事其布)
　(以为缨孔氏曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武/各别丧冠则缨与武共材属犹著也条属谓一条绳)
　(屈之为武垂下为缨以著冠也三年练冠小祥之冠/也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵上辟)
　(缝向左左为阳阳吉也凶冠缝向右右为阴阴丧所/尚也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不)
　(治布冠又用澡治缌布为缨也山阴陆氏曰缲/读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也即言丝嫌不散)
大功以上散带
　(郑氏曰小功缌轻初而绞之孔氏曰小敛之后主人/拜宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此)

　(带垂不忍即成/之至成服乃绞)
○朝服十五升去其半而缌加灰锡也(去起/吕切)
　(郑氏曰缌精粗与朝服同去其半则六百缕而疏也/又无事其布不灰焉孔氏曰缌麻于朝服十五升布)
　(之内抽去其半以七升半用为缌麻服之衰服也取/缌布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也云加灰锡)
　(明缌衰不加灰冶布也山阴陆氏曰周书成王会墠/上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七)
　(十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物缕也据此/升之精粗不同郑氏谓八十缕为升举其精者也缌)
　(于缕加灰锡/于布加灰)
○大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧

之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖(与音/预)
　(郑氏曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素/加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊)
　(服而往不以私丧之末临兄弟孔氏曰谓成服以后/大夫往吊哭大夫则身著锡衰首加弁绖若未成服)
　(前与殡之时身亦弁服而首加弁绖也私丧之葛谓/妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟)
　(之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦著/吊服弁绖而往不以妻子私丧之末服临兄弟也若)
　(成服后则锡衰未成服之/前身著素裳而首服弁绖)
○凡弁绖其衰侈袂
　(郑氏曰弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也侈犹/大也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三)

　(尺三寸孔氏曰吊服首著弁绖身著锡衰缌衰疑衰/此三衰大夫以上大作其袂若士则其衰不侈也故)
　(周礼司服有玄端素/端明士不侈故称端)
○执玉不麻麻者不绅麻不加于采
　(孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼已国君薨/至于主国衰而出注云于是可以凶服将事彼执玉)
　(得服衰绖者谓受主君小礼若行聘享大事则吉服/自若著麻要绖者不得复著大带故在丧以绖代绅)
　(弁绖之麻不得加于玄衣纁裳之采也郑氏曰麻谓/绖也绅大带也丧以要绖代大带采玄纁之衣采者)
　(不麻谓弁绖者必服吊服也山阴陆氏曰据此弁绖/虽服皮弁而绖非常服之弁欤弁师王之皮弁会五)
　(采/)

○端衰丧车皆无等
　(郑氏曰衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如/之丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子)
　(于亲一也孔氏曰端正也吉时玄端服身与袂同以/二尺二寸为正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于)
　(心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至/士制度同无等差之别也丧车凡五等木车始遭丧)
　(所乘素车卒哭所乘藻车既练所/乘駹车大祥所乘漆车禫所乘)
○古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而
輠轮者于是有爵而后杖也(朝音潮輠胡瓦/胡罪胡管三切)
　(郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔/孙州仇也轮人作车轮之官孔氏曰关穿也輠回也)

　(作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于/是有爵而后杖以其爵位既尊其杖不鄙亵而许用)
　(也/)
○为长子杖则其子不以杖即位
　(郑氏曰辟尊者孔氏曰其子长子之子祖在不/厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位)
为妻父母在不杖不稽颡
　(郑氏曰尊者在不敢尽礼于私丧孔氏曰此谓适子/为妻父母见存不敢为妻杖又不可为妻稽颡按丧)
　(服大夫为适妇为丧主父为己妇之主故父在不敢/为妇杖父没母存为妻虽得杖而不得稽颡以杖与)
　(稽颡连文不杖属父在不稽颡属母在故云父母在/不杖不稽颡而范宣子申礼论云在有二义一者生)

　(存为在二者旁侧为在此云母在谓在母之侧为妻/不杖按为母削杖而问丧云父在不敢杖尊者在故)
　(也是在谓在侧之在此范氏之释但父母在之文相/连为一而父为存在之在母为在侧之在范义未安)
　(山阴陆氏曰适子为妻如此则/庶子父虽在以杖即位可也)
母在不稽颡稽颡者其赠也拜
　(郑氏曰言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得/稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父)
　(没母在为妻得有稽颡寻常拜宾之法母在为妻子/不稽颡但父没母在稍降杀于父它人以物来赠已)
　(其恩既重拜谢此赠之时得稽颡也故云其赠也拜/方氏曰父母在则为妻不杖不稽颡为尊者厌不敢)
　(尽礼于私丧也父没母在为妻亦不稽颡则容杖矣/然于拜赠之时亦稽颡焉凡以别于父在之时也)

○国禁哭则止朝夕之奠即位自因也
　(郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自/用故事孔氏曰止谓止而不哭自因谓孝子于殡宫)
　(朝夕两奠之时即阼阶下/位自因其故事而设奠也)
○朝夕哭不帷
　(郑氏曰缘孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神/尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕进入庙门内哭位之时)
　(除去殡宫帷/哭竟则帷之)
无柩者不帷
　(郑氏曰谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂/去帷孔氏曰葬后神主祔庙还在室则在堂无事故)

　(不复/用帷)
○童子哭不偯不踊不杖不菲不庐(偯引岂切/菲扶味切)
　(郑氏曰童子未成人不能备礼也当室则杖孔氏曰/当室谓十五以上若世子生则杖故曾子问云子衰)
　(杖成子礼也皇氏云童子当室则备此/五事问丧云当室则免而杖举重言也)
　　　右记冠衰绖杖哭凡十一节
有殡闻外丧哭之它室
　(郑氏曰哭之它室明所哭者异也哭之为位孔氏曰/有殡谓父母丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧)
　(在远者也它室别室若闻外丧哭于殡宫则/嫌是哭殡于别室哭之明所哭者为新丧也)

入奠卒奠出改服即位如始即位之礼
　(郑氏曰谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就/它室如始哭之时孔氏曰明日之朝著重丧之服入)
　(奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服著新死未/成服之服即它室之位如昨日闻丧即位时也)
○大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭
也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其它如奔丧
之礼如未视濯则使人告告者反而后哭(与音/预)
　(郑氏曰犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处/也使者反而后哭不敢专已于君命也孔氏曰此明)
　(大夫士与祭于公而有私丧之礼犹是与祭者既与/祭于公祭日前既视濯之后而遭父母丧则犹是吉)

　(礼而与于祭也其时止次异宫不可以吉与凶同处/也未视濯前遭父母之丧则使人告君必待告君者)
　(反而后哭父母也庐陵/胡氏曰犹是言自若也)
如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门
释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫
　(郑氏曰宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也孔氏/曰既宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期)
　(丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死/则既宿之后出次异宫按前遭父母之丧既视濯而)
　(与祭此期丧宿则与祭前遭父母之丧既祭释祭服/乃出公门此期丧出门乃解祭服以期丧缓于父母)
　(山阴陆氏曰归/而后哭亦以此)

○凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也
　(郑氏曰恻怛之痛不以辞言为礼也孔氏曰此明异/居闻兄弟丧之礼凡非一之辞异居别所而始闻兄)
　(弟之丧恻怛情重不暇问馀/事惟哭对使者于礼可也)
其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏
者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数
　(郑氏曰散带垂与居家同也凡丧小敛而麻疏者谓/小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则)
　(用之其不及亦自用其日数孔氏曰大功以上兄弟/其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下)
　(服制则纠垂不散也若闻丧未及服麻而即奔丧道/路既近至在主人未成绖时谓未小敛之前也疏者)

　(值主人成服之节则与主人成之亲者虽值主人成/服未即成之必终竟其麻带绖依礼日数满而后成)
　(服奔丧之后至三日而成服也按奔丧礼闻丧即袭/绖绞带不散彼谓有事未即奔丧故也又奔丧礼至)
　(即绞带不散垂彼谓来迟此即来/奔故至犹散麻以见尸柩故也)
○闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭
　(郑氏曰奔丧节也孔氏曰此明奔兄弟丧之法见丧/者之乡而哭谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼)
　(云齐衰望乡而哭大功望门而哭谓降/服大功者如此则兄弟之名通轻重也)
○适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓
　(郑氏曰言骨肉之亲不待主人也孔氏曰此兄弟通/缌小功也适往也谓往送五服之亲不及丧柩在家)

　(主人葬竟已还送葬之人值于路/不得随孝子归仍自独往于墓也)
○凡主兄弟之丧虽疏亦虞之
　(郑氏曰丧事虞祔乃毕孔氏曰疏谓小功缌麻彼既/无主虽服缌小功之疏亦为之主虞祔之祭按小记)
　(云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注/云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功)
　(有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三/年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者)
　(朋友相为/亦虞祔也)
○姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻
之党虽亲弗主

　(郑氏曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无/缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人)
　(外成必宜得/夫之姓类)
夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之
　(郑氏曰丧无无主也里尹闾胥里宰之属诸侯吊于/异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义孔氏曰按)
　(周礼六遂之内二十五家/为里里置一宰下士也)
或曰主之而附于夫之党
　(郑氏曰妻之党自主之非也夫之党其祖姑也朱子/曰古法既废邻家里尹决不肯祭它人之亲则从宜)
　(而祀之别/室其可也)

○主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭
不于正室
　(郑氏曰祔自为之者以其祭于祖庙孔氏曰妾既卑/贱得主之者谓女君死摄女君也祔祭于祖姑尊祖)
　(故自祔也妾合祔于妾祖姑无妾祖姑则祔于女君/虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖)
　(姑无庙于庙中为坛祭之若不摄女君之妾则不得/为主别为坛不在祖庙中而子自主之也方氏曰妾)
　(之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾/也尊祖而已练祥则使其子者略之也殡祭不于正)
　(室者所以明嫡也山阴陆氏曰言主妾之/丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣)
○士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无

子则为之置后(为之云/伪切)
　(郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹/立也孔氏曰士子身为大夫父身是士故不可为大)
　(夫丧主使此死者之子为主以其是大夫适子故得/服大夫服为之主也若无适子则以庶子当适处若)
　(无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼此所/置之后谓暂为丧主假用大夫礼若大宗子则直为)
　(立后自然用大夫礼也父是士则不得主大夫丧所/以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼)
　(子贵不可以及父故其/父不得用大夫之礼)
○大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服
士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服(为其云/伪切)

　(方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之/故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僭之故)
　(也郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若踰/之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者)
　(之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋/传齐晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居)
　(倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大/夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服尔粗)
　(衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不/缉也斩衰以三升为正微细焉则属于粗也然则士)
　(与大夫为父服异者有粗衰斩枕草矣其为母五升/缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃)
　(能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以/臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为高)
　(行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄/弟或作士或无官今大夫若为之著大夫之服是自)

　(尊踰越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫适子/虽未为士犹服大夫之服王氏云丧礼自天子以下)
　(无等春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏群卿专/政晏子恶之故服粗衰枕草于当时为重孟子谓三)
　(年之丧齐疏之服饘粥之食自天子达于庶人三代/共之此记谓端衰丧车皆无等平仲不以己之是駮)
　(人之非逊辞以辟咎也其大夫与士异者大夫以上/在丧敛时弁绖士冠素委貌石林叶氏曰古者丧服)
　(大夫士必有异制礼经皆不载郑氏引晏平仲居桓/子丧其老以为非大夫礼为證父母兄弟之未为大)
　(夫者服士服盖不欲以尊踰之也而桓子亦大夫矣/晏氏之老以为非大夫礼则平仲之服士服也当时)
　(诸国盖多行短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥/人之过姑自抑答以卿然后为大夫大夫与士之礼)
　(其必以精粗为辨欤山阴陆氏曰古者士服斩衰三/升寝苫枕块则大夫粗衰斩寝苫枕草是欤当晏子)

　(时士僭大夫大夫以上丧服益轻故婴反古之道家/老视时以为非也间传曰斩衰三升齐衰四升五升)
　(六升齐衰四升盖士以下则五升大夫六升诸侯天/子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三)
　(升有半三升有半大/夫以上服斩之衰欤)
○大夫之适子服大夫之服
　(郑氏曰仕至大夫贤著而德成适子得服其服亦尊/其适象贤孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大)
　(夫之服为其能象似父之贤也皇氏云大夫适子若/为士为其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕)
　(官至大夫始得服大夫服以其贤/德著成也澄按皇说疑非郑意)
○大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与

未为大夫者齿(为其云/伪切)
　(郑氏曰虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不/宗适孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所)
　(以得服大夫之服其行位之处齿列于适子之下年/虽长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于)
　(适子则固在下是宗适也方氏曰大夫之适子虽为/士服大夫之服而不嫌于重者适故也至于庶子身)
　(为大夫虽服大夫之服其位犹与未为大/夫者齿盖长幼之序不可以贵贱废故也)
○违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服
　(郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去/大夫仕大夫乃得为旧君服孔氏曰去诸侯谓不便)
　(其君及辟仇也之往也已本是诸侯臣往仕大夫是/自尊适卑不可反服于前之尊君也本是大夫臣今)

　(仕诸侯是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻故/亦不反服旧君若所仕尊卑敌则反服旧君服齐衰)
　(三月方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢/反服于旧君者以尊卑异体故也清江刘氏曰此言)
　(违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕/者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐)
　(其国者反死之可矣既臣焉而反死之则不可郑玄/云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服非)
　(也/)
○孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与
游辟也可人也管仲死桓公使为之服宦于大夫者之
为之服也自管仲始也有君命焉尔也

　(郑氏曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯/法宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸)
　(侯同尔礼不反服孔氏曰管仲于盗中简取二人荐/上以为桓公之臣谓此盗人所与交游是邪辟之人)
　(故为盗其人性行是堪可之人也依礼仕于大夫升/为公臣不合为大夫著服管仲死桓公使此二人著)
　(服自此升为公臣者皆服宦于大夫之服记失礼所/由山阴陆氏曰为其所为主服与违大夫之诸侯不)
　(同盖世衰道微君不能教始服其/师君不能举而所为主者有服矣)
○外宗为君夫人犹内宗也(为云伪/切后同)
　(郑氏曰皆谓嫁于国中者为君服斩夫人齐衰不敢/以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及)
　(从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣/者从为夫之君嫁于庶人从为国君孔氏曰君内宗)

　(为君悉服斩衰为夫人齐衰则君外宗之女为君及/夫人与内宗同故云犹内宗也按礼族人不敢以其)
　(戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服/服至尊也郑知嫁于国中者以经云为君夫人是国)
　(人所称号故也国外当云诸侯古者大夫不外取故/君之姑姊妹嫁于国内大夫为妻是其正也舅之女)
　(及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不/得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在它国而舅)
　(之女及从母不得来嫁与己国卿大夫为妻以卿大/夫不外取也内宗外宗嫁在它国皆为本国诸侯服)
　(斩或云在它国则不得也此外宗与丧服外宗为君/别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗惟)
　(据君/之宗)
○女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君

之党服
　(郑氏曰妾于女君之亲若其亲然孔氏曰虽是徒从/而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君差尊故不)
　(为先女君之党服山阴陆氏/曰即不言先嫌女君或出)
　　　右记闻丧奔丧主丧服丧凡十六节
诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次
如此也(含胡暗切襚音遂/赗芳凤切临如字)
　(孔氏曰诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮/食为急故含次之食后须衣故襚次之有衣即须车)
　(马故赗次之君事既毕则臣行私礼故临在后/事虽多同一日毕也郑氏曰言五者相次同时)

○吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西
于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君
使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人
升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧
寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位(相去/声)
　(郑氏曰吊者即位于门西立门外不当门也主孤西/面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言)
　(摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使/某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣)
　(也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位/无出字脱孔氏曰此明吊礼门西谓主国大门之西)

　(凶事异于吉故其介在东南北面西上以使在门西/故也相者相主人传命者也孤谓嗣子也某为嗣子)
　(之名异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂谓从阼/阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客既有事于)
　(殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对宾之辞则/称孤某郑云丧无接宾故不言摈而言相此对例尔)
　(若通而言之吉事亦/云相凶事亦称摈)
含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须
矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有
苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶
西面坐取璧降自西阶以东

　(郑氏曰含玉为璧制其分寸大小未闻言降出反位/则是介也春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于)
　(殡宫朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也孔/氏曰此明含礼含者坐委所含之璧于殡之东南席)
　(上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲席承之/宰夫朝服即丧屦宰谓上卿夫衍字朝服者吉服也)
　(以邻国执玉而来执玉不麻故著朝服不敢纯凶待/邻国也以在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧已久)
　(故嗣子亲受礼宰著朝服若新始遭丧则主人不亲/受使大夫受于殡宫此吊者既为上客又赗者是上)
　(介则此含者襚者当是副介末介/但含襚于死者为切故在先陈之)
襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执
冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜

稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子
拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受
玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人
举以东降自西阶其举亦西面(要一/遥切)
　(郑氏曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上/下受襚者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣)
　(时孔氏曰此明襚礼按上文含者称执璧下文赗者/称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也郑注)
　(顺其上下谓上者在前下者在后也云委衣于殡东/又云受爵弁受皮弁玄端皆如初是皆在殡东西面)
　(而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服/重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服)

　(受于西阶玄端受于堂既受处不同则陈于璧北亦/重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又)
　(先路褒衣不以襚以外无文山阴陆氏曰所受服转/卑故其所授转高也据爵弁服纁裳皮弁服素积玄)
　(端玄裳爵弁服尊矣受于门内霤皮弁次之受于中/庭朝服又次之自西阶受朝服玄端卑矣自堂上受)
　(玄/端)
上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤
某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下
由路西子拜稽颡坐于殡东南隅宰举以东(乘去/声)
　(郑氏曰辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼/曰路下四亚之客给使者入设乘黄于大路之西客)

　(入则致命矣使或为史孔氏曰此明赗礼乘黄谓马/也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中)
　(庭北辀者大路辀辕北向也客使谓使客之从者为/客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕)
　(既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车/之西大路亦使设之也引觐礼證马为下也四亚之)
　(谓马四匹亚次路车也赗既夕有奠主于亲者故兄/弟赗奠此诸侯相与既疏故无奠山阴陆氏曰犬马)
　(不上于堂故执圭将命小行人圭以马客使率马者/也自下自路下西之前聘礼所谓率马者自前西乃)
　(出是也坐委于殡/东不言圭尊圭也)
凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与
圭宰人举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出

反位于门外(乡许/亮切)
　(郑氏曰凡者说不见者也乡殡将命则将命时立于/殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰)
　(夫朝服衍夫字赗者出乃言反位门外明礼毕将更/有事孔氏曰此总明从上以来吊含襚及赗文不见)
　(者乡殡谓在殡之西南东北面将命既毕子拜稽颡/之后将命者来就殡东西面坐委之宰举璧与圭者)
　(主人上卿坐举含者之璧与赗者之圭宰夫举襚谓/宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西)
　(阶不敢当主孤之位来乡殡东席之东西乡坐取之/降自西阶也山阴陆氏曰此吊仪也始云寡君使某)
　(吊已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某赗又/曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋)
　(则吊临含襚赗皆相将赠赙亦应尔而/今不录不与录也玩好曰赠货财曰赙)

上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相
执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之
立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾
子之辱请吾子之复位客对曰寡君命其毋敢视宾客
敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位
客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤
敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣
某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客

立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与
客拾踊三客出送于门外拜稽颡(綍音弗拾/其劫切)
　(郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而/给助之谦也其实为哭尔临者入门右不自同于宾)
　(客宾三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命孤降/自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之)
　(礼孔氏曰此明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使/一介老某相执綍者一介谦辞某者上客名也相助)
　(也谦言助主人执其葬綍临者不敢自同宾故入门/右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌)
　(礼欲纳此吊宾先受纳宾之命于主国嗣君也降曰/请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者)
　(反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受/嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤者客是使)

　(臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者/前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东)
　(山阴陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊/使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦)
　(以此赗称上介亚于此欤若陈乘黄大路于中庭盖/亦重礼也言执绋容外客临有丧而至者也含不及)
　(敛不及事矣禭不及殡不及事矣赗不及葬不及事/矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客)
　(临有不及事既葬与踰年而后至也公羊传曰君薨/称子某既葬称子踰年称公其曰孤降自阼阶则子)
　(踰年可知不名亦以此曲礼/曰居丧之礼升降不由阼阶)
○诸侯相禭以后路与冕服先路与褒衣不以襚
　(郑氏曰不以己之正者施于人以彼不以为正也后/路贰车贰车行在后也孔氏曰襚谓以物送死用后)

　(路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先/路褒衣是己车服之上不可以施人以彼不以为正)
　(服所用也澄曰冕服以禭后路以/赗但言相襚者包赗在其中也)
○妇人非三年之丧不踰封而吊如三年之丧则君夫
人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯
然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其宅如奔丧礼
然
　(郑氏曰踰封越境也君夫人归奔父母丧也其归也/以诸侯吊礼其待之若待诸侯谓夫人行道车服主)
　(国致礼入自闱门升自侧阶不自同于女宾也宫中/之门曰闱门为相通者也侧阶旁阶其它谓哭踊髽)

　(麻孔氏曰父母三年之丧虽君之夫人归往奔丧也/非三年丧则不归女子出适为父母期云三年者以)
　(本亲言也按丧大记夫人吊于大夫士入自大门升/自正阶今此不然以女子子是父母之亲不可同于)
　(女宾之疏也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言/其它如奔丧礼嫌夫人伍尊与卿大夫妻奔丧礼异)
　(故明之侧阶谓/东旁之旁阶)
○其国有君丧不敢受吊
　(郑氏曰辟其痛伤己之亲如君孔氏曰此谓国有君/丧而臣又有亲丧则不敢受它国宾来吊也以义断)
　(恩哀痛主于/君不私于亲)
　　　右记吊含禭赗临凡五节

大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟(相息/亮切)
　(郑氏曰卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问/事也作龟谓扬火灼之以出兆孔氏曰大夫谓卿大)
　(宗谓大宗伯小宗谓小宗伯皇氏云大小二宗并是/其君之职来为丧事故宗伯肆师云凡卿大夫之丧)
　(相其礼应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大/夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则恤其私而)
　(以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司/徒是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师)
　(相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之/盖君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而)
　(亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有/不能尽具者皆仰之于公又俾有司赞其事所谓体)
　(群臣者此/类是也)

○大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布
冠不蕤占者皮弁
　(郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布/带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤)
　(者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服/皮弁孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日麻)
　(衣谓吉服十五升之布深衣布衰谓以三升半布为/衰长六寸广四寸缀于衣前当胸上后又有负版长)
　(一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带亦凶/缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也)
　(因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤/此以凶事故特云不蕤占者谓卜龟之人山阴陆氏)
　(曰据士冠礼筮日有司如主人服即位于西方东/面北上有司群吏有事者也郑氏谓卜人误矣)

如筮则史练冠长衣以筮占者朝服
　(郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也/长衣深衣纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉)
　(服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士丧礼云筮宅/卜日士不合用卜故用筮以筮轻故用纯凶服占者)
　(用朝服也按士丧礼族长涖卜及宗人吉服彼谓士/之卜礼服玄端此据筮礼故朝服按士虞礼注云士)
　(之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此文含/大夫以其臣为大夫布带绳屦故史练冠长衣若士)
　(之卜史当从吊服/不得练冠长衣也)
○祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄
弟曰伯子某

　(郑氏曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也/孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃)
　(某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已孔氏曰谓/卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也虞用葬日)
　(故并言葬虞子卜葬父则称哀子某卜葬其父某甫/乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟为)
　(兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄为弟则云某/卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也)
○士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行
(乘去/声)
　(郑氏曰乘人谓使人执引也专道人辟之孔氏曰柩/迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马)
　(也既夕礼云属引专道谓丧在路/不辟人也三事为重故与天子同)

○升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左
八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也
执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅(引以/慎切)
　(郑氏曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百/人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引)
　(同尔庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道止/之大夫士皆二綍孔氏曰此明诸侯大夫送葬正柩)
　(之礼执铎之差将葬朝于祖庙柩升庙之西阶既夕/礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔杖止喧嚣也)
　(司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以/号令于众也匠人工人也以鸟羽注于柄头如盖谓)
　(之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道指/挥为进止之节也周礼丧祝御柩谓王礼也此云匠)

　(人诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍此/云执绋应举六遂而言党者正取一党之人数尔邑)
　(有三百户之制谓小国中下大夫其实大国下大夫/亦三百户论语伯氏骈邑三百注云伯氏齐大夫是)
　(齐为大国下大夫亦三百家也方氏曰大夫礼杀于/诸侯故以茅取其色白宜于凶礼且以表哀素之心)
　(焉楚军前茅亦/以兵凶器也)
○君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊
出待反而后奠
　(郑氏曰主人拜踊于宾位不敢迫君也君即位车东/出待不必君留也君反之使奠孔氏曰臣丧朝庙柩)
　(已下堂载在柩车而君来吊居位于车宋故主人在/车西东面而拜门谓祖庙门也右西边也若门外来)

　(则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从/位立近门内西边北面而哭踊为礼也出待者孝子)
　(哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今/君吊事竟不敢必君久留故孝子先出待君出也反)
　(而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告/柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也)
○大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书
　(郑氏曰嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又/曰主人之史请读赗孔氏曰此明大夫将葬柩朝庙)
　(后欲出之时也按士丧礼下篇云荐马凡有三柩初/出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧)
　(祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此/荐马下云包奠而读书于既夕礼为第三荐马时也)
　(荐进也马是牵车为行之物孝子见进荐马是行期/已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之)

　(以遣送行也苞者象既飨而归宾俎士则羊豕各三/个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦)
　(先包之书谓凡送亡者赗入椁之物书也读/之者省录之也注引读赗赗犹送者人名也)
○或问于曾子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀
与君子既食则裹其馀乎曾子曰吾子不见大飨乎夫
大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以
为哀也子不见大飨乎(夫音扶遣弃战切/与音余卷轨转切)
　(郑氏曰言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其/馀将去何异与君子宁为是乎言伤廉也既飨归宾)
　(俎所以厚之言父母家之主今宾客之是孝子哀亲/之去也孔氏曰夫飨宾客既毕主人敛三牲俎上之)

　(肉归于宾馆已家父母今日既去遂同宾客之/疏是孝子所以悲哀也重结前文以语或人)
○遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅(章音/障)
　(郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则/遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包几)
　(个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢/包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有章)
　(蔽以隐翳牢肉孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢/具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具)
　(取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命/则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯)
　(士以下贱故无遣车也疏布輤者以粗布为/上盖四面有物章之入圹置于椁之四隅)
○载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已

　(郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷/孔氏曰遣车载粻有子讥其为失遣奠之馔无黍稷)
　(故遣车不合载粻丧奠脯醢而已亦有子之言言遣/奠用牲体是脯醢之义然既夕士礼藏筲有黍稷麦)
　(者遣奠之外别有也澄曰有子之意言常时丧奠只/用脯醢而已者盖以死者不食粮也故遣奠亦只用)
　(牲体而不用黍稷牲体与常/时脯醢之义同皆是用肉)
○大夫不揄绞属于池下(揄音遥绞户/交切属音烛)
　(郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹/系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰)
　(振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人/君及士亦烂脱孔氏曰此明大夫葬时车饰诸侯以)
　(上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得/画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也)

　(故丧大记士亦有揄绞与/大夫同但不得属于池下)
○鲁人之赠也三玄二纁广尺长终幅(广古旷切/长直亮切)
　(郑氏曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币玄纁束/孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽)
　(三玄二纁而用广尺长终/幅不复丈八尺则失礼也)
○醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入(甒音武筲/所交切衡)
(户刚切间如/字折之设切)
　(郑氏曰此谓葬时藏物也衡当为桁所以庋瓮甒之/属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也孔)
　(氏曰此是送葬所藏之物醴是稻米所为瓮者盛醯/醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于)

　(地所以庋举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言/实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间也实物椁内)
　(既毕然后以承席加于椁上按既夕礼乃窆藏器于/旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又)
　(云藏苞筲于旁注云在见外也则见内是用器役器/见外是明器也此是士礼大夫以上则有人器明器)
　(也人器实明器虚按既夕礼注云折犹庋也方凿连/木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之)
　(圹上以承抗席故谓承席陆氏德明曰见棺衣也贾/氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复)
　(见唯见此帷荒故名帷荒为见山阴陆氏曰以实见/间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横)
　(者/也)
○非从柩与反哭无免于堩(免音问堩/古邓切)

　(郑氏曰言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠/人于道路不可以无饰堩道路孔氏曰从柩谓孝子)
　(送葬从柩去时反哭谓孝子葬竟还时道路不可无/饰得免而行非此二条不得免于道路也若葬还反)
　(哭在路则著冠至郊乃著免故小记云/远葬者比反哭皆冠及郊而后免是也)
○吊非从主人也四十者执綍乡人五十者从反哭四
十者待盈坎
　(郑氏曰言吊者必助主人之事从犹随也成人二十/以上至四十丁壮时非乡人则长少皆反优远也孔)
　(氏曰吊丧者本是来助事非为空随从主人而已既/助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋乡)
　(人同乡之人也五十始衰故待主人窆竟反哭从孝/子反也四十强壮不得即反故待土满坎而反若非)

　(乡人则无问长/少皆从主人归)
相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退
相见也反哭而退朋友虞附而退(封音窆/又如字)
　(郑氏曰此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻/姓名来会丧事也相揖尝会于它也相问尝相惠遗)
　(也相见尝执挚相见也附皆当为祔孔氏曰相趋本/不相识情既轻故柩出庙之宫门而退相揖恩微深)
　(故待出至大门外哀次而退相问恩转深故窆竟而/退相见恩转厚故葬竟孝子反哭至家而退朋友畴)
　(昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有/吊礼知生者吊知死者伤注云吊则知是吊生人也)
　　　右记葬前卜宅以后之事凡十三节

士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭
诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七
　(郑氏曰尊卑恩之差也天子至士葬即反虞孔氏曰/大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于)
　(时长远士职卑位下礼数未申故葬罢即卒哭檀弓/云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然山)
　(阴陆氏曰卒哭迟速不同/则以其德服丧有隆杀也)
○上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之
虞也犆牲卒哭成事附皆少牢(少大皆去/声犆音特)
　(郑氏曰卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣/下大夫虞以犆牲与士虞礼同与孔氏曰上大夫平)

　(常吉祭用少牢虞依常礼也卒哭谓之成事成吉事/也附附庙也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫)
　(吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭/礼郑以士虞礼云三虞卒哭它用刚日先儒以此三)
　(虞卒哭同是一事郑以此虞与卒哭其牢既别明卒/哭与虞不同也方氏曰位有上下故礼有隆杀山阴)
　(陆氏曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则/容父为士子为下大夫其祭如此于上大夫言父为)
　(大夫于下大夫言/父为士相备也)
○重既虞而埋之(重平/声)
　(郑氏曰就所倚处埋之孔氏曰按既夕礼初丧朝祢/庙重止于门外之西不入谓将向祖庙若过之然也)
　(明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道/左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也)

○畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑
长三尺刋其柄与末(畅敕亮切臼其救切椈弓六切/杵昌吕切枇音匕长直亮切)
　(郑氏曰臼杵所以捣郁也椈柏也枇所以载牲体者/此谓丧祭吉祭枇用棘毕所以助主人载者刋犹削)
　(也孔氏曰此明吉凶畅臼及枇毕之义畅谓郁鬯也/椈柏尔雅释木文梧桐也以柏为臼以桐为杵捣郁)
　(鬯为柏香桐洁白于神为宜也牲体从镬以枇升之/于鼎从鼎以枇载之于俎知吉祭枇用棘者特牲记)
　(枇用棘心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑/者亦丧祭也吉时亦用棘末头亦削之枇亦当然长)
　(乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有疏匕有丧匕/三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人)
　(之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷/之匕小于挑匕挑匕小于疏匕何则敦之量不过三)

　(豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然/后注于疏匕者三则疏匕大矣畋器曰毕祭器亦曰)
　(毕皆象毕星也诗曰兕觥其觓角弓其觓有觓棘匕/有救天毕救者曲而长也则毕之状可知矣郑氏云)
　(毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦/棘匕毕同材然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆)
　(漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入/赞者错俎加匕郑氏谓主人亲举则宗人执毕𨗳之)
　(以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无匕何/哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事也)
○祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙
　(郑氏曰各以其义称孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以/后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随)
　(其人丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀/孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子方氏曰祭所以追)

　(养而尽于一身之终丧所以哭亡而止于三年孝则/为人子孙终身之行也故子孙之于祭必称孝哀则)
　(发于声音见于衣服盖三年之/礼而已故子孙之于丧止称哀)
○自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄
弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也(酢/音)
(昨哜才细切/啐七内切)
　(郑氏曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口孔氏曰此明丧/祭饮酒之仪正祭之后主人献宾长宾长酢主人主)
　(人受酢则哜之众宾及兄弟祭末受献之时啐之差/轻故也大祥主人受宾酢啐之众宾兄弟受献皆饮)
　(之可也知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人/主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒)

　(爵小祥祭主人受尸酢何得唯哜之而已神惠为重/受尸酢虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾酢但哜之皇)
　(氏云主人之酢谓受尸/酢与士虞礼违非也)
○凡侍祭丧者告宾祭荐而不食
　(郑氏曰荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾既祭而食之丧/祭宾不食孔氏曰侍谓相于丧祭礼者丧礼不主饮)
　(食故相者告宾但祭其荐不食之也此谓练祥祭虞/祔不献宾也方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也)
○祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服
　(郑氏曰为期为祭期也至明日而祥祭亦朝服始即/吉正祭服也丧服下记曰除成丧者其祭也朝服缟)
　(冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻/衣释禫之礼云玄衣黄裳则是禫祭玄冠矣黄裳者)

　(未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄/冠朝服既祭玄端而居复平常也孔氏曰祥谓祥祭)
　(主人除服之节于祥祭前夕预告明日祥祭之期此/时主人著朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也明旦祥)
　(之时主人因著其前夕故朝服也于练祭不著祭服/于此祥时正著祭服故注云正祭服纯吉朝服玄冠)
　(今缟冠故云未纯吉祥祭虽讫哀情未忘加著缟冠/素纰麻衣郑引间传大祥素缟麻衣是也禫礼玄衣)
　(黄裳玄冠大吉当玄衣素裳今用黄裳故云未大吉/也禫祭后著朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服则天)
　(子诸侯以下各依本官吉祭之服也从祥至吉服有/六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭玄)
　(冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也踰月吉祭玄冠朝/服五也既祭玄端而居六也山阴陆氏曰嫌于夕为)
　(期尝朝服矣诘朝不复反丧服故云尔然则祥之日/犹服练服及祭易之所谓除成丧者其祭也朝服缟)

　(冠是也祭已又易之所/谓大祥素缟麻衣是也)
○子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服
　(郑氏曰谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服/祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫)
　(将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也孔氏曰/既祥谓大祥后吊者来晚不正当祥祭缟冠之时主)
　(人必须反著此祥祭缟冠受来吊者之礼然后反服/大祥素缟麻衣之服山阴陆氏曰此言亲丧虽既祥)
　(犹有它丧未除今以祥故无所不用缟/缟既祥之服也然后反服反它丧之服)
○凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊
　(郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏曰未毕/谓丧服将终犹有馀日未满有人始来吊当为位哭)

　(踊不以杀礼待新吊之/宾也言凡者五服悉然)
○有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除
服卒事反丧服
　(郑氏曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反/丧服服后死者之服孔氏曰此明先有父丧而后遭)
　(母死为父变除之节未没丧者谓父丧小祥后大祥/前未竟之时于时又遭母丧母既葬后值父大祥除)
　(服以行祥事祥竟更还服母服也若母未葬而值父/二祥则不得服其祥服二祥之祭为吉未葬为凶故)
　(未忍凶时行吉礼张子曰如有服则服其服虽缌小/功之服亦服新而脱旧以往时暂故也反则如常方)
　(氏曰服除服而后反/丧服示前丧有终也)

虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧
也皆服其除丧之服卒事反丧服
　(郑氏曰虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也/唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆)
　(在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除孔氏曰/此明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节父母服)
　(内其诸亲除丧亦为服除服除竟反先服此亦谓重/丧葬后之时也曾子问曰大夫士有私丧可以除之)
　(矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服/于身不服私服又何除焉是有君服不得除己私服)
　(其私谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也服问云/缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据)
　(此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故/知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也又服)

　(问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明/在大功服中为殇长中著服而又为之除也)
如三年之丧则既顈其练祥皆行(顈苦/迥切)
　(郑氏曰言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练/祥祭也此谓先有父母之服今又丧长子者其先有)
　(长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者/已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈孔氏曰此)
　(明后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧/既虞卒哭合变麻为葛顈也后丧既顈之后其前丧)
　(须练祭祥祭皆举行之云既顈不云未没丧则知既/顈与未没丧者别既顈是既虞受服之时未没丧是)
　(既练之后也庾氏云郑注先有长子之服今又丧父/母当云又丧母不得并称父依礼父在不得为长子)
　(三年也后丧既顈前丧练祥皆行若后丧既殡得为/前丧虞祔山阴陆氏曰凡丧服皆麻练而葛盖禫而)

　(后顈顈吉服也知然者以彼顈黼衣锦尚絅知之也/三年重服故虽当既顈其练祥犹行郑氏谓未没丧)
　(者已练祥矣乡当父母之丧未练祥也然则既顈在/禫之后明矣澄按古字声同者多借用故苘麻之苘)
　(与单縠之褧并通作顈郑氏以顈为代葛之苘是矣/陆氏以此为单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引)
　(诗衣锦尚褧仪礼被顈黼为證诗之褧衣礼之顈黼/皆妇人之服加于正服之上以禦道路之尘者至夫)
　(家则脱去岂可指为男子常服之吉服哉若欲言禫/后吉服何不言玄冠而乃言顈乎陆农师于礼注正)
　(救甚多但时或好新尚奇以/破郑说而不自知其失当也)
有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易
　(郑氏曰谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖/葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯)

　(杖屦不易言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用/绳尔孔氏曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故)
　(特云冠若初死者是降服大功则以此大功之麻易/三年之练也此特据降服大功其馀七升八升九升)
　(之大功则不得易三年之练也大功无杖无可改易/斩衰既练要绖与大功初死要绖粗细同斩衰是葛)
　(大功是麻故郑云不如大功之麻重也云练冠易麻/互言之者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖)
　(带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠/与绖带易三年冠及绖带故云互言之)
○父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣
妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞
附亦然

　(郑氏曰将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也/古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫)
　(有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主/人适子散等栗阶为新丧略威仪孔氏曰将祭谓将)
　(大小祥祭而有足弟死则殡后乃祭兄弟轻故殡后/便可行吉事此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑)
　(死犹待葬后乃行父母祭也丧服传曰有死于宫中/则为之三月不举祭祥祭已涉于吉尸柩至凶故不)
　(可以相干虞祔则得为之若丧柩即去者则亦祭不/待三月也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶此二祥祭)
　(宜涉级为有兄弟丧少威仪故散等也散栗也等阶/也助执祭者亦栗阶主人至昆弟虞附而行父母二)
　(祥祭执事者亦栗阶栗阶谓升一等而后升不连步/也故燕醴记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足)
　(连步越二等左右/足各一发而升堂)

○有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇
称阳童某甫不名神也
　(郑氏曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐/衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而)
　(祔大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年/者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也)
　(宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神/不名为之造字孔氏曰此明已有父母之丧练后得)
　(祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身著功衰今/兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身)
　(著练冠祔祭于殇也大功正服则变三年之练故郑/知此是大功以下之殇言以下兼小功也已是祖之)
　(适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟/长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之)

　(适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之/庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾祖)
　(适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而/祭也当祔祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称)
　(此殇曰某甫所以不呼其名者尊神之也故为之造/字称曰某甫曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童)
　(宗子殇死祭于室奥则曰阴童檀弓云五十以伯仲/是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字也)
　(郑云冠而兄为殇谓同年者此郑自难云弟冠而兄/得为殇谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明)
　(年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变/三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母)
　(丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云为之造字者/以冠始有字此兄去年已死未得有字祔时为之造)
　(字也张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练/之功衰未衣麻衣也吕氏曰上言有三年之练冠则)

　(以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年既练遭大/功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首绖以)
　(麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者统言父/母君长子及为人后及适孙为祖之类若父母之丧)
　(既练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节/于三年练冠中特为父母立例盖大功之衰有重于)
　(三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦/大功然既殇且祔宜轻于父母之练故比之三年所)
　(不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也/既练则以功衰之布练而为衣故犹曰功衰此不曰)
　(练而曰功衰者为下练冠立文也言尚者明受功衰/之日已远故知为练服也若哭兄弟之殇则必易练)
　(冠盖殇之丧虽无卒哭/之税至于祔宜有杀矣)
○王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也

　(郑氏曰未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既祔则/孙可祔焉犹当为由由用也孔氏曰礼孙死祔祖若)
　(祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖/也按榖梁传云于练焉坏庙易檐可也改涂可也此)
　(言练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其/先祖入于大祖之庙其祖傅入高祖庙其新死者入)
　(祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后/祫也云未练祥兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之)
　(后即得祔新死之孙然王父虽祔未练无庙孙得祔/于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉山)
　(阴陆氏曰犹之言嫌不祔也未练祥嫌未卒哭据周/卒哭而祔嫌未卒哭曰未练足矣今曰未祥亦嫌未)
　(祥可以/祔也)
○男子附于王父则配女子附于王母则不配

　(郑氏曰配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于/尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭)
　(馔如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁/者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党孔氏曰男)
　(子祔于王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三/月而死祔祭于王母则不祭所配之王父按大夫少)
　(牢礼祝辞云以某妃配某氏士特牲礼祝辞云用荐/岁事于皇祖某子是不言配特牲虽是常祭容是禫)
　(月吉祭故/不言配)
○大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆
弟则从其昭穆虽王父母在亦然
　(郑氏曰大夫附于士不敢以已尊自殊于其祖也士/不附于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士)

　(者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先/死者孔氏曰祖为士孙为大夫若死可以附祭于祖)
　(之为士者先祖为大夫孙为士而死不可附祭于大/夫唯得附于大夫之兄弟为士者祖无昆弟为士则)
　(从其昭穆附于高祖为士者高祖为大夫则附于高/祖昆弟为士者若孙死之后应合附于王父王父见)
　(在无可附亦如是附于高祖也郑恐大夫之昆弟俱/作大夫士亦得附之故云谓为士者中一以上谓自)
　(祖以上间一世各当昭穆而祖附之若不得附祖则/间去曾祖一世附于高祖若高祖无可附则附高祖)
　(之祖是祖/又祖也)
妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾
附于妾祖姑无妾祖姑则亦从昭穆之妾

　(郑氏曰夫所附之妃于妇则祖姑孔氏曰妇之所附/义与夫同孙妇附祖姑无妃谓无祖姑亦间一以上)
　(祔于高祖之妃无则祔于高祖之祖妃若其祖有昆/弟之妃班爵同者亦附之应氏曰重昏姻之正耦故)
　(妇与妾之祔各以其类/无之则越次而间升)
公子附于公子
　(郑氏曰不敢戚君孔氏曰公子之祖为君/公子不敢祔之祔于祖之兄弟为公子者)
○君薨大子号称子待犹君也
　(郑氏曰谓未踰年也虽称子与诸侯朝会如君矣鲁/僖公九年葵邱之会宋襄公称子而与诸侯序孔氏)
　(曰大子君存称世子今君既薨故称子与诸侯/并列其待之礼犹如正君若踰年则称君也)

○大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆
　(郑氏曰公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练/而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归孔氏曰)
　(大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还家邑宰之/士恩轻又为君治邑久不归即废职故至小祥反其)
　(所治邑朝廷之士虽轻而无/邑事故亦留次公馆三年也)
大夫居庐士居垩室
　(郑氏曰谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士/居庐孔氏曰大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故)
　(居垩室士若非邑宰/当与大夫同居庐)
○卿大夫疾君问之无算士壹问之君于卿大夫比葬

不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐(比必/利切)
　(孔氏曰按丧大记君于大夫疾三问之此无算谓/师保恩旧之亲或三问谓君自行无算谓遣使也)
　　　右记葬后终丧以前之事凡二十节
曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其
母焉何常声之有
　(郑氏曰婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常/声乎所谓哭不偯庐陵胡氏曰孔子不取弁人孺子)
　(泣而此取婴儿哭者此泛问哭故举重谓/始死时也彼在袭敛当哭踊有节故异)
○孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲

哀三年忧东夷之子也(少去声解/佳买切)
　(郑氏曰言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也孔/氏曰三日不怠谓亲之初丧三日内水浆不入口之)
　(属三月不解者未葬前朝夕奠及哀至则哭之属期/悲哀谓练以来常悲哀朝夕哭之属三年忧者以服)
　(未除憔悴忧戚马氏曰中国者礼义之所在而蛮夷/者不可以礼义责也然而少连大连之善居丧虽曾)
　(闵之至孝亦不过如是孔子称之曰东夷之子非特/美其能行礼又美其能变俗也论语谓柳下惠少连)
　(降志辱身言中伦行中虑少连之行可与柳下/为徒则岂特如孟献之加于人一等而已哉)
○子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情
戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书

策矣(称尺/證切)
　(郑氏曰问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者/疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观兄弟)
　(之丧存乎书策言疏者如礼行之未有加也齐斩之/丧哀容之体经不能载孔氏曰言疏者礼文具载故)
　(云存乎书策齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容/体状经不能载颜色称其情当须毁瘠也戚容称其)
　(服当须憔悴也张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠恣/适非所以居丧稍不敬则哀忘之矣或谓三年致哀)
　(于君子所养得无损乎是君子之所养也居丧以敬/为上敬则一于礼也方氏曰敬足以尽礼故为上哀)
　(足以尽情故次之瘠足以尽容故为下颜色在乎面/目而面目者情之所见也故颜色称其情戚容兼乎)
　(四体而四体者服之所被也故戚容称其服颜色称/其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情)

　(有悲哀降杀之别服有齐斩轻重之殊外不称内之/隆杀则为伪本不称末之轻重则为野矣山阴陆氏)
　(曰凡居亲之丧哀戚常浮于敬故哭泣之哀颜色之/戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄)
　(弟之丧存乎书策若亲之/丧求情于言意之表可也)
○妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人(长之/两切)
　(郑氏曰视犹比也所比者哀容居处也孔氏曰明服/虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑)
　(之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下/殇服轻上从本亲视其成人也方氏曰言轻重虽稍)
　(异而哀戚/略同也)
○视君之母与妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也

　(孔氏曰视比也谓君之母与君之妻轻重之宜比于/己之兄弟若酒食不发见于颜色者则得饮食之郑)
　(氏曰发于颜色谓醲美酒食使人醉饱方氏曰服君/之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知)
○县子曰三年之丧如斩期之丧如剡(剡以/渐切)
　(郑氏曰如斩如剡言/痛之恻怛有浅深也)
○三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人
坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩
室不庐庐严者也(见贤/遍切)
　(郑氏曰言言已事也为人说为语在垩室之中以时/事见乎母乃入门则居庐时不入门也庐哀敬之处)

　(非有其实则不居孔氏曰大夫士言而后事行故得/言己事不得为人语说也对而不问谓有问者得对)
　(而不得自问于人此谓与有服之亲若与宾客疏远/者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也)
　(丧大记云练居垩室不与人居居即坐也方氏曰言/略而语详对应而问倡言而不语对而不问以居忧)
　(有所不暇故也庐垩室之中不与人坐亦忧之所独/也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦)
　(有所不见也间传曰齐衰之丧居垩室齐衰即此所/谓疏衰也以庐为严故父母之丧乃居之所谓严者)
　(以居丧之重/人不可犯也)
○凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴
　(郑氏曰言不有饰事则不沐浴孔氏曰自小功以上/恩重哀深自宜去饰沐浴是自饰非此数条祭事则)

　(不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小/功也若三年之丧则士虞礼云沐浴不栉郑注云期)
　(以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注/云弥自饰大夫以上亦然方氏曰有祭则不可以不)
　(齐戒齐戒则不/可以不沐浴)
○孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁
瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子(疡音羊创/七羊切)
　(郑氏曰毁而死是不重亲澄曰有创疡须洗涤而不/沐浴有疾病须滋养而不酒食毁过而瘠为病皆能)
　(伤生夫哀者本是爱亲毁而伤生则是不爱身也身/者亲之遗体不爱身即是不爱亲也故君子弗为况)
　(毁瘠为病不憔伤其生或致殒其生夫人之所贵乎/有子者正欲其终父母之丧也毁而死则父母之有)

　(子者无子矣无子则无人/终父母之丧可谓孝乎)
○丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非
礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾
饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为
疑死(为云/伪切)
　(方氏曰礼所以执中饥而废事饱而忘哀皆非中道/故皆为非礼然送死所以当大事则饥而废事尤非)
　(礼矣君子病之以其不足以当大/事也郑氏曰病犹忧也疑犹恐也)
功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也(酪音/洛食)

(食下/音嗣)
　(郑氏曰功衰齐斩之末也酪酢胾山阴陆氏曰齐斩/之末者齐衰既葬斩衰既练之后方氏曰食菜果饮)
　(水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉吕氏曰/功衰亦卒哭之受服间传父母之丧既虞卒哭疏食)
　(水饮不食菜果其饮不加盐酪不能食食盐酪可也/者如丧大记不能食粥羹之以菜可也盖人所不能)
　(亦不可/勉也)
○有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其
党也食之非其党弗食也(食之音嗣其党也/食之弗食并如字)
　(郑氏曰往而见食则可食也为食而往则不可党犹/亲也非亲而食则是食于人无数也孔氏曰亲族不)

　(多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘/哀也方氏曰其党则食之非其党则弗食所以为之)
　(节/)
○丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既
卒哭遗人可也(为云伪/切下同)
　(郑氏曰言齐斩之丧重志不在施惠于人方氏曰心/有所乐然后以物遗又丧以哀为主故不遗人人遗)
　(之虽酒肉受者却/之为不恭故也)
○三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖
而受之如君命则不敢辞受而荐之

　(孔氏曰三年之丧受酒肉虽受之犹不得食也尊者/食之乃得食肉犹不得饮酒郑氏曰受酒肉必衰绖)
　(正服明不苟于滋味受/而荐之于庙贵君之礼)
○非为人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之
丧以吉拜(为云/伪切)
　(郑氏曰言非为人丧而问之与而赐之与此上灭脱/未闻其首云何问遗也久无事曰问稽颡而后拜曰)
　(丧拜拜而后稽颡曰吉拜谓受问受赐者也孔氏曰/平敌曰问卑下则赐与语助也岂非为人有丧而问)
　(遗之与而赐与之与方氏曰/丧拜吉拜皆为拜赐与问也)
○疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见

人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人
(辟音/避)
　(郑氏曰言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以/见之矣不辟涕泣言至哀无饰也孔氏曰小功轻可)
　(请见于人大功不可也文承疏衰既葬之下则此小/功亦谓既葬也凡言见人谓与人寻常相见不论执)
　(挚之事不辟涕泣岂谓执挚见人乎方氏曰人请见/之则见不请见人者以人请见在彼请见人在此故)
　(也执挚则请/见人之礼也)
○三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧
既葬而从政小功缌之丧既殡而从政

　(郑氏曰以王制言之此谓庶人也从政从为政者教/令谓给繇役孔氏曰王制云父母之丧三年不从政)
　(齐衰大功三月不从政与此不同者此庶人依士礼/卒哭与既葬同三月故王制省文总云三月也若大)
　(夫士三年之丧期不从政是正礼/也卒哭金革之事无辟是权礼也)
○三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将
往哭之则服其服而往
　(郑氏曰功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往/哭谓所不臣也孔氏曰三年之丧小祥后衰与大功)
　(同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也/自诸侯达诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人如有服)
　(谓自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不著己功/衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也然诸)

　(侯绝期不应有诸亲始死服今云服而往当是/敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也)
期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊
　(郑氏曰谓父在为母功衰可以吊人者以父在故轻/于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣孔氏曰大)
　(祥始除衰杖而练得吊人者以父在而得出则其馀/丧虽无父亦得出也母丧至练既可诸父灼然故云)
　(皆可/以出)
既葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人
哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不
与于礼(与音/预)

　(郑氏曰听犹待也事谓袭敛执綍之属期之丧谓为/姑姊妹无主殡不在己族者不与于礼谓馈奠也孔)
　(氏曰身有大功之丧既葬往吊它丧吊哭既毕则退/不待主人袭敛之事期丧练吊亦然期之丧谓姑姊)
　(妹无主为之服期未至于葬往吊乡人之丧亦哭毕/则退不待袭敛也此姑姊妹期丧既葬受以大功衰)
　(谓之功衰此后若吊于乡人其情稍轻于未葬得待/袭敛但不亲自执事前云大功既葬始得吊人此期)
　(丧未葬已得吊人知此期服轻是姑姊妹无主在它/族成妇日久殡在夫族者也执事摈相也缌小功服)
　(轻故未葬便可吊人亦为彼摈相但不得助彼馈奠/尔吕氏曰功衰字下脱一不字此谓卒哭之受服澄)
　(按从孔疏/其义为长)
○以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者

三乃出(冠去声/下同)
　(郑氏曰言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧/以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而)
　(冠次庐也孔氏曰将冠值丧当成服时因丧服加冠/非但轻服得冠虽有三年重丧亦可因丧服而冠故)
　(云可也冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加/冠于次舍之处冠后入于丧所哭而跳踊每哭一节)
　(三踊如此者三凡九踊乃出就次所夏小正冠用二/月若正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受)
　(服之/节)
○大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠
子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻

下殇之小功则不可
　(郑氏曰此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以/冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可)
　(以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇/小功齐衰之丧除丧而后可为昏礼凡冠者其时当)
　(冠则因丧而冠之孔氏曰大功谓己有大功之丧末/谓卒哭之后取妇有酒食之会集乡党僚友涉近欢)
　(乐故小功之末乃可得为也但大功据己身不云父/小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及)
　(己身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦/是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦)
　(小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必/偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父)
　(子俱为大功从祖兄弟父子俱为小功其服同也若/父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁)

　(未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功/已缌麻灼然合取可知下殇小功谓本齐衰重服降)
　(在小功不可冠嫁其馀小功可以冠取若其齐衰长/殇中殇降在大功理不可冠嫁矣云大功小功之末)
　(可以吉冠则大功小功之初当冠之时因丧服而冠/之郑以前三年之丧可冠于此复明轻丧亦可冠也)
　(山阴陆氏曰父小功之末谓小功服之在父行者若/从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功)
　(之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之/子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也)
　(已虽小功既卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可/以主之域然其冠取者若有小功未卒哭亦不可张)
　(子曰疑大功之末可以冠子可以嫁子十二字为衍/宜直云父小功之末父小功则是已缌麻之末也故)
　(可以冠取盖冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是/末也已虽小功既卒哭可冠取妻是已自冠取也范)

　(氏曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰/衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请)
　(继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未/敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在)
　(衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昏姻之道也/而敦本敬始之义每于昏冠见之矣杂记云大功之)
　(末可以嫁子小功之末可以取妇下云已虽小功卒/哭可冠取妻也寻此二文为男女失时或继嗣未立)
　(者尔非通例也已有缌麻之丧于/祭亦废昏亦不通矣况小功乎)
○父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻
有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不绝乐
(与音预闻音问又如/字辟音避又音辟)

　(郑氏曰宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子/异宫不与于乐谓出行见之不得观也将至来也辟)
　(琴瑟亦所以助哀孔氏曰若异宫则得与于乐崔氏/云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子)
　(姓之冠自不当与于乐山阴陆氏曰自士上达父有/服有作乐者宫中虽不闻子不敢与也母有服声闻)
　(焉不敢举乐妻有服于其侧不举尔所谓不与于乐/非直不举也长乐陈氏曰父有服宫中子不得与于)
　(闻乐况举乐乎母有服不得以举乐虽声闻焉可也/妻有服不举乐于其侧不于其侧虽举之可也母杀)
　(于父而妻又杀于母也乐不止于琴瑟琴瑟特常御/者而已大功之亲有服其将至则虽辟琴瑟可也未)
　(至则不辟矣小功之亲有服虽至不绝乐若/夫已有小功之丧议而及乐又礼之所弃也)
○卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同

讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同
名则讳(从才/用切)
　(郑氏曰自卒哭鬼神事之尊而讳其名王父母以下/之亲讳是谓士也父为其亲讳则子不敢不从讳天)
　(子诸侯讳群祖母之所为其亲讳子孙于宫中不言/妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心)
　(瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则/子可尽曾祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为)
　(讳与母妻之亲同名重则讳之孔氏曰卒哭前犹以/生礼事之卒哭后去生渐远故讳其名王父母谓父)
　(之王父母于己为曾祖父母正服小功不合讳以父/为之讳子亦同父讳之兄弟谓父之兄弟于己为伯)
　(叔正服期父亦为之期是子与父同有讳也世父叔/父是父之世父叔父于己是从祖正服小功姑谓父)

　(之姑于己从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆/不合讳以父为之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊)
　(妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父/同为之讳此等是子与父同讳也郑注子不敢不从)
　(讳据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之/兄弟及姊妹己为合讳不假从父而讳也郑注是谓)
　(士也士谓父身以父身是士故讳王父若是庶人子/不逮事父母则不讳王父母也天子七庙诸侯五庙)
　(故知讳群祖妻之所为其亲讳但不得在侧言之于/宫中远处得言之母与妻二者之讳与己从祖昆弟)
　(同名则为之讳不但宫中旁侧其在馀处皆讳之也/父为王父讳于子则为曾祖父之伯叔及姑是子曾)
　(祖之亲故注云子与父同讳则子可尽曾祖之亲也/从祖昆弟共同曾祖之亲故注云在其中澄曰注云)
　(从祖昆弟于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则/讳之者盖己之从祖昆弟父之从父昆弟之子也于)

　(父为子行属卑且疏父服小功其服轻父不为讳故/子亦不从讳若此从祖昆弟之名与母妻之亲名同)
　(而相重则为母妻之亲讳而因为/之讳尔非正为从祖昆弟而讳也)
○君子不夺人之丧亦不可夺丧也
　(郑氏曰不夺人丧重丧礼也不可夺丧不可以轻之/于己也孔氏曰它人居丧任其行礼不可抑夺自已)
　(居丧当须依礼不可自夺其丧使不/如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也)
○亲丧外除兄弟之丧内除
　(郑氏曰亲丧日月已竟而哀未忘兄弟之丧日月未/竟而哀已杀孔氏曰亲丧谓父母之丧外谓服也服)
　(随日月渐除而心哀未忘兄弟谓期服及小功缌也/内谓心也服制未释而心哀先杀由轻故也长乐黄)

　(氏曰若日月未竟而哀先杀是不终丧也内除外除/皆言日月已竟服重者外虽除而内未除服轻者不)
　(唯外除而/内亦除也)
○免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问
疾颜色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年
之丧其馀则直道而行之是也(瞿俱/遇切)
　(郑氏曰恻隐之心能如是则其馀齐衰以下直道而/行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同孔氏)
　(曰除丧之后若见它不形状似其亲则目瞿然闻它/人所称名与父名同则心中瞿然上云目瞿此应云)
　(耳瞿耳状难名恻隐之惨本瞿于心故直云心瞿异/于人谓殊异于无丧之人馀行皆应如此以吊死问)

　(疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾/言也其馀谓期亲以下直道而行直依丧之道理而)
　(行也父在为母虽期年亦从上三年之内也庐陵胡/氏曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目)
　(瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近于心瞿山阴陆/氏曰其馀百行推此而直前则是矣故曰执一术而)
　(百善至者/孝之谓也)
　　　右记丧礼情文之中凡二十三节
恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是
乎书
　(郑氏曰时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教/孺悲国人乃复书而存之方氏曰丧礼将亡待孺悲)

　(学之然后书明礼之不废亦有所因/也山阴陆氏曰仪礼士丧礼是欤)
○泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相
泄柳之徒为之也(相息/亮切)
　(郑氏曰亦记失礼所由也泄柳鲁穆公时贤人相相/主人之礼孔氏曰孟子云鲁穆公时子柳子思为臣)
　(子柳即此泄柳也相主人之礼法相者由左山阴陆/氏曰由右相虽非古在可以然之域凡言自某始记)
　(失礼所由始也即言为之君子有取焉据七月而禘/献子为之也凿巾以饭公羊贾为之也由右相泄柳)
　(之徒为/之也)
　　　右记丧礼存失之由凡二节

赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半
寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等
　(郑氏曰赞大行者书名说大行人之礼者藻荐玉者/也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此)
　(赞者失之孔氏曰周礼有大行人篇掌诸侯五等之/礼作记之前人有书赞明大行人之事记者引之剡)
　(杀也杀上左右角各寸半谓圭也五等诸侯圭璧虽/异而俱以玉为之故云玉也藻谓以韦衣板以藉玉)
　(者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色为二行/是三采六等按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫)
　(三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就子男皆二采/再就谓一采为一就其实采别二就三采则六等二)
　(采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘/此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等)

　(也山阴陆氏曰聘礼记云所以朝天子圭与藻皆九/寸问诸侯朱绿藻八寸盖上言所以朝之玉下言以)
　(聘它国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋/八寸璧琮八寸以頫聘子男执璧以朝以圭聘覜今)
　(此言圭则子男聘覜之玉也所谓博三寸厚半寸剡/上左右各半寸主公言之其馀以是为差长乐陈氏)
　(曰玉之藉以缫而缫之长视玉玉五采五就色不过/五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而)
　(大夫聘玉亦二采者礼穷则同缫或作藻冕缫织丝/为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦为之亡据)
○韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵
韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采(长广并去声纯/音准紃音驯)
　(郑氏曰会谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰/纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三)

　(寸也纯纰所不至者五寸与会去上同紃施诸缝中/若今时绦也孔氏曰韠韨也长三尺与绅齐也下广)
　(上狭象天地数旁缘谓之纰上缘谓之会以其在总/会之处故谓之会韠之领缝也此缝去韠上畔广五)
　(寸谓会上下广五寸纰谓会缝之下韠之两边纰以/爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者)
　(谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸纯以素者谓/纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸)
　(也紃绦也五采之绦施之于缝之中会之所用无文/纯纰既用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠下)
　(畔五寸会之下畔去韠之上畔五寸/以其俱五寸故郑云与会去上同也)
○大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤
　(郑氏曰不蕤质无饰也大白冠太古之布冠也委武/冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄冠也缟缟冠也孔)

　(氏曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰/故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则缁布)
　(冠缋緌玄缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后/蕤也大祥缟冠亦有蕤前云练冠亦条属右缝则知)
　(缟不条属既别安卷灼然有蕤也卫文公大白冠自/贬损也马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠不蕤者)
　(上古质也冠以蕤者后代文也文公以亡国为丧服/故以大白始冠欲其重始而取上世之冠故以缁布)
　(此皆不蕤者也玄冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠/或以玄武或以素纰此皆蕤者也山阴陆氏曰委委)
　(貌也玄所谓缟冠玄武缟所谓玄冠缟武如是而后/緌先儒谓玄冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌)
　(盖素端/之冠)
○大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而

祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也(迎去/声)
　(郑氏曰弁爵弁也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫/爵弁而祭于己唯孤尔然则士弁而祭于己缘类欲)
　(许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也孔氏曰/冕絺冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自)
　(祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭玄冠为/卑故用自祭不敢同助君之服也作记之人以士爵)
　(弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士爵弁自祭己庙/于礼可用然亲迎配偶一时之极故许其摄盛服尔)
　(祭祀须依班序许其著弁其理不可仪礼少牢上大/夫自祭用玄冠此云弁而祭于己与少牢异故郑云)
　(唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾/尸明卿亦玄冠不爵弁也崔氏云孤不悉絺冕若王)
　(者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则/玄冕以其君玄冕自祭不可踰之也马氏曰祭之至)

　(重者助于公祭之有常者祭于己卿大夫之服自玄/冕而下士之服自爵弁而下则大夫以玄冕为极而)
　(士以爵弁为极也非祭于公安敢用哉然士弁而亲/迎昏可用弁则祭于己亦可用弁此记礼者之所疑)
　(也盖昏者合二姓之好为万世之始以其至大之礼/行于一时之间可以摄盛服而用弁焉士之弁而亲)
　(迎犹孔子谓哀公冕而亲迎者也诸侯以祭服而亲/迎则士以助祭服而亲迎义之当然至若祭于己则)
　(岁时所用于家为常苟不与祭于公者有辨安在其/为礼哉苟弁而祭于己非特嫌其同于公而又著其)
　(轻于昏矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者/权也弁而祭于己则不可士可弁而祭于己则大夫)
　(亦可冕而/祭于己矣)
○女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈

首(鬈音/权)
　(郑氏曰虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成/之言妇人执其礼明非许嫁之笄既笄之后去之鬈)
　(首犹若女有鬌紒也孔氏曰女子十五许嫁而笄则/主妇及女宾为笄礼主妇为之著笄女宾以醴礼之)
　(若未许嫁至二十而笄则妇人礼之无主妇女宾不/备仪也既笄后寻常燕居则去其笄而鬈首谓分发)
　(为鬌紒也既未许嫁虽/已笄犹为少者处之)
○纳币一束束五两两五寻
　(郑氏曰纳币谓昏礼纳徵也十个为束贵成数两两/者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二)
　(丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与孔氏/曰一束十个也两个合为一卷一两有四千尺五寻)

　(也/)
○妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见
己见诸父各就其寝(见贤/遍切)
　(郑氏曰妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在/位是为己见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦为)
　(见时不来也孔氏曰妇来明日而见舅姑之时兄弟/姑姊妹皆立于舅姑之堂下东边西乡以北为上近)
　(堂为尊也妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊/妹前度以因是即为已相见不复更别诣其室见之)
　(诸父谓夫之伯叔妇于明日各/往其寝见之不与舅姑同日也)
○诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以

夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙
使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣
寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官
受之(比必利切使者/使臣并色事切)
　(郑氏曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义绝/不用此为始也前辞不教谓纳采时此辞宾在门外)
　(摈者传焉宾入致命如初主人卒辞曰敢不听命器/皿其本所赍物也律弃妻畀所赍孔氏曰夫人有罪)
　(诸侯出之令归本国礼尚谦退不指斥夫人之罪故/使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社)
　(稷宗庙使使臣某告在下之执事须待也俟亦待也/敬须待君命也使人得主人答命使从已来有司之)

　(官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国主国/亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也)
妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也
敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬
须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则
称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹
亦皆称之(共音供盛音/成辟音避)
　(郑氏曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄/言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君)
　(不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖/孔氏曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来)

　(告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之/名不合外接于人也夫身无兄则称夫名夫之父兄)
　(遣人致命之辞未闻方氏曰夫妇之道合则纳之以/礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王)
　(亦存其/辞焉)
○夫人之不命于天子自鲁昭公始也
　(郑氏曰周之制同姓百世昏姻不通吴大伯之后鲁/同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后)
　(取者遂不告于天子天子亦不命之孔氏曰王后无/畿外之事故天子命畿外诸侯夫人若畿内诸侯及)
　(卿大夫之妻则天子诸侯/命其臣后夫人命其妻也)
○凡妇人从其夫之爵位

　(郑氏曰妇人无专制生/礼死事以夫为尊卑)
○孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可
以有事于祖七月而禘献子为之也
　(郑氏曰孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得/以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲)
　(尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以/夏时之孟月明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于)
　(大庙孔氏曰正月周正月建子之月也日至冬至日/也有事谓南郊祭帝七月周七月建午之月也日至)
　(夏至日也有事谓禘祭于祖庙鲁禘于孟月于夏是/四月于周为六月献子以二至相当以天对祖乖失)
　(礼意献子为之记其失所由也澄曰鲁之郊上帝亦/但得郊于建寅之月禘则用建巳之月献子二言皆)

　(非鲁之郊禘本非礼献子欲移其祭月则失礼逾/甚矣山阴陆氏曰僖公盖尝用七月禘于大庙也)
○子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若
狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知
也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张
一弛文武之道也(蜡锄驾切/乐音洛)
　(郑氏曰蜡索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也/国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以)
　(正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪/之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆)
　(勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐/是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓喻人)

　(也弓弩久张之则绝其力久弛之则失其体孔氏曰/蜡谓王者于亥月报万物休老息农又各燕会饮酒)
　(于党学中故子贡往观之民勤稼穑其实一年而云/百日举其成数以喻久也张谓张弦弛谓落弦张而)
　(不弛则绝其弓力喻民久劳亦损民力弛而不张则/失弓往来之体喻民久休息则志骄逸若调之以道)
　(化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也/吕氏曰自秋成至于十二月有百日在百日中索是)
　(鬼神以修蜡礼故曰百日之蜡至十二月乃祭祭而/遂息田夫故曰一日之泽方氏曰劳之犹弓之张息)
　(之犹弓之弛张之以武所以始弛之以文所以终百/日之蜡始于春一日之泽终于冬也马氏曰王者奉)
　(天牧民春夏使之耕作欲其富也能勿劳乎秋冬使/之收成致其劳也能勿息乎不久张以著其仁不久)
　(弛以著其义澄曰使民常劳则民将不堪上之人不/能强民之从也故曰文武弗能使民久逸则民将废)

　(业上之人不为此以纵民/之情也故曰文武弗为)
○孔子曰凶年则乘驽马祀以下牲
　(郑氏曰自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲/少牢若特豕特豚也孔氏曰校人马有六种种马戎)
　(马齐马道马田马此五路所乘驽马负重载远所乘/凶年人君自贬乘驽马也天子诸侯常祭大牢凶荒)
　(则用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士/常祭用特豕降用特豚如此之属皆为下牲方氏曰)
　(马不良谓之驽牲非纯全谓之下山阴陆氏曰/下牲盖犹用其本牲之下者也故祭凶年不俭)
○孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁
贤大夫也而难为上也晏平仲祀其先人豚肩不掩豆

贤大夫也而难为下也君子上不僭上下不偪下(纮音/宏棁)
(章悦/切)
　(郑氏曰难为上言其僭天子诸侯也镂簋刻为虫兽/也冠有笄者为纮纮则在缨处两端上属下不结旅)
　(树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之为山棁/侏儒柱画之为藻文难为下言其偪士庶人也豚俎)
　(实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也孔氏曰天/子冕而朱纮山节藻棁天子之庙饰邦君树塞门邦)
　(君为两君之好有反坫此天子诸侯之制而管仲为/之当时谓管仲贤大夫尚为此僭上是在管仲之上)
　(者皆被僭也故难可为上豚在于俎豆形既小尚不/掩豆明豚小之甚不谓豚在豆也平仲贤大夫犹尚)
　(偪下是在平仲之下者/恒被偪也故难可为下)

○孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭
作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢
以伤吾子(食音嗣/并同)
　(郑氏曰少施氏鲁惠公子施父之后贵其以礼待己/而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣孔氏曰)
　(吾祭谓孔子祭也作起也飧强饭以答主人之意方/氏曰宾祭与飧主人皆作而辞有礼也飧者食后更)
　(飧伤谓伤廉张子曰后世唯务简便至如宾主相与/为礼安然不动复何相勤相敬之意但以酒食相与)
　(醉饱而已古人必自进笾豆几席酌酒而拜所以致/其敬也末世虽宗庙之飨父母之养礼意犹有所阙)
　(孔子食于少施氏而饱少施氏有礼也食于季氏孔/子虽欲行礼季氏必是不知故不辞不食肉而飧凡)

　(礼必施之于知礼者/若为不知礼亦难行)
○厩焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相
吊之道也(为云/伪切)
　(郑氏曰拜之者谓其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸/灾孔氏曰厩焚孔子马厩为火焚孔子拜乡人来慰)
　(问者虽非大祸灾亦是相哀吊之道也山阴陆氏曰/为为火来者拜录之以著圣人言动之间无所不为)
　(法澄曰士一大夫再言士来者一拜/以谢之大夫来者再拜以谢之也)
○哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也
(当如/字)

　(郑氏曰问其先人始仕食禄以何君时方氏/曰文公之下执事也此下宜更有辞简脱尔)
○过而举君之讳则起与君之讳同则称字
　(孔氏曰过谓过误也郑氏曰举犹言也起/立者失言而变自新称字谓诸臣之名也)
○内乱不与焉外患不辟也(与音预/辟音避)
　(郑氏曰谓卿大夫也同僚将为乱己力不能讨不与/而已至于邻国为寇则当死之也孔氏曰力不能讨)
　(谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之方氏/曰门内之治恩掩义内乱不与者重恩也门外之治)
　(义断恩外患不辟者重义也澄曰内乱不与焉谓乱/之轻小者尔为乱者于己有兄弟之亲则诛之逐之)
　(有当国政者在已以亲亲之恩不与闻其事可也若/乱之重且大者管叔启武庚而叛周则周公以弟诛)

　(其兄石厚辅州吁而弑君则石/蜡以父杀其子岂得不与乎)
○君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学
也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君
子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君
子耻之地有馀而民不足君子耻之众寡均而倍焉君
子耻之(其行/去声)
　(方氏曰弗闻则无由知弗学则无由能弗行则无由/至道始于闻而知中于学而能卒于行而至君子居)
　(其位将以行道道非言无自而行居其位而无其言/是备位尔言之为易行之为难有其言而无其行是)

　(空言尔君子进以礼位固不可以苟得退以义则又/不可以苟失既得之而又失之则非义而退矣地广)
　(大荒而不治士之辱也政不足以聚人则民不繁民/不繁则有旷土故地有馀而民不足术不足以使人)
　(则事不逮事不逮则有废功故众寡均而倍焉谓彼/力均于此而我功少于彼也三患之所言者道五耻)
　(之所言者事澄曰得学得行犹幼而学之之学壮而/欲行之之行行谓见用于时得行其学也非行而至)
　(之行既得之而又失之按论语言虽得之必失之此/以学言也又言既得之患失之此以位言也大学言)
　(得众得国失众失国孟子言得其民得其心失其民/失其心此以土地人民言也此下言地有馀而民不)
　(足众寡均而倍焉则此句亦是以土地人民言孟子/所谓广土众民君子欲之是也三患之君子兼该无)
　(位有位之人五耻之君子兼该北面之臣南面之君/孔氏曰人须多识若未闻知患不得闻不抚养其民)

　(使民逃散役民众寡彼已均等它人功绩倍多于己/由不能劝课督率故皆耻之郑氏曰耻民不足者古)
　(者量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也/众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍于己也)
　　　右附记杂事杂辞凡二十节
　
　
　
　
　礼记纂言卷十一