钦定四库全书
　礼记纂言卷十　　　　　　元　吴澄　撰
　　丧大记
　　(郑氏曰丧大记者记人君以下始死小敛大敛殡/葬之事方氏曰丧无非大事也然礼有大小此篇)
　　(所记以大者为主故名丧大记澄曰此篇是每章/各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故)
　　(云大/记)
疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖
下废床彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟绝

气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手(埽悉/报切)
(县音玄去起吕切首手又切/亵息列切属音烛纩音旷)
　(郑氏曰疾困曰病外内皆埽为宾客将来问病也彻/县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县)
　(诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝/东首于北牖下谓君来视之时也牖下或为墉下废)
　(床废去也人始生在地去床庶其生气反彻亵衣则/所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正)
　(也体一人体手足也四人持之为其不能自屈伸也/男女改服为宾客将来问病亦朝服也庶人深衣纩)
　(新绵易动摇置口鼻之上以为候男子不死于妇人/之手妇人不死于男子之手君子重终为其相亵应)
　(氏曰扫庭及堂正家之常道于此又皆埽者肃外内/以谨变致洁敬以谨终也乐琴瑟自其疾即不作则)

　(声音固已久闭于耳矣彻而去之亦不欲接于目也/李氏曰东首所以归魂于阳北牖下所以反魄于阴)
　(使之各归其真宅方氏曰北牖与郊特牲北墉同欲/君南面而视之故也孔氏曰此篇所记皆据诸侯以)
　(下君谓诸侯东首东方生长向生气也养疾者齐玄/至病困改服易羔裘玄冠服朝服也马氏曰君子于)
　(其生也欲内外之有别于其死也欲始终之不亵则/男女之分明夫妇之化兴昔者曾子寝疾病乐正子)
　(春坐于床下曾元曾申坐于足童子隅坐而执烛论/语亦云召门弟子曰启予足启予手则曾子之死唯)
　(弟子与子/侍侧而已)
君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死
于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝(适当/历切)

　(郑氏曰死者必当正寝君谓之路寝大夫谓之适寝/士或谓之适室寝室通尔变命妇言世妇者明尊卑)
　(同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下/室其燕处也孔氏曰诸侯有三寝一正者曰路寝二)
　(曰小寝夫人亦有三寝一正二小适寝犹今听事处/其制异诸侯大夫与妻皆死于适寝世妇是诸侯之)
　(次妇大夫妻曰命妇而云世妇命妇尊与世妇敌故/互言命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也卿)
　(之妻未为夫人所命则死在下室至小敛后迁尸还/正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也士丧)
　(礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也澄曰此/记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世)
　(妇谓大夫之正妻非言诸侯次妇以其名称与诸侯/次妇同故注疏因而言其死处也天子适后之次称)
　(夫人故诸侯以天子之次妇为适妻之称诸侯适夫/人之次称世妇故大夫以诸侯之次妇为适妻之称)

　(递降一等也内子即大夫之正妻未受夫人所命则/未可称世妇故但称内子内子盖已命未命之通称)
　(世妇亦/内子也)
○复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶
　(郑氏曰复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林/麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类孔氏)
　(曰死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋官职/卑小不合有林麓故狄人设簨虡之类为阶梯也方)
　(氏曰设阶必以虞人者以阶之材必取诸林麓而虞/人则掌林麓之官也无林麓则无虞人故以乐吏之)
　(贱者/代之)
小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世

妇以袒衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履
危北面三号捲衣投于前司服受之降自西北荣(卷与/衮同)
(屈音阙赪敕贞切䄠知彦切税/它乱切号户高切捲几勉切)
　(郑氏曰小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣/也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求)
　(于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公/以衮则夫人用祎衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子)
　(男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也玄衣赤裳所谓/卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以袒衣荣屋)
　(翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋/上也号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前孔氏)
　(曰小臣君之亲近臣冀君魂来依之大夫士以下亦/用近臣也君以卷谓上公以衮冕而下夫人以屈狄)

　(谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子/举上以见下妇人举下以见上是互言也大夫招魂)
　(用玄冕玄衣纁裳故云玄赪也世妇大夫妻其上服/唯䄠衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也士)
　(以爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁/则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也士妻)
　(以税衣六衣之下也皆升自东荣者复者升东翼而/上也天子诸侯四注为屋东西两头为屋檐霤下故)
　(言霤大夫以下但南北二注而为直头头即屋翼自/此升也中屋履危者当屋东西之中履屋上高危之)
　(处而复也北面求阴之义鬼神所向也三号者一号/于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号)
　(于中冀神在天地之间而来也三招既竟捲敛所复/之衣从屋前投与司服之官司服待衣于堂前者前)
　(谓阳生之道复是求生也如杂记所言则每衣三号/降自西北荣者复者投衣毕往西北荣而下也初复)

　(是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不/得之道还故就幽阴而下也马氏曰始死者人以不)
　(忍之心而望其重生求生者人以必还之理而欲其/不死故谓之复自君至于士自夫人至于士妻各以)
　(其祭服之盛者招之庶乎神之依是而来也中屋履/危则求之上下之间北面三号则求诸幽阴之义及)
　(乎不知神所在而卒不复也然后捲衣投于前而降/焉盖死矣灭矣不可以复生矣然而死者不可以复)
　(生万物自然之理也于死而必为复既死而卒不能/复圣人制此岂虚礼欤亦以谓孝子之情苟可以死)
　(生而肉骨者/无不为己)
其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左
毂而复(乘绳證切/毂工木切)

　(郑氏曰私馆卿大夫之家/也不于之复为主人之恶)
复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡(衣尸于既切敛/力验切袡而廉)
(切/)
　(郑氏曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以/其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣)
　(尸浴而去之袡嫁时上服非事鬼神之衣也孔氏曰/绛襈衣下曰袡长乐陈氏曰不以衣尸不以敛于文)
　(为骈本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者即士/丧礼以衣衣尸者也不以敛者即士丧礼浴而去之)
　(者也方氏曰税与袡皆谓之缘衣或以复或不以复/者盖祭之缘衣则谓之税嫁之缘衣则谓之袡此其)
　(所以异复各以死者之祭服以其求于神故也山阴/陆氏曰复世妇以䄠衣士妻以税衣袒衣有袡税衣)

　(亦有袡复升而/袡下垂故不以)
凡复男子称名妇人称字
　(郑氏曰妇人不以名行孔氏曰殷以上贵贱复同呼/名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称)
　(名妇人/并称字)
唯哭先复复而后行死事
　(郑氏曰气绝则哭哭而复复而不苏可以为死事孔/氏曰气绝孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复复而)
　(不生故行死事谓正尸/于床及浴袭之属也)
　　　右记初复凡二节

始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊
　(郑氏曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎/孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故)
　(啼也有声曰哭兄弟情比主人为轻故哭有声也妇/人众妇也宗妇亦啼众妇人轻则哭也妇人雀踊而)
　(此云踊者通自上诸条并踊也山阴陆氏曰主人啼/而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀于上矣盖踊所)
　(以动体安/心下气也)
既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司
庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子
姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面

　(郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙/也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内)
　(命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女孔氏/曰此明人君初丧哭位按既夕礼设床第当牖士丧)
　(礼将含商祝入当牖北面故知正尸牖下南首也子/谓世子世子尊故坐于东方士丧礼主人坐于床东)
　(是也卿大夫父兄子姓立于东方以士丧礼言众主/人在其后又云亲者在室谓大功以上当在室内东)
　(方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗/不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或)
　(当在户外之东方遥继主人之后也有司庶士卑故/在堂下北面按士丧礼云小功以下众兄弟堂下北)
　(面此直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小/功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸)
　(故士丧礼云妇人侠床东面但士礼略人君当以帷/障之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓)

　(君女孙皆立于西方也外命妇外宗疏于内命妇故/在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面舅之女及)
　(从母之女外宗中兼之也山阴陆氏曰卿大夫序于/父兄子姓之上国事先君臣也诸侯为卿大夫服而)
　(不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯为内命/妇服视卿大夫服欤应氏曰男东女西阴阳之大分)
　(也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从/则纷纠杂乱者有伦矣主东宾西内外之大统也男)
　(主居东之上而内之家长虽若母亦在其西则示一/国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣)
大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命
妇则坐无则皆立
　(郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子/姓也凡此哭者尊者坐卑者立孔氏曰此明大夫初)

　(丧哭位哭位之中有命夫命妇虽卑于死者以其位/尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦立哭此)
　(是为丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父/兄子姓及姑姊妹哭位者约上文居丧及下文士丧)
　(略可知也皇氏云凡哭君与大夫爵位尊者坐卑者/立故君丧子及夫人坐卿大夫皆立也大夫之丧主)
　(人主妇命夫命妇坐非命夫命妇者皆立也此尊卑/非对死者为尊卑若今所行之礼与古异成服之后)
　(尊于死者则坐卑/于死者则立也)
士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓
皆坐于西方
　(郑氏曰士贱同宗尊卑皆坐孔氏曰君与大夫位尊/故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所)

　(异/也)
凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
　(郑氏曰承衾哭者/哀慕若欲攀援)
○君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为
君命出士之丧于大夫不当敛则出(为寄云伪切下/为母为其皆同)
　(郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭/或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时孔氏曰此)
　(明君大夫士未小敛之前主人出迎宾之节寄公失/位之君也国宾邻国大夫来聘者世子迎寄公及国)
　(宾士出迎大夫皆至庭大夫于君命至门世子于天/子之命士于君命亦然士之丧大夫来吊不当小敛)

　(之时主人无事则出迎大夫若来吊当小敛之时则/摈者以主人有事告不出迎也但云敛不云袭者未)
　(袭之前虽为君命出其馀则不出故士丧礼未袭之/前君使人吊主人迎于寝门外君使退主人哭拜送)
　(于外门外于时宾有大夫则拜之非特出迎宾也杂/记云士丧当袒大夫至绝踊而拜之亦谓敛后正敛)
　(时不/出也)
凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国
宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人
拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外(跣悉典/切扱初)
(洽切衽而审/切拊音抚)

　(郑氏曰拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此/时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后)
　(寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身/来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特)
　(来则北面孔氏曰前经明出迎宾远近此更辨拜迎/委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公在门西者)
　(寄公有宾义也国宾在门东者本是吉使行私吊之/礼故从主人之位皆北面者凡宾吊北面是其正尸)
　(在堂上故乡之也寄公小敛后稍依吉礼就宾位东/面乡主人也国宾亦以小敛后渐吉就宾位但爵是)
　(卿大夫犹北面也士之丧大夫身亲来吊士不出迎/大夫于门外其大夫若与士俱来则立于西阶下之)
　(南东面主人降西阶下南面拜之拜讫即西阶下位/在大夫之北与大夫俱东面哭若大夫独来不与士)
　(相随则大夫北面必北/面者凡特吊皆北面也)

夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛
则为命妇出
　(郑氏曰出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在/堂上北面小敛之后尸西东面孔氏曰前明男子迎)
　(宾此明妇人迎宾也出谓出房妇人不下堂但出房/而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同)
　(也君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故此时在/堂上北面也小敛之后迁尸于堂故从妇人之位在)
　(尸西东/面也)
　　　右记哭位迎宾凡二节
始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀

足用燕几君大夫士一也(幠荒胡切去死起吕切楔桑/结切缀贞劣切又贞卫切)
　(郑氏曰床谓所设床第当牖者也士丧礼曰士死于/适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去)
　(之以俟沐浴孔氏曰尸初在地冀生气复既不生故/迁于床离初死处近南当牖前所谓正尸也幠覆也)
　(敛衾者大敛之衾被也迁尸在床用敛衾覆之楔齿/拄也柶以角为之长六寸两头屈曲将含恐口闭急)
　(故使小臣以柶拄张尸齿令开也尸应著屦恐足辟/戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两边)
　(令直不辟戾也既夕礼缀足用燕几校在/南御者坐持是也自始死至此贵贱同)
○管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴
小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用

絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎其母
之丧则内御者抗衾而浴(说吐活切繘均以切抗苦浪/切枓音斗又音主挋音震)
　(郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也/孔氏曰管人主馆舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽)
　(促于事故不说去井索但萦屈执之于手中以水从/西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸)
　(用盘于床下盛浴水絺是细葛除垢为易用生时浴/衣拭尸肉令燥如它日谓如平生寻常之日也浴竟)
　(小臣剪尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土为灶之/坎内御妇人也内外宜别故母丧用内御举衾事事)
　(如前唯浴用人不同尔方氏曰管人主管籥之人/也井灶亦其所司故使之汲水焉枓以木为之)
○管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷

士沐粱甸人为坄于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃
煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者
沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手剪须濡濯
弃于坎(差七何切坄音役重平声鬲者历煮诸许切厞/扶味切爨七逭切濡奴乱切濯直孝切坎口感)
(切/)
　(郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓/沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天)
　(子之士也以差率而上之天子沐黍与孔氏曰粱稷/皆谓用其米取汁而沐也甸人主郊野之官坄土墼)
　(灶将沐甸人为土坄墼灶于西墙下以煮沐汁陶人/作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐)

　(米为粥实于瓶以疏布羃口系以篾县之覆以苇席/也淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁)
　(往西墙于坄灶鬲中煮之甸人取复魄人所彻正寝/西北厞以然灶煮沐汁爨然也煮汁孰管人取以升)
　(阶授堂上御者御者乃为尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭/发及面挋晞也清也事事如平生小臣剪手爪治须)
　(象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁/弃坎中巾栉浴衣亦并弃之其坎坎南顺广尺轮二)
　(尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然沐与/浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故云文相变)
○君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无
冰设床袒第有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆
有枕席君大夫士一也(造七报切并步顶切䄠之/善切第侧里切含胡暗切)

　(郑氏曰造犹内也袒第袒箦也谓无席如浴时床也/礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设床)
　(于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦/为盘并以盛水耳漠礼大盘广八尺长丈二深三尺)
　(赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用/夷盘然则其制宜同之孔氏曰造冰者造内其冰于)
　(盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设床于上去/席袒露第箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒)
　(气也含袭迁尸此三节各有床皆有枕席唯含一时/暂彻枕使面平含竟并有枕含袭及堂皆有席也注)
　(云既袭谓大夫既小敛谓士皆其死/之明日若天子诸侯三日而设冰也)
○君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒
赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用

夷衾夷衾质杀之裁犹冒也(冒莫报切黼音甫杀/色戒切裁才再切)
　(郑氏曰冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬/足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔氏曰冒)
　(谓袭后小敛前所用以韬尸也冒制如直囊作两囊/各缝合一头又缝连一边馀一边不缝两囊皆然上)
　(者曰质下者曰杀其用之先以杀韬足而上后以质/韬首而下君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之边上)
　(下安七带缀以结之也大夫缀旁五士缀旁三者尊/卑之差也上玄下纁象天地也以此推之士赪杀则)
　(君大夫画杀为斧文也凡冒谓通贵贱也冒之质从/头韬来至下长短与手相齐杀从足韬上长三尺自)
　(小敛以往往犹后也小敛前有冒小敛后衣多故用/夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也者言夷衾上齐于)
　(手下三尺所用缯色及长短制度如/冒之质杀但不复为囊及旁缀也)

　　　右记浴沐含袭凡五节
小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇
席(簟徒点切/苇云鬼切)
　(郑氏曰簟细苇席也三者下皆有莞孔氏曰此明君/大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同)
　(用簟也按士丧礼记设床当牖下筦上簟经云布席/户内下筦上簟谓小敛也大敛云布席如初始死至)
　(大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则/蒲在莞下故司几筵蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异)
○小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾
皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中

皆西领北上绞紟不在列(绞户交切称尺/證切紟其鸩切)
　(郑氏曰绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称/法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西)
　(上与大夫异今此同盖亦天子之士也绞衾不在列/以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之)
　(也或曰缩者二孔氏曰以布为绞从者一幅竖置于/尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之)
　(末析为三片以结束为便也君大夫士各用一衾故/云皆一舒衾于此绞上君大夫士同用十九称衣布)
　(于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后/以绞束之天数终于九地数终于十人既终故以天)
　(地终数敛之也陈衣谓将小敛陈衣也房中者东/房大夫士唯有东房也绞紟不在十九称之列)
大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君

陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西
领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服
绞一幅为三不辟紟五幅无紞(不辟补麦切又/音璧紞当览切)
　(郑氏曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精粗/朝服十五升小敛之绞广终幅析其末以为坚之强)
　(也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组/类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者)
　(去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西/上与大夫异今此同盖亦天子之士孔氏曰布绞缩)
　(者三谓取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不/通横者五谓又取布二幅分裂作六片用五片横于)
　(缩下布紟者禅被也皇氏云紟置绞束之下拟用举/尸今按记文紟在绞后当在绞上以绞束之二衾者)

　(小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾其衾所用/与小敛同但此衾一是始死覆尸者一是大敛时复)
　(制士既然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故/陈在庭为荣显按杂记篇注袭礼大夫五诸侯七上)
　(公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公/九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全)
　(数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大/夫士小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上亦)
　(取之便也绞之与紟二者布精粗皆如朝服十五升/绞以一幅之布分为三不辟辟擘也辟读为擘假借)
　(字也小敛之绞全幅析裂其末为三大敛之绞既小/不复擘裂其末也小敛绞用全幅者以衣少欲得坚)
　(束力强也大敛一幅分为三片者凡物细则束缚牢/急以衣多故须急也紞缀衿之领侧若被识者领谓)
　(被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如/今被之记识也澄曰绞一幅为三不辟者辟读如辟)

　(开也盖小敛之绞缩一横三者曰一曰三皆以布之/全幅为数也大敛之绞缩三横五者曰三曰五皆以)
　(布之小片为数也横绞之五既是以两幅之布通身/裁开为六小片而用其五片矣缩绞之三亦是以一)
　(幅之布裁开其两端为三但中间当腰处约计三分/其长之一不剪破尔其横缩之绞八片皆狭小故结)
　(束处不用更辟裂之也若小敛横缩之绞是全幅之/布则其末须是剪开为三方可结束也但其剪开处)
　(不甚长非如大敛之缩绞三分其长之二皆剪开也/衿五幅者盖用布五幅联合为一如今单布被敛衾)
　(直铺布紟横铺敛时先𦂳捲布衿以包裹敛衾然后/结束缩绞之三缩绞结束毕然后结束横绞之五也)
小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲
戚之衣受之不以即陈(襚音/遂)

　(郑氏曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚/者不陈不以敛孔氏曰小敛十九称不悉著之但用)
　(裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊领/不倒在足也君无襚者君敛悉用已衣不陈用它衣)
　(襚送者大夫士降于君小敛则先毕尽用已正服乃/用宾客襚者也祭服言衣之美者若亲属有衣相送)
　(大功以上襚不将命自即陈于房中小功以下及同/姓皆将命受之而不以即陈列也如皇氏意臣有致)
　(襚于君之礼但君不陈不以敛熊氏曰小敛之时君/无以衣襚大夫士虽有不以敛至大敛则得用君襚)
　(其义俱通故两存焉庐陵胡氏曰此谓小敛君不以/衣襚大夫士若大敛则君襚澄曰郑皇孔氏义同熊)
　(氏以大夫士为句虽奇而凿且此章每节皆言君与/大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言)
　(大夫士礼与前后节立文之例不合孔氏两存其义/犹或有疑胡氏专主其说则偏矣君无襚者谓君之)

　(小敛但有已衣无襚衣虽有襚衣不用也大夫士则/先尽用自已之正服乃继用它人之襚服亲属谓小)
　(功以下若大功以上之襚不将命自即陈于房中者/用之以继主人之正服而敛以下亲戚之襚则须将)
　(命丧主但受之虽用以敛而/未必尽用故不以即陈也)
小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无
算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也(复音福/褶音牒)
　(郑氏曰褶祫也君衣尚多去其著也孔氏曰算数也/所有祭服大敛皆用之无限数也大夫士犹小敛则)
　(复衣复衾也据主人之衣故用复若/襚亦得用祫故士丧礼云襚以褶也)
袍必有表不禅衣必有裳谓之一称(袍步毛切/禅音单)

　(郑氏曰袍亵在必有以表之乃成称也孔氏曰袍有/衣以表之不使禅露也死则冬夏并用袍上并加表)
　(熊氏云士袭用亵衣小敛有袍大敛亦有袍若大夫/袭亦有袍杂记子羔之袭茧衣裳是也公则袭及大)
　(小敛皆不用亵衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无/大小敛无可知陆氏德明曰衣单复具曰称)
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶(箧古/协切)
　(郑氏曰取犹受也澄曰箧盛之者示慎重不轻亵之/意自西阶者主人虽死视之如生不敢由主人之阶)
　(也/)
凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入(诎邱勿切/纻直吕切)
　(郑氏曰不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色絺绤/纻当暑之亵衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正)

　(服孔氏曰此谓大夫以下若公则袭亦不用袍列来/谓五方正色非杂色絺是细葛绤是粗葛纻是纻布)
　(不入不入/陈之也)
小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽(纽女/九切)
　(孔氏曰此明敛衣之法前已言小敛不倒大敛亦不/倒此又言小敛者为下诸事出也皆者大敛小敛同)
　(也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟向左/示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽)
　(解若死则无复解故绞束毕结之不/为纽也郑氏曰衽向左反生时也)
○君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众
胥是敛士之丧胥为侍士是敛(胥旧读为/祝今如字)

　(郑氏曰胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍/犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛)
　(士丧礼商祝主敛孔氏曰大祝是接神者故君丧使/敛众祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍)
　(之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也丧祝毕/故亲敛士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧)
　(礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者澄曰大胥非谓/乐官之大胥按周官大祝之下有胥四人所谓大胥)
　(者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓众胥者众/祝之胥也大祝之爵为下大夫丧祝之爵为上士非)
　(能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服/劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之士等而衰)
　(之其命数大祝当降国卿一等众祝当降二等胥各/四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛众)
　(胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔/疏谓君应有侍者不知何人盖大祝也大夫之敛则)

　(大胥二人临检众胥四人亲检士之敛/则众胥二人临检士之友四人自敛)
敛者既敛必哭
　(孔氏曰敛者谓大祝众祝之属以其与亡者或/有恩今手为执事专心则增感故敛竟皆哭)
士与其执事则敛
　(郑氏曰敛者必使所与执事者不欲妄人亵之孔氏/曰释前士是敛义与执事谓平生曾与亡者共执事)
　(今与丧所则助敛若不经共/执事则亵恶之不使敛焉)
敛焉则为之壹不食
　(孔氏曰生经有恩死又为之敛为之废一食澄曰上/言既敛必哭盖通为大胥众胥及士而言此言一不)

　(食盖专为士之生尝共事死又与/敛者言其情厚于大胥众胥等也)
凡敛者六人
　(孔氏曰凡者贵贱同也/两边各三人故用六人)
凡敛者袒迁尸者袭
　(郑氏曰袒者于事便也孔氏曰凡敛谓执大小敛事/事多故袒为便迁尸谓大敛于地乃迁尸入棺事少)
　(故/袭)
　　　右记小敛大敛凡三节
小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之

踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于
房中(冯音凭袒音但说它活/切髦音毛髽侧瓜切)
　(孔氏曰此明人君大夫士小敛之节初时尸在牖下/主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东西)
　(面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊向小敛主/人不袒今方有事故袒衣也髦者幼时剪发为之至)
　(年长则垂著两边明人子事亲恒有孺子之义若父/死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之小敛竟)
　(丧事已成故说髦括发以麻以用也人君小敛说髦/竟括发用麻士既小敛亦括发但未说髦尔妇人髽)
　(亦用麻带麻麻带也谓妇人要绖男子说髦括发在/东房妇人髽带麻于西房与男子异处郑氏曰士既)
　(殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小/敛于死者俱三日妇人之髽带麻于房中则西房也)

　(天子诸侯有左右房吕氏曰妇人不俟男子袭绖先/带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭)
　(绖也长乐黄氏曰士丧礼小敛冯尸主人括发袒众/主人免于房妇人髽于室士丧礼记曰既冯尸主人)
　(绞带众主人布带则小敛冯尸之后括发免髽之时/主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未)
　(袭绖尔又丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带/布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考)
彻帷男女奉尸夷于堂降拜(奉芳/勇切)
　(孔氏曰此明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐/人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷也诸侯及)
　(大夫宾出乃彻帷见下文夷陈也小敛竟相者举尸/将出户陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下)
　(也适子下堂拜宾也郑氏曰夷之言尸也于迁尸主/人主妇以下从而奉之孝敬之心也方氏曰夷之为)

　(言移也亦以伤为戒周官凌人大丧共夷盘冰所以/寒其尸使勿伤曰夷床曰夷衾皆以是山阴陆氏曰)
　(体魄降矣而谓之夷婉辞/也若知气有升无夷也)
君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫
人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇泛
拜众宾于堂上(泛芳/剑切)
　(郑氏曰众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆/旅之孔氏曰此明小敛讫拜宾也君谓嗣君小敛毕)
　(尸出堂嗣君下堂拜寄公国宾并就其位乡而拜之/也大夫士是先君之臣同服斩衰小敛讫出庭列位)
　(故嗣君出拜之卿大夫则就其位乡而拜之士贱不/人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹面也夫)

　(人拜于堂上妇人无下堂也大夫内子士妻夫人亦/拜之卿妻曰内子大夫妻曰命妇不云命妇者见卿)
　(妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊/故也拜内子亦然众宾士妻贱故泛拜之亦旁三拜)
　(也此记唯举君丧拜宾不云大夫士者文不具也大/夫士之丧拜宾亦然故士丧礼谓主人拜宾大夫特)
　(拜士旅之是也以上皆皇氏说熊氏云大夫士拜卿/大夫士者是卿大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫)
　(于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自/遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭)
　(丧并言之者以大夫士家小敛后拜宾同故也此君/大夫士之丧小敛后拜宾与上文未小敛时文类其)
　(义愈于/皇氏)
主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘

加武带绖与主人拾踊(免音问拾/其劫切)
　(郑氏曰即位阼阶下之位也有袭绖乃踊尊卑相变/也母之丧即位而免记异者礼斩衰括发齐衰免以)
　(至成服而冠为母重初亦括发既小敛则免乃奠小/敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而)
　(加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦/不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖)
　(而入孔氏曰主人拜宾时袒今拜毕袭衣加要带首/绖于序东复位乃踊也士丧礼先踊乃袭绖此先袭)
　(绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故注云尊卑相变为/父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若)
　(为母丧至拜宾竟即位时不复括发以免代之免以/袭绖至大敛乃成服所以异于父也拜宾袭绖踊竟)
　(后始设小敛之奠吊者袭裘加武者未小敛之前吊/者裘上有裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之)

　(后吊者以上朝服掩袭裘上裼衣也加武者主人既/素冠素弁吊者故加素弁于武也带绖者带谓要带)
　(绖谓首绖以朋友之恩故加带绖若无朋友之恩则/无带唯绖而已拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者)
　(踊三者三是与主人更踊也凶冠武与冠连不别有/武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免也)
　(山阴陆氏曰郑氏谓有袭绖乃踊尊卑相变然则袒/括发括发袒亦相变加武者不以居冠吊居冠属武)
君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官
代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛
下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛
　(郑氏曰代更也未殡哭不绝声为其罢倦既小敛可/为漏刻分时而更哭也木给爨灶角以为㪺水斗壶)

　(漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏/所掌也属司马司马涖县其器大夫不县壶下君也)
　(士代哭不以官自以亲疏哭也烛所以照馔也灭燎/而设烛孔氏曰此论君及大夫士小敛后代哭之异)
　(虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏/水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏)
　(迟无准故取鼎煖水用虞人木爨煮之也司马夏官/卿也其属有挈壶氏故司马自临视县漏器挈壶氏)
　(云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次/相代而哭也有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而)
　(日光未明故须/烛以照祭馔也)
宾出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方
诸妇南乡

　(郑氏曰宾出彻帷君与大夫之礼士卒敛即彻帷由/外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面孔氏曰宾)
　(出后乃除帷人君及大夫礼舒也哭尸以下通明小/敛后尸出在堂时法哭尸于堂主人位在尸东妇人)
　(位在尸西如室中若于时有新奔丧从外来者则居/尸西方欲异于在家也奔丧未小敛而至则在东方)
　(与在家同也诸妇南乡谓主妇以下在家者妇人位/本在西方东乡今既有外新奔者故移避之而近北)
　(乡南/也)
妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不
哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女
主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后

者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之
在竟外则殡葬可也丧有无后无无主(人为云伪切下/同竟与境同)
　(郑氏曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及/门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也拜)
　(者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾尔/不敢当尊者礼也孔氏曰此明小敛之后男主女主)
　(迎送吊宾及拜宾之位又广明丧主不在之义妇人/质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至)
　(庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有/君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主)
　(人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主以下明丧/无主使人摄者礼若有主则男主拜男宾女主拜女)
　(宾无女主则男主拜女宾于寝门内少远阶下而犹/不出门也无男主则使女主拜男宾于阼阶下位乡)

　(云女有下堂谓此也子虽幼小则以衰抱之为主而/代之拜宾也为后者不在则有爵者辞谓主有官爵)
　(出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于宾云/已无爵不敢拜宾也无爵者人为之拜谓不在之主)
　(无官爵其摄主之人为主拜宾也若主行近在竟内/则俟其还乃殡葬若主在国外不可待则殡又不可)
　(待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以/衰抱幼之义无主则对宾有阙故四邻里尹主之无)
　(得无主也应氏曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵/命也无爵者代之拜此有爵无爵盖系于吊者而注)
　(以系于为后不在之人理有不通人之于丧也惟其/情之厚者则吊之初不视其爵之有无而为摄主者)
　(亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫/其往来初无常而受吊者不拘为后者之贵贱但吊)
　(者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄/主所以领宾而欲吊者之不虚辱尔若如注说则为)

　(后不在必身无爵者于凡有客始一例接之苟有爵/则一例辞之是无事乎接宾也又何以摄主为在礼)
　(士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵/者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相)
　(称又何/辞焉)
　　　右记小敛凡一节
君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹
西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗
房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士
举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之

(铺普吴切/又音敷)
　(郑氏曰子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧/子亦弁绖孔氏曰此明君大敛之节成服则著丧冠)
　(弁绖是未成服君大夫士皆然此虽谓大敛其小敛/亦同也序谓东序端谓序之南头卿大夫谓群臣也)
　(堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位/既在东序端故群臣列于基上东楹之西也父兄诸)
　(父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东为上也/若士亦在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女)
　(也轻故在房中而乡南铺席谓下莞上簟敷于阼阶/上供大敛也商祝铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席)
　(上以待尸也士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中/士四人下士八人将举尸故先盥手于盘上也敛上)
　(即敛处宰告者敛毕大宰告孝子也孝子得告/冯尸而起踊夫人亦冯尸而踊冯竟乃敛于棺)

大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门
右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿
大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇
尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之
主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之
　(郑氏曰先入右者入门而右也巫止者君行必与巫/巫辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者君非问疾)
　(吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊/得升视敛也孔氏曰此明大夫敛节主人适子也出)
　(门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待/君至巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人)

　(恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩巫止而祝代/入故先君而入门升自阼阶也君随祝后而升堂即)
　(位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人/房外南面者乡者在门右君升则主人亦升立君之)
　(北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟/衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得)
　(告敛毕降西阶堂下乡北立待君也君臣情重方为/分异故敛竟君以手抚按尸与之别主人见君抚尸)
　(故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下/堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西)
　(面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧/礼子不得升大夫之子尊得升视敛也)
士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也
　(郑氏曰其馀谓卿大夫及主妇之位孔氏曰此明士/敛之节士卑君不视敛故君不在其馀铺衣列位男)

　(女之仪悉/如大夫也)
铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞
紟踊
　(孔氏曰此明孝子贵贱踊节澄曰贵贱谓君大/夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也)
君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父
母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子
则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚
之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑

于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当
君所凡冯尸兴必踊(拘音俱又/古侯切)
　(郑氏曰抚以手按之也内命妇君之世妇冯谓扶持/服膺也君于臣抚之至夫于妻于昆弟执之此恩之)
　(深浅尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不/敢与尊者所冯同处也凡冯尸必坐兴必踊悲哀之)
　(至孔氏曰此明抚尸冯尸之节大夫贵故君自抚之/大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故)
　(并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯/之冯父母抚妻子并云冯通言尔士贱故冯及庶子)
　(无子者君大夫庶子虽无子不得冯也凡冯尸者凡/主人也父母先妻子后谓尸之父母妻子也君尊于)
　(臣但以手抚按尸心身不服膺也父母于子执之当/心上衣也子于父母冯之服膺心上也妇于舅姑尊)

　(故奉当心上衣也舅姑于妇亦手按尸心与君为臣/同也妻于夫拘之微引心上衣轻于冯重于执也夫)
　(于妻于昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心/则馀人冯君宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄)
　(之冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑/者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于)
　(子执是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此云/冯尸不当君所明君不抚得当君所也澄曰总言之)
　(皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚/在拘执之间山阴陆氏曰言执若不能拾也言奉若)
　(舅姑在焉拘之妇人/从一若犹有所拘焉)
　　　右记大敛凡一节
君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既

加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉
　(方氏曰小敛在先大敛在后丧事以速为敬故大敛/而往者礼之常小敛而往者为之赐也郑氏曰为之)
　(赐谓有恩惠也加盖而至于臣之妻略也孔氏曰君/于大夫大敛是常小敛是恩赐世妇谓内命妇为之)
　(恩赐则小敛而往君于外命妇恩轻/故既大敛入棺加盖之后而君至也)
夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大
敛焉于大夫外命妇既殡而往
　(孔氏曰于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故为之/赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小)
　(敛焉夫人于大夫及外命妇既殡而/往但有一礼无恩赐差降之事也)

大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟
于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释
菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣
二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君
称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门
外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人
送于门外拜稽颡
　(郑氏曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来/则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直)

　(君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大/夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之摈者)
　(进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞/也视祝而踊祝相君之礼当节之也迎不拜拜送者)
　(拜迎则为君之答已孔氏曰君于大夫虽视大敛或/有既殡之后而始往与士同也君将往使人豫戒主)
　(人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见/君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于)
　(房户之东皆负壁而乡南墉壁也君位于阼者主人/不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告)
　(使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言/主人于庭中北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先)
　(踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊君来吊士与大/夫其礼不同大夫者君既在阼主人在庭踊毕则释)
　(此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留/君待奠故先出俟君于门外君使人命反说奠士乃)

　(反入设奠主人奠毕又先出门待君/君退主人门外送之而拜大夫士同)
夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右
夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视
世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽
颡主人送于大门之外不拜
　(郑氏曰视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世/子之从夫人位如祝从君孔氏曰孝子迎君之妻亦)
　(如迎君礼先入门右门亦大门也主妇臣妻也夫人/来吊故妇人为主人世子夫人之世子随夫人来也)
　(夫人来吊则世子在前道引其礼奠如君至之礼者/亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠)

　(事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不/出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门)
　(外丧无二主主妇已拜故主人不拜应氏曰君臣之/际犹家人也君于外内妇既殡往夫人于大夫士之)
　(家亦往吊之主人迎而先入门右夫人升而自阼阶/待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼)
　(也夫人之行世子实道之君视祝而踊夫人则视世/子而踊也退则送于门外妇人迎送不下堂而特至)
　(门者为所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之/所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人)
　(迎送不出门虽对/所尊而不敢变也)
大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人
南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻

宾客其君后主人而拜
　(郑氏曰入即位于下不升堂而立阼阶之下西面下/正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽)
　(不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪/其后而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏曰大夫)
　(下臣称大夫为君故曰大夫君不迎于门外贬于正/君也主人北面者其君即阼阶下位故适子辟之所)
　(以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹/辟于房中正君来礼亦如此不言大夫君之妻来者)
　(当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀/深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有)
　(本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四/邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸宾在庭则此大)
　(夫君代主人拜命及拜宾以丧用尊者拜宾故也然/大夫君不敢同于国君专代为主故以主人陪置君)

　(之后君先拜主人/后拜不同时拜也)
大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
　(孔氏曰君来不先戒当时虽不得殷奠君/去后必设殷奠告殡郑氏曰荣君之来也)
君吊见尸柩而后踊
　(郑氏曰君吊涂之后虽往不踊皇氏曰前文/既殡君往视祝而踊谓既殡未涂得有踊也)
君吊则复殡服
　(郑氏曰谓臣丧既殡后君乃始来吊复反也反其未/殡未成服之服新君事也复或为服孔氏曰臣丧大)
　(敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而/君始来吊于时主人则复殡时未成服之服其服苴)

　(绖免布深衣也不散带为人君/变贬于大敛之前既启之后也)
君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹
往焉
　(郑氏曰所以致殷勤也应氏曰古之君臣犹一体也/头目手足疾痛惨楚彼此无不相应君臣犹一家也)
　(父兄子弟吉凶休戚上下无不相关视之如一体故/疾则君三问再问丧则君或抚或踊真若吾手足之)
　(亏折焉视之如一家故君丧则大夫士位乎东世妇/士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故则君视)
　(之夫人视之世子视之/真若子弟之失亡焉)
　　　右记吊临凡一节

君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸
下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸(属音烛椑/步历切)
　(郑氏曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重/水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周)
　(此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是/差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大)
　(夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大/夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也孔氏)
　(曰天子四重之棺大棺八寸属六寸碑四寸水兕革/棺共六寸合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所馀)
　(三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但馀三/棺为二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所馀)
　(大棺八寸属六寸为一重合厚一尺四寸下大夫大/棺与属各减二寸厚一尺也士则不重唯大棺六寸)

　(檀弓从内而说以次出外此先云大/棺及属乃始云椑是从外向内而说)
君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用玄绿用牛骨鐕
士不绿(鐕子/南切)
　(孔氏曰里棺谓以缯贴棺里也以朱缯贴四方绿缯/贴四角鐕钉也杂金鐕者尚书云贡金三品黄白青)
　(色旧说云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱绿著棺/也大夫四面玄四角绿用牛骨鐕不用牙金也士悉)
　(用玄亦用牛骨鐕定本绿字皆作琢琢谓鐕琢朱缯/贴著于棺也澄按定本近是盖里棺兼用绿色无义)
　(疏说分二色贴四面贴四隅亦无义且未详何据若/依定本以绿为琢则朱玄句绝琢字属下句士用玄)
　(里棺与大夫同但不/用钉琢之为异尔)

君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用
漆二衽二束
　(郑氏曰用漆者涂合牝牡之中衽小要也孔氏曰用/漆谓漆其衽合缝处也衽为燕尾合棺缝际也束谓)
　(以皮束棺也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束/之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云)
　(二衽二束士卑不用/漆衽束与大夫同)
君大夫鬊爪实于绿中士埋之(鬊音/舜)
　(郑氏曰绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊/乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之此绿或为篓)
　(孔氏曰绿即棺角士贱以物盛发爪而埋之澄按古/读角卢谷切与绿同音同声故误用绿字篓鲁口切)

　(与角虽不同声而亦同音也或谓绿即绿贴棺中四/角之处故云绿中此说似可通但上文若依定本改)
　(绿为琢则又不然矣/且当从郑注为角)
○君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西
序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之(輴敕伦切攒才完/切帱音道暨其器)
(切/)
　(郑氏曰攒犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及/也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴攒)
　(木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不/画龙攒不题凑象椁其它亦如之大夫之殡废輴置)
　(棺西墙下就墙攒其三面涂之不及棺者言攒中狭/小裁取容棺帷之鬼神尚幽暗也士达于天子皆然)

　(孔氏曰凡殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然/后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四边木)
　(高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头/也凑乡也谓以木头相凑乡内也象椁上之四注以)
　(覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡/上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高于棺)
　(后加布幕于棺上又菆木于涂上虽不题凑象椁亦/中央高似屋形但不为四注大夫殡以帱谓棺衣帱)
　(覆之大夫帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁/也大夫不輴又不四面攒以一面倚西壁而三面攒)
　(之又上不为屋也涂不暨于棺王侯涂之而攒广去/棺远大夫攒狭裁使涂不及棺尔士掘肂见衽其衽)
　(之上出之处亦以木覆上而涂之/故谓涂上帷幛也朝夕哭乃彻帷)
○熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊

焉(熬五羔切种章/勇切腊音昔)
　(郑氏曰熬者煎榖也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使/不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一)
　(筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆/一其馀设于左右孔氏曰火熬其谷使香欲使蚍蜉)
　(闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓乾腊特牲士腊用/兔少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦)
　(为惑/蚍蜉)
○饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚
加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆
戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振

容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二玄纽二齐三采
三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后
玄披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐
三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁(黻/音)
(弗褚张吕切伪郑注读为帷齐如字又才细切翣/所甲切戴丁代切披彼义切绥读为緌揄音遥)
　(郑氏曰饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也/荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷)
　(布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘边为黼文/画荒缘边为云气火黻为列于其中尔伪当为帷或)
　(作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒/于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车)

　(笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然/云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色)
　(画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则/又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振)
　(容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜/分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺束)
　(与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐/广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云)
　(气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之而从既/窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读)
　(如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也孔氏曰帷柳车/边障也王侯画龙以象君德池者织竹为笼挂于荒)
　(之爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四/面承霤柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙于)
　(后一故三池也振容者振动也容饰也以绞缯为之/长丈馀如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则)

　(幡动也黼荒火三列黻三列者荒谓柳车上覆鳖甲/也缘荒边为白黑黼文于黼文之上荒之中央又画)
　(火黻各三行列行也火形如半环黻两已相背也素/锦褚者素白也褚屋也于荒下用白锦为屋在路象)
　(宫室也加伪荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加/帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故以纁)
　(为纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鳖甲上当/中形圆如车盖高三尺径二尺馀凡车盖四面有垂)
　(下蕤今此齐形上象车盖旁象盖蕤上下缝合五采/缯列行相次如瓜内之子以穰为分限又连贝为五)
　(行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣/形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二)
　(画云翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大/夫四鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县振容又)
　(县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁/戴六纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三)

　(每束两边屈皮为纽三束有六纽用纁帛戴索连系/棺束之纽与外畔柳材便相当值谓连棺著柳故有)
　(六戴纁披亦用绛帛为之将一头结此戴出一头于/帷外人牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵)
　(车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹/左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云)
　(气二池前后各一池或云两边而已画荒谓画云气/火黻锦褚与君同纽用四不一色故二纁二玄也齐)
　(三采降黄黑也贝亦降二也翣降两黼翣角不圭止/用五采羽作绥无绞雉而有鱼跃拂池戴不并用纁)
　(其数与披同四也士唯一池在前亦画揄雉于绞在/于池上纽降用玄缁四纽连四旁也与大夫同一贝)
　(者一行络之尔翣降二黻前纁后缁者戴当棺束通/两边为四戴也二披用纁通两旁则亦四披也山阴)
　(陆氏曰天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四/翣士二翣皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉)

　(绥旐/也)
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二
碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功
布(輴郑注音辁市专切下同/王如字綍音弗比必利切)
　(郑氏曰大夫废輴此言輴非也輴当为辁声之误也/辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差)
　(也在棺曰綍行道曰引至墉将窆又曰綍而设碑是/以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出)
　(宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率孔氏曰/此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆)
　(当为辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯綍/有四条碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注)

　(于柄末如盖而御者执之大夫二綍二碑碑各一孔/树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑手县下之)
　(大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止/出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾)
　(此论在道之时未论窆时当云引而云綍与碑者初/在涂后遂窆故郑云连言之至窆时下棺天子殡用)
　(龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以/輴葬用辁明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士)
　(朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴天子用大/木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹)
　(此称君二綍二碑谓/每一碑树两楹也)
凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗
以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也(封郑作窆咸郑/读为缄哗音华)

　(郑氏曰封周礼作窆窆下棺也封或皆作敛檀弓曰/公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入)
　(坎为敛与敛尸相似咸读为缄凡柩车及圹说载除/饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑)
　(间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋/而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下)
　(之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持/而平之又系鼓为纵舍之节大夫士旁牵缄而已庶)
　(人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧齐人谓棺束为/缄绳咸或为缄孔氏曰此论尊卑下棺之制至圹说)
　(载除饰之后解此蜃车之綍以系于柩缄束之绳又/将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负)
　(引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯/礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡)
　(贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使/人以绋直系棺束之缄下于君也君下棺时命令众)

　(人无得喧哗以鼓为纵舍之节每一鼓渐纵綍也大/夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯)
　(四綍二碑前后二綍各绕前后二碑之鹿卢其馀两/绋于圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前)
　(后各重鹿卢每一碑用二繂前后用四繂其馀两繂/系于两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑后碑各一绋其)
　(馀二绋在旁人持而下棺耳经云用绋/去碑谓前后绋耳在旁之绋无碑也)
君松椁大夫柏椁士杂木椁
　(郑氏曰椁谓周棺者也天子柏棺以端长六尺夫子/制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊)
　(者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶/人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻)
　(其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公/四重诸侯三重大夫再重士一重孔氏曰诸侯用松)

　(心为椁材大夫以柏为椁不用松心士又卑用杂木/也按檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此)
　(差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士/六寸庶人五寸虽有此约无正文可定也)
棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒(柷昌六切/甒音武)
　(郑氏曰间可以藏物因以为节孔氏曰此明棺椁之/间广狭所容柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏)
　(水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方氏曰柷方/二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容)
　(之大小可知君必以/柷与狄人设阶同义)
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
　(郑氏曰里椁之物虞筐之文未闻也澄曰此盖言君/之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有)

　(虞筐也士则/并虞筐亦无)
　　　右记殡葬凡四节
君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大
夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖
即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖
听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所
则杖(辑侧立切/去起吕切)
　(郑氏曰三日者死之后三日也为君杖不同日人君/礼大可以见亲疏也辑敛也敛者谓举之不以拄地)

　(也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人/执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢)
　(敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君/所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子)
　(也于大夫所杖俱为君杖不相下也孔氏曰此人君/礼也子杖通女子在室者若嫁为它国夫人则不杖)
　(嫁为卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖/君之女及内宗外宗嫁为士妻及女御皆七日杖也)
　(子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐/在寝门外得持杖拄地行以至寝门殡柩在门内神)
　(明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门/则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不)
　(与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大/夫去杖下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在)
　(其次则杖者次谓西房居丧之地则得持杖拄地即/位则使人执之以堂上有殡也子有王命去杖者世)

　(子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻/国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸)
　(谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所/辑杖者君谓世子前云子后云君嫌是别人故郑云)
　(君谓子也若大夫与世子俱在门外位则大夫辑杖/敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同)
　(为君杖不相降故/并得杖拄地也)
大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有
君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖
为世妇之命授人杖(朝如字为/云伪切)
　(郑氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大/夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之)

　(同也孔氏曰此明大夫杖节大夫死后三日既殡应/杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子为大夫)
　(有父母丧也有君命则去杖对君命亦然也大夫之/命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫)
　(自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫/人有命吊已则去杖若有君之世妇命吊内子敬之)
　(则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也记云/大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见)
　(卿丧与大夫同山阴陆氏曰内子为夫人之命去杖/辑杖于此取中焉在去杖与杖之间为世妇之命授)
　(人杖不言使/人执之卑也)
士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命
夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫

　(郑氏曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日/生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓)
　(主妇容妾为君女子子在室者孔氏曰此明士之杖/节二日而殡除死日为二日也三日殡之明日也士)
　(之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也/若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于)
　(大夫之礼大夫之命则辑/杖世妇之命则授人杖也)
子皆杖不以即位
　(孔氏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位/避适子也人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在)
　(门外之位去之故无即门外之位礼也大夫士之适/子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之)
　(庶子同并不得以杖即位言与去杖同不得辑/也郑氏曰子谓凡庶子也不以即位与去杖同)

大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖
　(孔氏曰大夫士谓大夫士之适子既攒涂之后哭殡/可以杖将葬既启之后对柩为尊则敛去其杖郑氏)
　(曰哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父/父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君)
　(也尊远杖/不入庙门)
弃杖者断而弃之于隐者(断当/管切)
　(郑氏曰杖以丧至尊为人得而亵之也孔氏曰杖虽/大祥弃之犹恐人亵慢断之不堪它用弃于幽隐之)
　(处使不/秽污)
　　　右记丧杖凡一节

君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众
士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水
饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算(食/音)
(嗣/)
　(郑氏曰纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一/溢为米一升二十四分升之一诸妻御妻也同言无)
　(算则是皆一溢米或粥或饭孔氏曰此明君丧食之/礼财谓谷也每日纳所食之米朝唯一溢莫唯一溢)
　(作之无时当须豫纳故云纳财按律历志合龠为合/则二十四铢合重一两十合为一升升重十两二十)
　(两曰溢则米二升与此不同古秤有二法说左传者/云百二十斤为石则一斗十二斤为一百九十二两)

　(一升为十九两有奇今一两为二十四铢则二十两/为四百八十铢计十九两有奇为一升则总有四百)
　(六十铢八参以成四百八十铢唯有十九铢二参在/是为米一升二十四分升之一此大略而言之也居)
　(丧困病不能顿食随须则食故云无算士贱病轻故/疏食疏粗也食饭也粗米为饭亦水为饮夫人世妇)
　(诸妻皆妇人质弱恐食粥/伤性故言疏食水饮也)
大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾
疏食水饮士亦如之
　(郑氏曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如/其子食粥妻妾疏食水饮孔氏曰此大夫礼也子姓)
　(谓孙也不云众子主人中兼之按丧服传云卿大夫/室老士贵臣其馀皆众臣按檀弓主人主妇歠粥主)

　(妇谓女/主也)
既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士
一也练而食菜果祥而食肉
　(孔氏曰此明君大夫士既葬至练祥之食节既葬哀/杀可以疏食不复用一溢米也郑氏曰果瓜桃之属)
食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先
食乾肉始饮酒者先饮醴酒(篹悉/管切)
　(郑氏曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭/者盥孔氏曰此明食之杂礼歠粥不用手故不盥以)
　(手就篹取饭故盥也练而食菜果者食之时以醯酱/也始食肉始饮酒谓祥后也然间传曰父母之丧大)

　(祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同盖记者所闻之异/熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒)
　(也/)
期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉
饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻
　(孔氏曰期之丧谓大夫士旁期之丧三不食者谓义/服其正服则二日不食见间传郑氏曰食肉饮酒亦)
　(谓既葬澄曰上言期之丧者谓不杖期下/言父在为母为妻者谓杖期故不同也)
九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之(乐/音)
(洛/)

　(孔氏曰此论大功丧食之/节犹期之丧谓事同期也)
五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不
与人乐之(比必/利切)
　(孔氏曰此明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再/不食谓小功容殇降之缌麻再不食义服小功壹不)
　(食故总/并言之)
叔母世母故主宗子食肉饮酒
　(郑氏曰义服恩轻也言故主者关大夫君也孔/氏曰若是诸侯当云旧君主者大夫之称也)
不能食粥羹之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不

成丧七十唯衰麻在身
　(郑氏曰性不能食粥可食饭菜羹有疾食肉饮酒为/其气微不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散)
　(送之属也七十居/处饮食与吉时同)
既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不
辟粱肉若有酒醴则辞(君食音嗣下父之友/食之皆同辟音避)
　(郑氏曰尊者之前可以食美也变于颜色亦不可孔/氏曰已有丧尊者赐食葬后情杀可从尊者夺也君)
　(食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同/志也其人并尊若命之食则可从之食也虽以粱米)
　(之饭及肉命食孝子食之若饮/酒醴则变见颜色故辞而不饮)

　　　右记丧食凡一节
父母之丧居倚庐不涂寝苫枕块非丧事不言君为庐
宫之大夫士袒之(苫始占切枕之鸩切/块苦内切袒音善)
　(郑氏曰宫谓围障之也袒袒也谓不障孔氏曰此论/君大夫士初遭丧居庐之礼庐者中门之外东墙下)
　(倚木为庐以草夹障不以泥涂之也孝子居于庐中/寝卧于苫头枕于块若非丧事口不言说君庐外以)
　(帷障之如宫墙大夫士/其庐袒露不帷障也)
既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之(拄张主切/楣音眉)
　(郑氏曰不于显者不涂见面孔氏曰既葬情杀故拄/楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处)

　(也既葬故大/夫士得宫之)
凡非适子者自未葬以于隐者为庐(适音/的)
　(孔氏曰凡非适子谓庶子也既非丧主故于东南角/隐映处为庐郑氏曰于隐者为庐不欲人属目盖庐)
　(于东南角/既葬犹然)
既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言
家事
　(郑氏曰此常礼也孔氏曰此明居丧常礼未葬不与/人并立君诸侯也王天子也既葬可并立则诸侯可)
　(言天子事犹不私言已国事公君也大夫士亦得言/君事未可言私事曾子问练不群立据无事之时此)

　(有事须言故/与人立也)
君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公
政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也(辟音/避)
　(郑氏曰此权礼弁绖带者变丧服而吊服轻可以即/事也孔氏曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也)
　(葬竟未卒哭王事入于己国既卒哭则出为王服金/革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服)
　(今服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻/故从戎便国君当亦弁绖也然此云弁绖带弁绖谓)
　(吊服带谓丧/服异凡吊也)
既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事(垩乌/路乌)

(角二/切)
　(孔氏曰练后渐轻故君大夫士得谋已国家事也方/氏曰既练君谋国政异乎既葬之不言国事矣大夫)
　(士谋家事异乎既葬之不言家事矣或言政/或言士者主在上则曰政兼在下则曰事)
既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也
(黝于纠切/禫大感切)
　(方氏曰黝垩盖洁其地使微青涂其墙使纯白以吉/之先见故致饰以变其凶若既练所居之室以垩则)
　(以表哀素之心尔非致饰也郑氏曰黝垩垩室之饰/也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外不哭也内)
　(无哭者入门不哭也禫踰月而可作乐乐作无哭者/孔氏曰祥大祥也黝黑也平治其地令黑也垩白也)

　(新涂垩墙壁令白稍饰故也外即中门外垩室中也/祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位)
　(哭也内中门内也禫已县八音于庭是乐作矣/故门内不复哭也郑注禫踰月定本禫作祥)
禫而从御吉祭而复寝
　(郑氏曰从御御妇人也复寝不复宿殡宫也孔氏曰/吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节)
　(行吉祭讫而复寝不待踰月若不当四时吉祭则待/踰月吉祭乃复寝按间传既祥复寝谓不宿中门外)
　(复于殡宫之寝此复寝谓平常之寝/文同义别故郑云不复宿殡宫也)
期居庐终丧不御于内者父在为母为妻
　(此期杖期也故终丧不/御于内与不杖期不同)

齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内
　(此期不杖期也故与大功九月者同皆三月不御于/内而已然盖亦旁亲之不杖期尔若正统之不杖期)
　(当与上文/杖期者同)
妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬
而归
　(郑氏曰归谓归夫家也孔氏曰女子出嫁为祖父母/及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功)
　(者按丧服女子为父母卒哭折笄首郑注谓卒哭丧/之大事毕可以归夫家此云既练归不同者熊氏云)
　(卒哭可以归是可以归之/节其实归时在练后也)

公之丧大夫俟练士卒哭而归
　(郑氏曰此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓/素在君所食都邑之臣皇氏曰素先也君所食都邑)
　(谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此/臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各)
　(归也孔氏曰公士大夫有地之君其臣下呼此有地/大夫之君为公故曰公之丧大夫士者此君下之臣)
　(也知此公是有地之公士大夫者以其臣大夫待练/士待卒哭而归故知非正君按杂记大夫次于公馆)
　(以终丧士练而归彼谓正君与此殊也山阴陆氏曰/言俟著哀之杀早矣据父母既练而归曰既哀有馀)
　(也/)
大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室

诸父兄弟之丧既卒哭而归
　(郑氏曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家/也谓殡宫也礼命士以上父子异宫孔氏曰大夫士)
　(谓庶子为大夫士也此明庶子遭丧归家之节父子/异宫故有父母之丧至小祥各归其宫也适子则终)
　(丧在殡宫朔月朔望也宗室适子家殡宫也虽练各/归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期为)
　(轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为/之次云至卒哭乃归下云兄不次于弟谓庶弟也)
父不次于子兄不次于弟
　(郑氏曰谓不就其殡宫为次而居孔氏/曰丧既毕故尊者不居其殡宫次也)
　　　右记丧次凡一节

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记纂言卷十