钦定四库全书
　礼记纂言卷九　　　　　　元　吴澄　撰
　　明堂位
　　(按大戴记明堂篇云明堂者天子之路寝也又云/或以为明堂者文王之庙也按诸家论明堂纷纭)
　　(不一更无定说虽大戴所记一篇之内自为异同/而惟此两节近是故特取之大凡寝庙之制皆前)
　　(堂后室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝/在路寝之明堂每日退朝听政之所不于此见诸)
　　(侯秋冬诸侯来朝天子在大庙之明堂负扆而立/若此篇所记诸侯朝位盖周公营洛邑时制为此)
　　(礼大朝享则于洛邑文/王庙之明堂受之也)

昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立
(朝音潮下同依/于岂切乡去声)
　(考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆/至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书盖成王)
　(之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事/备乃会侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑其时王不)
　(在洛诸侯以侯国会王朝三公之礼见周公而已此/外则不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸)
　(侯于明堂之位盖是周公制作之时定此朝位天子/谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也郑氏曰负)
　(之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间陈氏曰周/公之东征也称王命然后往其居东也俟王察已然)
　(后复周公事成王如此孰谓代之而受朝/乎代之之说始于荀卿成于汉儒误矣)

三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北
上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面
东上诸男之国门西北面东上
　(此中国五等诸侯朝位在门内马氏曰三公尊故其/位立于中阶之前东方阳也尊者居之西方阴也卑)
　(者居之侯尊伯卑故侯立阼阶之东西面伯立西阶/之西东面俱北上取其近天子也诸子又卑于伯故)
　(位于门东北面诸男又次于子故位于门西北面俱/东上者其上礼与三公同也陆氏佃曰孟子言周室)
　(班爵禄天子一位公一位侯一位伯一位子男同一/位凡五等此书谓之明堂位正言其位也天子负斧)
　(依南乡而立所谓天子一位也三公中阶之前北面/东上所谓公一位也诸侯阼阶之东西面北上诸伯)

　(西阶之西东面北上所谓侯一位伯一位也诸子门/东北面东上诸男门西北面东上所谓子男同一位)
　(也盖子男之位同在国门而乡皆北面东上则其为/位不异矣陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西)
　(面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿/大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者)
　(皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在/门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上)
　(则不/尚北)
九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北
面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门
之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世

告至(塞先代切/又先则切)
　(此四夷远国朝位在门外皇氏曰九夷在东门外之/南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门)
　(外之北故南上五狄在北门外之西故东上九采在/应门外之西也孔氏曰按职方云四夷八蛮七闽九)
　(貉五戎六狄尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海/数不同者文异尔九州之外夷狄为四方蕃塞每世)
　(一至或新王即位或己君初即位皆来朝也陆氏曰/九采之国所谓要服荒服欤四塞即九夷八蛮六戎)
　(五狄也郑氏曰周礼侯服岁一见甸服二岁一见男/服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六)
　(岁一见九州之外谓之蕃国世一见九来九州之牧/典贡职者二伯帅诸侯而入九牧居外而纠察之四)
　(塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则/朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服卫服)

　(卫服外乃有蛮服夷服镇服蕃服周官所谓六年五/服一朝者侯甸男采卫也作洛之役称侯甸男邦采)
　(卫见士于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今夷蛮/戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑说曰)
　(九采九州之牧何所据而为此说也周官职方有蛮/服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要)
　(服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国/世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷)
　(戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之/外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎)
此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也
　(此总结上文因释明字之义然明者取南乡光明之/义曰明诸侯尊卑者非也按以上所言门内门外朝)
　(位于他书俱无證据殆难尽信盖此篇意在夸大鲁/国得用天子礼乐遂推原其由而夸大周公所言多)

　(非其/实)
　　　右记明堂诸侯朝位
昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以
伐纣(相去/声)
　(郑氏曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚也孔氏曰/周本纪鬼侯作九侯方氏曰纣之乱不止于脯鬼侯)
　(盖举其甚者以明武王之所以伐也陆氏曰孟子言/伊尹说汤以伐夏救民而书序谓伊尹相汤伐桀以)
　(伊尹主伐事也孟子言周公相武王诛纣而此/记谓周公相武王以伐纣以周公主伐事也)
武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝

诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政
于成王(量去/声)
　(孔氏曰家语云武王崩成王年十三郑康成以为年/十岁陆氏曰成王谅阁百官总己以听周公自其常)
　(礼及丧毕成王尚幼是以周公权宜践天子之位制/礼作乐也郑氏曰践犹履也颁读为班度谓丈尺高)
　(卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受也方氏曰所/颁有规矩权衡准绳不止于度量止以二者为言何)
　(也盖分寸丈尺引以度长短谓之五度其形起于璧/羡而礼寓之矣龠合升斗斛以量多少谓之五量其)
　(声中于黄钟而乐寓之矣度量者主乎礼乐而言也/澄曰践天子之位者但谓摄天子之事尔非谓真居)
　(天子之位也六年者盖周公摄政之六年成王之七/年也是年营洛邑七年者周公自成王二年之秋始)

　(摄政至成王八年则为七年也盖成王初丧周公时/为冢宰旋遭流言之谤遂出东征而二公在朝行冢)
　(宰事成王元年周公居东之二年也殷乱平成王二/年周公居东之三年也其秋有风雷之变而成王迎)
　(周公以归周公既归仍以冢宰摄天子事成王丧毕/于常礼宜自亲政矣以年尚幼弱故周公摄事如故)
　(及制礼作乐之事大备营洛邑以朝诸侯周公乃留/治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛归于)
　(宗周始自亲政是为周/公致政于成王之年也)
成王以周公为有勋劳于天下是以封周公于曲阜地
方七百里革车千乘(乘绳/證切)
　(考之史记封周公于曲阜者武王也但周公虽已受/封而不之国武王崩淮夷徐戎与武庚同叛故周公)

　(东征而遣伯禽就国以遏徐戎诗所谓王曰叔父建/尔元子俾侯于鲁者盖言成王命伯禽代周公往侯)
　(鲁国尔非谓其时始受封也孟子曰周公之封于鲁/也地非不足而俭于百里其后定制诸侯之地方四)
　(百里乃是周公制作礼乐时事盖除王所食之外有/方百里之国有方百里之鄙并附庸二十六国为方)
　(四百里此记所云地方七百里者夸大之辞非其实/也况周公受封在武王克商之后鲁公就国亦在武)
　(王初丧之时今此乃云成王以周公为有勋劳于天/下然后封之于曲阜而有方七百里之地妄矣方百)
　(里则有轻重/车凡千乘)
命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
　(此周公既薨成王思报周公之勋劳而有此命也意/在尊崇周公而不知其非礼故夫子叹之曰周公其)

　(衰矣而程子亦云成王之赐伯禽之受皆非也作此/记者方且夸大之以为美谈甚矣其昧于礼义矣)
是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章
祀帝于郊配以后稷天子之礼也(韣音/独)
　(郑氏曰大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其/衣曰韣天子之旌旗画日月孔氏曰祭天尚质大路)
　(一就尊敬周公故用先代殷礼牲用殷白牡车乘殷/大路也弧以竹为之其形为弓以张縿之幅此弓衣)
　(谓之韣方氏曰周官司常日月为常交龙为旂此言/日月之章谓之载常可也乃谓载旂者常谓之旂犹)
　(公侯伯子男通谓之诸侯欤且王载大常诸侯载旂/鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止)
　(谓之旂焉亦降杀之微意也新安王氏曰周天子有/日至之郊以报本有启蛰之郊以祈谷其祭天车用)

　(玉路旗用日月之常鲁僣天子礼亦不敢尽同是以/有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则)
　(孟春乃建寅之月非建子也不敢乘天子玉路又不/肯乘同姓金路故乘殷之大路常画日月天子建之)
　(旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而/已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀)
　(以十有二旒此皆用天/子礼而不敢尽同也)
季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象
山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用
玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象
朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷

之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于
天下也(大庙音泰后同牺如字旧素何切罍音雷瓒才/旦切篹祖管切又酸上声梡音款嶡居卫切任)
(而林/切)
　(郑氏曰禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称/宫白牡殷牲也尊酒器也牺象郁鬯之器也黄彝也)
　(灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是/谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君)
　(所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也/散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清)
　(庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也/戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服)
　(也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广/大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲)

　(故用殷牲尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊/也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐)
　(君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭/堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫)
　(人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享/朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊)
　(不知何节所用也郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目/尝烝所用尊崇周公于夏禘用之灌用玉瓒大圭者)
　(灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐用/玉豆者谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形)
　(似筥亦荐时所用篹用竹不可刻饰故雕镂其柄也/爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏爵)
　(名以玉饰故曰玉盏加以璧散璧角者加谓尸入室/馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其)
　(非正献故谓之加于时荐加笾加豆也此时夫人用/璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名璧是玉之形制爵)

　(是总号角是爵之所受名异而实一也其璧散者夫/人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人)
　(加爵之后故此总称加先散后角便文也俎用梡嶡/两代俎也虞俎名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺)
　(二寸高一尺夏俎名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚/质未有馀饰也加脚中央横木曰嶡夏氏渐文故也)
　(升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下堂下也/管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗)
　(也朱干玉戚者赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者王/著衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下)
　(管象谓吹大武诗此云舞大武谓为大武之舞也皮/弁三王之服裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮)
　(弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞/周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武)
　(武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所/祭之冕而舞祭统冕而总干以乐皇尸是也周公德)

　(广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之/乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得)
　(六代故蛮夷唯与二方也纳夷蛮之乐皆于/大庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也)
君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门
夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官
废职服大刑而天下大服(卷音衮/袆音辉)
　(孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之时君/与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于)
　(阼阶夫人立于东房中副王后首饰以其覆被头首/袆衣后服之上者迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时)
　(迎于门也夫人荐豆笾者朝践及馈孰并酳尸之时/也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫)

　(人谓荐豆笾及祭事之属当祭之时命百官各扬举/其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物)
　(备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之德/宜合如此郑氏曰副袆王后之服唯鲁及王者之后)
　(夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于/内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐)
　(夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之德宜/飨此也澄曰服大刑谓以大刑加于其身也大服者)
　(天下之人见周公飨此盛祭皆以为当然无不心服/也辅氏曰周公人臣而用天子礼乐以祭宜人之心)
　(有所不服今也执事之臣各举其职而无怠慢之意/至于有废职而不举者则亦自服于大刑至此然后)
　(知天下大服而不以周公为不可/用天子礼乐也此皆鲁人夸词)
是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也

(礿音药省读为/狝蜡锄稼切)
　(郑氏曰不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之/省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡岁)
　(十二月索鬼神而祭之孔氏曰鲁在东方朝常以春/当朝之年以朝阙祭巡守在二月不于正月祭者诸)
　(侯预前待乎竟故也或曰不言春祠有脱文尔先儒/谓王春东巡则鲁阙春祭当朝之年用春则亦阙祭)
　(非也祭不可阙陈氏曰春言社则秋狝亦祀方诗曰/以社以方是也秋言狝则春社亦蒐传曰春蒐夏苗)
　(秋狝冬狩是也方氏曰礿尝烝春社秋省凡此亦诸/侯之所同然特鲁行之礼有所隆尔马氏曰天子大)
　(蜡八而鲁以周公之功故得用之澄曰自孟春乘大/路以下言鲁之得郊祭郊者祭天于南郊以祈谷而)
　(以后稷配也自季夏六月以下言鲁之得禘祭禘者/祭文王于周公之庙而以周公配也君卷冕以下为)

　(夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之/卷冕后之副袆而以天子之礼祭周公于大庙也盖)
　(礿祠烝尝祭名虽与诸侯同而用天子祭礼则与诸/侯异与夫春蒐之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁)
　(皆得以如/天子也)
大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门
　(郑氏曰庙及门如天子之制天子五门皋库雉应路/鲁有库雉路则诸侯三门与孔氏曰周公大庙似天)
　(子明堂鲁之库门似天子皋门鲁之雉门似天子应/门制度高大如天子不必事事皆同也清江刘氏曰)
　(以诗书礼春秋考之天子三门诸侯三门门同而名/不同天子有皋应毕无库雉路诸侯有库雉路无皋)
　(应毕明堂位所言盖鲁用王/礼门制同王门而名不同也)

振木铎于朝天子之政也
　(郑氏曰天子将发号令必以木铎警众陈氏曰古人/出一号发一令皆声以警之故振木铎于朝铎以金)
　(则取乎义而所用多在乎武事周官鼓人以金铎通/鼓司马振铎是已以木则取乎仁而所用多在乎文)
　(周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于/市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帅治官之属)
　(而观治象之法徇以木铎曰不用去者国有常刑以/至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎)
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏
屏天子之庙饰也(棁专悦切复音福重平声檐以占切/刮君八切达乡去声康音抗屏并经)
(切/)

　(郑氏曰山节刻樽卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文/也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡为夹)
　(户窗也每室八窗为四达反坫反爵之坫也出尊当/尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两)
　(楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受/圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻为云气虫兽如)
　(今阙上孔氏曰此论鲁大庙之饰欂卢今之斗栱也/侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板檐以)
　(辟风雨之洒壁楹柱也刮者以密石摩柱乡谓窗牖/达者牖户通达坫筑土为之两君相见饮酒既献反)
　(爵于坫上故谓之反坫尊在两楹间坫在尊南故云/出尊崇坫康圭者亢举也为高坫受宾之圭举于其)
　(上也疏屏者疏刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念/其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为)
　(屋以覆屏墙故云桴思也此皆天子庙饰反坫亦在/庙故合言庙饰也陆氏曰天子之桷斲之砻之加密)

　(石焉刮楹其一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若/今偷柱使前达也出尊使尊见焉康圭使圭安焉康)
　(读如字方氏曰凡器仰之为正覆之为反反坫所以/覆爵也故爵坫谓之反坫凡物在内为入在外为出)
　(坫在尊外故曰出崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇/凡物措之则康坫以措圭故曰康辅氏曰反坫出尊)
　(言其所在崇坫康圭言其所用互备也马氏曰天子/之庙饰不止于此此举其略尔天子用其详而鲁用)
　(其略/也)
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也
乘路周路也(钩古侯切/乘去声)
　(郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘/路玉路也汉祭天乘殷之路今谓之桑根车孔氏曰)

　(此明鲁有四代车其制各别路即车也钩曲也舆则/车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣辅氏曰虞夏)
　(言车殷周言辂各随时代所称意者殷周始称车为/路尔自鲁言之故下皆曰路也新安王氏曰舜时始)
　(有鸾和故其路谓之鸾车夏始有钩车殷人重木路/周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路)
　(鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢僣故郊/礼反用殷之大路郑以乘路为玉路非也)
有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤(绥注读/为緌)
　(郑氏曰四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤/有虞氏当言緌夏后氏当言旂此盖错误也緌谓注)
　(旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左黄钺右秉白/旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以)
　(即戎建大麾以田也孔氏曰此论鲁有四代旌旗虞/氏之绥但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旂渐文既)

　(注旌竿首又有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗/大白大赤各随代之色无所画也应氏曰子华子曰)
　(舜建大常舜惟见旂常尔至夏则复绥之以羽旄绥/者旒之系于绳而华者也陈氏曰旂之制始于舜此)
　(有虞氏之旂也至于夏则致饰矣故曰绥方氏曰旂/即所谓交龙为旂也大帛即杂帛之物也大赤即通)
　(帛之旃也唯麾不在九/旂之数故特以绥名之)
夏后氏骆马黑鬣殷人白马黑首周人黄马蕃鬣(骆音/洛蕃)
(音烦鬣/力辄切)
　(孔氏曰此明鲁有三代之马夏尚黑故用黑鬣骆白/黑相间也殷尚白头黑而鬣白从所尚也二代俱以)
　(鬣为所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰马以/毛物为主而鬣又毛之长者故三代之马以鬣言之)

　(陆氏曰鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马/黑鬣即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马蕃鬣即视)
　(乘騵然骆马黑鬣夏后氏犹以为黑白马黑首殷人/犹以为白黄马蕃鬣周人犹以为赤辅氏曰殷周独)
　(于此称人者/以言马故也)
夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚(骍息/营切)
　(孔氏曰鲁用三代牲骍赤色刚牡也骍言刚则白亦/刚白言牡则黑亦牡也方氏曰刚公羊氏作犅盖牛)
　(也牡言其质刚言其性言二代如此则夏后氏尚黑/亦用牡可知故汤用元牡释者以为未变夏礼也)
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象
周尊也(著直/略切)

　(孔氏曰此明鲁用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍/犹云雷也画为山云之形也著无足而底著地殷尊)
　(无足其馀泰罍牺象并有足也方氏曰泰司尊彝谓/大古之瓦尊山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓)
　(诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以/壶为尊因谓之壶尊也著附著之著下无所承著地)
　(而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊/饰以象则曰象尊周尚文故其尊有饰如此)
爵夏后氏以盏殷以斝周以爵(斝音嫁/又上声)
　(孔氏曰此明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于/其上盏以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斝稼也周)
　(爵或以玉为之或饰之以玉方氏曰爵为爵之形以/承之自周始夏殷未承以爵而亦通谓之爵周以前)
　(止有爵之名周以后又有爵之形也陆氏曰盏以齐/言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之盏酒)

　(鬯尊一/名斝彝)
灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目
　(方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也孔氏曰此明鲁有/三代灌尊彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者或刻)
　(木为鸡形而画鸡于彝斝画为禾稼黄目以黄金为/目郑氏曰夷读为彝周礼春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝)
　(秋尝冬烝祼/用斝彝黄彝)
其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺(勺市/灼切)
　(方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龙勺勺为龙头疏谓/刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺为凫头其口微开如)
　(蒲草本合而末微开也陆氏曰龙勺/为龙头蒲勺为凫头疏勺为雉头)

土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大
瑟中琴小瑟四代之乐器也(蒉音块桴音浮苇云鬼切/籥音药拊音甫搏音博揩)
(音/戛)
　(孔氏曰此明鲁用古代乐及四代乐器土鼓谓筑土/为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥郑氏曰蒉)
　(当为块籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也/今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以)
　(土为鼓未有韗革之声故也以块为桴未有斲木之/利故也以苇为籥未有截竹之精故也拊搏揩击与)
　(书言戛击鸣球搏拊琴瑟同义玉磬琴瑟皆堂上之/乐琴言中不言小瑟言小不言中互相备也陆氏曰)
　(拊取声浅抟取声深/揩取声浅击取声深)

鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　(郑氏曰此二庙象周文王武王之庙也世室者不毁/之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖孔氏)
　(曰鲁公伯禽有文德世世不毁其庙象周之文世室/武公有武德其庙不毁象周之武世室按成公六年)
　(五武宫公羊左氏并讥其不宜立此记美成王褒崇/鲁国而已武公之庙立而不毁在成公之时作记之)
　(人因成王褒鲁遂连文美之非实辞也辅氏曰观此/篇所载成王之赐伯禽未必如是之备亦有鲁君因)
　(仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公/为鲁大祖而开国实系鲁公然其庙不毁不可援文)
　(王为比若武公乃伯禽玄孙毁庙复立季氏为之也/且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀)
　(公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舍长立/少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀)

　(宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室不毁之庙夫昭/穆递迁则毁武公之庙礼也毁而复立非礼也而比)
　(之于武之世室/甚乖春秋之旨)
米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖
宫周学也(頖音/判)
　(孔氏曰此明鲁得立四代之学鲁之米廪是有虞氏/之庠鲁有虞庠为廪以藏粢盛郑氏曰庠序亦学也)
　(瞽宗乐师瞽矇之所宗也古者有道德者使教焉死/则以为乐祖于此祭之方氏曰天子曰辟廱诸侯曰)
　(頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷为序周为庠而/此以夏后为序虞为庠者盖以其养人于此则皆可)
　(谓之庠以其习射于/此则皆可谓之序也)

崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之
戎器也(璜音/黄)
　(郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重/器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘戟也方氏)
　(曰左氏曰周公相王室以君天下于周为睦分鲁公以/大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则大弓也陆)
　(氏曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是/也盖此龟一名繁弱岂以善中名之欤大弓武王之弓)
　(也周公受赐藏之鲁以周赐我为夸故曰天子之器也也/其言天子之礼之祭之政之庙饰之戎器其以为夸一)
夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓(县音/玄)
　(郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨/虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应朄县鼓方氏曰楹以)

　(贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足陈氏曰/足不若楹之高楹不若虡之垂亦其后世之加隆尔)
垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧(娲古/娃切)
　(郑氏曰垂尧之共工也叔未闻女娲三皇承宓牺者/和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂)
　(所作调和之钟叔所作编离之磬女娲所作笙中之/簧三者先代之乐鲁皆有之郑注和离谓次序其声)
　(县声解和也县解离也陆氏曰和钟编钟也离磬特/磬也陈氏曰古者造笙以匏为母列管匏中施簧管)
　(端大者十九簧小者十三簧笙簧始于女娲氏簧非/特施于笙又施于竽笙簧十三或十九竽簧三十六)
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣(簨音笋虡其矩/切翣所甲切)
　(孔氏曰此明鲁有三代乐县之饰笋饰以鳞此并云虡/者盖夏时簨与虡皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷)

　(则于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬也翣扇也/言周画缯为扇戴小璧于扇之上郑氏曰簨虡所以县)
　(钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属羽属/簨以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为崇牙以)
　(挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树/于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽方)
　(氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙/而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也)
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋(敦/音)
(对又音堆琏力/展切瑚音胡)
　(郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻方氏曰曰敦曰琏/曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八则渐)
　(增其数也陆氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍/稷稻粱麦菰八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛澄按簋)

　(是盛黍稷之器/其盛稻粱名簠)
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎(椇俱/甫切)
　(郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹶也谓中足为/横距之象椇之言枳椇也谓曲挠之也房谓足下跗)
　(也上下两间有似于堂房孔氏曰梡有四足虞氏未/有馀饰嶡足间有横周谓此俎之横者为距椇枳之)
　(树其枝多曲挠殷俎似之周俎头各有两足足下各/别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西)
　(头各有房方氏曰梡者断木为足无馀饰也嶡者于/足间加横木焉植为立横为嶡也椇者既有横木又)
　(为曲挠之形陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与言/三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗)
　(大房傅言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其/高下脩广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考)

夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆(楬苦瞎切献素/何切又如字)
　(郑氏曰楬无异物之饰献疏刻之孔氏曰献音娑娑/是希疏之义方氏曰楬豆未有它饰以木为柄若蜡)
　(氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰之以玉也献若/周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践为初)
　(献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆/者再献也此言献豆则主祭祀之豆尔以祭祀之豆)
　(为疏刻则燕飨之豆不疏刻矣司尊彝所谓献尊义/亦类此皆渐增其饰也陈氏曰楬者木之属也以木)
　(为之则无饰楬以言其制/玉以言其饰牺以言其用)
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章(韨音/弗)
　(郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至/周增以画文后王弥饰也天子备焉诸侯火而下卿)

　(大夫山士韎韦而已孔氏曰此论鲁有四代韨制虞/氏直以韦为韨未有异饰夏后氏画之以山殷增以)
　(火周人加龙以为文章士韎韐无饰推此即尊者饰/多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸)
　(侯加火天子加龙方氏曰有山有火而又加之以/龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也)
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　(陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间祭之尚肺/周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭)
　(肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之/间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异)
　(则礼异也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭/肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷)
　(非不祭肺以心与肝为主而已方氏曰有虞氏祭首/尚用气也气有阴阳之异以阳为主尔首者气之阳)

　(也至于三代则各祭其所胜夏尚黑胜赤故祭心心/于色为赤也殷尚白胜青故祭肝肝于色为青也周)
　(尚赤胜白故祭肺/肺于色为白也)
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
　(郑氏曰此皆其时之用非尚也孔氏曰夏后氏尚质/故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒按仪礼)
　(设尊上玄酒是周尚明水也礼运云澄酒在下则周/不尚酒言尚非也方氏曰明水者阴鉴取于月得之)
　(于天者也醴则渐致其味成之以人者也然仅/足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也)
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　(郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也/此云三百者记时冬官亡昏义曰天子立六官三公)

　(九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时/也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜)
　(百二十殷宜二百四十不得如此记孔氏曰此明鲁/兼有四代之官鲁是诸侯按大宰职诸侯唯有三卿)
　(五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马/之下一小卿是三卿五大夫今鲁虽被褒崇何得备)
　(四代之官与三百六十职盖成王褒崇于鲁使鲁杂/存四代官职名号非谓鲁尽备其数也记者盛美于)
　(鲁因举四代之官本数言之方氏曰周官三百六十/此止言三百亦以其大数而已先儒遂以冬官之亡)
　(为言岂其然乎辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四/代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也陆氏曰)
　(车旂言四代马言三代尊言四代其爵其彝其勺言/三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言)
　(三代韨言四代学言四代官言四代重者举四亦言/之法若乐言伊耆氏之土鼓女娲之笙簧与四代之)

　(乐矣其鼓其簨/虡举三代可也)
有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣(绥音/緌绸)
(土刀/切)
　(郑氏曰绥亦旌旗之緌夏绸其杠以练为之旒殷又/刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也此旌旗及翣皆)
　(丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持/翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧)
　(垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔/氏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏既绸杠以练)
　(又以练为旒殷刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧周/尚文更取它物饰之不用牙也周以物为翣翣上戴)
　(璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰簨虡此是丧/葬之饰方氏曰公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣)

　(设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣陈氏/曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与)
　(簨虡同者为欲/使勿之有恶尔)
凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之
久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天
下以为有道之国是故天下资礼乐焉
　(孔氏曰记者既陈四代服器官于前此结之于后美/大鲁国伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多)
　(者言之尔亦有但举三代者然四代服器鲁家每物/之中得用之不谓事事尽用也作记时是周末唯鲁)
　(独存周礼故以为有道之国左传云诸侯宋鲁于是/观礼是天下资礼乐也郑氏曰王礼天子之礼也传)

　(传世也资取也此盖盛周公之德尔春秋时鲁三君/弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于狐骀云)
　(君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣王氏曰周/公有人臣所不能为之功德而报之以人臣所不得)
　(用之礼乐程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所/当为鲁安得独用天子礼乐哉澄按周末无识之儒)
　(不知鲁用天子礼乐之为非方且极推其盛以为夸/以其意在于夸也故其言多有非实者而石林叶氏)
　(又欲为之掩护以为成王伯禽无失/礼作明堂位者无失辞其误亦甚矣)
　　　右记鲁用天子礼乐
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记纂言卷九