钦定四库全书
　礼记纂言卷四　　　　　　　元　吴澄　撰
　　玉藻
　　(摘首章之首/二字以名篇)
天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭(邃虽醉切/卷音衮)
　(玉藻至邃延言首服之冕龙卷言身服之衣玉藻以玉/饰藻藻谓杂采之丝绳旒谓以丝绳贯玉而垂之前后)
　(各有十二邃深邃也延冕上覆谓染三十升布为玄以/覆冕板之上其板之下则以纁布里之天子每旒各用)
　(十二玉玉间相去一寸旒长尺二寸而垂齐肩其下公/九玉者九寸侯伯七玉者七寸子男五玉者五寸皆短)

　(于此则不深邃惟天子之旒十二玉自延前后而垂至肩/长则深邃也天子玉五采自上而下朱白苍黄玄周而复)
　(始公侯伯三采朱白苍子男二采朱绿后汉明帝时用曹/褒说皆白旒非古也龙谓画龙于衣卷与衮字同谓龙形)
　(卷曲祭谓服此以祭先王也按祭先王盖服此冕而九/章祀天则服此冕而衣十二章云详见后篇杨氏复说)
玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖
门左扉立于其中(端读作冕朝/音潮下同)
　(郑氏曰衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕/七斿希衣之冕五斿玄衣之冕三斿端当为冕字之)
　(误也玄衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南/门皆谓国门也每月听朔卒事反宿路寝闰月非常)
　(月也听朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以/时牲告孔氏曰按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中)

　(祀而用玄冕者以天神尚质马氏曰周之朝日王搢/大圭执镇圭而圭之藻藉有五采五就乘龙戴大旂)
　(而旂之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其/牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上)
　(帝者大槩同矣服不以衮冕而以祀群小祀之/玄冕岂所谓称也记称玄冕朝日盖非周礼)
皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月
大牢五饮上水浆酒醴酏卒食玄端而居动则左史书
之言则右史书之御瞽几声之上下(酏以/支切)
　(郑氏曰馂食朝之馀也奏奏乐也上水水为上馀其/次之天子服玄端燕居左史右史所书春秋尚书其)
　(存者几犹察也察其哀乐孔氏曰天子既著皮弁视/朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中还著皮)

　(弁而馂朝之馀馂馀之时奏乐而食馂尚奏乐即朝/食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢赵商问膳夫)
　(王日一举鼎十有二物皆有俎则三牲备与此礼数/不同郑谓礼记后人所集与周礼或合或否周礼六)
　(饮此五饮亦非周法也左阳阳主动故左史记动作/之事右阴阴主静故右史记言语之事周有内史外)
　(史大史小史御史无左史右史之名按周礼大史抱/天时又襄二十五年传大史书崔杼弑其君是记动)
　(作之事则大史为左史也周礼内史凡命诸侯及孤/卿大夫则策命之僖二十八年传王命内史叔兴父)
　(策命晋侯为侯伯是皆言语之事则内史为右史也/大史记行内史记言此正法若其有阙则交相摄代)
　(洛诰史逸命周公史逸成王大史也襄三十年郑使/大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也若)
　(大史有阙则内史亦摄之春秋之时特置左史右史/故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相)

　(艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反/于传记不合其义非也御者侍也瞽人审音以之侍)
　(侧察乐声上下哀乐防君之失政和则乐声乐政酷/则乐声哀马氏曰动见于貌为阳故左史书之言𤼵)
　(于声为阴故右史书之大胥春合舞秋合声意亦若/此政有治忽故民有忧乐民有忧乐故声有上下上)
　(下虽殊而忧乐之声均有焉哀心感者声噍以杀忧/声之下者也怒心感者声粗以厉忧声之上者也爱)
　(心感者声和以柔乐声之下者也喜心感者声𤼵以/散乐声之上者也有史以书言动则上无过举有瞽)
　(以几声则下无匿情长乐陈氏曰乐以中声为本古/者神瞽考中声以作乐典同言高声䃂下声肆正声)
　(缓中声者非高而䃂下而肆一适于正缓而已御于/君所之瞽其察乐声以中声为量齐音敖僻乔志则)
　(声失之高而上宋音燕女溺志则声失之卑而下不/上不下则中有瞽以几声则人主无流湎之心矣山)

　(阴陆氏曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭/也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二而)
　(此云日少牢朔月大牢则王日一举鼎十有二用少/牢与朔月月半然后三牲备尔礼君无故不杀牛王)
　(虽尊不应日杀然则鼎十有二不必皆大牢楚语云/天子举以大牢举盖谓朔月月半以盛者言之也)
年不顺成则天子素服乘素车食无乐
　(郑氏曰自贬损也方氏曰忧民之忧而以丧礼自贬/也马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不)
　(成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒/政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乘驽马皆忧以)
　(天下故也然食虽无乐饮酒盖有/乐矣曲礼曰岁凶非饮酒不乐)
○诸侯玄端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙(端音/冕裨)

(婢支/切)
　(郑氏曰端亦当为冕祭祭先君也裨冕公衮侯伯鷩/子男毳朝朝天子也皮弁听朔下天子也孔氏曰裨)
　(之言埤也天子六服大裘为上其馀为裨是以总名/裨冕延平周氏曰服有六冕止于五大裘龙衮同冕)
　(其冕为尊而自降龙之下其冕皆为埤故言裨冕所/以兼鷩冕与毳冕也凡天子诸侯路门之外与其大)
　(庙皆为南门之外而天子听朔必于路门外诸侯听/朔必于大庙者正朔自天子出而诸侯受天子之颁)
　(者也路门者天子布政之所听于路门外示其正朔/自天子出也诸侯听于大庙者神之也方氏曰玄冕)
　(以祭与天子朝日之义同朝天子各以其爵之服天/子听朔于南门示受之于天也诸侯听朔于大庙示)
　(受之于祖也诸侯受朔于天子而云受之于祖者以/己得受朔于天子由祖故也玄冕祭服也皮弁朝服)

　(也天子以祭服受之于天故神之诸侯以朝服受之/于祖故明之长乐刘氏曰天子颁正朔诸侯受而藏)
　(诸其大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于/大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉)
朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退
适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服
　(郑氏曰朝服冠玄端素裳也此内朝路寝门外之正/朝天子诸侯皆三朝辨色始入谓群臣也辨犹正也)
　(别也入入应门也小寝燕寝也释服服玄端孔氏曰/天子三朝大仆掌燕朝之服位燕朝路寝之庭一也)
　(司士正朝仪之位此王日视朝事于路门外二也朝/士掌外朝之法外朝在库门之外皋门之内三也诸)
　(侯三朝内朝谓路寝一也外朝谓路寝门外二也此/外朝亦曰内朝者对中门外之朝为内也曰外朝者)

　(对路寝之朝则为外也诸侯三门中门外大门内又/有外朝是三也入应门之内则路门之外也诸侯中)
　(门为应门外又有皋门若鲁/则库雉路入者入雉门也)
又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢
五俎四簋夫人与君同庖
　(郑氏曰食必服朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊祭/牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂)
　(诸侯言祭牢肉互相挟也五俎加羊与其肠胃也朔/月四簋则日食稻粱各一簋而已夫人与君同庖不)
　(特杀也孔氏曰天子遂以食者亦退于小寝释服至/食时又皮弁互相明也周人重肺早起初杀之时将)
　(食先祭肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之异/于始杀故不祭肺也天子言日中诸侯亦当有日中)

　(诸侯言夕则天子亦当有夕天子言馂则诸侯亦馂/诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉也四簋黍稷稻粱)
　(也诸侯夫人与君同庖/则后亦与王同庖可知)
子卯稷食菜羹至于八月不雨君不举年不顺成君衣
布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得
造车马(食音嗣衣/于既切)
　(郑氏曰稷食菜羹忌日贬也君不举为旱变也此谓/建子之月不雨尽建未月也衣布以下皆为凶年变)
　(也君衣布若卫文公大布之衣大帛之冠也搢本去/珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此)
　(周礼也殷则关恒讥而不征列遮列也虽不赋犹为/之禁不得非时取也造谓作新也孔氏曰君遭凶年)

　(搢插士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年/故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤于)
　(物不赋敛也方氏曰周官均人凶礼则无力政所谓/土功不兴也辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不)
　(造车马则君不得为宫室可知马氏曰大夫不得造/车而继之以马者造车而马从之也王制言关市讥)
　(而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖异代之礼周/氏曰春秋书正月不雨至于秋七月者三盖周正建)
　(子之月至于建午之月不雨不为灾也此言至于八/月者以正岁言之自建寅之月至建酉之月不雨则)
　(为灾矣故君不举若夫年/不顺成则不特不举而已)
○君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕
君子远庖厨凡有血气之类弗身践也(远去声践郑读/为剪又如字)

　(郑氏曰故谓祭祀之属践当为剪剪犹杀也孔氏曰/有故得杀祭祀之属待宾客飨食亦在其中弗身剪)
　(谓常时也若祭祀则楚语云禘郊之事天子自射其/牲又刲羊击豕皆身自为之也方氏曰庖盖宰杀之)
　(所厨盖烹饪之所远庖厨弗身剪是乃仁术也应氏/曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀)
　(礼也远之而弗身剪仁也君子远庖厨盖古有是语/孟子亦引之辅氏曰可以杀牲犹无故而不杀远庖)
　(厨不得已也于得己焉虽蚍蜉之微弗身践也陆氏/曰践读如字凡有血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而)
　(已不能禁人使勿/践故曰弗身践也)
○卜人定龟史定墨君定体
　(郑氏曰定龟谓灵射之类所当用者定墨视兆坼也/定体视兆所得也周公曰体王其无害孔氏曰龟人)

　(云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰雷/属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体)
　(辨之色者天龟玄地龟黄东青西白南赤北黑也体/则俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪雷右倪若定)
　(者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射春用果秋/用雷之属射即绎也占人云君占体大夫占色士占)
　(墨卜人占坼体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋/也大坼称为兆广小坼称为兆舋君定体者谓五行)
　(之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者/视小也方氏曰周官占体占色占墨占坼其序与此)
　(不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言也朱子/曰占龟土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左)
　(邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上以大小长/短明暗为吉凶或占凶事人以短小为吉澄曰墨谓)
　(既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可/见坼微者墨不能入故但占其坼而已)

○君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦
豹犆(幦音觅犆音/直齐侧皆切)
　(郑氏曰幦覆苓也犆读如直道而行之直谓缘也羔/幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏)
　(曰苓即式也车式以苓为之有竖者有横者幦以覆/苓诗大雅鞟鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也周礼)
　(巾车作䄙幦幭𧜀三字同臣之朝车与齐车同饰则/君之朝车与齐车异饰也皇氏云君谓天子诸侯诗)
　(云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与玄衮赤舄连文则/亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼马氏曰周礼)
　(以金路祭祀会同宾客谓之齐车而其幦无所经见/荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也羔幦虎)
　(犆殆诸侯之礼欤陈氏曰车之轼乘者所凭以为敬/轼之制有横有直幦若席然施诸轼上其礼有等其)

　(用有辨故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已大/夫齐车朝车皆虎幦豹饰者屈于君也士云齐车鹿)
　(幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹矣澄曰朝车者/大夫之朝车也蒙上文大夫字谓大夫之齐车用鹿)
　(皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿幦/豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也)
　(言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰/也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云)
　　　右记天子以下服食节适之礼凡五节
始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也玄冠朱组缨
天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也(始冠去声冠而/同缋户内切緌)
(耳追/切)

　(郑氏曰缁布冠本太古尔非时王之法服也玄冠朱/组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也玄冠委貌也诸侯)
　(缁布冠有緌尊者饰也上云缁布冠自诸侯下达则/诸侯缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸侯之冠者为)
　(緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与/士同孔氏曰冠大夫士皆三加诸侯则四加其初加)
　(者是缁布冠始冠暂冠之耳不复恒著澄曰始冠谓/初加也缁布冠大古时冠敝之谓弃之而不复用冠)
　(或三加或四加而自诸侯下达于大夫士初加之冠/皆用缁布冠此冠非今时所用特尊尚大古故以此)
　(为初加之冠然初加之时一著之而已一著之后不/复用旋即弃去凡物敝则弃去此冠虽未敝然一用)
　(旋弃如已敝然故曰敝之自诸侯下达天子则否天/子初加用玄冠而以朱组为缨则异乎诸侯以下常)
　(著之玄冠也诸侯初加虽与大夫士同用缁布冠然/以绘画为緌则亦异乎大夫士所用之缁布冠也)

玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也
(齐则皆切綦音/其又其记切)
　(郑氏曰丹组缨綦组缨言齐时所服也四命以上齐/祭异冠孔氏曰诸侯玄冕祭玄冠齐孤则爵弁祭亦)
　(玄冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以/祭士则玄端以祭皆玄冠也玄冠綦组缨为士之齐)
　(冠是齐祭/同冠也)
缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五
寸惰游之士也玄冠缟武不齿之服也(纰婢/支切)
　(郑氏曰缟冠玄武谓父有丧服子为之不纯吉也武/冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰缘边也既)

　(祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣惰/游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既)
　(祥也不齿之服所放不帅教者孔氏曰姓生也系是/子之所生故云姓武用玄玄是吉冠用缟缟是凶吉)
　(而杂凶卷玄冠缟冠卷异色纰谓缘冠两边及卷之/下畔冠与卷身皆用缟但以素缘尔缟是生绢而近)
　(吉祥祭之时身著朝服首著缟冠以其渐吉故也若/既祥之后微申孝子哀情故加以素纰故云既祥之)
　(冠皇氏以为缟重素轻不知何据惰游是周礼坐嘉/石之罢民亦缟冠素纰但加垂緌五寸为异陆氏曰)
　(缟冠玄武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥/之冠上言子姓下言既祥相备也缟冠玄武在上父)
　(亲而先祖也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未/除不敢纯吉以有承重之端焉方氏曰既祥之冠不)
　(以布而以缟者吉事之先见也纰不以采而以素者/有禫馀哀故也子姓之冠用缟以示凶为祖之亡也)

　(武用玄以示吉为父之存也冠在上武在下冠为外/武为内为祖而缟尊尊于上也为父而玄亲亲于下)
　(也为祖而凶制义于外也为父而吉本仁于内也澄/曰子姓子孙也对有服之父而言则曰子对所为服)
　(之祖而言则曰孙故兼言子姓惰游言惰其业而为/游民也玄冠缟武与子姓之缟冠玄武相反玄冠同)
　(于众人特缟其武以示辱非有丧而特缟其冠之武/言不齿之于人类也陈氏曰周官司寇野刑上功纠)
　(力缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻/于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于玄冠缟武惰游之)
　(辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰游者一时之过/不齿之辱不特一时而已苟变惰游以趋职事则缟)
　(冠垂緌弃之可也若夫玄冠缟武或服之终身或服/之三年先王岂忍重其辱于悠久哉然则以重驭暂)
　(义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其德/夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠玄武则凶)

　(其上不齿之玄冠缟武则凶其下凶其上以/父之有服故也凶其下以下之自贬故也)
居冠属武自天子下达有事然后緌大帛不緌玄冠紫
緌自鲁桓公始也(属章/欲切)
　(郑氏曰居冠谓燕居冠也著冠于武少威仪也有事/然后緌燕无事者去饰也帛当为白大白白布冠也)
　(不緌凶服去饰也緌当用缋孔氏曰杂记云大白冠/缁布冠皆不緌此大白谓白布冠卫文公大帛之冠)
　(白缯冠也与此异上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故/知緌当用缋马氏曰青赤黄白黑五方正色也绿红)
　(碧紫间色也紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼/也哉澄曰论语云红紫不以为亵服又曰恶紫之乱)
　(朱紫间色非正/色故君子不用)

○朝玄端夕深衣(朝音/潮)
　(郑氏曰谓大夫士也孔氏曰大夫士早朝服玄端在/私朝夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服玄端)
　(若朝君则朝服也朝服其衣与玄端无异但其裳以/素尔大夫莫夕盖亦朝服士则用玄端其私朝及在)
　(家皆深/衣也)
深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以回肘(袪起鱼切缝/音逢齐音咨)
　(郑氏曰三袪谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺/四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈)
　(四尺四寸缝或为逢或为丰祍谓裳幅所交裂也袂/可以回肘二尺二寸之节也孔氏曰袪谓袂末言深)
　(衣之广三倍袂末布幅广二尺二寸一幅破为二交/解之四边各去一寸馀有一尺八寸每幅交解之阔)

　(头广尺二寸狭头广六寸阔头向下狭头向上要中/十二幅广各六寸故为七尺二寸此为裳之上畔下)
　(齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳/之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍于要中之广也)
　(袂上下广二尺二寸肘长/尺二寸故可以回肘也)
长中继掩尺
　(郑氏曰其为长衣中衣则继袂掩一尺若今袖矣深/衣则缘而已方氏曰长中与深衣大同小异继掩尺)
　(者继袂而覆掩一尺以此异于深衣也孔氏曰长衣/中衣制同里中著之曰中衣若露著之曰长衣幅广)
　(二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故掩馀一尺/也长衣掩必用素中衣掩或布或素随其衣而然陆)
　(氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也/继接袖也澄曰深衣之衣用布二幅袂用布四幅布)

　(幅广二尺二寸凡缝合处每幅削其两边各一寸每/幅止留二尺衣袂之左右各布三幅自背缝至袂口)
　(广六尺长衣中衣之袂口覆掩一尺重缝之则比/深衣减其一尺自背至袂口左右各广五尺而已)
袷二寸袪尺二寸缘广寸半(袷音劫缘尹/绢切广去声)
　(郑氏曰袷曲领也袪袂口也/缘饰边也澄曰此谓深衣也)
○衣正色裳閒色(閒去/声)
　(郑氏曰谓冕服玄上纁下孔氏曰玄是天色故为正/纁是地色赤黄之杂为间色陆氏曰此言衣裳之分)
　(宜如此非举弁冕而言诗绿衣黄裳传谓上曰衣下/曰裳绿间色黄正色是矣周氏曰正色所以尊道间)
　(色所以下功盖天地五方之色为正而五方相胜之/色为间皇氏曰东正色青东木尅土故绿色青黄为)

　(东方间南正色朱南火尅金故红色赤白为南方间/西正色白西金尅木故碧色白青为西方间北正色)
　(黑北水剋火故紫色黑赤为北方间中央/正色黄中土尅水故骝色黄黑为中央间)
朝服之以缟也自季康子始也
　(方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始/乎季康子之失礼陆氏曰玄冠紫緌自鲁桓公始朝)
　(服以缟自季康子始言先/王冠服自兹二人乱之)
孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充
其服焉
　(方氏曰天子皮弁视朝玄冕听朔卒朔事然后视朝/事故卒朔然后服朝服礼不盛服不充礼所以行道)

　(也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以/承上文故止言曰郑氏曰朝服而朝卒朔然后服之)
　(谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服未道未合于道/谓若卫文公者孔氏曰每日缁衣素裳之朝服而朝)
　(君告朔服皮弁卒告朔礼/脱去皮弁而后服朝服也)
纩为茧缊为袍襌为絅帛为褶(纩音旷茧古典切缊纡/粉切襌音丹絅苦迥切)
(褶音/牒)
　(郑氏曰茧袍衣有著之异名也纩即今之新绵缊谓/今纩及旧絮也絅谓有衣裳而无里褶谓有表里而)
　(无/著)
以帛里布非礼也(里音/里)

　(郑氏曰中外宜相称冕服丝衣也中衣用素皮弁服/朝服玄端麻衣也中衣用布孔氏曰皮弁服朝服玄)
　(端三衣用麻并十五升布故中衣不得用帛也周氏/曰玄冕而上衣用帛则里亦用帛皮弁而下衣用布)
　(则其里亦用布欲/其有纯一之德也)
士不衣织无君者不贰采(衣去声下/以意求之)
　(郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位/宜服玄端玄裳也孔氏曰织者前染丝后织此服功)
　(多色重士贱不得衣之也诗庶人得衣锦者礼不下/庶人也下居士锦带带以锦非为衣也大夫得衣织)
　(而礼运云衣其浣帛先代礼质故也不贰采是有采/色但不贰尔大夫士去国三月之内素服素裳三月)
　(之后则/服玄端)

非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭
裘不入公门(振之/刃切)
　(郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者/形且亵皆当表之袭裘不入者衣裘必当裼也陆氏)
　(曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者/也方氏曰正服则文采备焉故谓之列絺绤据暑时)
　(言之表裘据寒时言之絺绤固为凉矣必有表衣以/蔽之表裘固为温矣必有正服以被之恶其简也孔)
　(氏曰袗絺绤其形露见表裘在外可鄙亵故郑注谓/形且亵裼裘袭裘谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣)
　(袭衣之上有正服但露裼衣不露裼衣为异尔若袭/裘不得入公门也澄曰裼裘者裼衣外之上服直其)
　(领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而/掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗絺)

　(绤与表裘同皆/为其不敬也)
○唯君有黼裘以誓省大裘非古也(黼音甫省郑读为/狝先典切一如字)
　(郑氏曰僣天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔/裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝秋田也)
　(国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也孔氏/曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘)
　(也誓者告敕也大裘天子郊服礼唯许诸侯服黼裘/以誓军众田猎尔不得用大裘当时非但诸侯用大)
　(裘又有大夫僣用大裘者故言唯君及非古以讥之/陈氏曰誓者前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也)
　(省者前祭一日大宰及执事视涤濯宗伯大祭祀省/牲视涤濯是也家语合大裘黼裘为一曰大裘黼之)
　(以象天郑氏改省为狝曰黼裘以誓狝田然大裘纯/色无白黑之文狝田在秋非用裘之日二说误矣)

君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不
衣狐白(裼悉/亦切)
　(郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可/裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗曰衣锦絅)
　(衣裳锦絅裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之/上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘卫)
　(尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以/少为贵也孔氏曰狐白皮弁服白锦衣三者皆白相)
　(称天子视朝服皮弁服下有狐白锦衣诸侯于天子/之朝亦然士不衣狐白则卿大夫得衣也其裼则不)
　(用锦衣陈氏曰天下无粹白之狐而有粹白之裘则/狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田)
　(子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之/贵可知矣士不衣狐白裘盖不敢以贱服贵欤人之)

　(手足右彊于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘/左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也)
君子狐青裘豹袖玄绡衣以裼之麛裘青豻袖绞衣以
裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐
裘诸侯之服也(袖与袖同绡音消麛音/迷豻音岸绞户交切)
　(郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以玄于狐青/裘相宜狐青裘盖玄衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之)
　(色也孔子曰素衣麑裘是也豹饰饰犹袖也孔子曰/缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰)
　(黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼陈氏曰狐/白以象德之成狐青以象仁之𤼵故狐白锦衣为人)
　(君之服狐青以下为君子之服言君子则大夫士同/之也孔氏曰以狐青为裘豹皮为袖用玄绡之衣以)

　(覆裼之也按郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又/月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服熊氏)
　(云六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸/侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫杂以豹袖)
　(周氏曰狐白裘锦衣以裼之则锦之上复有衣也是/玄绡之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵)
　(然不必一色故狐青裘加以玄绡衣白麛裘加以苍/黄之绞衣玄绡衣之类尚不必一色则玄绡衣之外)
　(者又可知也故冕服虽玄衣不害其加于狐白裘与/狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加于黑羔裘)
　(之上狐青裘玄冕而祭于君者也狐裘亦息民之祭/者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻袖燕服也方氏曰)
　(玄绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘/也若锦衣以裼则燕居之狐裘也言绡则锦衣以降)
　(裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐/有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此)

　(特不言则从其衣之黄可知麛鹿子也麛裘为听朔/之服羔羊子也羔裘为视朝之服凡此言君指天子)
　(诸侯君子则/兼大夫以上)
犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则
袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故
尸袭执玉龟袭无事则裼弗敢充也(见贤/遍切)
　(郑氏曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主/于有文饰之事裘之裼见美者君子于事以见美为)
　(敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也/充美充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉)
　(龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致玉龟也孔氏曰按/聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘是不)

　(文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘裘/之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼)
　(衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后/若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时)
　(则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充/美者此谓君之不在臣所加上服掩袭裼衣覆盖裼)
　(衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父/也二则君也子于父以质为敬故于父母之所不敢)
　(袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下/亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无)
　(敬于下故袭也凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则/袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享常)
　(时执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若/常时所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之后)
　(则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所/无事则袭方氏曰犬羊之裘庶人之服庶人之容僬)

　(僬而无文故不裼故继言不文饰也不裼夫裘之上/有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓)
　(裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者/未尝无裼由掩以袭衣故谓之袭尔由内达外则有)
　(裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有/袭故于服言袭由内达外则出乎显故曰见美以示)
　(其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言/充于内也见言见于外也周氏曰裼者尽饰故其美)
　(见于外袭者不尽饰故其美充于内臣之于君则不/敢充其美而以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧)
　(为尸执国宝则不敢见其美而以质为贵故袭所谓/玉非执贽与庭实也盖执贽者有藉则裼而为庭实)
　(者执璧/琮则裼)
礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式

　(郑氏曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓/祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乘玉路)
　(孔氏曰充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘/及执玉龟皆袭为盛礼故也故郊礼服大裘则无别)
　(衣裼之是礼盛服充不见美也路车谓玉辂郊天车/过门闾不式亦礼盛不为曲敬也澄曰按此章前后)
　(有四充字虽记者杂取非必出于一人一时之言然/其意亦不异盖充者备也满也备满有盛之义焉不)
　(充其服如卫文公大布之衣大帛之冠自抑损而不/备满充盛其服也服之袭也充美也郑注谓充犹覆)
　(也盖袭衣掩覆裼衣使其美深藏于内而不浅露有/如数仞之墙不见宗庙之美百官之富是其美之在)
　(内备满充盛者也若露裼衣而见其美亦如及肩之/墙窥见室家不得为盛矣臣之于君不敢以充盛自)
　(处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不/敢充服不充亦同此义大裘不裼路车不式亦谓郊)

　(天盛礼不以一偏一/曲之小敬为事也)
○笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本
象可也(须音/班)
　(郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不/敢与君并用纯物也孔氏曰璆琳美玉球与璆同鱼)
　(须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以/象牙饰其边缘言可者通许之辞澄曰鱼须以文其)
　(竹竹以本其象文者其饰也本者其质也俱饰竹也/互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为)
　(之质也陆氏说与注疏异陈氏解竹本亦与陆同今/兼存之于后陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不)
　(敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸侯所以为笏/者也大夫近尊其势屈士远尊其礼伸故士饰笏用)

　(焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节/而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦)
　(许故曰/象可也)
见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说
笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡
有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用
也因饰焉(见贤遍切说它活切/免音问造七报切)
　(郑氏曰言凡吉事无所说笏大庙之中唯君当事说/笏也小功轻不当事可以搢笏免悲哀哭踊之时不)
　(在于记事故说之搢笏辄盥为必执事也毕尽也孔/氏曰以臣见君无不执笏笏所以记事射所以正威)

　(仪大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中/当事则说笏时臣僣于君当事之时亦说笏故记者)
　(云非古礼也小功不说则大功以上皆说之唯吉事/无所说笏也既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁净)
　(于后虽有执事于朝不须盥矣以其初盥已毕造诣/君前而受命则书记于笏笏毕用谓事事尽用笏记)
　(之故因记事所须而/饰以为上下等级焉)
笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一(杀色/介切)
(去上/声)
　(郑氏曰杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首/大夫士又杼其下首广二寸半孔氏曰天子诸侯上)
　(首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广/二寸半唯笏之中央同博三寸云其中博三寸明上)

　(下二首不博三寸也天子诸侯从中以上稍稍渐杀/至上首六分三寸而去其一分馀有二寸半在大夫)
　(士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸侯/既南面之君同杀其上大夫士北面之臣故又杼其)
　(下也按玉人云天子杼上此云杀杀犹杼也玉人云/天子终葵首则诸侯不终葵首可知陈氏曰天子之)
　(笏长三尺以六寸为椎首而计之则于二尺六寸为/有馀去椎首而计之则于二尺六寸为不足盖玉藻)
　(所言非天子之笏陆氏曰笏度二尺六寸此言诸侯/之笏降杀以两则大夫二尺四寸士二尺二寸欤新)
　(安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸/则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏)
　(则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑/乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去)
　(一又安知天子诸侯杀其上首而大夫士杀其下首/乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸不杀则是)

　(上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸有半也/其下六分去一则便于搢插其上六分去一则便于)
　(操执而搢之也何谓天子杼上终葵首/诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎)
天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子
也大夫前诎后诎无所不让也(珽它顶切荼音/舒诎邱勿切)
　(郑氏曰珽亦笏也谓之珽言珽然无所屈也或谓之/大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其)
　(首方如椎头是谓无屈后则恒直相玉书曰珽玉六/寸明自炤诸侯谓笏为荼荼读为舒迟之舒舒懦者)
　(所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子/诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又)
　(杀其下而圜孔氏曰方正于天下示已之端平正直/布于天下也荼前诎谓圜杀其首后直下角正方降)

　(让于天子故前诎也陈氏曰天子之于天下体无所/屈故珽必方正诸侯谨度以臣天子制节以君臣民)
　(故荼必前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为/陪臣故笏必前屈后屈士笏之制无所经见观其饰)
　(之以象疑亦前屈后直欤天子之笏曰珽诸侯曰荼/大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天)
　(子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫/以下曰寝陆氏曰珽非大圭大圭长三尺此长六寸)
　(大圭杼上终葵首让于天子让于先王也珽珽而已/无所屈焉盖王执镇圭搢大圭以祀天以朝日以飨)
　(先王执冒搢珽以朝群臣以见诸侯诸侯称荼荼缓/也言诎于天子而已大夫无所不让是以不得谓笏)
　(为荼故曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏马氏曰/先儒合珽大圭为一盖惑于搢大圭搢珽之文)
○天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂

士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸
长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参
分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君
朱绿大夫玄华士缁辟三寸再缭四寸凡带有率无箴
功肆束及带勤者有事则收之走则拥之(辟婢支切率/音律并必正)
(切缭音了/肆音异)
　(旧本素带终辟上有而字无诸侯字方氏曰而衍文/诸侯字脱也郑氏曰天子素带谓大带也而素带终)
　(辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之/下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而)

　(繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以/缯米饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末)
　(而已居士道艺处士也三寸谓约带纽组之广也长/齐于带与绅齐也绅带之垂者有司府史之属也三)
　(分带下而三尺则带高于中也结约馀也杂犹饰也/即上之裨也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂)
　(外以玄内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁/是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸)
　(再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功/则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也)
　(肆读为肄肄馀也馀束约组之馀组也勤谓执劳辱/之事也孔氏曰天子以素为带用朱为里终竟带身)
　(在要及垂皆裨故曰终辟诸侯唯不以朱为里亦用/朱绿终裨大夫不终裨但以玄华裨其身之两旁及)
　(屈垂者士用孰帛练为带用单帛两边繂而已繂谓/缏缉也带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆)

　(裨之士则唯用缁裨向下垂者居士用锦为带尚文/也弟子用生缟为带尚质也并并也纽谓带之交结)
　(处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下其/所纽约之物并用组为之纽约之组阔三寸也约纽)
　(组馀长三尺与带垂者齐带之垂者谓绅绅重也重/屈而舒申也其制士长三尺有司长二尺五寸引子)
　(游之言以證绅之长短人长八尺大带之下四尺五/寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅)
　(谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽馀组三者俱长三尺故/云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带)
　(饰带也君用朱绿大夫用玄华士用缁也士缁辟二/寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦)
　(四寸有司之带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而/已无别裨饰之箴功肆束及带者谓约束带之馀组)
　(及带之垂者若身充勤劳之事当有事之时则收敛/之为其事之切迫身须趋走则拥抱之收谓敛之在)

　(手拥谓抱/之于怀也)
○韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直诸侯前后方
大夫前方后挫角士前后正(杀色戒切/挫坐卧切)
　(郑氏曰韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此玄/端服之韠也天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄)
　(裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也天/子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也)
　(所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠/以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之)
　(间语也天子之士则直诸侯之士则方孔氏曰圜则/前方后挫角谓挫上角使圜不令方也杀则前后方)
　(谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使/方也直则天子直是也杂记云会去上五寸纰以爵)

　(韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采会谓上领缝/也领之所用盖与纰同韠会即上去五寸处以爵韦)
　(为领其会之下两边皆纰以爵韦表里各三寸下所/去五寸纰所不至者纯以素也韠制大略如此正谓)
　(不邪也直而不邪谓之正方而不邪亦谓之正故云/直方之间澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺)
　(天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角/广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自)
　(上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自/下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又)
　(就上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二/尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之)
　(左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处/左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之)
　(左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁/方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而已故圜士)

　(之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二寸/亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡)
　(圜二角盖后直而前方故曰前后正上端用爵韦横/纰表里各五寸中间长二尺亦用爵韦纰其左右二)
　(边表里各广三寸其下端用生帛横缘表里各五寸/其四角领纰边纰下缘相接处用五采之紃斜衬其)
　(两缘之/交会处)
韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二
寸
　(郑氏曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革/带以系之肩与革带广同凡佩系于革带方氏曰颈)
　(中央也以上下皆大而中特小如人之颈也肩两角/也以在两旁如人之肩也以系于革带故并言革带)

　(之博焉澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左/右肩中间相去各五分合为一尺与韠之上端同广)
一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡(缊音温/韨音弗)
(幽音/有)
　(郑氏曰此玄冕爵弁服之韠韨之言亦蔽也尊祭服/异其名尔缊赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也)
　(幽读为黝黑谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三/命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一)
　(命其士不命孔氏曰上是玄端服之韠此韠异于上/此据有孤之国卿大夫虽三命再命皆著玄冕若无)
　(孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不唯玄冕/也爵弁则士所服他服称韠祭服称韨异其名也)
○古之君子必佩玉右徵角左宫羽趋以采齐行以肆

夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵
鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非
辟之心无自入也(徵张里切齐疾私切还音/旋中真仲切辟匹亦切)
　(郑氏曰君子士以上也玉比德焉徵角宫羽谓玉声/所中也门外谓之趋齐当为楚茨之茨采齐路门外)
　(之乐节肆夏登堂之乐节周还反行也宜圜折还曲/行也宜方揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于)
　(后也锵声貌鸾在衡和在式自由也澄曰徵谓声中/林钟律角则中姑洗也宫谓声中黄钟律羽则中南)
　(吕也林钟为徵阴声之首故居右徵三变生角角间/二律与徵近故以徵配角黄钟为宫阳声之始故居)
　(左宫三变生羽羽二律与宫近故以羽配宫无商声/者周乐不用商调也孔氏曰路寝门外至应门谓之)

　(趋于趋之时以采齐之乐为节路寝门内至堂谓之/行于行之时以肆夏之乐为节尔雅释宫云室中谓)
　(之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓/之走大路谓之奔此对文尔总而言之门内谓之行)
　(门外谓之趋反行谓倒行假令从北向南折而东向/西向也揖俯也行前进则身小俯扬仰也郤退迁行)
　(则身微仰也进俯则佩向前垂而见之退仰则佩向/后垂而见之然后佩离身行摇动而佩自击所以玉)
　(声得锵锵而鸣也恒闻鸾和佩玉之正声是以非类/邪僻之心无由入于身也鸾在衡和在式此平常所)
　(乘之车若田猎之车则鸾在马镳异于乘车方氏曰/古之君子以见佩之设其来尚矣右佩阴也而声中)
　(徵角左佩阳也而声中宫羽先右后左者体以右为/尊也五声之中独无商者与周官之言乐无商义同)
　(盖佩之象德也而基德者必以温乐之享神也而怀/神者必以柔商于四时为秋秋之气肃非温也于五)

　(行为金金之性刚非柔也孔子云君子之音温柔居/中以养生育之气是矣唯射乐偃旌于商者以习武)
　(故尚义也周旋则其步缓而曲曲则圜前故中规折/还则其步疾而直直则方后故中矩在车闻鸾和行)
　(则鸣佩玉经解所谓行步则有环佩之声升车则有/鸾和之音也夫环佩以玉为之则阳精之所生鸾和)
　(以金为之则阴精之所成阳主仁环佩入而在内之/节也阴主义鸾和出而在外之节也内存心以仁外)
　(制事以义所习者是所从者正是以非辟之心无自/入也曰鸾见和之为和曰和见鸾之为唱鸾以体言)
　(和以用/言也)
君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则
綪结佩而爵韠(齐侧皆切/綪侧耕切)

　(郑氏曰出所处而君在焉则去德佩而设事佩辟德/示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶)
　(不使鸣也此谓世子也居则设佩谓所处而君不在/焉朝于君则结佩亦结左也齐则綪结佩綪屈也结)
　(又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服玄端孔氏曰/世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玉以表)
　(德也去之示无德也君在非朝处也君子无故玉不/去身臣之对君备仪尽饰当恒佩玉今云君在不佩)
　(玉知非臣下也左结佩者谓结玉佩不使鸣右设佩/者谓设事佩木燧大觿之属也居则设佩朝则结佩)
　(亦皆谓世子齐则綪结佩谓凡应佩玉之人非唯世/子也綪结佩谓结其绶而又屈上之也爵韠者谓士)
　(玄端齐故爵韦为韠也熊氏云爵韠谓诸侯而下皆/以玄端齐而爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠)
　(素韠也陈氏曰古者有德佩有事佩德佩则左右皆/玉事佩则左纷帨右玦捍之类先设事佩次加德佩)

　(以事成而下德成而上故也郑氏以此为世子之礼/盖臣于君所佩必垂委而朝必鸣玉与世子之礼异)
　(也齐所以致精明之德佩既结矣又从而屈之不以/徵角宫羽之声散其志也况敢听乐乎仪礼陈服器)
　(有顺有䋫顺则直䋫则屈也方氏曰自君在不佩玉/至朝则结佩先儒谓世子是矣盖人臣之于君所未)
　(尝不佩玉也言君在不佩玉又言左结佩右设佩则/所结所设者非德佩也事佩而已示其可以即事而)
　(未足乎德也居则设佩朝则结佩此则言德佩也居/谓燕居朝谓朝于公朝之时居则设以示德音孔昭)
　(虽燕而有所不忘朝则结以示貊其德音自谦而有/所未𤼵也所谓居在退朝之所也所谓朝在朝之时)
　(也退朝之所则父子之道也在朝之时则君臣之义/也子有代父之嫌而无代君之礼故退朝不佩玉者)
　(子避嫌于父也在朝必佩玉者臣尽礼于君也朝虽/佩玉然犹结之则又别于群臣也齐则綪结佩而爵)

　(韠凡致齐者皆如是当是时君不得以朱大夫不得/以素佩之声则静而不哗服之色则幽而不著凡以)
　(阴幽思/而已)
凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去
身君子于玉比德焉
　(郑氏曰凡谓天子以至士丧主于哀故去饰冲牙居/中央以前后触也故谓丧与灾眚孔氏曰凡佩玉必)
　(上系于珩下垂三道穿以蠙珠下端前后以悬于璜/中央下端悬以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所)
　(触之玉其形似/牙故曰冲牙)
天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫

佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟
而缊组绶孔子佩象环五寸而綦组绶(纯郑读为缁綦/音其瓀乳兖切)
(玟音/民)
　(郑氏曰玉有山玄水苍者视其文色所似也绶者所/以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝)
　(旁才綦文杂色也缊赤黄色孔子佩象环谦不比德/亦不事也象有文理者也环取可循而无穷孔氏曰)
　(玉色似山之玄而杂有文似水之苍而杂有文但尊/者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士唯论玉质)
　(不明玉色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩/之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯)
　(世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玟石次玉/者贱故士佩之綦或云青黑色或云苍艾色故为杂)

　(文也象环五寸法五行也陈氏曰玉之贵者莫如白/贱者莫如瓀玟山玄以象君德之静水苍以象臣职)
　(之动山玄水苍其文也瑜与瓀其质也瓀或作碝以/其多石故也玟或作珉以其贱故也组绶之佩谓之)
　(绶以其贯玉相承受也其饰天子玄者道也诸侯朱/者事也大夫苍白者德之杂世子赤黄者事之杂士)
　(纯则素而已此天子至士佩绶之辨也方氏曰玄言/其色组言其质绶言其用也下皆放此君无为而体)
　(道道则纯故色纯者君也臣有为而用事事则杂故/色杂者臣也诸侯虽有君道以对天子则为臣故绶)
　(虽以朱之纯而山玄则杂之矣世子亦有君道以有/父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以綦则杂之矣)
　(是皆不纯乎君道故也若天子玉纯以白异乎公侯/杂之以山玄也绶纯以玄异乎世子杂之以綦也孔)
　(子有自然之文故佩象其文应变而无穷故以环能/参天两地故五寸有素王之德而居人臣之位故绶)

　(以綦与世子同所/谓以义起礼也)
○王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣一命袒衣
士褖衣(袆许韦切揄音摇屈音阙再命袆/衣袆读作鞠袒音展褖吐乱切)
　(郑氏曰袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名刻缯而/画之著于衣以为饰因以为名也夫人三夫人亦侯)
　(伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣君女君也屈周/礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿)
　(大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸/侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝)
　(妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣袒衣/褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也)
　(公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣/卿为上大夫次之士次之褖或作税孔氏曰袆衣六)

　(服之最尊也狄读如翟伊洛而南素质五色皆备成/章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇袆衣画)
　(翚者揄狄画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服/袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则阙翟鞠衣黄桑)
　(服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客/褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣玄鞠衣黄展)
　(衣白褖衣黑其六服皆以素纱为里王者之后自行/正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则)
　(降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣女君谓后也以/礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之)
　(命被后之命故云君命也子男卿妻服鞠衣袒展也/子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服)
　(褖衣也方氏曰鞠衣而下不言狄以不画狄故也袆/衣画狄而不言以尊而无嫌故也后之袆衣犹王之)
　(大裘乃至尊之所独也故曰王后袆衣揄狄则诸侯/公夫人之所同犹上公与王同服衮冕也故曰夫人)

　(揄狄言诸侯夫人服此则自侯伯而下服屈狄可知/屈狄亦三夫人与三公之夫人所服三夫人君之内)
　(命妇也三公之夫人君之外命妇也故曰君命屈狄/然降于诸公之夫人一等者犹三公在朝则服鷩冕)
　(也屈狄为君之命妇则鞠衣而下皆臣之命妇服而/已若子男之卿再命其妇则从夫之爵故曰再命鞠)
　(衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰士褖/衣臣之命妇不比于子男而是为言者举卑以见尊)
　(也所言皆互相明尔王后必以狄为上何也盖狄之/交有时别有伦守死而不犯分妇人之德所宜后之)
　(五路皆重翟者其义亦若是内之二十七世妇以应/外之二十七大夫言世妇如此则大夫而下其妻可)
　(知陆氏曰袆衣当衮冕揄狄当鷩冕阙狄当毳冕鞠/衣当希冕袒衣当玄冕爵弁褖衣当皮弁宵衣当朝)
　(服玄端陈氏曰周官内司服辨外内命妇之服内命/妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命)

　(妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也褖衣/既言士褖衣明妇命视夫也言君命明再命一命非)
　(女君也盖子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄公之/夫人袆衣郑谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言)
　(三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也此/言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也明堂位言鲁夫)
　(人副袆鲁侯得用衮冕则夫人副袆也少牢大夫之/妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣)
　(之袂/不侈)
唯世妇命于奠茧其他则皆从男子
　(郑氏曰奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之/以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其)
　(位则妻得服其服矣孔氏曰世妇谓天子二十七世/妇以下也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡)

　(献物必先奠于地故云奠凡夫尊于朝妻荣于室皆/得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命)
　(犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧君亲/命之著服乃得服尔故云命于奠茧世妇以下女御)
　(亦然其它谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫/得命则其妻得著命服不须奠茧之命故云皆从男)
　(子周氏曰必命于奠茧其意以为/有功于祭服然后可以受此命也)
○童子之节也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦
也
　(郑氏曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也/孔氏曰童子之节谓童稚之子未成人之礼节也用)
　(缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之缘又绅带及/约带之纽皆用锦并以锦为总而束发其饰皆用朱)

　(色之锦童子尚华示将成人有文德一文一质之义/也陈氏曰童子之带非必全锦也锦绅而已锦绅非)
　(以其有备成之文/也亲在致饰而已)
童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主
人之北南面见先生从人而入(絇其俱切/见贤遍切)
　(方氏曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦裤是/也不屦絇未拘之以行戒也不服麻则以幼未能胜)
　(绖故也郑氏曰裘帛温伤壮气也絇屦头饰也虽不/服缌犹免深衣无麻往给事也皆为幼少不备礼也)
　(孔氏曰童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故/遂服本服之缌尔不当室则情不能至缌故不服也)
　(虽不缌犹著免深衣无绖以往给事缌丧使役也虽/不当室而犹免者谓未成服而来也问丧云不当室)

　(不免者谓成服之后也主人丧主也此童子来听使/若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面)
　(而立先生师也童子不能独为/礼若往见师则随成人而入也)
亲没不髦五十不散送(散悉/但切)
　(郑氏曰不髦去为子之饰也五十送丧不散麻始衰/不备礼也马氏曰子生三月剪发为髦及事父母拂)
　(髦故诗曰两髦大记诸侯小敛脱髦仪礼士既殡脱/髦盖子之幼也父母剪发为之鬌及长也因以为饰)
　(谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼/所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱)
　(之三日之后则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而/髦与常言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同)
　(意曲礼曰五十不致毁丧大记曰五十不成丧不致/毁情也不成丧礼也孔氏曰始死三日之前要绖散)

　(垂三日之后乃绞之至葬启殡以后亦散垂既葬乃/绞五十既衰不能备礼故不散垂周氏曰亲没不髦)
　(所以责成人于亲没之后也五十不/散送所以养筋力于始衰之年也)
　　　右记天子以下服饰制度之礼凡十节
凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天
子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌
以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤(守去/声)
　(郑氏曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陜/者边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰)
　(寡君孔氏曰此以下明自称及摈者传辞之法天子/与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天)

　(下秪是一人而已君臣下称一人则谓率土之内唯/有此一人尊之也伯自称于诸侯言已是天子运力)
　(之臣曲礼谓二伯摈于天子则云天子之吏也诸侯/身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯上介致辞)
　(于天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣/某侯某其在九州之外边鄙之邑自称于天子曰某)
　(屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之/摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷)
　(北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯于敌/以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子)
　(男之君自称及介传命云某土之孤某摈者/告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤)
上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰
寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰

传遽之臣于大夫曰外私(适丁历切孽音蘖五葛五列/二切传陟恋切遽其庶切)
　(郑氏曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于/它国君曰外臣某孽当为蘖传遽以车马给使者也)
　(士臣于大夫者曰私人孔氏曰上大夫卿也自于己/居之前称曰下臣若出使他国在于宾馆主国致礼)
　(上大夫设摈礼行之此摈者称大夫为寡君之老虽/以摈为文其实谓介接主宾之辞亦当然摈介通也)
　(下大夫对己君称名而不敢称下臣卑远于卿也出/使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不)
　(敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者对他国/之辞曰寡君之适蘖是树生之馀公子曰臣孽谓对)
　(君也若对他国当云外臣士位卑给车马役使故称/传遽亦谓对己君也大夫家臣称私此士既不与大)
　(夫为臣故对大/夫称曰外私)

大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君
之老大夫有所往必与公士为宾也(使去声宾/必刃切)
　(郑氏曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时/晋侯使韩穿来言汶阳之田归于齐之类公士摈谓)
　(聘也大聘使上大夫小聘使下大夫往之也为宾谓/作介也孔氏曰私人摈则称名者盖以非公事正聘)
　(故降而称名也正聘之时则用公家之士为摈不用/私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫)
　(正聘有所往适之时必与公士为宾谓使公士作介/也清江刘氏曰郑云若晋侯使韩穿来言汶阳之田)
　(归之于齐之类非也此乃谓若赵襄子使楚隆吊吴/夫差之类凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣)
　(摈于君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡/君之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则名者也)

○君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨(闑鱼/列切)
(枨音/层)
　(郑氏曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中/门上介夹闑大夫士介雁行于后示不相沿也君若)
　(迎聘客摈者亦然孔氏曰入门谓入大门介谓上介/稍近君故拂闑大夫之介微远于闑故当枨与闑之)
　(间士介卑去闑远故拂枨闑谓门之中央所竖短木/也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也君必)
　(中门当枨闑之中主君在闑东宾在闑西主君上摈/在君之后稍近西而拂闑宾之上介在宾之后稍近)
　(东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央方氏/曰碍于门之中者闑也拂谓衣拂之也介拂闑则近)
　(中也士介拂/枨则近旁也)

宾入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东
　(郑氏曰宾谓聘客也不中门避尊者所从也阈门限/公事聘享也私事觌面也孔氏曰不中门谓不当闑)
　(西枨闑之中不履阈谓足不践履门限之上也聘飨/是奉君命而行故谓之公事自闑西用宾礼也私觌)
　(私面非行君命故谓之私事自闑/东者从臣礼示将为主君之臣也)
○君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋
则欲𤼵而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然
端行颐霤如矢弁行剡剡起屦执龟玉举前曳踵蹜蹜
如也(圈举远切又去阮切豚土本切足齐音咨剡以渐/切陆农师读圈豚并如字圈属上句豚属下句)

　(郑氏曰接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武/迹间容迹也徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行)
　(之节也疾趋谓直行也疏数自若𤼵谓起屦也移之/言靡迤也毋移欲其直且正欲或为数圈转也豚之)
　(言若有所循不举足曳踵则衣之齐如水之流也孔/子执圭则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端)
　(行端直也颐或为䨨此疾趋也执龟玉举前曳踵著/徐趋之事孔氏曰君天子诸侯也武迹也尊者舒迟)
　(故君及尸步迟狭二足相蹑每蹈于半未得各自成/迹也大夫渐卑故与尸行步稍广速两足迹相接继)
　(也中犹间也士卑故与尸行步极广每徙足间容一/足地乃蹑之也徐趋迟行也疾趋则欲𤼵者𤼵起也)
　(欲屦头恒起无复继接之异其迹或疏或数自若贵/贱同然也屦恒欲起手足犹宜直正不得邪低靡迤)
　(摇动故云手足毋移也圈豚行者释上徐趋之形豚/循也转足循地而行不举足谓足不离地齐裳下缉)

　(也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状/也在席上未坐其行亦如是圈豚行齐如流也端行)
　(颐霤覆上疾趋之节端行谓直身而行行既疾身乃/小折而头直俯临前颐如屋霤之垂也矢箭也身趋)
　(前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌急行欲速而/身屦恒起也踵谓足后跟也执龟玉徐趋之时初举)
　(足前后曳足跟行不离地缩缩言举足狭数蹜蹜如/也陆氏曰疾趋则欲𤼵而手足毋移圈句圈读如杯)
　(圈之圈言虽举趾稍高尚循徐趋圈域之内豚俯其/首豚行盖言冕行端行谓服玄端而行弁行谓服爵)
　(弁皮弁而行澄按陆说似优于注疏盖此节之首总/言与尸行之节次言徐趋疾趋二者之异末言豚行)
　(端行弁行及执龟/玉而行四者之异)
　　　右记天子以下称谓进趋之礼凡三节

君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端
口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄坐如尸
燕居告温温(齐音咨又则/皆切遫音速)
　(郑氏曰齐遫谦悫貌遫犹蹙也足容重举欲迟也手/容恭高且正也目容端不睇视也口容止不妄动也)
　(声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息/也立容德如有予也色容庄勃如战色坐如尸尸居)
　(神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人孔氏曰舒/迟闲雅也虽常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐)
　(齐遫谓蹙蹙言自敛持迫促不敢自宽奢也立则磬/折如人授物与己已受得之形也色欲常矜庄燕居)
　(谓私燕所居色尚和善教人使/人之时唯须温温不欲严慄)

○凡行容惕惕庙中齐齐朝廷济济翔翔(惕音伤又音/阳齐如字济)
(子礼/切)
　(郑氏曰惕惕直疾貌凡行谓道路也齐齐恭悫貌济/济翔翔庄敬貌孔氏曰道路虽速疾不忘于直庙中)
　(对神不敢舒散齐齐自收持严正之貌/济济有威仪矜庄也翔翔行而张拱)
○凡祭容貌颜色如见所祭者
　(郑氏曰如睹其人在此孔氏曰凡祭谓诸祭也容/貌恭敬颜色温和似见所祭之人谓祭如在也)
○丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧(累良/追切)
(颠音田又如/字瞿纪具切)

　(郑氏曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌/茧茧声气微也孔氏曰累累谓容貌瘦瘠颠颠谓颜)
　(色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅犹微昧也/孝子在丧所视不审茧茧犹绵绵微细也)
○戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明(暨其记切/詻五格切)
　(郑氏曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪刑貌清/明察于事也孔氏曰厉严也肃威也军中颜色尚威)
　(严瞻视之容须/清察明审也)
○立容辨卑毋谄头颈必中山立时行盛气颠实扬休
玉色(辨彼检切谄音谄颠音田/休旧无音今读吁句切)
　(郑氏曰辨读为贬自贬卑谓磬折也颠读为阗扬读/为阳盛身中之气使之阗满若阳之休物也澄曰休)

　(当读为呴谓气以温之也考工记云角之末休于气/旧注以此合上戎容四句共为一节今按上文记丧)
　(容先总一句乃分三句记丧之色丧之视丧之言记/戎容亦然先总一句乃分三句记戎之言戎之色戎)
　(之视丧容之哀先观颜色故色容先于视言戎容之/严先在号令故言容先于色视立容以下五句于戎)
　(容无所当宜别为一节以足履地而不行曰立上文/既有立容为九容中之一于此又特记立容一条者)
　(盖古人坐之时少立之时多凡行礼皆立乘车亦立/自昼夜燕居燕息外无非立之时也是以言之详焉)
　(辨卑与立容德同意毋谄所以防其失也立之容虽/贵乎贬抑卑谦而不可有屈已媚人之态故曰毋谄)
　(头颈在一身众体之上立时宜正不可偏侧故曰必/中立者如山静重不动设或有行其动中节故曰时)
　(行心无愧怍则气盛不馁而常阗满塞实故气之充/于体如阳之烝呴色之见于面如玉之温润立容如)

　(是足以该前之诸容矣大学传云德润身心广体胖/朱子赞程伯子云阳休山立玉色金声其斯之谓欤)
　(又按此章凡六节其第一节总言诸容以下五节各/言一容第二节言行容朝廷宗庙行之大者故又从)
　(行中特详指之第三节言祭容如见所祭貌颜色胥/该之矣第四节言丧容第五节言戎容二者一主于)
　(戚一主于严皆事之大者故对举之而色视言言色/视错综以尽其致第六节言立容静必有动行立相)
　(随山立为时行之地故又从立说到行/其提纲分目秩然有伦非敢臆断也)
　　　右记容貌之礼凡六节
君子之居恒当户寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必
变虽夜必兴衣服冠而坐(首手又切迅音/信衣于既切)

　(郑氏曰当户乡明也东首首生气也衣服冠而坐敬天/之怒方氏曰孔子将病犹当户而坐君视之犹东首)
　(加朝服迅雷风烈/必变盖礼然也)
○日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进
羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤
履蒲席衣布晞身乃屦进饮(盥音馆靧音悔栉则乙切/椫章善切禨其既切絺刃)
(疑切绤去逆切杅音雩蒯苦怪切连力/旦切方读如字屦九具切本又作履)
　(郑氏曰晞乾也沐靧必进禨作乐盈气也絺浴刷去/垢也杅浴器也蒯席涩以便于洗足也连犹同也进)
　(饮亦盈气也孔氏曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也/取稷粱之汤汁洗面沐发并须滑故也此大夫礼人)

　(君沐靧皆粱也椫白理木也栉梳也沐发为除垢腻/故用白理涩木以为梳沐己燥则发涩故用象牙滑)
　(栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞非庶羞为/食而设今进酒而设羞是羞笾羞豆进羞之后乐工)
　(乃升堂以琴瑟而歌以新沐体虚补益气也杅浴之/盆也出杅浴竟而出盆也履践也蒯菲草席涩出杅)
　(而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者释去足垢/而用汤澜也澄曰记进禨进羞升歌于用象栉之下)
　(谓沐之后也靧则无是方氏曰杅以木为之蒯茅类/蒯涩而蒲软连之为言续也用汤谓用以洗足浴既)
　(用汤又用汤以洗足故曰连进饮而不进羞工亦不/升歌杀于沐也庆源辅氏曰用巾以除背垢履蒯席)
　(以洗足然则古浴不以人沐浴在身之重事也故著/其法如此衣布如今之浴衫古所谓明衣也晞身乃)
　(屦屦服之末进屦则衣/服皆举矣故进饮焉)

○将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命
既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣
(齐侧皆切观/去声煇音晖)
　(郑氏曰书思对命思所思念将以告君者也对所以/对君者也命所受君命也书之于笏为失忘也玉声)
　(玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰/史谓大夫亦有史官也按下大夫不得有象笏或云)
　(有地大夫故用象以笏书此思对命三事也既服者/著朝服己竟私习仪容又听已佩鸣玉声与行步相)
　(中适也习仪竟行出至已之私朝揖其属臣揖竟出/登所乘之车而适君朝矣陆氏曰习容观为有观之)
　(者习玉声为有听之者澄曰公所君之朝也宿谓前/期一日也沐浴而后齐戒记于居外寝之下者以补)

　(上文言齐戒居外寝之先必沐浴也观示也容观身/容之示人者玉声佩玉之锵鸣者既服下裳上衣束)
　(带设佩竟将出未出先自行动习试其容观与玉声/使人视之听之必容观合仪玉声中节然后出揖私)
　(朝而登车以适公朝也煇如谓昧爽之际晨光/犹熹微也有光谓质明之时晨光已显著也)
　　　右记卿大夫以下家居之礼凡三节
凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外
不俟车
　(郑氏曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二/缓则持一周礼曰镇圭以徵守其馀未闻也今汉使)
　(者拥节不俟趋君命也必有执随授之者孔氏曰节/以玉为之君使使召臣有二节时有一节时故合云)

　(三节急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也官谓/朝廷治事处在外谓其室及官府也在官近不须车)
　(故言屦在外/远故云车)
○凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而听上视
带以及袷听乡任左(齐音咨/乡去声)
　(郑氏曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也孔氏/曰凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折)
　(则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履/裳下也霤屋檐也身俯故头临前垂颐如屋霤垂拱)
　(者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视高/则傲故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而)
　(面乡上以听之也视带以及袷视尊者之处也视君/之法下不过带高不过袷听上及听乡任左皆备君)

　(教使也立者尊右坐者尊左侍君坐时侍者/在右左耳近君是以听乡皆以左为任也)
○侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由
前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺(躐音/猎)
　(郑氏曰引却也党乡之细者谓旁侧也引而去者辟/君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席)
　(尺示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声/当闻尊者食为汗席也孔氏曰党乡之属借以喻君)
　(之旁侧所亲也言臣侍君坐必退就侧旁别席若旁/无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与旁)
　(侧之亲党同席则臣必谦卑引却而去离君之亲党/坐君亲党之下也失节而践为躐席应从下升若由)
　(前升是躐席也徒坐空坐也谓非饮食及讲问时也/不尽席之前畔有馀一尺读书食则坐近前与席畔)

　(齐豆去席尺者又解食所以近前之意/以设豆去席一尺不得不前坐就豆)
○君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵
而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色
洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐
取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左(洒先典切又西/礼切言言鱼斤)
(切辟匹/亦切)
　(郑氏曰洒如肃敬貌言言和敬貌斯犹尔也油油说/敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隐辟俛逡)
　(巡而退著屦也孔氏曰先饮示贱者先即事后授虚/爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得爵者)

　(若大礼则君先饮而后臣饮燕礼公卒爵而后饮是/也此云再拜稽首而后受燕礼则先受而后再拜又)
　(云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而/已洒如谓颜色肃敬二爵颜色稍和故言言斯皇氏)
　(读言为訚义亦通礼已三爵言臣侍君小燕唯止三/爵左传云臣侍君燕过三爵非礼也坐跪也初跪脱)
　(屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隐辟以著之/纳犹著也若坐左膝则著右足之屦坐右膝则著左)
　(足之/屦)
唯君面尊大夫侧尊用棜士侧尊用禁凡尊必上玄酒
唯飨野人皆酒(棜于/据切)
　(郑氏曰面犹向也燕礼司宫尊于东楹之西两方壶/左玄酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上棜斯禁)

　(也无足有似于棜是以言棜玄酒不忘古也飨野人/饮贱者不备礼也孔氏曰人君燕臣子专其恩惠故)
　(尊鼻向君若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之/间夹之不得面向尊也侧谓旁侧在宾主两楹间旁)
　(侧夹之又东西横行异于君也君侧尊近于君南北/列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊)
　(于房户之间是也若一尊亦曰侧尊士冠礼云侧尊/一甒醴注云无偶曰侧与此侧别棜今木舆上有四)
　(周下无足斯禁亦无足有似于棜飨野人谓蜡祭时/也野人贱不得本古又无德故唯酒而无水也贾氏)
　(曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者/无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无)
　(玄酒/曰侧)
○若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞

饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟君
命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝远食必
顺近食君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭
也君既彻执饭与酱乃出授从者(饭扶晚切下并同辩/音遍飧音孙执饭如)
(字从/去声)
　(郑氏曰侍食则不祭虽见宾客犹不敢备礼也君将/食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳)
　(宰存也饭饮利将食也羞近者辟贪味也顺近食者/从近始也覆手以循口已食也飧劝食也君既食又)
　(饭飧不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也执饭/与酱授从者食于尊者之前当亲彻也孔氏曰祭祭)

　(先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭臣侍君/而赐之食则不祭若君以客礼待之则虽得祭又须)
　(君命之祭乃敢祭也先饭饭食也君未食而臣先食/遍尝羞膳示行臣礼为尝食也尝羞毕歠饮以俟君)
　(飧臣乃敢飧也礼食未飧必先啜饮以利滑㗋中不/令涩噎也若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君)
　(所客者也故不得祭君使膳宰自尝羞故不得尝羞/既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮者饮之也)
　(虽不尝羞亦先饮以俟君也虽君已食已乃后食而/犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前)
　(者一种而止若越次前食远者则为贪好味也品遍/也既未敢越次多食故君又命遍尝已乃遍尝之后)
　(则随已所欲不复次第也凡尝远食必顺近食客与/不客悉皆如此故云凡也意在尝远者且从近始也)
　(君未覆手不敢飧侍食者悉然也覆手者谓食饱必/覆手以循口边恐有殽粒污著之也飧谓用饮浇饭)

　(于器中也礼食竟更作三飧以劝助令饱实使不虚/也君既食又饭飧者君食毕竟而又飧则臣乃敢飧)
　(明不先君而饱也三饭谓三度飧也君馔己彻则臣/乃自彻己馔以授从者饭酱是食之主故自执之此)
　(谓不客者若君与己礼食则但/亲彻之不敢授己之从者也)
○凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己
偞卑(偞虚/涉切)
　(郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也己犹太也/祭之为太有所畏迫臣于君则祭之孔氏曰上文明)
　(侍君之食此因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食/者劝食尊者之法食于人不饱者通包尊者及礼敌)
　(之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆/不以祭先偞厌若祭水浆为大厌降卑微有所畏迫)

　(也臣于君则祭按公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾/受坐祭遂饮方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食)
　(之使足而已不敢自足也食于人不饱与共食不饱/同义不祭水浆特于敌者尔于尊者则不得不祭首)
　(言凡侑食则不/主尊者可知)
侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭
也客飧主人辞以疏主人自置其酱则客自彻之一室
之人非宾客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不
彻(饭扶/晚切)
　(郑氏曰后祭先饭谦也客祭盛主人之馔也客飧者/美主人之食也疏之言粗也客自彻敬主人也彻奠)

　(于序端一室之人非宾客同事合居者也宾客则各/彻其馔壹食之人壹犹聚也为赴事聚食也妇人不)
　(彻质不备礼孔氏曰异爵谓尊于己者馔不为己故/后祭先饭示为尊者尝食也客盛主人之馔具故祭)
　(之主人致辞云不足祭谓疏食不足备礼也客飧者/若食竟作三饭食也主人见客飧而致辞云粗食伤)
　(客不足致饱若欲使更食然也主人敬客自置其酱/则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而)
　(合居一室既无的宾主故必少者一人彻馔壹食谓/赴事一聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也方氏)
　(曰先生则生在已先谓尊者也异爵则爵/与己异谓贵者也妇人弱不胜事故不彻)
○食枣桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果
实者后君子火孰者先君子(核行隔切操七/刀切先去声)

　(郑氏曰弗致于核恭也上环头忖也果实阴阳所成/非人事故后君子火孰备火齐不得故先君子孔氏)
　(曰弗致于核谓怀核不置于地也食瓜亦祭先环者/横断形如环也上环是疐间下环是脱华处祭时取)
　(上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食后君子/不得先尝也火熟和调是人之所为故先于君子而)
　(尝之方氏曰曲礼赐果于君前其有核者怀其核有/核者不止于枣桃李举所当食者以赅之尔瓜横断)
　(若环上环以祭中以食所操者下也自然之味以先/食为新故后君子而馂焉使然之味以后食为慎故)
　(先君子而馂焉朱子曰头/忖谓疐头所切一环也)
○孔子食于季氏不辞不食肉而飧
　(郑氏曰以其待己以及馔非礼也孔氏曰凡客将食/兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼)

　(食先食胾次食殽至肩乃饱而飧孔子/不食肉仍为飧者是季氏馔失礼故也)
○君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢
即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜
　(陆氏曰拜赐句君赐若车马乘以拜赐若衣服服以/拜赐君未有命弗敢即乘服谓非经赐虽有车马衣)
　(服不敢辄乘服也若后世三品虽应服紫五品应服/绯必君赐而后服郑氏曰乘服以拜敬君惠也据掌)
　(以左手覆按右手也致诸地致首于地酒肉之赐弗/再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室孔氏曰凡受)
　(君赐赐至则拜至明日更乘服所赐往至君所又拜/重君恩也稽首者头至地据按也谓却右手而覆左)
　(手按于右手之上也致至也致诸地谓头及手俱至/地也酒肉轻但初赐至时则拜至明日不重往拜也)

大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士
士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其
室
　(郑氏曰士拜受又就拜于其家是所谓再拜也弗服/以拜异于君惠拜于其室谓来赐时不见也见则不)
　(复往孔氏曰大夫往拜至于门外告君之小臣小臣/受其辞入白于君小臣入则大夫乃拜之拜竟即退)
　(不待报恐君召进答已也士则外拜竟又待小臣传/君之报诺出又拜君之报诺也弗答拜者君不答士)
　(拜也大夫亲赐士士初亦拜受又往彼家拜此非酒/肉之赐故再拜君赐服服以拜大夫轻故不服其所)
　(赐而往拜之敌者相献既已拜受赐则不复往彼家/拜也若献时主人不在留物置家主人还必往彼家)

　(拜谢其室献者之家也若朋友之/馈则论语云非祭肉虽车马不拜)
凡赐君子与小人不同日
　(郑氏曰慎于尊卑陈氏曰事不同不可同日语人不/同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌)
　(杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝周同/赐以五㲄之玉君子犹以位之不同为讥况君子之)
　(与小人苟同日而赐之是冠履珉玉混淆也周氏曰/赐君子以德赐小人以力均赐之者恩也不同日者)
　(义也方氏曰王者之于赐与赐爵以驭其贤赐禄以/驭其庸贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以)
　(驭其幸而已君子于贤庸为有馀故赐之小人于贤/庸为不足故与之此君子小人赐与之别也曲礼言)
　(赐人者不曰来取与人者不问其所欲则赐与固异/又名位不同礼亦异数则其赐与岂可同日哉或问)

　(方说赐与字如何澄曰不若旧注平稳/此所谓赐盖谓以物遗之非谓爵禄也)
○凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君
有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不
亲拜为君之答己也(荤许云切茢音列去上/声造七报切为云伪切)
　(郑氏曰再拜稽首送之敬已膳美食也荤桃茢辟凶/邪也大夫用荤桃士桃而 荤姜及辛菜也茢菼帚)
　(也造于膳宰既致命而授之大夫不亲拜不敢变动/至尊也孔氏曰大夫尊恐君拜己之献故不自往而)
　(使己膳宰往献士贱不嫌君拜故身自亲送大夫虽/使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送至君门)
　(付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸侯之/臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之)

　(大夫之臣以食献大夫则除去茢有荤与桃也士之/臣吏以食献士又去荤唯馀桃尔桃桃枝也皆皆于)
　(君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操/酱齐以致命致命竟而以所献之食付主人之食官)
　(也大夫自献则屈君答己故不亲也此解大夫所以/不自献之义应氏曰臣子之致膳者爱心也熏韨不)
　(祥者敬心也方氏曰桃以其性荤以其气茢以其形/形不如气气不如性故贵贱多少之数去一者去茢)
　(去二者又去荤唯桃不可去无贵贱一也皆造/于膳宰者不敢专达必待主膳之人达之也)
凡于尊者有献而弗敢以闻
　(郑氏曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适/它臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其)
　(类也孔氏曰凡谓贱者也臣有献于君士有献于/大夫不敢云献闻于尊者但当云赠从者之属也)

○有庆非君赐不贺士于大夫不承贺下大夫于上大
夫承贺
　(郑氏曰非君赐不贺唯君赐为荣也承受也士有庆/事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也孔氏曰有庆)
　(谓或宗族亲戚燕饮聚会虽吉不相贺唯受君赐为/荣故相拜贺不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊)
　(相近故受也澄曰旧本有庆非君赐不贺之下有有/忧者三字郑氏云此下绝亡非其句也而陆农师则)
　(云有忧者有庆唯君赐然后贺按郑氏以为残缺/者是也巧为凿说徒惑后学故今从郑意刋之)
○士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答
之拜则走

　(郑氏曰不敢拜迎礼不敌始来拜则士辟也士往见/卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也孔氏曰大夫诣士)
　(礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之/也按仪礼但是主人送宾皆再拜宾不答拜宾既无)
　(答拜之礼故士得拜送大夫也士于尊者谓士诣卿/大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也若大)
　(夫出迎而答拜/则士走辟之)
士于君所言大夫没矣则称谥若字名士与大夫言名
士字大夫
　(郑氏曰君所大夫存亦名孔氏曰君前臣名若大夫/生则士呼其名大夫已没而士于君前言则称谥无)
　(谥则称字士贱虽已死犹呼其名若士与大夫言及/它大夫士则士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士)

　(谥大/夫)
于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临
文不讳
　(郑氏曰公讳若言语所避先君之讳也凡祭祭群神/不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者庙中上不讳下)
　(教学临文不讳为惑未知者孔氏曰士及大夫言但/讳君家不自私讳大夫之父母敬大夫故不重敬也)
　(祭社稷山川百神祝嘏辞中有先君之名不讳之庙/中有事于祖则不讳父有事于父则讳祖教学谓师)
　(长也若讳则疑误后生临文谓简/牒及读法律之事讳则失于事正)
　　　右记为臣之礼凡十二节

亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之
　(郑氏曰称父/事统于尊)
○父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走
而不趋
　(孔氏曰父命呼父召子也命谓遣人呼非谓自唤亦/云为父命所呼也应之以唯而不称诺唯恭于诺也)
　(急趋父命故投业吐食也趋缓于走但急走往而不/暇趋也方氏曰既命又曰呼者命之以事而呼之使)
　(来也唯诺皆应也而唯之应速于诺走趋皆步也而/走之步速于趋国莫尊于君故君之召也在官不俟)
　(屦在外不俟车家莫尊于父故父/之呼也手执业则投食在口则吐)

○亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之
疏节也(癠才/细切)
　(孔氏曰方常也若启往甲则不得往乙觅不见则老/人易忧愁也复还也旦启云日中还不得过中郑氏)
　(曰易方为其不信已所处也复反也不易方不过时/不可以忧父母也方氏曰出不易方有定所也复不)
　(过时无愆期也凡此虑贻亲之忧疑而已然孝子之/事亲岂必老而后如是耶盖以亲老者尤不可不知)
　(此也亲病则致其忧故色容不盛文王世子所谓色/忧不满容是也澄曰疏节犹言火槩大率也郑以为)
　(非至孝孔以疏简之节孝心不笃义恐不然陆/氏曰或言亲或言父敬之则称父爱之则称亲)
○父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不

能饮焉口泽之气存焉尔
　(郑氏曰圈屈木所为谓卮匜之属见亲之器物哀恻/不忍用也孔氏曰手泽谓父平生所持手之润泽在)
　(焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能/忍为此事也方氏曰书谓书册也君子所执以诵习)
　(故于父言之杯圈饮食器也妇人唯酒食是议故于/母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气)
　(焉故又以气言之凡以人既亡/而泽犹存焉故有所不忍也)
　　　右记为子之礼凡四节
　
　礼记纂言卷四