钦定四库全书
　礼记纂言卷二　　　　　　元　吴澄　撰
　　内则第二
　　(郑氏曰内则记男女居室事父母舅姑之法/孔氏曰以闺门之内轨仪可则故曰内则)
后王命冢宰降德于众兆民
　(王氏曰后王谓天子也朱子曰注疏言诸侯司徒兼/冢宰是也但此言后王之命则实天子之冢宰尔盖)
　(太宰掌建邦之六典二曰教典则教民虽司徒之分/职而冢宰无所不统故以其重者言之郑氏曰德犹)
　(教也万亿曰兆天子曰兆民澄曰天子为天下民之/君师治而教之而冢宰六卿之长佐天子者也降下)

　(也德得也谓以人所同得于天之理立为教法命冢/宰降下其德教于众兆民俾效而法之也所谓德教)
　(如下文所/载是也)
○子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端
韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦
捍管遰大觿木燧偪屦著綦(盥音管漱所冓切栉侧瑟/切縰所买切笄古兮切总)
(子孔切髦音毛緌耳隹切韠音必榗音晋又音荐笏音/忽纷芳文切帨始锐切觿许规切燧音遂玦音决遰时)
(世切偪彼力切著/陟略切綦其记切)
　(郑氏曰咸皆也縰韬发者也总束发也垂后为饰拂/髦振去尘著之髦用发为之象幼时鬌其制未闻緌)

　(缨之饰也端玄端士服也庶人深衣绅大带所以自/绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩)
　(用事佩也必佩者备尊者使令也纷帨者拭物之巾/也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻小觿解小结)
　(也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日捍谓拾/也言可以捍弦也管笔彄也遰刀韠也木燧钻火也)
　(偪行縢綦屦系也孔氏曰盥谓洗手漱谓漱口此据/年稍长者若孺子则晏起不能鸡初鸣郑云纚一幅)
　(长六尺足以韬发而结之卢云裹髻承冠以全幅叠/而用之笄谓安髻之笄以縰韬发作髻既讫横施此)
　(笄于髻中以固髻总者裂练缯为之束发之本垂馀/于髻后緌谓结缨颔下以固冠结之馀者散而下垂)
　(谓之緌也绅笏之制备于玉藻此记所陈皆依事先/后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加总然后加髦著冠冠)
　(毕然后服玄端著韠又加大带也皇氏曰左旁用力/不便故佩小物右厢用力为便故佩大物晴则金燧)

　(取火于日阴则以木燧钻火屦系谓屦头施系以为/行戒刘氏曰栉理其发縰以韬之笄贯其紒总以束)
　(之拂其髦以加于冠谓子生三月则剪其胎发为鬌/男左女右迨其笄冠也则䌽饰之加于冠谓之髦者)
　(不忘父母生育之恩父母丧则彻之玦者护巨指以/开弦也捍者著左臂以遂矢也陈氏曰捍臂韝也以)
　(韦为之谓之拾亦谓之遂一物而三名陆氏曰佩玉/德佩也佩用事佩也佩德佩无事佩佩事佩无德佩)
妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总衣绅左
佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏帙大觿木
燧衿缨綦屦(纩音旷縏步干切帙/陈乙切衿其鸩切)
　(郑氏曰笄簪也衣绅衣而著绅縏小囊也縏帙言施/明为箴管线纩有之衿犹结也妇人有缨示系属也)

　(孔氏曰女子吉笄尺二寸帙刺也以针刺帙而为縏/囊故云縏帙馀物皆不言施独于箴管线纩之下而)
　(言施縏帙明为四物而施矣妇人十五许嫁笄而礼/之因著缨明有系也盖以五采为之其制未闻下男)
　(女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容/臭容臭香物以缨佩之与此妇人既笄之缨别也朱)
　(子曰妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为/簪而非如二弁之簪矣陈氏曰男女事父母妇事舅)
　(姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁/已缨将嫁无所复施既嫁夫说之矣无所复用则事)
　(舅姑之衿缨非/许嫁之缨也)
以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛
痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少

者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之
柔色以温之饘酏酒醴芼羹菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲
枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以
膏之父母舅姑必尝之而后退(燠于六切苛音何痒以/想切搔素刀切少去声)
(奉芳勇切长知两切温音愠饘之然切酏羊支切蕡扶/云切秫音述饴羊支切堇音谨荁音完枌扶文切榆音)
(踰免音问薧苦老切滫思/酒切瀡音髓膏之古报切)
　(郑氏曰适之也怡悦也苛疥也抑按搔摩也先后之/随时便也槃承盥水者巾以帨手温藉也承尊者必)
　(和颜色酏粥也芼菜也蕡熬枲实荁堇类也冬用堇/夏用荁榆白曰枌免新生者薧乾也秦人溲曰滫齐)

　(人滑曰瀡必尝之而后退者敬也孔氏曰藉所以承/藉于物言子事父母当和柔颜色承藉父母若藻藉)
　(承玉然酏是薄粥饘为厚者芼羹用菜杂肉为羹也/三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也蕡枲实也枣栗饴密)
　(以和丼饮食用堇用荁枌榆及新生乾薧相和滫瀡/之令柔滑凝者为脂释者为膏沃之使香美此等总)
　(谓调和饮食也刘氏曰及所下气怡声恐惊其寐也/问衣燠寒候其冷煖失节也疾痛苛痒省其体气弗)
　(宁也抑谓按摩之搔谓抓挠之皆所以抚恤衰病而/一出于敬不敢以为仪也父母出入则或先或后敬)
　(扶持之相其所宜也助其力也又从而问其所欲食/者则敬顺其心以进之和柔其色以温之庶其亲喜)
　(而不之厌也方氏曰所即寝室自菽以下其性其味/各不同故唯父母舅姑之所欲而进之也于尊者唯)
　(所欲者以血气既衰养之不可不顺也于孺子亦唯/所欲者以血气末充养之亦不可不顺也盖养老慈)

　(幼之道自下气怡声而下养志也自饘酏酒醴而下/养口体也澄曰疾痛苛痒谓疾而有痛处苛而有痒)
　(处痛则抑之/痒则搔之)
○男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角衿缨
皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食
则佐长者视具(冠去声/朝音潮)
　(郑氏曰总角收发结之容臭香物也以缨佩之为迫/尊者给小使也昧爽而朝后成人也具馔也孔氏曰)
　(臭谓芬芳庾氏曰臭物可以脩饰形容故谓之容臭/以缨佩之者谓缨上著香物朱子曰注言佩容臭为)
　(迫尊者盖为恐身有秽/气触尊者故佩香物也)

○凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭
布席各从其事(敛上声箪徒点切洒所买/切又所卖切埽素报切)
　(孔氏曰此总论子妇之外卑贱之人及仆𨽻等郑氏/曰敛枕簟者不欲人见已亵者簟席之亲身也方氏)
　(曰敛收而藏之也必敛枕簟以昼夜异用故也洒埽/室堂及庭自内及外也各从其事若女服事于内男)
　(服事于/外之类)
○孺子蚤寝晏起唯所欲食无时(蚤音/早)
　(郑氏曰孺子小子也又后未成人者方氏曰早寝则/未与乎日入之夕晏起则未与乎昧爽之朝唯所欲)
　(食无时则以弱而未胜其/制节养之不可以不备也)

○由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出
而退各从其事日入而夕慈以旨甘
　(孔氏曰此论命士以上事亲异于命士以下之礼程/子曰为命士以上愈贵则愈严故父子异宫郑氏曰)
　(异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农/也刘氏曰命士以上有禄矣故父子皆异宫焉昧爽)
　(而朝者以其忧国而不专于养也乃后群子而朝夫/孝爱其亲者弗崇虚敬也必有旨美甘滑之养以伸)
　(其慈爱之诚焉故曰慈以旨甘也日出而退各从其/事者夙兴以事其亲辨色以趋于职日入以夕其亲)
　(遂视晚养焉不有旨甘以/达其慈则曷异于无禄也)
○父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾

少者执床与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而
襡之(乡去声衽而审切长知两切少诗/照切县音玄箧口协切襡音独)
　(孔氏曰早且亲起侍御之人奉举其几以进尊者使/凭之敛此所卧在下之席与上衬身之簟又县其所)
　(卧之衾以箧贮所卧之枕簟既亲身恐其秽污故以/襡韬藏之席则否郑氏曰将衽谓更卧处襡韬也须)
　(卧乃敷之刘氏曰坐卧所以安老而席为之主长者/奉席而前请欲何乡请欲何趾群子妇不敢专必让)
　(于长者御者举几敛席簟衾/枕谓贱者尸之不必子妇也)
○父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祇敬之勿敢
近敦牟卮匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食

(敦音对牟木侯切/卮音支馂音俊)
　(郑氏曰传移也牟读曰堥卮匜酒浆器敦牟黍稷器/馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之孔氏曰衣)
　(衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得辄传移/向它处杖屦是尊者服御之重弥须祇敬之勿敢偪)
　(近敦杯孟也堥土釜也以木为器象土釜之形卮酒/器匜盛水浆此父毋舅姑所用之物子妇不得辄用)
　(与及也接上敦牟之文非但不敢用及/所恒饮食之馔非因馂时莫敢饮食也)
○父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冢
子御食群子妇佐馂如初旨甘柔滑孺子馂
　(郑氏曰子妇佐馂妇皆与夫馂也既食恒馂每食馂/而尽之末有原也御食侍食也谓长子侍母食也侍)

　(食者不馂其妇犹皆馂也孔氏曰子妇者长子及长/子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇)
　(佐助馂食之使尽勿使有馀而再设也群子妇谓家/子之弟及众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂)
　(之礼无父故冢子侍母而食冢妇既不得侍食犹皆/馂也陆氏曰群子妇佐馂不言冢妇冢妇不预也盖)
　(舅没则姑老冢妇代政矣方氏曰旨甘柔/滑老幼之所宜食故父母食之孺子馂之)
○在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐
升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾
洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不涉不撅
亵衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳

垢和灰请浣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴
三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长
贱事贵共帅时(应去声唯云癸切齐侧皆切哕于月切/噫于界切嚏音帝咳苦爱切欠邱敛切)
(跛彼义切睇大计切唾土卧切洟吐细切今音夷袒音/但裼思历切撅居卫切亵音屑见贤遍切漱素侯切浣)
(户管切绽直限切纫女陈切缀贞劣贞/卫二切燂详廉切潘芳燔切靧音悔)
　(郑氏曰慎齐齐庄也睇倾视也袭谓重衣不有敬事/不敢袒裼父党无容撅揭衣也亵衣衾不见里为其)
　(可秽父母唾洟不见辄刷去之也和渍也手曰漱足/曰浣绽犹解也潘米澜也共犹皆也帅循也时是也)
　(礼皆如此也澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之/则应其应也唯而不敢诺问之则对其对也敬而不)

　(敢慢唯在应下者因应而唯也敬在对上者未对已/敬也或进而趋尊者之前或退而去尊者之侧进退)
　(之间其周回而旋转容貌皆谨慎而不肆齐一而不/二于堂或升阶或降阶于室或出户或入户举手为)
　(容曰揖举足行步曰游当此六者之时皆不敢有下/文哕噫等类不恭之事中虚气逆而微有声曰哕中)
　(实气满而大有声曰噫肺受邪而鼻有声曰嚏肺受/病而㗋有声曰咳虽寒不敢于亲之前而加衣虽痒)
　(不敢于亲之前而爬体方氏曰唾口津也洟鼻液也/哕噫嚏咳则声为不恭欠伸跛倚睇视则貌为不恭)
　(唾洟则声貌俱为不恭故每不敢为也寒不敢袭痒/不敢搔不敢适已之便也子之于亲衣之然燠则问)
　(之体之苛痒则搔之而已则虽寒不敢袭虽痒不敢/搔父母之唾洟则不见而已则不敢唾洟其爱亲敬)
　(亲也至矣朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事/如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦)

　(袒裼则是不敬唯涉水而后撅若不涉而撅则为不/敬如云劳毋袒著毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒)
　(若非涉水虽盛暑亦不敢褰裳也孔氏曰冠带尊以/手漱之用力浅也衣裳卑以足浣之用力深也此据)
　(士故冠带得漱晏子是大夫故讥其浣衣濯冠也此/漱浣对文为例尔散则通也曲礼云诸母不漱裳是)
　(裳亦漱也诗周南笺云浣谓/濯之尔是浣亦不用足也)
○子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之
虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事
人代之已虽不欲姑与之而姑使之而后复之(饮于鸩/切食音)
(嗣耆市/志切)

　(方氏曰惟孝故能于命勿逆惟敬故能于命勿怠勿/逆则顺受也勿怠则勤行也必尝而待必服而待姑)
　(与之姑使之而后复之则顺受勤行可知辅氏曰父/母舅姑之命或有未便而不能委曲将顺之而遂逆)
　(之而遂怠焉是未能尽爱敬之道也必如后所言然/后可应氏曰父母舅姑之命或未合乎理惟当顺而)
　(不逆或不堪其劳惟当勉而勿怠味偶不丼而必尝/衣偶不称而必服徐而待之则亲知其果非所安而)
　(不可强也加已之事而又代之以人已其可吝而不付/亦姑与而姑使之待夫人之果不克胜而后复之亦)
　(不敢辞其难也孔氏曰尊者以饮食与己巳虽不爱/必且尝之待尊者后命令已去之而后去之尊者加)
　(已衣服已虽不欲必且服之待后命而藏去之尊者/加已以事业事业欲成尊者又使人代已事既向成)
　(不欲它人代己妨己之业而且与代己者事且使代/己者为之待代己者休解而后复本业于己身也)

○子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之(数/音)
(朔/)
　(孔氏曰此尊者待卑者之礼子妇有辛苦勤劳之事/父母舅姑虽素来甚爱此勤劳之子妇且缓纵之宁)
　(可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于它不爱/之子妇也方氏曰彼共为子妇之职吾不可以爱故)
　(夺之也辅氏曰子曰爱之能勿劳乎/勤劳之事若遽止之是姑息之爱也)
子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之
不可怒子放妇出而不表礼焉
　(郑氏曰庸用也怒谴责也表犹明也犹为之隐不明/其犯礼之过也孔氏曰不可怒谓虽责怒之而不从)

　(命者子被放逐妇被出弃犹不显言其过也方氏曰/疾怨则伤恩吕氏祖谦曰明言其恶而放出之之谓)
　(表父母爱子之心舅姑待妇之礼虽彼有/过犹欲遮护故放出而不明言其所以过)
○父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝
说则复谏不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏父母怒
不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝(说音悦复/扶又切)
　(郑氏曰子事父母有隐无犯起犹更也子从父之令/不可谓孝二十五家为闾四闾为族五族为党五党)
　(为州五州为乡挞击也孔氏曰谏而使父母不悦其/罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二)
　(者之间宁用孰谏谓纯熟殷勤而谏若物之成熟然/吕氏祖谦曰下气怡色柔声此六字非特事父母当)

　(然凡处已待人能体此六字则见孔子乡党气象起/敬起孝盖我孝敬之心无间断随遏随起故虽父母)
　(不从吾谏至于怒至于挞之流血亦起敬起孝常自/若马氏曰孔子曰事父母几谏见志不从又敬不违)
　(劳而不怨父母有过下气怡声以谏所谓几谏也谏/若不入起敬起孝所谓见志不从又敬不违也不敢)
　(疾怨所谓劳而不怨也澄曰此一节有四小节谓父/母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺)
　(不迫以冀父母之悦而从已此第一节如此以谏而/父母不从则又益加孝敬以感动之俟其悦而再谏)
　(此第二节上言悦则再谏若其不悦则将不谏乎盖/不可也与其不谏而使父母得罪于乡党州闾之人)
　(宁熟谏而使已取怒于父母也复谏者再谏也熟谏/者至三至四而犹未己如火之熟物必期变化生物)
　(之坚硬者至于软脆也此第三节若父母怒己之言/其心不悦而施箠挞于己虽甚而至于流血亦不敢)

　(有疾怨于父母惟当益加孝敬以/感动之而图熟谏也此第四节)
○父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬
之不衰
　(郑氏曰婢子所通贱人之子方氏曰婢子婢之子与/曲礼自称曰婢子异澄曰婢子又贱于庶子者庶子)
　(谓父妾之子庶孙谓父妾子之子也孔氏曰婢子庶/子庶孙父母所爱己亦爱之应氏曰父母所钟爱非)
　(特加爱而/又加敬也)
○子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食
由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰

　(郑氏曰由自也方氏曰执事所执之事有难易劳逸/澄曰谓已所爱之妾其为衣服饮食必降于父母所)
　(爱者若所执之事则己所爱妾任其难且劳皆不敢/比视父母所爱而与之同也妾虽是己妾然为父母)
　(所爱之人则每事必加隆于己之所爱者顺父母之/心故也虽父母既没亦如父母之存辅氏曰吾亲有)
　(存没吾心无迁移不以/亲之存没二其心也)
○子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善
事我子行夫妇之礼焉没身不衰
　(郑氏曰宜犹善也孔氏曰宜其妻谓相善而宠爱出/谓出去按大戴礼妇有七出不顺父母去不宜其妻)
　(谓不相善而疏薄应氏曰妻虽吾所甚宜不敢以父/母不悦而留虽吾所不宜苟父母以为善事我则子)

　(行夫妇之礼终/身不敢替也)
○父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思
贻父母羞辱必不果
　(郑氏曰贻遗也果决也方氏曰将者始之萌果者终/之成澄曰孝子将有所为以能有所思故于其善者)
　(知其遗父母之令名则必果决为之于其不善者/知其遗父母之羞辱则必不果决为之而止也)
○子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与(畜/许)
(六/切)
　(郑氏曰家事统于尊也澄曰子谓为人子者妇谓子/之妻也货谓所储资财之物畜谓所养畜牲之物器)

　(谓饮食等所用之物假谓以/物借人与谓以物遗人也)
妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑
舅姑受之则喜如新受赐(茝昌/改切)
　(郑氏曰或谓私亲兄弟澄曰佩谓杂佩帨谓帨巾茝/一作芷即香白芷也兰似泽兰二物皆香草乾燥则)
　(囊而佩之于身取其芳馨也新犹初也言为人妇者/或有私亲兄弟赐之饮食赐之衣服赐之布帛赐之)
　(佩帨赐之茝兰则皆受之既受之后持以献于家之/尊者若尊者肯受己所献则其喜一如自己初受他)
　(人所赐/之时)
若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏

　(反犹回还也辞谓不敢受也不得命谓不得舅姑见/许之命更犹再也待乏待舅姑之乏也此承上文言)
　(献诸舅姑舅姑不受而以此物回还赐其妇则妇必/辞于舅姑而不敢受舅姑若不许其辞则妇受之如)
　(再受人赐盖既以献诸舅姑舅姑虽不受而此物即/是舅姑之物矣不敢视为己物也故其受所回还之)
　(物有如再受舅姑之赐虽己受之然惟饮食之物不/可留若其馀可留之物亦不敢私用藏之以待舅姑)
　(乏而欲有所用之时则/将此物与舅姑用之也)
妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之
(复扶/又切)
　(请谓请于舅姑故赐谓舅姑旧所回赐之物承上文/谓妇若将以舅姑所回赐之物与其私亲兄弟其物)

　(虽是己所自藏然亦不敢视同己物故/必复请于舅姑舅姑既许然后与之也)
○凡妇不命适私室不敢退
　(郑氏曰妇侍舅姑者也方氏曰私/室妇室也其视舅姑之室若公所)
妇将有事大小必请于舅姑
　(郑氏曰不/敢专行)
舅没则姑老
　(郑氏曰传家事于长妇澄曰老与孟子尧老而舜/摄左传吾将老马桓公立乃老之老同谓谢事也)
冢妇所祭祀宾客每事必请于姑

　(辅氏曰妇传家事矣祭祀宾客礼之大者亦必请/于姑然后行事郑氏曰妇虽受传犹不敢专行也)
介妇请于冢妇
　(郑氏曰介妇众妇请于/冢妇以其代姑之事)
舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋
敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐(不友朱/子读友)
(为敢今/如字)
　(郑氏曰毋怠谓虽有勤劳不敢懈倦善兄弟曰友娣/姒犹兄弟也不敢并者下冢妇也命谓使令澄曰谓)
　(冢妇所使令之人介妇不敢使令之也方氏曰两相/抗为敌两相合为耦言使之劳逸不敢与冢妇均也)

　(不敢并行并坐亦无敢敌耦之事朱子曰不友无礼/于介妇此句未详或疑友当为敢项氏曰当连上文)
　(读之言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌/辱众妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之)
　(怠也不友也无礼也三者皆以毋字统之舅姑若使/介妇亦不得恃舅姑之命而傲冢妇故毋敢敌耦不)
　(敢并行并命并坐也两/使字皆主使令言之)
○适子庶子祇事宗子宗妇(适丁/历切)
　(郑氏曰祗敬也宗大宗孔氏曰适子谓父及祖之适/子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇)
　(谓大宗子之妇言小宗及庶/子等敬事大宗子及宗妇也)
虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以

寡约入
　(方氏曰不敢以支临宗也澄曰虽众车徒/以下释上文不敢以贵富入宗子家之事)
子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用
其次也若非所献则不敢以入于宗子之门
　(孔氏曰犹若也归谓归遗也子弟若有功德被尊上/归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子郑氏曰)
　(非所献谓非宗子/之爵所当服也)
若富则具二牲献其贤者于宗子
　(郑氏曰贤犹善也孔氏曰具二牲其善/者献宗子使祭之不善者私用自祭也)

夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭(齐侧/皆切)
　(宗敬谓宗之而敬事之也孔氏曰大宗子将祭之时/小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗而加敬大宗终竟)
　(祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗/之外事小宗者亦然方氏曰宗之亲为正统已之亲)
　(为旁出正统之祭公义也旁出之祭私恩也终宗子/之事而后敢私祭不以旁出先正统不以私恩胜公)
　(义/也)
不敢以贵富加于父兄宗族
　(郑氏曰加犹高也辅氏曰上文言不以贵富入宗子/家此又言不专为宗子于父兄宗族皆不可澄曰父)
　(谓诸父兄谓诸兄宗谓同为大宗所统者族谓九族/五服之内方氏曰加与献子加于人一等之加同盖)

　(彼贱而我贵彼贫而我富我以贵富/服御入其门是以贵富而加贱贫也)
　　　右记父子之礼凡二十节
礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深
宫固门阍寺守之男不入女不出(阍音/昏)
　(郑氏曰阍掌守中门之禁寺掌内人之禁令也方氏/曰礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫)
　(妇之意也谨夫妇故为宫室辨外内以防之男君外/女居内阴阳之分也刘氏曰宫不深则内外之声可)
　(通门不固则出入之禁可踰阍寺守之不嫌于处内/也故男非其时不入女非其礼不出所以为天下之)
　(内则/也)

内言不出外言不入
　(方氏曰此与曲礼所言同刘氏曰内言不/出恶交于外也外言不入恶交于内也)
男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必
拥蔽其面夜行以烛无烛则止(啸音叱/或如字)
　(郑氏曰啸读为叱叱嫌有隐使也拥犹障也孔氏曰/叱叱人指指物若常事以言语处分是显使人也如)
　(有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是隐使也/刘氏曰礼当入内啸则涉乎邪指则涉乎觇有烛则)
　(行夜有不得已也无烛则止行则涉于不明也方氏/曰拥蔽其面恶外有所亵也辅氏曰无烛则止自防)
　(者至/矣)

男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女
授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之(篚非/鬼切)
　(言犹云讲议也男主外事故不讲议在内之事女主/内事故不讲议在外之事郑氏曰不言内不言外谓)
　(事业之次序祭严丧据授器不嫌也奠停地也孔氏/曰祭严敬之处丧促遽之所于此时不嫌男女有淫)
　(邪之意故得/相授器也)
外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通
衣裳男女不同椸枷(湢彼力切椸以/支切枷音嫁)
　(郑氏曰湢浴室也刘氏曰不共井嫌同汲也不共湢/浴嫌相亵也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌往来)

　(也不通衣裳恶淆杂也方氏曰言外内男女在其中/矣而于衣裳特言男女者男女之衣裳异制尤不可)
　(通也澄曰衣裳是切身之物尤不可通虽衣裳所施/所加之物亦不可同故又曰不同椸枷谨男女之别)
　(可谓至矣椸枷以木为之如笱簴悬衣于其上尔/雅曰竿谓之椸广雅曰枷杙也枷即下文所谓楎)
不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴
(县音玄楎音/辉笥息事切)
　(郑氏曰楎杙也孔氏曰植曰楎横曰椸椸以竿为之/澄曰上文言外内不共湢浴男女不同椸枷此言非)
　(特外内男女为然虽夫妇得相亲者亦然不但不共/楎椸亦不共箧笥夫妇且如此则非夫妇者其明微)
　(厚别又/当何如)

夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如
之
　(郑氏曰不敢亵也陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而/藏之不言枕言枕箧不言簟席言簟席襡嫌渎也即)
　(父母舅姑不嫌辅氏曰器而藏之谓藏之于器藏于/器畏渎之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异)
　(焉记者之辞不谨也按/篇首子妇之礼可知)
○夫妇之礼唯及七十同藏无间(间去/声)
　(郑氏曰衰老无嫌及犹至也澄曰上文言不敢藏于/夫之箧笥盖谓年未七十者刘氏曰夫妇虽未七十)
　(同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则夫妇/必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身)

　(先于上而男女力行于下以无嫌正有/嫌也用有情之难行正人情之易制也)
故妾虽老年未满五十必与五日之御(与音/预)
　(郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓/侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣)
　(两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜/则五日也天子十五日乃一御孔氏曰此经据妾言)
　(之然则妻虽五十以上犹得御也天子御法女御八/十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当)
　(一夕三夫人当一夕/后当一夕十五日遍)
将御者齐漱浣慎衣服栉縰笄总角拂髦衿缨綦屦(齐/侧)
(皆/切)

　(郑氏曰将御者其往如朝也角衍字拂髦或为缪髦/陆氏曰角非衍字总角拂髦女未笄之饰今服以御)
　(言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童方/氏曰将御者必齐漱浣者所以致洁敬也辅氏曰齐)
　(漱以至綦屦慎衣服必以礼敬之至也/不敢以美丽求宠岂有争妒之心哉)
妻不在妾御莫敢当夕
　(郑氏曰辟女君之御日孔氏曰谓卿大夫以下大夫/一妾二妾则三日御遍士一妻一妾则二日御遍妾)
　(常辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自/当君之御日犹不敢当夕而往故诗云肃肃宵征夙)
　(夜在公注云妾御于君不当夕是/也方氏曰所以辟上僣之嫌也)
虽婢妾衣服饮食必后长者

　(郑氏曰人贵贱不可以无礼方氏/曰盖不以贱废尊卑上下之道也)
○妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自
问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日
再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左
女子设帨于门右三日始负子男射女否(见贤遍切姆/茂母二音)
　(郑氏曰侧室谓夹之室次燕寝也作有感动也齐则/不入侧室若始时使人问也弧者示有事于武帨事)
　(人之佩中表男女也负之谓抱之而使乡前也孔氏/曰此明大夫以下生子之法及月辰谓生月之辰初)
　(朔之日也正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝/在燕寝之旁故谓之侧室生子不于夫正室及妻之)

　(燕寝必于侧室者以正寝燕寝尊故也辅氏曰夫使/人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于疏妻不)
　(敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼/夫之于妻其恩至矣齐则不以恩掩义三日负子男)
　(射女否教/已行矣)
○国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负
之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六
射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之
妻大夫之妾使食子(接音捷又如字下同射/天地食亦切食子音嗣)
　(王氏曰接以大牢谓接待夫人以大牢今按春秋传/桓公六年子同生接以大牢杜注谓以礼接夫人而)

　(孔疏乃云王肃杜预并以为接待夫人郑以妇人初/产三日内未能以礼相接故读为捷今谓君以大牢)
　(食之是即接待岂必夫人以礼相接哉郑氏曰接读/为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也诗之言承也)
　(桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也保保/母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一)
　(献之礼赐之束帛酬之以币也士妻大夫之妾时自/有子故使食子不使君妾适妾有敌义不相亵以劳)
　(辱事也孔氏曰此论国君世子生之法妇人初产必/困病虚羸故接以大牢诗者持也以手承下而维持)
　(抱负之男子上事天下事地旁禦四方之难士昏礼/礼宾酬币以束帛此士负子故还用士礼方氏曰卜)
　(士使负子既得吉卜然后宿齐朝服负之敬也射人/代射天地四方射者男子之所当为子方生使人代)
　(射示其有志然桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者/以见虽有其志未备其事成人有渐也保则受其子)

　(于士乃负之盖士之负子特斯须而已宰以醴礼其/负子之士仍赐束帛以酬之陆氏曰诗负之犹特牲)
　(受嘏辞曰诗怀之也婴儿多类乳母则婴儿以乳转/者有矣食母岂可不择哉辅氏曰诸母则择之乳母)
　(则卜之岂非情性之发尚犹可见而血气之相宜有/不可知者邪皇氏曰士之妻大夫之妾随课用一人)
　(桓六年左传云卜士负之士妻/食之不云有大夫妾文略也)
○凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少
牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等(大音泰/少去声)
　(郑氏曰凡接子择日虽三日之内尊卑必皆选其吉/焉冢子天子世子也冢大也冢子犹言长子通于下)
　(也庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢皆谓长子/非冢子谓冢子之弟及众妾之子生也皆降一等谓)

　(天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也孔/氏曰以冢子庶人特豚士特豕庶子既降一等士特)
　(豚则庶人全应无牲礼穷故与士同用特豚也澄曰/庶人长子止用特豚礼穷于此无复可降故庶子亦)
　(用特豚不嫌/与长子同也)
○异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕
慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其
次为保母皆居子室它人无事不往
　(郑氏曰异为孺子室者特埽一处以处之诸母众妾/也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其)
　(嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已此人君/养于之礼也它人无事不往为儿精气微弱将惊动)

　(也孔氏曰此谓三日负子之后三月名子之前诸侯/养子之法其三月之后亦当然也此文虽据诸侯其)
　(实亦兼大夫士但士不具三母尔大夫以上则具三/母故丧服小功章君子为庶母慈已者郑注谓独言)
　(慈母举中以见上下是大夫有三母也刘氏曰宽则/容德固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈惠则恩意)
　(浃洽温则言动粹和良则心意纯熟恭则容止必恭/敬则诚明弗散具此八善而加之以畏慎将之以寡)
　(言妇人之全德也然后可以为子之师焉若夫爱子/以德时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其)
　(长育者慈母之职也保护其身卫养其气时其衣服/节其饮食侍其寝寐防其疾苦而专诗负之者保母)
　(之职也弗正厥始弗淑其习乌能正厥性俾近于圣/贤先王制礼及是知所务矣所以世有贤君继继承)
　(承者岂无所自哉澄曰子师子之师也慈母则子之/傅保母则子之保子方生而三母已具师傅保之职)

　(矣及其长则有少师少传少保之官焉方氏曰诸母/与曲礼不漱裳之诸母同择于诸母将使之为子师)
　(也虽非诸母而其德如下所言可/以为人师者亦择之故曰与可者)
○三月之末择日剪发为鬌男角女羁否则男左女右
是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆
漱浣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶
立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面(鬌丁果大果/二切见贤遍)
(切下并同乡/去声楣音眉)
　(郑氏曰鬌所遗发也夹囟曰角午达曰羁贵人大夫/以上也由自也朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕)

　(士特豚也夫入门者入侧室之门也大夫以下见子/就侧室见妾子于内寝辟人君也孔氏曰剪发所留)
　(不剪者谓之鬌夹囟两旁当角处留发不剪曰角剪/发留其顶上一纵一横相交通达不如两角相对但)
　(纵横各一在顶上曰羁羁者只也妻将生子居侧室/夫入门即入侧室之门侧室在燕寝之旁亦南向故)
　(有阼阶西阶但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东/房当楣东面立与夫相对也方氏曰角则相对以其)
　(偶也羁则相午以其奇也或男耦女奇取/阴阳相须也或男左女右取阴阳相类也)
姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父
执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子
师辩告诸妇诸母名妻遂适寝(咳音孩还音/旋辩音遍)

　(郑氏曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬/也帅循也钦有帅教之敬使有循也执右手明将授)
　(之事也记犹识也记有成识夫之言使有成也师子/师也适寝复夫之燕寝孔氏曰妻既抱子当楣东面)
　(而立傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也谓恭敬奉/见稚子夫对妻言当教之令其恭敬使循善道对讫)
　(以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对夫/言当记识夫言教之使有成就对讫遂左向回还转)
　(身西南以子授子师也诸妇同族卑者之妻诸母同/族尊者之妻后告诸母欲名成于尊也陆氏曰咳始)
　(见之时也咳而名之待之若有识焉夫对曰敬当有/以帅之妻对曰记当有以成之帅之者父道也成之)
　(者母道也妻言遂适寝妾言遂入御妻言夫入食如/养礼妾言礼之如始入室妻之辞庄妾之辞渎言之)
　(法/也)

夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而
藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一藏诸州史
州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如养礼(养羊/尚切)
　(郑氏曰宰谓属吏也四闾为族族百家也闾胥中士/一人五党为州州三千五百家也州长中大夫一人)
　(皆有属吏献犹言也夫入已见子入室也其与妻食/如妇始馈舅姑之礼孔氏曰此谓卿大夫以下故以)
　(名遍告同宗诸男也若诸侯既绝宗则不告诸男是/卑者尚告则告诸父可知书名而藏之谓以简策书)
　(子名而藏之家之书府见子既毕夫从侧室而入正/室养礼谓妇始入室养舅姑之礼按士昏礼妇盥馈)
　(舅姑特豚合升侧载右胖载之舅/俎左胖载之姑俎大夫以上无文)

○世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西
乡世妇抱子升自西阶君名之乃降
　(郑氏曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾/子就侧室凡子生皆就侧室孔氏曰上文言卿大夫)
　(妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之/辞故此于世子之礼略而不言其实亦执世子右手)
　(咳而名之/及戒告也)
○适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞
　(郑氏曰适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝/也无辞辞谓钦有帅记有成也孔氏曰适子见于外)
　(寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事同故连/文云见于外寝其实庶子见于侧室也初谓前文世)

　(子生见于路寝君夫人皆西乡言见适子庶子威仪/依循初世子之法但无敕戒之辞然夫人所生之子)
　(容可如世子见礼若妾之见子则不得与夫人同当/与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子尔方氏曰适)
　(子庶子止见于外寝则/世子见于路寝可知)
○凡名子不以日月不以国不以隐疾
　(郑氏曰不以日月不以国终使易讳不以隐疾讳衣/中之疾难为医也陆氏曰又致曲则不以山川又加)
　(详则不以官不以畜牲不以器币故春秋传曰以官/则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废)
　(礼晋以僖侯废司徒宋以武/公废司空先君献武废二山)
大夫士之子不敢与世子同名

　(郑氏曰尊世子也其先世子生亦勿为改孔氏曰按/春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫侯生故)
　(知先生者不改也马氏曰谷梁传乡有卫齐恶今曰卫/侯恶何为君臣同名君子不夺人名不夺人亲之所)
　(名重其所从来也臣而与/君同名则特称字而已)
○妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末
漱浣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之
特馂遂入御
　(郑氏曰内寝适妻寝也礼谓己见子夫食而使独馂/也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之馀亦如之既见)
　(子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君孔氏/曰妾贱故谓夫为君常食众妾共馂今以其生子故)

　(使特馂也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人/正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之)
　(寝此称内寝适妻寝也按昏礼夫妇同牢之后媵馂/夫馀御馂妇馀彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食)
　(初来之妾特馂其馀今妾见子之后夫妇共食令生/子之妾特馂其馀亦如始来时故云亦如之前文大)
　(夫之妻见子之后遂适夫寝夫即进御后夫入食如/养礼是夫始入与妻食乃进御此云见子遂入御言)
　(其异正妻也陆氏曰此言漱浣夙齐下言/沐浴朝服相备也夙齐言昔朝服言今)
○公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君
摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之
　(郑氏曰摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有司/臣有事者也孔氏曰前文已云适子庶子见于外寝)

　(异于世子今更重出者以前文庶子与适子连文恐/事事皆同适子故此特见庶子之法按子生皆就侧)
　(室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知也摈/者以其子见是摈者抱子也其母朝服见君故不自)
　(抱子君所有赐谓生子之妾君所特有恩赐偏所爱/幸则君自名其子众子谓众妾之子不特宠御则使)
　(有司名其子也陆氏曰庶子言就侧室则世子不就/侧室其母沐浴朝服则君不沐浴朝服据世子生则)
　(君沐浴朝服夫人亦如之有世子有适子有庶/子有众子适子世子之母弟也众子庶子之弟)
○庶人无侧室者及月辰夫出居群室其问之也与子
见父之礼无以异也
　(郑氏曰夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无/妾孔氏曰无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧)

　(室夫自居正寝不须出居群室也其问之与卿大夫/士同方氏曰庶人或无妾故有无侧室者群室则固)
　(无定/所矣)
○由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必
执其右手适子庶子已食而见必循其首(旬音均/一如字)
　(郑氏曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子/均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也冢)
　(子未食而见适子庶子已食而见急正缓庶之义此/谓天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣孔氏曰大)
　(夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见先生者先/见后生者后见虽见有先后同是未食之前冢子以)
　(下是天子诸侯上文命士及大夫之子适庶均见此/则有食前食后见之不同未食谓未与后夫人礼食)

　(而先见冢子是急于正也先与后夫人礼食之后然/后见适子庶子是缓于庶也方氏曰生子必有食礼)
　(大夫士之子则旬而见天子诸侯之子则有未食已/食之别者详于贵略于贱也陆氏曰言子既见之后)
　(凡旬一见冢子则未食而见适子庶子则已食而见/急正缓庶之义也朱子曰疑郑说失之旬如字谓十)
　(日也别记异闻或不待三月也承记大夫礼而又别/其冢嫡庶子之异同冢子之礼仍与前同唯适子庶)
　(子为异尔澄按此一节郑孔方同一义陆/一义朱一义三说不同俱未通畅姑阙之)
○凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见无辞
　(郑氏曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子/者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与)
　(见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏曰此卿大/夫以下孙见祖之礼父之于子有传重之事故有告)

　(戒之辞今孙见于祖适子既在其孙犹为庶孙与见/庶子同无所传重所以无辞若其父既卒则适孙与)
　(长子相似当有辞也若庶孙/非适孙父虽卒见祖亦无辞)
○食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母
士之妻自食其子(食子食母/并音嗣)
　(郑氏曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家/君有以劳赐之劬劳也大夫之子食母选于傅御之)
　(中丧服所谓乳母也/士之妻贱不敢使人)
○子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝
(食食上如字下音嗣/唯于癸切俞以朱切)

　(方氏口教以右手取其强而已男女所同也陈氏曰/革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传)
　(所谓鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨以至许慎/服虔杜预之徒皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛)
　(帨之囊郑氏曰俞然也鞶小/囊盛涚巾者男用韦女用缯)
六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出
入门户及即席饮食必后长者始教之让九年教之数
日(数日所/主切)
　(数一二三四五六七八九十也方名东西南北也郑/氏曰不同席共食蚤其别也教之让示以廉耻也数)
　(日朔望与六甲也方氏曰出入门户欲其行之/让即席欲其坐之让饮食则欲其食之让也)

十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦裤礼帅初
朝夕学幼仪请肄简谅(襦音儒裤苦故/切肄以二切)
　(郑氏曰外傅教学之师也不用帛为襦裤为大温伤/阴气也礼帅初遵习先日所为也肄习谅信也请习)
　(简谓所书篇数也请习信谓应对之言也孔氏曰帅/循也行礼动作皆帅循初日所为学幼仪者从朝至)
　(夕学幼少奉事长者之仪方氏曰书六书也计九数/也数必计其多少故又谓之计自学书计而下皆就)
　(外傅所学之事也马氏曰书文字也以其奇耦刚柔/杂比以相成故曰文以其始于一二而生之至无穷)
　(故曰字以其可以记事故曰书文言其形字言其法/书言其用书为六艺之一而以之教小学者盖学之)
　(所始也辅氏曰计者数之总也六年教数一至十也/十年学计百千万亿也居宿于外居日事也与燕居)

　(閒居同襦裤下服不用帛然则上衣犹/用帛也陆氏曰十年以后有学无教)
十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠
始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而
不出(衣于/既切)
　(郑氏曰成童十五以上先学勺后学象文武之次也/大夏乐之文武备者孔氏曰勺文舞象武舞以年幼)
　(习文武之小舞也二十成人血气强盛无虑伤损故/可以衣裘帛大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文)
　(武俱备博学不教谓广博学问不可为师教人内而/不出蕴畜其德在内而不得出言为人谋虑张子曰)
　(古者教童子先以舞欲柔其体也心下则气和气和/则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立)

　(体则欲和博学不教内而不出不敢遽为成人之事/也陆氏曰始学礼言自今始尔其馀不言始有前此)
　(者矣八年始教之让三十始理男事四十始仕方氏/曰舞勺则有文而无武舞象则有武而无文二十成)
　(人然后舞备文武教让于八年学幼仪于十年则孝/弟之道固已知之及成人然后惇而行之以期于孰)
　(焉/)
三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕
方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫
服官政七十致事(孙音/逊)
　(郑氏曰室犹妻也男事受田给政役也孙顺也顺于/友视其所志也物犹事也服官政统一官之政也致)

　(事致其事于君而告老张子曰博学无方犹知类通/达朱子曰方物方犹比也陆氏曰方物出谋则谋不)
　(过物方物发虑则虑不过物孔氏曰四十壮而仕出/其谋计发其思虑以为国也方氏曰事人之道有合)
　(则有否故有从必有去合否在彼也有命存焉从去/在我也有义存焉故道合则服从不可则去服谓服)
　(其事从谓/从君也)
女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组
紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相
助奠(婉于阮切娩音晚枲思里切纴女金切组音祖/紃音巡共音恭菹子馀切醢音海相息亮切)
　(男子未十年亦居于内十年则出就外傅而居宿于/外女子虽十年以上亦止居于内而不出也姆女师)

　(也郑氏曰不出恒居内也婉谓言语娩之言媚也谓/容貌辅氏曰婉有委曲之意娩有迟缓之意听从所)
　(谓以顺为正也妇人之容德莫此为盛执与孔子执/御之执同治有慎意安于执麻枲而慎于治丝茧教)
　(也始于容德中于女工之事终于祭祀之事妇人之/事尽是矣孔氏曰按九嫔注妇德贞顺妇言辞令妇)
　(容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以婉为妇言/娩为妇容听从为妇顺执麻枲以下为妇功以此备)
　(其四德纴谓缯帛组紃皆为绦或云组是綅也阔薄/为组似绳者为紃方氏曰不出谓常居闺阁之内也)
　(听则有所受从则无所违皆女德也执麻枲绩事也/治丝茧蚕事也织以机纴以针组綅属几此皆学女)
　(事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事非/特观之而已又且纳酒浆笾豆菹醢等物以致其礼)
　(相助长者而奠之于神焉朱子曰纳谓奉而入之澄/曰笾豆菹醢者笾豆其菹醢谓以菹醢实于笾豆也)

　(然菹醢实于豆者尔实于笾者有脯修等物不言者/文从省也纳其酒浆笾豆其菹醢各有司之者使女)
　(子观之至行礼之时则相长/者而助其奠于神位之前也)
十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为
妻奔则为妾
　(郑氏曰十五而笄谓应年许嫁者女子许嫁笄而字/之其未许嫁二十则笄有故谓父母之丧聘问也妻)
　(之言齐也以礼见问则得与夫敌体妾之言接也闻/彼有礼走而往焉以得接见于君子方氏曰聘言由)
　(彼而问此奔言/自此而趋彼)
○凡男拜尚左手凡女拜尚右手

　(郑氏曰左阳右阴也/孔氏曰汉时行之也)
○道路男子由右女子由左
　(郑氏曰地/道尊右)
　　　右记男女之礼凡十九节
饭
　(郑氏曰目/诸饭也)
黍稷稻粱白黍黄粱稰穛(稰思吕切/穛侧角切)
　(孔氏曰此饭凡六种下云白黍则上黍是黄黍也下/言黄粱则上粱是白粱也按玉藻诸侯朔食四簋黍)

　(稷稻粱天子乃加以麦菰为六郑氏曰熟穫曰稰生/穫曰穛陆氏曰稰熟穫若今晚稻穛生穫若今早稻)
　(晚稻耐收早稻食之而已故说文云稰粮也穛早熟/榖也澄曰此盖据诸侯礼黍稷稻粱四饭而言而下)
　(文又言黍粱别有白黄二/色稷稻各有稰穛二种也)
○饮
　(郑氏曰目/诸饮也)
重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏
浆水醷滥(重直龙切酏羊支切醷于/纪于力二切滥力暂切)
　(郑氏曰重陪也清泲也糟醇也致饮有泲者有醇者/陪设之也以酏为醴酿粥为醴也黍酏酏粥也浆酢)

　(酨也水者清新也醷梅浆滥以诸和水也以周礼六/饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥孔氏曰稻黍)
　(粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴按周/礼浆人六饮一水二浆三醴四凉五医六酏此别有)
　(醷郑司农之意醷与医一物凉今寒粥若糗饭杂水/也凉与滥一物谓以诸杂糗饭和水也澄曰重醴至)
　(以酏为醴十九字六饮之一周官三醴是也黍酏六/饮之二周官六酏是也浆六饮之三周官二浆是也)
　(水六饮之四周官一水是也醷六饮之五醷即医周/官五医是也滥六饮之六滥即凉周官四凉是也陆)
　(氏曰有清有醴诸侯之礼/天子用清大夫以下用糟)
○酒
　(郑氏曰目/诸酒也)

清白
　(孔氏曰清谓清酒白谓事酒昔酒二酒俱白故以一/白标之配清酒则为三酒此无五齐者五齐是祭祀)
　(献神所饮非人/所常用故也)
○羞
　(郑氏曰目/诸羞也)
糗饵粉酏(糗起/九切)
　(先郑氏曰糗熬大豆与米也粉豆屑也郑氏曰周礼/羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食酏当为□)
　(以稻米与狼臅膏为□是也孔氏曰粉稻米黍米合/蒸曰饵饼之曰餈为饵餈之粘著故以糗粉抟之周)

　(礼粉下有餈今无更以酏益之酏者周礼酏食共糁/食文连则酏是糁之类陆氏曰糗饵笾人所谓糗饵)
　(言糗饵则餈可知粉酏醢人/所谓酏食言粉酏则糁可知)
○膳
　(郑氏曰目/诸膳也)
膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾临豕炙醢豕
胾芥酱鱼脍雉兔鹑鴳(膷音香臐许云切膮许尧切炙/章夜切胾侧吏切脍古外切鹑)
(顺伦切/鴳音晏)
　(郑氏曰此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫/礼馔校之则膮牛炙问不得有醢醢衍字也又以鴳)

　(为鴽孔氏曰膳豆上所盛美膳谓羹与胾醢之属按/公食大夫礼二十豆膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也)
　(膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行/最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛)
　(肉醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊/炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈)
　(之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六/此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆下大)
　(夫礼也雉十七兔十八鹑十九鴳二十此四物为第/五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆熊氏)
　(云醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞/故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人)
　(职无三牲/之醢也)
○食

　(郑氏曰目人君/燕食所用也)
蜗醢而菰食雉羹麦食脯羹鸡羹折稌大羹兔羹和糁
不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡
鳖醢酱实蓼腶修蚳醢脯羹兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱
麋腥醢酱桃诸梅诸卵盐(食音嗣蜗力戈切菰音孤折/之列切稌音杜和胡卧切糁)
(三敢切濡音而或如字卵音昆腵/丁乱切蚳直其切卵盐力管切)
　(郑氏曰菰彫胡也稌稻也脯谓析乾牛羊肉也凡羹/齐宜五味之和未屑之糁蓼则不矣凡濡谓烹之汁)
　(和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或/作𢺄腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也肤切肉也肤)

　(或为胖卵盐大盐也自蜗醢至此二十六物似皆人/君燕所食其馔则乱方氏曰蜗蜗牛也其壳呙而首)
　(有角其肉可为醢故周官鳖人共之以授醢人也脯/羹谓乾三牲之肉以为羹和糁不蓼谓既和之以糁)
　(则不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味各有所宜/也濡豚曲礼所谓濡肉盖和之以湆者临酱谓和濡)
　(鸡之类以醢酱也孔氏曰以蜗为醢以菰米为饭以/雉为羹三者味相宜以麦为饭析脯为羹又以鸡为)
　(羹三者亦味相宜细折稻米为饭以犬兔为羹此三/者亦味相宜也此羹以五味调和米屑为糁不须加)
　(蓼濡谓烹煮以其汁调和濡豚包苦谓包裹豚肉以/苦菜濡鸡醢酱谓加之以醢酱濡鱼卵酱谓烹其鱼)
　(以鱼子为酱濡鳖醢酱谓烹鳖加醢酱四者皆破开/其腹实蓼于腹中又更缝而合之腶修谓腶脯也言)
　(食腶脯之时以蚳醢配之脯羹即上析脯为羹以兔/醢配之麋肤谓麋肉外肤以鱼醢配之麋腥腥谓生)

　(肉食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥上麋肤/谓熟也桃诸梅诸谓桃菹梅菹即今藏桃藏梅也欲)
　(藏之时必先稍乾之故周礼谓之乾䕩食桃诸梅诸/之时以卵盐和之大盐形如鸟卵故云卵盐也按周)
　(礼诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食/臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也)
　(此陈庶羞不依牲之大小先后次第澄曰菰食麦食/折稌食之物凡三雉羹脯羹鸡羹犬羹兔羹羹之物)
　(凡五脯羹再出濡豚濡鸡濡鱼濡鳖濡之物凡四蜗/醢蚔醢兔醢鱼醢醢之物凡四醢酱卵酱芥酱酱之)
　(物凡三醢酱三出腶修麋脯鱼脍麋腥桃诸梅诸卵/盐七物各一共为二十六物蜗醢一菰食二雉羹三)
　(麦食四脯羹五鸡羹六折稌七犬羹八兔羹九濡豚/十濡鸡十一醢酱十二濡鱼十三卵盐十四濡鳖十)
　(五腶修十六蚳醢十七兔醢十八麋肤十九鱼醢二/十鱼脍二十一芥酱二十二麋腥二十三桃诸二十)

　(四梅诸二十五卵盐二十六皇氏以濡鸡濡鳖之下/醢酱濡鱼之下卵酱皆和调之属为它物设之故不)
　(数而麋腥之下醢酱则分醢与酱为二物今按醯酱/释醢以为酱即肉酱也与卵酱芥酱为类谓二物者)
　(非/)
○牛脩鹿脯田豕脯麋脯麇脯麋鹿田豕麇皆有轩雉
兔皆有芼爵鴳蜩范芝栭菱椇枣栗榛柹瓜桃李梅杏
柤梨姜桂(麇九伦切轩音宪芼毛去声蜩音条范音犯/栭音而菱音陵椇音矩榛音臻柹音俟柤侧)
(加/切)
　(郑氏曰脯皆析乾其肉也轩读为宪宪谓藿叶切也/芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也菱芰也椇枳)

　(椇也柤梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君/燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者)
　(不能次录孔氏曰麋鹿田豕麇非但为脯又可腥食/腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不)
　(言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羹兔羹/皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝)
　(栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝/属则芝栭是一物春夏生于木可用为菹其有白者)
　(不堪食贺氏云芝木椹栭软枣以芝栭为二物牛脩/一鹿脯二田豕脯三麋脯四麇脯五麋轩六鹿轩七)
　(田豕轩八麇轩九雉芼十兔芼十一爵十二鴳十三/蜩十四范十五芝栭十六菱十七椇十八枣十九栗)
　(二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四李二/十五梅二十六杏二十七柤二十八梨二十九姜三)
　(十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食/也按周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂)

　(物故知所加庶羞也天子庶羞多不惟三十一物作/记之人不能依次条录天子之事但录诸侯燕食三)
　(十一物而已亦不能依次也澄按贺氏以芝栭为二/物者是所记盖三十二物也牛脩至范十五物走飞)
　(之味芝至栗十五物草木之味/其末姜桂二物则调和者也)
○大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羹胾庶人耆
老不徒食
　(郑氏曰尊卑差也孔氏曰此接上文人君燕食因明/大夫士庶人燕食不同按郑志云脯非食殽此燕得)
　(食脯者谓食不专用脯以为食殽若有馀馔兼之则/得有脯士不贰羹胾者谓士燕食也若朝夕常食则)
　(下云羹食自诸侯以下至于庶人无等方氏曰燕食/谓燕飨之食然与膳夫所言者异彼特谓燕居之食)

　(尔脍脯羞也故不得兼大夫如此则士可知羹胾者/食之配士虽降于大夫然阙一不可特不贰之而已)
　(士如此则大夫贰之可知黄氏曰脍脯是食之珍而/位至大夫燕居常食不得兼之羹胾为食之本而士)
　(之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒/食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无)
　(故不食珍珍者在庶人为肉也傥庶人无故可食珍/则有位者岂称肉食哉澄按孔疏方氏以燕食为燕)
　(飨之食黄氏以为燕/居之食疑黄说为是)
○羹食自诸侯以下至于庶人无等(食音/嗣)
　(郑氏曰羹食食之主也庶羞亦异尔孔氏曰凡人所/食助以杂物醯酱羹饭为主故无等差按公食大夫)
　(礼下大夫十六豆上大夫二十豆周礼掌客云上公/食四十侯伯食三十二子男食二十四食谓庶羞美)

　(可食者此庶羞异也方氏曰食为主羹为配人所日/用者也唯称有无随其所宜不制丰杀而预为之等)
　(虽然此特自诸侯以下而已若夫四海之奉一/人之尊又安得无等乎所以言诸侯以下也)
大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左达五右达
五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一(坫丁/念切)
　(郑氏曰秩常也大夫五十始命未甚老也七十有阁/有秩膳也阁以板为之庋食物也达夹室大夫言于)
　(阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉/及鱼腊也孔氏曰宫室之制中央为正室正室左右)
　(为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨远故左夹/室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨稍近故降于天子)
　(唯在一房之中而五阁也天子腊用六牲今云五阁/是不一牲为一阁鱼腊是常食之物故知三牲及鱼)

　(腊也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三三者豕鱼/腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食也陆氏)
　(曰大夫言于阁三则蒙上房中可知澄曰/士言于坫一疑亦在房中或北堂之角也)
○淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬(淳之纯切/下同熬五)
(高/切)
　(郑氏曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之孔氏曰陆稻谓/以陆地之稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其)
　(味薄更沃之以/膏使味相湛渍)
○淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋(毋音模/食音嗣)
　(郑氏曰毋读曰模模象也作此以象淳熬孔氏曰毋/足禁辞非膳羞之体故读为模言法象淳熬而为之)

　(但用黍为异尔食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无/在水之嫌故不言陆陆氏曰几食黍稷为正稻粱为)
　(加稻而煎醢加焉沃之以/膏犹可黍也如此甚矣)
○炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之
涂之以谨涂炮之涂皆乾擘之濯手以摩之去其皽为
稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤
以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋绝火
而后调之以醯醢(炮步交切将子郎切刲古圭切刳口/孤切编必悬切萑音完苴子馀切谨)
(音斤又如字乾音干擘必麦切去起吕切/皽章善切糔息酒切溲所九切付音赋)

　(郑氏曰炮者以涂烧之也将当为牂牂牡羊也刲刳/博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽)
　(谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读为滫瀡/之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓)
　(之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全/尔豚羊入鼎三日乃纳醯醢可食也孔氏曰萑乱草)
　(也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之以/穰草相和之涂擘之谓擘去乾涂也手既擘泥不净)
　(其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之为/酏以付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和)
　(之灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大/镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中镬中之汤无)
　(得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食坏也/三日三夜毋绝火欲令用大微热势不绝也)
○捣珍取牛羊麋鹿麇之肉必脢每物与牛若一捶反

侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉(捣睹老切脢音/每捶主蕊切)
　(郑氏曰脢脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁/和也汁和亦醯醢与孔氏曰去其皽皽为皮莫去其)
　(饵饵为筋腱/腱即筋之类)
○渍取牛肉必新杀者薄切之必绝其理湛诸美酒期
朝而食之以醢若醯醷(湛字潜切又直荫/将鸩切期音期)
　(方氏曰渍若濡肉之类醷即前所言饮之醷郑氏曰/湛亦渍也陆氏曰期朝犹言期年期月期年谓周一)
　(年期月谓周一月/期朝谓周一朝)
○为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸

上而盐之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麇皆如
牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲乾肉则捶而食之(洒/所)
(买切盐音艳又如/字濡音儒乾音干)
　(郑氏曰熬于火上似今之火脯欲濡欲乾人/自由也孔氏曰释以水润释而煎之以醢也)
○肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼
(膋连条切幪音/蒙燋与焦同)
　(郑氏曰膋肠间脂举或为巨此周礼八珍也孔氏曰/第一淳熬第二淳毋第三第四炮豚炮牂第五捣珍)
　(第六渍第七熬/其八肝膋也)

○糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉
一合以为饵煎之
　(郑氏曰此周礼糁食也孔氏曰三如一谓牛羊豕之/肉等分如一稻米二肉一谓二分稻米一分肉也)
○取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏(臅音/独酏)
(之然/切)
　(郑氏曰此周礼酏食也酏当从餰狼臅膏臆中膏也/以煎稻米则似今膏𩛻矣孔氏曰酏是粥非膏煎稻)
　(米故改酏从餰汉时膏𩛻以/膏煎稻米举时事以说之)
○肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麇为辟

鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之(轩音/宪辟)
(必并/切)
　(郑氏曰为脍为轩言细切大切异名也脍者必先轩/之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而)
　(柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾/聂而切之轩或为胖宛或作郁孔氏曰凡大切若全)
　(物为菹细切为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑/之麋鹿鱼为菹及野豕为轩是菹也麇为辟鸡兔为)
　(宛脾是齑也少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆䐑而不/切麇为辟鸡兔为宛脾皆䐑而切之是菹大而齑小)
　(也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相/对是鱼之大者故以为菹辟鸡宛脾及轩之名其义)
　(未闻切葱若薤实诸醯以柔之亦与少仪文同或用/葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云)

　(实诸醯物置醯中悉/皆濡孰故云柔之)
○脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤
三牲用藙和用醯兽用梅鹑羹鸡羹鴽酿之蓼鲂鱮烝
雏烧雉芗无蓼(藙鱼气切和胡卧切鴽/音如鲂音房鱮音叙)
　(郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也/尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也兽用梅)
　(者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羹下烝之不/羹也烧烟于火中也芗苏荏之属此皆言调和菜酿)
　(之所宜也孔氏曰上云鱼脍芥酱秋时用芥芥辛于/秋宜也鹑羹鸡羹者用鹑用鸡为羹鴽者唯烝煮之)
　(而已故文在羹下酿谓切杂和之言鹑羹鸡羹及烝/鴽等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝熟)

　(之雏烧者雏鸟之小火中烧之雉者文在烝烧之下/或烧或烝或可为羹其用无定故直云雉也鲂鱮烝)
　(及雏烧并雉等三者调和/唯以苏荏之属无用蓼也)
○牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜菰
　(郑氏曰言其气味相成孔氏曰牛宜稌犬宜粱而上/云折稌用犬羹者此据尊者正食上据人君燕食以)
　(滋味为美故也方氏曰牛土畜土执下故宜稌盖稌/利下湿者也羊火畜火炎上故宜黍盖黍利高燥者)
　(也豕能遁遁则疾故宜稷盖稷谷之疾者也犬能守/守则强故宜粱盖粱榖之强者也雁随阳阳则舒而)
　(迟故宜麦盖稷疾而麦迟故也鱼本阴阴则柔而弱/故宜菰盖粱强而菰弱故也王氏昭禹曰膳食之宜)
　(或以五行相生或以五行同气或以五行相配而为/宜牛土畜稌金榖牛宜稌则以土生金也羊火畜黍)

　(火榖羊宜黍则以火同气也豕水畜稷土榖豕宜稷/则以水配土也犬金畜粱土榖犬宜粱则以金生于)
　(土也雁火禽麦木榖雁宜麦则以火生于木/也鱼水物菰水榖鱼宜菰则以水同气也)
○春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏
腥冬宜鲜羽膳膏膻(腒其居切鱐所求切臊素刀/切麛音迷鲜平声膻升然切)
　(郑氏曰腒乾雉也鱐乾鱼也鲜生鱼也羽雁也牛膏/芗犬膏臊鸡膏腥羊膏膻此八物四时肥美也为其)
　(大盛煎以休废之膏节其气也方氏曰春水用事脾/土有所不胜故以牛芗之土气助养脾夏火用事肺)
　(金有所不胜故以犬臊之金气助养肺秋金用事肝/木有所不胜故以鸡腥之木气助养肝冬水用事心)
　(火有所不胜故以羊/膻之火气助养心也)

○凡食齐视春时羹齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬
时(食音嗣/齐音剂)
　(方氏曰食齐黍稷稌粱之类羹齐雉兔鸡犬之类酱/齐醯醢齐菹之类饮齐水浆醴凉之类郑氏曰饭宜)
　(温羹宜热酱宜凉饮宜寒刘氏曰饭食欲温故比春/时羹汁宜热故比夏时酱齐宜凉故此秋时饮齐欲)
　(冷故比/冬时)
○凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘
　(郑氏曰多其时味以养气也孔氏曰依经方春不食/酸夏不食苦四时各减其味与此不同经方所云谓)
　(时气壮者减其时味以杀盛气此所云食以养人恐/气虚羸故多其时味以养气也刘氏曰经方之减者)

　(以少壮言此以养老而补病扶衰故欲其饮食春多/酸夏多苦秋多辛冬多咸参配四时长养五藏之气)
　(以助乎五行也调以滑甘者四时仰土以成其能也/方氏曰可否相济谓之和此言五味六和之所和也)
　(甘滑四时之所同然不可多也不可寡也调之使均/而已黄氏曰春多酸收发散也夏多苦坚解缓也秋)
　(多辛发收敛也冬多咸软坚栗也四味一多虑其不/通焉滑所以调之虑其不和焉甘所以调之甘在内)
　(则养脾在外则养肉四行无土不可四味无甘不可/此甘之所以调与窍者气之所由以通者也窍不利)
　(则气穷焉此滑/之所以调与)
○肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之
柤梨曰攒之(胆丁敢切/攒再官切)

　(郑氏曰皆治择之名也孔氏曰脱之皇氏云治肉除/其筋莫取好处尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮)
　(也作之皇氏云作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜/馁馁者不食郭氏云今本作散之谓削鳞也新之枣)
　(易有尘埃恒治拭之使新撰之栗虫好食数数布陈/撰省视之胆之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或)
　(谓苦如胆者择去之攒之柤梨/恐有虫故一一攒看其虫孔也)
○牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻狗赤股而躁臊鸟皫色
而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏(庮音由/泠音零)
(毳昌锐切躁早报切皫普保/切睫音接般音班漏力侯切)
　(郑氏曰皆为不利人也庮恶臭也泠毛毳毛别聚旃/不解者也赤股股裹无毛也皫色毛变色也沙犹嘶)

　(也郁腐臭也望视视远也般臂前胫般般然也漏当/为蝼如蝼蛄臭也孔氏曰夜鸣谓好夜鸣泠谓毛本)
　(稀泠毳谓毛头毳结躁谓举动急躁皫色其色变无/润泽沙鸣谓鸣而声嘶望视谓豕视望扬交睫谓目)
　(睫毛交黑谓马脊黑般谓色般般然方氏曰夜鸣非/时而鸣赤股者赤色宣布著见股无毛则股著见矣)
　(故以赤言躁言其性不静皫如麃之美而色白豕俯/首以食首俯则下视望视则首昂矣庄子谓豚之亢)
　(鼻盖此类也睫目毛以长故交黑脊言众体皆异而/脊独黑般犹疾之有瘢在前胫故曰般臂澄曰夜鸣)
　(也泠毛也毳也赤股也躁也皫色也沙鸣也望视也/交睫也黑春也般臂也此十一种皆言其形之病也)
　(庮膻臊郁腥漏此六者皆言其臭之恶也有此病形/者必有此恶臭其肉皆不宜食也郁周官作狸漏周)
　(官作/蝼)

○雏尾不盈握弗食舒雁翠鹄鸮胖舒凫翠鸡肝雁肾
鸨奥鹿胃(鹄胡笃切鸮于骄切胖/音判鸨音保奥于六切)
　(孔氏曰此以下广言不堪食之物雏尾小鸟尾盈一/握然后可食若未盈握不堪食也舒雁鹅也翠谓尾)
　(肉胖谓胁侧薄肉舒凫鸭也奥谓脾肶藏之深奥处/也澄曰鹅与鸭尾后之肉鹄与鸮胁侧之肉鸡之肝)
　(雁之肾鸨之奥鹿之胃/凡此八者皆不宜食)
○不食雏鳖狼去肠狗去肾狸去正脊兔去尻狐去首
豚去脑鱼去乙鳖去丑(去起吕切/尻苦刀切)
　(郑氏曰亦皆谓不利人也雏鳖㐲乳者乙鱼体中害/人者今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之)

　(鲠人不可出丑谓鳖窍也陆氏曰雏鳖鳖之雏者鳖/固美矣然犹不食雏者它物可知狼之肠直去肠盖)
　(以此狗去肾以其热与俗云凡肾豕不如羊羊不如/狗今狸脊上一道如界兔尻有九孔豕俯聚精在脑)
　(医方云豕脑食之昏人精神方氏曰狐死正丘首天/性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首尔雅)
　(言鱼肠谓之乙谓其形屈如乙字之文也鱼之馁必/自肠始故鱼去乙互物之美莫如鳖其肉为美其窍)
　(为丑故鳖去丑澄曰凡所去盖为有害于人解者推/求其故各以己意臆度岂其然乎雏鳖鱼乙后说近)
　(是/)
　　　右记饮食之礼凡二十八节
凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言

有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微
其礼皆有惇史(有乞/音又)
　(郑氏曰宪法也养之为法其德行有读为又又从而/求其善言也微其礼者依违言之也孔氏曰五帝奉)
　(养老人气息身体恐其劳动故不乞言老人有善则/记录之为惇厚之史使众人法则也三王亦法其德)
　(行既行养老之礼然后从而求乞善言乞言之礼亦/依违求之而不偪切其善言皆有惇厚之史记录之)
　(皆者皆三代也东莱吕氏曰五帝宪聸容仪视起居/朝夕亲炙其仁义道德之光从容养其气体未尝乞)
　(言动容之间偶然发言则记其善言为惇史三王亦/宪之于动容之间又请益咨问其问亦微其礼尊老)
　(之至不敢急迫须从容款曲伺间乘暇其所乞之言/皆有惇史记之澄曰五帝宪谓法其德而已三王有)

　(乞言谓法其德而又求其言也五帝但法其德以养/老之礼养其气体而不乞其言此覆说上文五帝宪)
　(之意善谓善言虽不乞言傥或有善言谓老人偶自/发言而得闻之则记录之以为惇史谓记言之史所)
　(记皆惇厚之言而可为天下法也三王亦法其德既/先以养老之礼养其气体而后求乞其言法其德而)
　(复乞言故曰有然养气体在先而求言在后也此覆/说上文三王有乞言之意其乞言之礼亦微而不显)
　(露谓从容乘间俟可问而后问三代皆/如五帝时有惇史以记其所乞之言也)
○凡五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯
八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受凡自
七十以上唯衰麻为丧八十者一子不从政九十者其

家不从政瞽亦如之(瞽音古衰/七回切)
　(王制篇养老章自有虞氏至其家不从政并是此篇/之文今存之于彼而此一节内王制五十养于乡上)
　(无凡字使人受上无者字唯衰麻为丧上无凡自七/十以上六字其家不从政下无瞽亦如之四字为文)
　(小不同故兼存于此其/馀文同者此不重出)
○凡父母在子虽老不坐
　(家人有严君焉父母之谓也有尊/者在上故子之年虽老亦不敢坐)
○曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目
安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非

终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母
之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎(乐音洛养/羊尚切)
　(孔氏曰因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼谓安/乐其亲之心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮)
　(食忠养之是孝子事亲之身终也既云孝子之身终/作记之人恐人不解谓孝子事亲至亲身终故解云)
　(终身也者非终竟父母之身也言父母虽没终竟孝/子之身而行孝道与亲在无异至于父母所爱敬大)
　(马之属尽须爱敬况于父母所敬爱之人乎郑氏曰/贱喻贵也方氏曰心无所事则乐之而不诒其忧志)
　(有所欲则不违之以顺其命怡声以乐其耳柔色以/乐其目定于昏以安其寝省于晨以安其处忠不欺)
　(也养之以物止足以养其口体养之以忠则足以养/其志矣是礼也岂特终父母之身而行之乎又且终)

　(其身而不敢怠焉事死如事生生则敬养死则敬享/思终身弗辱也澄曰老谓父母也或以此老字为近)
　(于亲之老非也忠养谓竭尽其心以养也忠养之以/上曾子之言孝子之身终以下记者之言谓如曾子)
　(所言之事孝子之身至终如此行之也父母既终之/后无复有怡悦心志耳目及寝处饮食等事矣但于)
　(父母所爱所敬之人与物亦终身爱敬之可/见其以父母之心为心而未尝须臾忘也)
　　　右记老老之礼凡四节前二节国之老老君之
　　　尊敬其臣也后二节家之老老子之尊事其父
　　　母也此章拾其遗附于篇末故章旨总以老老
　　　二字该之

　
　
　
　
　
　
　
　礼记纂言卷二