钦定四库全书
　礼记纂言卷一上　　　　　元　吴澄　撰
　　曲礼
　　(吕氏大临曰曲礼礼之细也礼云经礼三百曲礼/三千中庸云礼仪三百威仪三千曲礼者威仪之)
　　(谓经礼盖若祭祀朝聘飨燕冠昏丧纪之礼今仪/礼是也曲礼盖以小大尊卑亲疏长幼并行兼举)
　　(今礼记是也所载孔子门人传授杂收于遗编断/简者朱子曰经礼今之仪礼其存者十七篇而其)
　　(逸者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可/篇者又有古经增多三十九篇而明堂阴阳王史)
　　(氏记数十篇及河间献王所缉礼乐古事多至五/百馀篇傥或犹有逸在其间者且以春官所领五)

　　(礼之目约之则其初固当有三百馀篇矣曲礼则/皆礼之微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子)
　　(职篇所记事亲事长起居饮食容貌辞气之法制/器备物宗庙宫室衣冠车旗之等所以行乎经礼)
　　(之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应/不下三千有馀矣或者专以经礼为常礼曲礼为)
　　(变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折俎/若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经)
　　(礼篇中坐如尸立如齐母放饭毋流歠之类虽在/曲礼之中而不得谓之变礼其说误也澄曰曲者)
　　(一偏一曲之谓中庸言致曲易大传言曲成曲而/中老子言曲则全庄子言一偏一曲不该不编王)
　　(通氏言曲而当又如地名之曰韦曲杜曲皆同义/曲礼者盖谓礼之小节杂事而非大体全文故曰)
　　(曲先儒以为委/曲曲折非也)

曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉(毋音无俨/鱼捡切)
　(陆氏德明曰毋字从女内有一画禁止意古人云毋/犹今人言莫也程子曰主一之谓敬无适之谓一郑)
　(氏曰礼主于敬俨矜庄貌人之坐思貌必俨然安定/辞审言语也朱子曰毋不敬统言主宰处俨若思敬)
　(者之貌也安定辞敬者之言也安民哉敬者之效也/真氏德秀曰毋不敬兼动静言俨若思专以静言静)
　(之时何思何虑而曰若思犹镜之明虽未照物能照/之理无时不存正襟肃容俨焉弗动而神明昭彻若)
　(有思然孔氏曰若如也思计虑也夫人计虑状必端/悫矜庄之貌如人之思也澄曰安静重之意定谓不)
　(匆遽错乱洪范所谓言曰从是也寂而静之时俨然/若有思静而涵动也感而动之时安然定其辞动而)
　(主静也此四句盖古曲礼正经之言汉时犹可考者/故特引之以冠篇首其下则杂取他书所记足成之)

敖不可长欲不可从志不可满乐不可极(敖五到切长/知两切从足)
(用切乐/音洛)
　(孔氏曰敖者矜慢之名心所贪爱为欲饮食男女是/也在心未见为志不得自满六韬云器满则倾志满)
　(则覆乐者人情所不能已当自抑止不可极为乐记/云乐盈而反以反为文马氏曰不可长者当消而绝)
　(之不可从者当克而止之不可满者当损而益之不/可极者当约之归于礼应氏镛曰矜以凌物为敖而)
　(其病根则生乎志满逐物快已曰欲而其条畅则𤼵/于乐极四者蠹心之蟊贼溺身之酖毒学者所宜深)
　(戒/)
贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积

而能散安安而能迁(狎扆/甲切)
　(郑氏曰狎习也近也谓附而近之习其所行也心服/曰畏凡与人交不可以已心之爱憎诬人之善恶积)
　(谓已有蓄积见贫穷者则当能散以赒救之安安谓/己今安此之安图后有害则当能迁朱子曰人之常)
　(情与人亲狎则敬弛有所畏敬则爱衰唯贤者乃能/狎而敬之是以虽亵而不慢畏而爱之是以貌恭而)
　(情亲也己之爱憎或出私心而人之善恶自有公论/唯贤者存心中正乃能不以此而废彼也六句皆蒙)
　(贤者二字为文言众人所/不能唯贤者乃能之尔)
临财毋苟得临难毋苟免很毋求胜分毋求多疑事毋
质直而勿有(难乃旦切很胡/垦切分去声)

　(郑氏曰毋苟得为伤廉也毋苟免为伤义也很阋也/谓争讼也求多为伤平也质成也彼已俱疑而已成)
　(言之终不然则伤知直正也已若不疑则当称师友/而正之谦也孔氏曰临财苟得入已则伤廉隅难谓)
　(有寇雠谋害君父为人臣子当致身授命以救之很/谓小小阋很当引过归已不可求胜所分之物人皆)
　(贪欲望多入已故戒求多人多专固未知而为已知/故彼已俱疑无得成言之也勿有勿谓已有此义也)
　(吕氏曰趋利避害人之情也君子特主于义而不苟/义可得则受义不可得则不受义可免则免义不可)
　(免则不免得不得免不免惟义而已何利害之择哉/很者与人争犯而不校故不求胜分者与人共劳佚)
　(忧乐方与人共而独求多焉是自私也信以传信疑/以传疑疑而质之自欺也可疑而不疑则道不信可)
　(直而不直则道不见我且直之直者直吾道而已吾/何与乎故不身有也李氏格非曰见得思义见危授)

　(命故临财而不訾临难而不避不忮故毋求胜不求/故毋求多不忮近仁不求近义戴氏溪曰积而能散)
　(临财毋苟得分毋求多皆为财利/言也此人所甚病者故三言之)
○脩身践言谓之善行行脩言道礼之质也(行下/孟切)
　(郑氏曰践履也谓履而行之言道言合于道质犹本/也礼为之文饰尔孔氏曰凡为礼之法皆以忠信仁)
　(义为本礼以为文饰行脩者忠信之行脩言道者言/合于仁义之道则可与礼为本也吕氏曰君子之善)
　(行以脩身践言为之本其行礼也以行脩言道为之/本以是为质则所见于外者皆文也应氏曰曲礼三)
　(千以敬为首然容貌辞气虽持敬之所先而脩身践/言谓之善行尤为礼之所本故自安民而下历陈长)
　(敖从欲志满乐极之戒与夫事贤交众持已接物之/道皆所以脩身善行而为礼之质也不反之于质而)

　(徒区区于繁文末节/之间亦外焉而已)
○礼不妄说人不辞费礼不踰节不侵侮不好狎(说旧/音悦)
(或云当音税/好虚到切)
　(邵氏渊曰礼所以防人之情妄以悦人则与情俱靡/矣礼不可以菲废有费而辞则以菲废礼矣用器之)
　(为便而祭器之为贵亵衣之为便而衮冕之为贵哀/欲其速而伸之三年乐欲其不已而不得终日此不)
　(妄说人之谓或贵于多而大或贵于高而文庭实旅/百之仪四海九州之荐此不辞费之谓旧说以为不)
　(费于言辞岂经意乎踰节不已则至于僣上逼下侵/侮不已则至于纷争斗辨好狎不已则至于亵渎慢)
　(忽礼皆在所禁焉胡氏铨曰礼虽不可轻费妄用亦/不可以烦费为辞贵于合礼澄曰或谓说人之说当)

　(与檀弓税人之税同谓以物遗人也妄说谓不当说/而说之辞与不辞贫不辞贱之辞同费与不问其所)
　(费之费同用财以行礼于所不当用者妄以说人而/无所揆度是不当用而用也于所当用者辞以费之)
　(多而有所吝惜是当用而不用也一过一不及皆非/礼也节如竹之节谓有分限不逾者不可不及亦不)
　(可过或严而苛由侵刻而至于凌侮是刚恶也或和/而流由欢好而至于亵狎是柔恶也二者亦皆非礼)
○礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教
　(朱子曰此虽两节其实互明一事也取于人者童蒙/求我朋自远来也取人者好为人师我求童蒙也礼)
　(有取于人所以彼有来学无取人所以我无往教也/吕氏曰礼闻取于人不闻取人学者之道礼闻来学)
　(不闻往教教者之道也取犹致也取于人者我为人/所致而教之在教者言之则来学者也取人者我致)

　(人以教己在教者言之则往教者也陈氏/祥道曰上二句勉学者下二句戒教者)
○大上贵德其次务施报礼尚往来往而不来非礼也
来而不往亦非礼也(大音泰施/诗至切)
　(刘氏彝曰大上者至极之称犹言大备全德之人也/全德之人自得而已爱之不自以为仁利之不自以)
　(为义所谓不知有之者也其次爱之为仁利之为义/所谓亲之誉之者也故施则必报是以不可无礼自)
　(礼记左氏老子凡所言大上皆若此系其人不系其/时孔氏曰三皇五帝时淳厚不尚往来之礼所贵在)
　(德德主施但施而不希其反务犹事也三王/之时施则望报以为常事故其礼主尚往来)
○夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵

乎富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不
慑(夫音扶贩方万切好/虚到切慑知涉切)
　(游氏桂曰负贩之人当劳役之际宜若简于礼而从/其所安今也犹必有所尊焉长者先而少者后老者)
　(轻而壮者重若此者所谓必有尊也负贩于道路犹/尔况富贵之人则可以行礼之人也富贵之地则可)
　(以为礼之地也若傲纵自尊则负贩之不若矣王氏/子墨曰负贩者岂素学礼犹知有所尊则礼非人性)
　(之所有而人情之所安者乎郑氏曰慑犹怯惑孔氏/曰贫者怯惑畏人使心志不遂知礼者持礼而行之)
　(故志不慑方氏悫曰不骄不淫以礼能/有所节也志不慑以礼能有所立也)
○夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也(夫音/扶疏)

(所居切别/彼列切)
　(孔氏曰定亲疏者五服之内大功以上服粗者为亲/小功以下服精者为疏决嫌疑者若妾为女君期女)
　(君为妾若报之则大重降之则有舅姑为妇之嫌故/全不服是决嫌也孔子之丧门人疑所服子贡引夫)
　(子丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若/丧父而无服是决疑也别同异者本同今异姑姊妹)
　(是也本异今同世毋叔毋及子妇是也明是非者得/礼为是失礼为非若主人未小敛子游裼裘而吊得)
　(礼而是曾子袭裘而吊失礼而非但嫌疑同异是非/之属在礼甚众各举一事为證吕氏曰伯母叔母疏)
　(衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地为祖父母齐/衰期为曾祖父毋齐衰三月此所以定亲疏也嫂叔)
　(不通问嫂叔无服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以/公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也已之子与)

　(兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶/人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服饘粥之食无贵)
　(贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子/降服大功尊同则不降此所以别同异也礼之所尊)
　(尊其义也其文是也其义非也君子不行也其义是/也其文非也君子行之故麻冕礼也今也纯俭吾从)
　(众男女不授受礼也嫂溺则援之以手此所以明是/非也费氏曰人不能无亲疏定之如五服之制有精)
　(粗轻重之类是也事不能无嫌疑决之如男女不亲/授嫂叔不通问之类是也理有同异是非别之而判)
　(然如车服器用之有等杀鼎俎笾豆之有奇耦之类/是也明之而昭然如麻冕礼也今也纯俭吾从众之)
　(类是也冯氏晞孟曰丧期有远近之数宗庙有迁毁/之制恩之隆者服之三年而不为厚族之远者杀于)
　(袒免而不为薄定亲疏也宗庙之仪迎牲而不迎尸/燕饮之礼宰夫为献主而以大夫为宾所以断君臣)

　(之疑男女非有行媒不相知名非受币不交不亲所/以别男女之嫌决嫌疑也陈氏曰两物相似为疑以)
　(此兼彼为嫌叶氏梦得曰亲疏位也嫌疑情也故言/定言决同异事也故言别是非理也故言明澄曰定)
　(亲疏礼之仁也决嫌疑礼之义也别/同异礼之礼也明是非礼之智也)
道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非
礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定(分如/字)
　(仁者爱之理义者宜之理由之之谓道得之之谓德/礼则节文斯二者是也仁义无礼之节文则或过或)
　(不及故必有礼然后成完而无亏缺为其不知不能/而使之效之之谓教因其所知所能而使之驯之之)
　(谓训或率之以身或谕之以言皆所以正民之俗也/然非定为礼制使民有所法式则教之训之以正之)

　(者终不具备以力校之谓争以言校之谓讼分辩谓/剖别其是非曲直合于礼者为是为直不合于礼者)
　(为非为曲故非礼不足以决之国之伦君臣为大上/下次之家之伦父子为大兄弟次之有分有义有恩)
　(有情其尊卑厚薄非礼有一定之制不能定之盖所/谓道德者仁义而已矣道者以其通于天地者言也)
　(德者以其得于吾心者言也礼本乎仁义而仁义又/以礼而后成成者仁义之全于己也教训之备分辩)
　(之决者仁义之及于人也教训以导其善仁也因此/使之不入于不善则仁之义分辩以禁其不善义也)
　(因此使之归于善则义之仁定君臣上下而人/合之义截然定父子兄弟而天属之仁蔼然)
宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不
行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄(宦胡慢切朝音/潮涖黎至切祷)

(都讨切/供音恭)
　(宦学犹言游学也赵盾见灵辄饿问之云宦三年矣/盖离家远出臣伏于师之家如仕宦然有事师之礼)
　(然后师友之情亲班次朝仪各有位次整治军伍各/有部分临涖官府各有职掌三者皆有其法惟其有)
　(礼是以有威严而其法行如叔孙通之立朝仪是也/求福曰祷报赛曰祠祭谓祭地祇祀谓祀天神亦通)
　(言之则享人鬼在其中也祷祠者因事之祭祭祀者/常事之祭皆有牲币之属以供给鬼神必依于礼然)
　(后其心诚实其容庄肃盖欲成己者必学而有所事/之师欲治人者必在朝在军在官有所行之法事师)
　(而亲者充其父子兄弟之仁也行法而威严者充其/君臣上下之义也明则脩已治人幽则事鬼神于祷)
　(祠祭祀而供给鬼神者仁之至义之尽也诚则仁之/实于中庄则义之形于外凡此皆礼之所为也郑氏)

　(曰班次也涖临也孔氏曰朝朝廷也谓司士正朝仪/之位次也治军谓师旅卒伍各正其部分也涖官谓)
　(卿大夫士各有职掌吕氏曰宦学事师学者之事也/班朝治军涖官行法仕者之事也祷祠祭祀供给鬼)
　(神交神明之事也皆有待于礼者也学有师师弟子/之分不正则学之意不诚学之意不诚则师弟子之)
　(情不亲而教不行故曰非礼不亲正朝位齐军政临/官府以行法令三者皆仕者所以治众也礼明乎尊)
　(卑上下之别则分无不守令无不从此非礼威严不/行也郊社宗庙内则尽志外则尽物鬼神享于克诚)
　(无敬则不诚礼者敬而已/矣故曰非礼不诚不庄)
是以君子恭敬撙节退让以明礼(撙兹/损切)
　(孔氏曰君子有德有爵者之通称王氏子墨曰自道/德仁义以下皆不可无礼故君子之道明理为先而)

　(礼之大本有三一曰敬二曰节三曰让澄曰撙裁抑/不过之谓敬节让礼之实也实诸内者必徵诸外故)
　(于貌之恭而见其敬焉于事之撙而见其节焉于步/趋之退而见其让焉君子之务此三者以明礼也)
鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离走兽今人而无礼
虽能言不亦禽兽之心乎夫唯禽兽无礼故父子聚麀
是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽
(鹦于耕切鹉音武离黎至切猩/师庚切麀于求切别彼列切)
　(孔氏曰猩猩人面豕身能言二足而羽谓之禽四足/而毛谓之兽郑氏曰聚犹共也鹿牝曰麀吕氏曰人)
　(之血气嗜欲视听食息与禽兽异者几希特禽兽之/言与人异尔然猩猩鹦鹉亦或能之是则所以贵于)

　(万物者盖有理义存焉圣人因礼义之同然而制为/之礼然后父子有亲君臣有义男女有别人道所以)
　(立而与天地参也纵恣怠敖灭天地而穷人欲将与/马牛犬彘之无辩是果于自弃而不欲齿于人类者)
　(乎朱子曰陆农师点圣人作/是一句为礼以教人是一句)
人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也
　(吕氏曰人生天地之间彊足以凌弱众足以㬥寡然/其群而不乱或守死而不变者畏礼而不敢犯也人)
　(君居百姓之上惟所令而莫之违者恃礼以为治也/一人有礼众思敬之有不安乎一人无礼众思伐之)
　(有不危乎此所以系人/之安危而不可不学者)
　　　右记礼之纲领凡七节章内不离走兽俗本作

　　　禽今从卢本作走
凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省(凊七正切/省息井切)
　(方氏曰冬则温之以禦其寒夏则凊之以辟其暑昏/则定之以奠其居晨则省之以问其安也东莱吕氏)
　(祖谦曰一岁冬夏有寒暑之变一日昏晨有晦明之/变冬温如古人置密室之类夏凊如古人扇枕之类)
　(澄曰冬有密室则夏宜有凉台夏时扇枕则冬宜以/身温被郑氏曰定安其床衽省问其安否何如孔氏)
　(曰冬温夏凊四时之法卧当使亲体安晨早也至明/旦既隔夜早来视亲先昏后晨一日之法吕氏曰一)
　(岁则有冬夏寒暑之适一日则有晨昏兴寝之适内/则父母将衽长者奉席请何趾少者执床与坐昏定)
　(之事也子事父母鸡鸣适父母之所下气怡声问衣/燠寒命士以上父子异宫则昧爽而朝文王为世子)

　(鸡鸣至寝门外问安/否何如晨省之事也)
○夫为人子者出必告反必面所游必有常所习必有
业恒言不称老(夫音扶告古毒/切恒胡登切)
　(郑氏曰告面同尔反言面者从外来宜知亲之颜色/安否有常有业缘亲之意欲知之不称老广敬方氏)
　(曰出必告者欲亲知其所往之方也反必面者欲亲/知其所至之时也有常者游必有方虑贻亲之忧也)
　(所习必有业者虑违亲之志也孔氏曰老是尊称称/老是已自尊大非孝子卑退之情吕氏曰亲虽老而)
　(不失乎孺子慕者爱亲之至也五十而慕于大舜见/之故髧彼两髦为孺子之饰亲没然后束之苟恒言)
　(而称老则忘亲而非慕也黄氏曰父母之年不可不/知一则以喜一则以惧惧者惧父母之年衰暮非久)

　(也既惧其老忍称之哉此乃教人子对父母常言须/避讳老字一则伤父母之心一则孝子不忍斥言非)
　(谓人子自/身称老也)
○为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门
食飨不为槩祭祀不为尸(奥乌报切食音似飨/香两切槩古爱切)
　(郑氏曰谓与父同宫者奥谓室中西南隅道有左右/中门谓枨闑中央槩量也不制待宾客馔具之所有)
　(尸尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者孔氏/曰不言凡者或异居则礼不然主犹坐也室户近东)
　(南角西南隅隐奥故名为奥尊者居必主奥人子不/宜处之一席四人则席端为上独坐则席中为尊尊)
　(者宜独不与人共则坐居席中卑者不得坐也男女/各路路各有中尊者常行正路卑者不得行也门中)

　(央有闑两旁有枨枨闑之中尊者所立故人子不当/之而立也四事与父异宫者不禁由命士以上父子)
　(皆异宫命士既尊各有臣仆子孙应敬已故也大夫/士或相往来制设食飨馔具由尊者所裁人子不得)
　(辄豫限量多少尸代尊者人子不为也邵氏曰主奥/中席皆尊者所居中道中门皆尊者所由为槩为尸)
　(皆尊者之事人子皆不敢当应氏曰父子异宫固各/有西南隅之奥然亲在而自主之亦有不安焉非特)
　(以同宫而避之也若同宫则父自主之矣且道路之/间岂父之所统哉而行不敢中者盖无往而不寓其)
　(敬亲之意也熊氏曰食飨不为槩为传家事任子孙/若不传家事则子孙无待宾之事胡氏曰食飨不为)
　(概此未传家事者游氏曰假如士庶人朋友相往来/苟欲为之设礼为人子者必白父母而设礼之量当)
　　(听于父母也若已传家则正欲省事而方且为/子孙裁食飨之量是烦尊者也熊氏说未安)

听于无声视于无形不登高不临深不苟訾不苟笑(訾/音)
(紫/)
　(郑氏曰视听恒若亲之将有教使然登高临深苟訾/苟笑为近危辱也孔氏曰苟且也相毁曰訾不乐而)
　(笑为苟笑澄曰孝子在亲之侧常谨察亲之言动而/常听视于未言未动之先亲之口未言则无声可闻)
　(也而子之耳审听常若亲之有所谕教惟恐其言而/不及闻也亲之体未动则无形可见也而子之目谛)
　(视常若亲之有所指使惟恐其动而不及见也登高/临深恐致陨坠而有死伤没溺之患君子称人善不)
　(言人过在彼之事本无所预而轻率有毁訾之言闻/者将以为谤之也在我之情非有所乐而轻率有哂)
　(笑之貌见者将以为侮之也/皆能召怨召祸故孝子不为)

○孝子不服闇不登危惧辱亲也(闇鸟/绀切)
　(郑氏曰服事也闇冥也不于闇冥之中从事/为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛)
○父母存不许友以死不有私财
　(郑氏曰死为报仇雠孔氏曰家事统于尊财开尊者/故无私财吕氏曰许者受其托先儒谓许报仇虽父)
　(母没亦不可患难相死兄弟之道也朋友以义相成/患难之事无相及战国游侠以气相许结私交报仇)
　(怨君子谓之不义也戴氏曰发肤以上皆亲之体岂/敢许友以死粒粟缕丝以上皆亲之物岂敢私有其)
　(财高者轻死卑者/重财皆非孝也)
○父子不同席

　(郑氏曰异尊卑也澄曰古者一席坐四人言父子偶/共一处而坐虽止一人必各坐一席盖以父昭子穆)
　(父穆子昭尊卑不同故也若兄弟之齿虽有/长幼而尊卑之分则同故可同一席而坐)
○夫为人子者三赐不及车马(夫音/扶)
　(郑氏曰三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受/衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大)
　(夫士之子不受不敢以成尊比踰于父天子诸侯之子/不受自卑远于君孔氏曰周礼大宗伯三命受位受)
　(位即受车马人子受三命之尊谦卑不敢受车马不/云不受而云不及者受是已到之日人子非惟外迹)
　(不受心亦不及于此赐也吕氏曰三赐有车马君之/所以宠臣三赐不及车马子之所以敬亲受位则有)
　(车马之赐矣受位而不受车马者位在朝廷而车马/入于私门也坊记云父母存馈献不及车马盖车马)

　(家之重器也亲之所有子不敢以予人奉亲而不敢/专也亲之所无子不敢以受于人辟亲而不敢加也)
　(叶氏曰郑氏以不及为不受若然居大夫之位而不/受车马则徒行乎若曰不受君赐而已自为之是已)
　(为则可君赐之则不可理无是也以吾观之此盖谓/父之未为大夫者不受车马则不敢受大夫之位也)
　(胡氏曰君子辞位不辞禄车马赐由君命安可辞哉/赐与也三赐货财衣服车马也澄曰胡氏说盖谓人)
　(之所以与人者有三轻则货财重则衣服最重则车/马为人子者已仕有禄而欲以物与人其轻者如货)
　(财衣服犹可白之父而称尊者之命以与之然所与/之物仅可至衣服而止就三者之中不及于车马盖)
　(车马重物有父在则人子不敢以之与人也/三赐不及车马与坊记馈献不及车马同意)
故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其

弟也执友称其仁也交游称其信也
　(郑氏曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为/州五州为乡僚友官同者执友志同者澄曰此言人)
　(子之孝其行实充积于中故其声名形著于外不但/一家之人以为孝而二十五家之闾五百家之党二)
　(千五百家之州一万二千五百家之乡无一人不称/其孝如闵子骞之孝人不閒于其父母昆弟之言是)
　(也年长于己为兄年少于己为弟内外通称亲谓族/内戚谓族外慈笃爱也孝者之待兄弟亲戚必有恩)
　(故称其慈僚友谓仕而与同僚之官为友也弟谓能/顺事官长孝者之待同官必有礼故称其弟执友谓)
　(学而与执志之同者为友也仁谓能全其心德友者/友其德相辅为仁惟孝者能不失其仁故称其仁交)
　(游谓平日汎交同游之人信谓以实相与交游在于/信惟孝者能不失其信故称其信称其孝也总言远)

　(近之人称孝子之能孝于其父母也以下四者之称/则以孝子所接待之人而言盖惟孝于父母者能慈)
　(能弟能仁能信故四等之人各因其/孝子之所施所接于己者而称之也)
见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不
敢对此孝子之行也
　(孔氏曰父之执谓与父同志者或往见或路中相见/也吕氏曰见父之执友进退答问不敢专敬之至也)
○为人臣之礼不显諌三諌而不听则逃之子之事亲
也三谏而不听则号泣而随之(号呼/刀切)
　(郑氏曰显明也谓明言其恶逃去也君臣有义则合/无义则离子于亲无去志在感动之孔氏曰何休云)

　(谏有五一曰讽諌二曰顺諌三曰直諌四曰争諌五/曰戆諌凡谏讽諌为上戆諌为下事君虽主諌争亦)
　(当依微纳进善言尔不得显然言君恶听犹从也三/諌不从则待放而去父子天性理不可逃虽不从当)
　(号泣而随之冀有悟而改然檀弓云事若有犯此论/其微论语云事父母几諌檀弓言事亲无犯此论其)
　(犯亦互/言尔)
○君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不
三世不服其药
　(郑氏曰尝度其所堪不三世不服其药谨物齐也孔/氏曰父子相承至三世则能谨物调齐矣吕氏曰医)
　(至三世治人多矣用物熟矣功已试而无疑然后服/之亦谨疾之道也方氏曰医之术非父祖子孙传业)

　(则术无自而精其可服其桑乎然所言亦道其常而/已若非传业而或自得于心未及三世固在所取或)
　(传之非其人虽三/世亦所不取也)
○父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉
不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复
故(栉侧瑟切惰徒禾切又徒/卧切矧失忍切詈黎志切)
　(郑氏曰不栉不翔忧不为容也不惰忧不在私好也/不御忧不在乐也不变味变貌忧不在味也不矧不)
　(詈忧在心难变也齿本曰矧大笑则见复故自若常/也孔氏曰惰者言语戏剧文辞华饰犹许食肉但不)
　(许多尔少食则味不变多食则口味变也吕氏曰孝/子之事亲病则致其忧忧在心故言动不得如故冠)

　(者不栉不服礼也矧见齿也詈恶声也笑怒之变至/此亦忘亲也方氏曰言冠者别于童子冠者有时而)
　(不栉可也童子无冠不栉则不可所以止言冠者不/栉忧亲之疾忘身之饰也言不惰以忧勤而不敢惰)
　(也琴瑟不御不以所乐忘所忧也士无故不去琴瑟/盖常御之乐御犹御马之御诗云琴瑟在御物有常)
　(味食肉多品则为变味人有常貌饮酒过量则至变/貌陈氏曰仪礼疾者齐养者皆齐自行不翔至怒不)
　(至詈皆齐之事也然此亦中人之制文王行不能正/履不特不翔而已色忧不特言不惰笑不至矧而已)
　(一饭亦一饭再饭亦再饭不/特食肉饮酒不变味变貌也)
○居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入
不当门隧居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则

饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不
致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内(瘠/秦)
(昔切衰所追切阼昨误切隧音遂创初/庄切疡音羊胜平声衰仓回切处上声)
　(郑氏曰形谓骨见皆为其废丧事升降出入常若亲/存隧道也胜任也不致毁以下皆所以养衰老人五)
　(十始衰也孔氏曰毁瘠羸瘦也许羸瘦不许骨露见/也阼阶主人之阶也孝子在丧思慕不忍从父阼阶)
　(上下也若祔祭则同于吉得升阼阶也不胜丧谓疾/不食酒肉创疡不沐浴毁而灭性不留身继世违亲)
　(生时之意是不慈不孝然本心实非不慈孝故言比/也致极也五十居丧许有毁而不得极羸瘦六十衰)
　(甚都不许毁也陆氏佃曰五十不致毁四十虽不能/毁犹当勉也吕氏曰记曰毁不危身为无后也君子)

　(执亲之丧其哀慕之至如不欲生所以致毁者仅至/于不死而已然先王制礼教民无以死伤生毁瘠形)
　(视听衰几于灭性矣送死之大事且将废而莫之行/则罪莫大焉方氏曰毁瘠不形虑或至于灭性也居)
　(丧之礼虽哭泣无时然不可以过哀而丧其明虽闻/乐不乐然不可以过哀而聩其聪视听衰则不足以)
　(当大事也杂记言视不明听不聪君子病之者以此/前言为人子者居不主奥行不中道及其居丧则升)
　(降不由阼阶出入不当门隧者事死如事生也七十/则自衰麻之外与平居无以异饮酒食肉则不必有)
　(疾处于内则不必居门外之倚庐也澄曰不胜丧谓/哀过不能堪将至于废事甚则至于灭性也此本是)
　(慈孝其亲而然然毁而不能存其父母所生之身虽/曰慈孝而与不慈不孝者一也盖居丧固当致其哀)
　(然毁瘠不可形见于外视听不可衰损于前平时不/沐浴不酒肉若有创有疡有疾则亦许其沐浴与酒)

　(肉俟疾既止乃复其旧然此皆年五十以下彊壮者/所行若五十气血渐衰则虽无疾与疮疡其哀毁视)
　(彊壮亦当减杀故曰不致毁六十愈衰则不特减杀/而已故曰不毁七十大衰则惟有衰麻之服在身不)
　(去其馀皆如无丧之人不禁酒/肉又不居丧次而得处于内也)
生与来日死与往日(与旧如字或/云当音预)
　(郑氏曰与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也/死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者)
　(大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而/小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服)
　(杖似异日矣孔氏曰此士礼谓生者成服杖数来日为/三日死者殡敛数死日为三日士卑屈故降不如大夫)
　(吕氏曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之/明日数之故曰生与来日如三日而殡死者之事也其)

　(三日也自死之日数之故曰死与往日丧大记云大/夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖则生死)
　(皆以死之明日数之与士异矣士仕卑禄寡不若大/夫死事毕而后治生事故成服杖后于殡一日然以)
　(来日往日数之皆可以名三日也澄曰或云与当音/预大夫之丧以死之第四日死者殡生者杖同此一)
　(日丧大记总云三日之朝则是生者之事死者之事/皆自死之明日数起士之成服杖亦是以死之第四)
　(日而曰三日成服固与大夫同若士之殡则视大夫/先一日例当曰二日而殡乃曰三日而殡是并死之)
　　(日亦预数故曰与往日其曰三日成服杖则/不预死之日但预死之明日故曰与来日)
○居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章
　(孔氏曰居丧居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔/望奠殡宫及葬等礼也祭礼谓虞卒哭祔小祥大祥)

　(之礼也复常谓大祥除服之后也乐章乐书之篇章/谓诗也此上三事须豫习皆许读之张子曰居丧者)
　(他书不可观惟丧礼祭礼可读礼在平日岂不尝学/如祭礼乐章岂必葬毕丧终乃学盖谓切于用故至)
　(其时又/复讲求)
○为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯
采(纯之/隼切)
　(郑氏曰纯缘素为有丧象也孤子谓未三十者早丧/亲虽除丧不忘哀也三十壮有室有代亲之端不为)
　(孤也当室适子也孔氏曰冠纯谓冠饰衣纯谓深衣/领缘孤子虽除服犹素然深衣衣纯以素适庶皆然)
　(今当室谓适子似庶子不同马氏曰当室谓适室也/冠衣不纯采者异于诸子盖父之于长子冠于阼以)

　(著代服之三年以称情则适子于父其可以不加隆/乎吕氏曰少而无父者虽人之穷然既除丧矣冠衣)
　(犹不改素则无穷也先王制礼行道之人皆不忍也/岂可独遂其无穷之情哉故惟当室者行之非当室)
　(者不然也深衣之言略矣/崔氏曰不当室则纯采)
○君子已孤不更名已孤㬥贵不为父作谥(更平声谥/神至切)
　(郑氏曰不更名重本㬥贵不为父作谥子事父无贵贱/也孔氏曰名是父所作死更作新名似遗弃其父也)
　(㬥贵谓非一等之位若本为士庶今起为诸侯者也/谥者列平生德行而为作美号若父昔贱已今㬥贵)
　(忽为造谥似鄙薄父贱不宜为贵人父也吕氏曰已/孤不更名有所不忍也已孤㬥贵不为父作谥有所)
　(不敢也不忍爱也不敢敬也古者子生三月而父名/之亲存有所禀命而更犹可也已孤更之轻废父命)

　(孝子之所不忍也父为士子为天子诸侯则祭以天/子诸侯其尸服以士服是可以已之禄养其亲不敢)
　(以已之爵加其亲也父之爵法不当谥而已之爵法/当谥以已当谥而作其父谥是以已爵加其父欲尊)
　(其亲而反畀之非所以敬亲也然则周之追王大王/王季何也当周之兴王业基于大王王季文王世世)
　(脩德至武王而有天下武王周公追述其功义起斯/礼非后世追王之比也马氏曰名虽不可更以字行)
　(可也今律有所辟忌则行字者听谥虽不可作/德盛者可也武王周公追尊大王王季是也)
○父之雠弗与共戴天兄弟之雠不反兵交游之雠不
同国
　(郑氏曰父者子之天杀已之天与共戴天非孝子也/行求杀之乃止兄弟之雠常执杀之备交游之雠不)

　(吾辟则杀之孔氏曰天在上故言戴言不与同处于/天下也兄弟谓亲兄弟不反兵者举兵自随也见即)
　(杀之朋友亦报仇不同国者谓不共五等一国之中/也吕氏曰父之雠报之之意誓不与雠俱生此所以)
　(弗共戴天也寝苫不仕以丧礼处也手不舍兵虽寝/不忘故枕戈也虽市朝不辟故不反兵而斗也居兄)
　(弟之雠则杀于父矣仕而不共国则犹可以仕也衔/君命而使虽遇之弗斗犹有所辟也所与居父雠同)
　(者不反兵而已居从父兄弟之雠则又杀于兄弟矣/不为魁主人能则执兵而陪其后主人者其子也从)
　(主人而杀之不为戎首也复雠轻重之义不越是三/等而已此皆天属之雠若以义推则君之雠视父师)
　(长之雠视兄弟主友之雠视从父兄弟也主者大夫/之臣称其君也友者吾同志也此篇所称交游之雠)
　(盖友也言交游而不言从父昆弟亦互文也游氏曰/圣人之治天下常有自视歉然不及之心而为广求)

　(所以济其不及之道不以为制之在已而皆得之也/㬥乱之人上以公法治之苟制之于公法而不足则)
　(由于私义而制之是以㬥乱者无所逃罪而人安其/生夫所谓雠皆王诛所不及公法有时而失之者圣)
　(人因礼而为之法曰某雠也是其子弟弗与共戴天/者也某雠也是其兄弟所必报而不反兵者也某雠)
　(也是其交游之所不同国者也三雠者皆以杀人而/言人之子弟交游皆得报而杀之弗戴天者避诸海)
　(外若在海内则是雠不吾避为同戴天人子得杀之/兄弟之雠避诸千里之外雠不吾避而在千里之内)
　(则得杀之交游之雠不吾避而与吾同国则得杀之/弗共戴天则世之㬥者不敢害人之父母矣不反兵)
　(则世之㬥者不敢害人之兄弟矣不同国则世之㬥/者不敢害人之交游矣自秦以来私雠皆不许报复)
　(下之私相残死而无告者不知其几何子报仇而以/其狱上者有司常不知所以处之至唐而陈子昂韩)

　(愈柳宗元之议起陈之议报父仇者诛之而旌其闾/柳固已辟之虽辟之而初无一定之说韩之言曰子)
　(报父母仇以其狱上尚书省使百官集议闻奏此说/粗为得之然亦不能明先王之故复雠之事苟欲从)
　(古则其所以为天下之道举必如三代而后可三代/之时皇极立而公法行治不一出于法而私义得以)
　(参乎其间今欲依古许人复雠则为有司者道法交/有所不备不许复雠则伤孝子顺弟贤人义士之心)
　(顾氏元常曰二礼载复雠事向颇疑之治平盛世井/井有纲纪安有私相报雠之事然事变万端岂可以)
　(一律论存此一条亦是沿人之情如父母出于道忽/被彊寇劫盗杀害其子岂容但已在旁必力斗与之)
　(俱死不在旁必寻探杀之而后已此乃人子之至痛/追思殆不欲生纵彼在穷荒绝域亦必欲寻杀之以)
　(雪父母之冤不使之偷生与我共戴天也然雠非一/端又看轻重如何如父母因事被人挤陷为人子者)

　(亦当平心自反不可专以报复为心或被人挟王命/以矫杀虽人子之至恨然城狐社鼠不可动摇又当)
　(为之饮恨而不容以必报为心也皆宜随事斟酌傥/不顾事之曲直势之可否各挟复雠之义以相构害)
　(则是刑戮之民/大乱之道也)
　　　右记父子之礼凡十五节
凡为君使者已受命君言不宿于家(为于伪切使色事/切下使者并同)
　(孔氏曰受命谓受君命为聘使君言君之所言谓有/事故如春秋告籴乞师言田之类受君言宜急去不)
　(得停留宿于家聘礼既/受命遂行宿于郊是也)
君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门

外
　(郑氏曰此谓国君问事于其臣孔氏曰君使初至则/主人出门拜迎君命辱者言屈辱尊者之命来也君)
　(之使去又出拜送门外去送既/出门则知初至迎亦出门也)
若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而
受命(使人如字朝音潮下/在朝朝言辍朝并同)
　(郑氏曰此谓臣有所告请于其君孔氏曰若臣有故/而遣使告君必朝服命使也使者从君处还则必下)
　(堂拜受君命去不下送反而下迎者尊/君命也不出门者已使卑于君使也)
○君命大夫与士肄(肄以/二切)

　(郑氏曰肄习也君有命谓欲有/所为也大夫则与士展习其事)
在官言官在府言府在库言库在朝言朝
　(郑氏曰官谓版图文书之处府谓宝藏货贿之处库/谓车马甲兵之处朝谓君臣谋政事之处唯君命所)
　(在就展习之也孔氏曰言犹议也臣事君所在皆当/谨习其事备拟君之所使刘氏曰凡君有命将兴作)
　(于大事则大夫与士豫习其所宜为以俟旨任期不/辱命也故在官者豫治其官言缉版图文书以待兴)
　(作也在府者豫治其府言考宝藏货贿以待匪颁也/在库者豫治其库言治车马甲兵以待徵令也在朝)
　(者豫虑于朝言极/其谟谋政要也)
朝言不及犬马

　(孔氏曰此以下明在朝言朝之事朝如此则官及府/库可知也朝是谋政教之处不宜私亵论议及犬马)
辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之
固(辍之/劣切)
　(郑氏曰辍犹止也心不正志不在君也固谓不达于/礼孔氏曰异事非常之事异虑非常之虑也臣于朝)
　(矜庄俨恪视不流目若忽止朝而回顾非是见异事/则必是有异虑也若身无异事心无异虑乃忽止朝)
　(而顾君子谓此是固陋之人不达礼义者也吕氏曰/辍朝而他顾敬不在君也有异心存焉非所治者皆)
　(异事也非所谋者皆异虑也二者非奸则野固野陋/也君子不逆人以奸故但谓之固而已方氏曰周官)
　(朝士禁慢朝错立族谈者朝之仪其严如此庸可以/辍而顾乎胡氏曰不有异事必有异虑若卫太子蒯)

　(聩朝夫人太子三顾及/陈成子骤顾诸朝之类)
在朝言礼问礼对以礼
　(谓在朝议礼问此一/礼则对以此一礼也)
○公事不私议
　(公朝之事当与同列议之于公朝不可议之于私家/也若冉求仕于季氏而退朝之晏乃对夫子曰有政)
　(政者鲁国之政所谓公事也季氏不与鲁大夫议之/于公朝乃独与其家臣议之于私家故夫子讥之郑)
　(氏曰嫌/若奸也)
振书端书于君前有诛倒筴侧龟于君前有诛(倒多老/切筴与)

(策/同)
　(郑氏曰振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓/甫省视之臣不豫事不敬也孔氏曰书簿领也诛责)
　(也臣当豫事整理若文书簿领于君前临时乃拂整/龟筴君之卜筮所须不豫周正来在君前方颠倒反)
　(侧齐正之则宜有责罚也方氏曰端谓正其简书筴/有本末故曰倒龟有背面故曰侧倒箂侧龟与振书)
　(端书其过非大然皆有诛盖/以臣之奉君不可不谨也)
龟筴几杖席盖重素袗絺绤不入公门(重直龙切袗之/忍切絺敕宜切)
(绤去/逆切)
　(郑氏曰龟筴嫌问国家吉凶几杖嫌自长老席盖载/丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重)

　(素衣裳皆素丧服也袗单也孔子曰当暑袗絺绤必/表而出之为其形亵孔氏曰臣有死于公宫许将柩)
　(出不得将丧车凶物入絺绤葛也上无衣表则肉露/见为不敬故不著入也若尸乘以几至庙门及八十)
　(杖于朝则几/杖得入也)
苞屦扱衽厌冠不入公门(苞白表切扱初洽切/衽而审切厌于涉切)
　(郑氏曰苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始/死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏此皆凶服也)
书方衰凶器不以告不入公门(衰仓/回切)
　(郑氏曰方版也士丧礼下篇云书赗于方若九若七/若五此谓丧在内不得不入当先告君尔孔氏曰书)
　(谓条录送死者物件数目多少如今死人移书也百/字以上用方版书之故云书方衰丧服也凶器者棺)

　(材及棺中明器也臣在公/宫而死凶具宜告而入也)
○大夫士出入君门由闑右不践阈(闑鱼列切/阈音域)
　(郑氏曰闑门橛阈门限也孔氏曰门以向堂为正右在/东也主人位在门东客位在门西大夫士是臣臣皆统)
　(于君不敢自由故出入君门恒从闑东马氏曰由闑/右不敢为宾也陈氏曰自外以向内则以入为左右)
　(而右常在东自内以向外则以出为左右而右常在/西门以向内为常由闑右则由闑东也宾客公事自)
　(闑西私事自闑东盖公事则以公礼入私事则以臣/礼入大夫士出入君门由闑右无时而不纯臣也)
○赐果于君前其有核者怀其核(核户/革切)
　(郑氏曰木实曰果怀核嫌弃尊者物也吕/氏曰果核当弃重君赐故怀之而不弃)

御食于君君赐馀器之溉者不写其馀皆写(溉古/爱切)
　(郑氏曰劝侑曰御溉谓陶梓之器不溉谓萑竹之器/写者传己器中乃食之重污辱君之器也孔氏曰君)
　(食竟以食残馀赐御者如陶是瓦甒之属梓是杯杅/之属并可涤洁不畏污则不须倒写仍于器中食之)
　(食讫则涤以还君若其馀织萑苇织竹为筐筥等/不可溉涤不倒写之则浸污其器是坏尊者物也)
○君命召虽贱人大夫士必自御之(御音讶今/读如字)
　(方氏曰自御谓之仆张子曰御谓御车奉君命而召/虽所召者贱使者当亲御之郑氏曰御当为讶君虽)
　(使贱人来召己必自出迎之尊君命也/澄按张子说与旧注不同今兼存之)
○大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反

必告君劳之则拜问其行拜而后对(劳郎/到切)
　(郑氏曰私行谓以已事也士言告者不必有献也告/反而已问行谓道中无恙及所经过孔氏曰疆界也)
　(大夫无外交而有私行出界或是新来大夫姻娅犹/在本国故有私行往来大夫有德必能招人饷遗故)
　(还必有献士私行必请出与大夫同也士德劣故反/不必有献与大夫异也必告反使君知其还君劳之)
　(则拜大夫士通谓行还而君若慰劳已之劳苦则已/拜之君若问其道中无恙及游涉所至则又拜拜竟)
　(而起对先拜后答/急谢见问之恩也)
○士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而
后对

　(孔氏曰他日谓别日非献物之日安取彼谓何处取/彼物士有物奉贡于君别日君问士云何处得前所)
　(献之物不即问而待他日者士有贡献当日自致于/外而不敢见恐君答己拜故别日乃见君君得问之)
　(也士闻君问故先拜稽首然后起对得物所由陈氏/曰尊者之赐卑者不敢问问则失于不恭卑者之献)
　(尊者不可不问不问则恐其取之不义古之献于君/也大夫使宰士亲皆再拜稽首送之所谓亲者非亲)
　(进之亲致于/将命者而已)
○君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧
　(郑氏曰射者所以观德惟有疾可以辞也使士射谓/备耦也孔氏曰射法每两人相对以决胜负名之曰)
　(耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或奇馀不/足则使士备耦按大射君与宾耦卿大夫自相耦又)

　(有士御于大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异/侯是言士得备预为耦故此有使士射之礼也某有)
　(负薪之忧此称疾之辞也某士名也负担也薪樵也/大樵曰薪澄曰负薪之忧谓病而不能负薪谦辞也)
　(吕氏曰男子生桑弧蓬矢以射天地四方射者男子/之事也不能射则几于非男子故耻之士虽不能射)
　(可以疾辞不可以不能辞也范氏成大曰射一艺而/文武之道备焉内志欲正外体欲直容止欲比于礼)
　(节度欲比于乐有揖逊之仪有反求诸己之道盖立/武之外又足以制心检形防非僻而蹈中正古人进)
　(德脩业凡可以自助者皆习焉射盖其一也是以人/人能之而不能者以为耻君使之射而未习焉则不)
　(敢以不能对而以疾辞真不能而不敢以不能对则/当时之士皆习于射可知古人于日用之常有可以)
　(闲邪存诚者无所不用其至佩玉也琴瑟也射也无/故玉不去身无故不彻琴瑟射不能则辞以疾后世)

　(以弧矢为武夫之事琴瑟为乐工之职若/佩玉则仅存于祭服不得已而时用之尔)
○四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦
士之辱也
　(郑氏曰垒军壁也辱其谋国不能安也荒秽也辱其/亲民不能安也孔氏曰四郊者王城四面皆有郊近)
　(郊五十里远郊百里诸侯亦各有四面之郊里数随/地广狭卿大夫尊高任当军帅若寇戎充斥数战郊)
　(坰四郊多军垒为卿大夫之耻辱地采地也士邑宰/也士职卑位下为民宰邑劝课耕稼若民散流离土)
　(地广大而荒废不治亦为士之耻辱澄曰按聘礼注/谓天子远郊百里差之则上公五十里侯伯四十里)
　(子男十里近郊各半之盖四邻数侵故筑垒于四郊/屯军以备寇戎老子云天下无道戎马生于郊或谓)

　(郊者两国之境相交处也地盖诸臣采地外有馀地/者为公邑天子使大夫治之士谓其下之亲民者诸)
　　(侯之都邑战国时亦有灵丘平陆之大夫若大/夫之采地则春秋之费宰郈宰之类皆士也)
○国君死社稷大夫死众士死制
　(郑氏曰国君死其所受于天子春秋传曰国灭君死/之大夫死其所受于君众谓君师制谓君教令所使)
　(为之孔氏曰国君体国国以社稷为主若有寇难则/以死卫之不可去也大夫职主领众将军若有寇难)
　(当保国必率众禦之以死为度士虽/不得率师若君命使之则唯致死)
○国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去
宗庙也士曰奈何去坟墓也

　(止犹留也郑氏曰柰何去社稷宗庙坟墓皆臣民慇/勤之言吕氏曰臣民各止其君使勿去厚之至也以)
　(社稷宗庙坟墓为言者皆指其所本也先王建国为/置社稷使其君守之为土地人民之主大夫之有宗)
　(庙士之保其丘墓义亦犹是大夫士有以道去其君/者诸侯有国受之天子有死而无去也此去者不安)
　(其国致位而去苟社稷无陨先君有后/是亦有可去之义礼所以有寓公也)
○大夫士去国祭器不踰竟大夫寓祭器于大夫士寓
祭器于士(竞与境/同下同)
　(郑氏曰祭器用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄/也与得用者言寄觊已后还孔氏曰此明人臣三谏)
　(不从去国之礼踰越也既放出祭器不得自随物不/被用则生虫蠹既不将去故寄于同僚令彼得用不)

　(使毁败冀还复用大夫士义皆然也方氏曰祭器不/踰竟者不敢以君禄所造之器而用之于他人之国)
　(也大夫士寓祭器者不欲使之为/无用之器故各寄于得用之家也)
○大夫士去国踰竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠
彻缘鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪
妇人不当御三月而复服(坛音善乡许亮切缘悦绢切/鞮都兮切簚莫历切髦音毛)
(蚤音爪鬋子浅切说/音悦又如字复音服)
　(郑氏曰言以丧礼自处也臣无君犹无天也坛位除/地为位也彻犹去也鞮屦无絇之屝也簚覆笭也髦)
　(马不剃落也蚤读为爪鬋鬓也不自说于人以无罪/嫌恶其君也御接见也三月一时天气变可以遂去)

　(也孔氏曰大夫士三谏不从出在竟上大夫则待放/三年听于君命若予环则还予玦则去若士则不待)
　(放临去皆行此礼也去父母之邦有桑梓之恋故为/坛位乡国而哭衣裳冠皆素为凶饰也素服里有中)
　(衣吉时用采缘凶丧故彻缘而纯素屦以絇为饰凶/故无絇素簚白狗皮为车覆兰也吉则鬋剃马毛为)
　(饰凶则不鬋而乘之蚤治手足爪也鬋剃治须发也/吉则治鬋食则祭先丧凶故不也善则称君过则)
　(称己今虽放逐犹不得向人说无罪也吉时妇人/以次侍御今丧礼自贬故不也自贬三月然后事)
　(事反还如吉礼而遂去也三月为一时天气一变/则人情亦宜易也临川王氏曰孔氏云大夫三年)
　(待放竟上士不待放恐无此礼孔子屡仕屡去岂竟/常行待放之礼乎或者古之大夫有得罪被放于)
　(上三年而后听其去者乎故季孙请囚于费以待/察春秋有放大夫之文盖缘此礼也又三谏不从)

　(则去亦不可必以为常要之三谏不从而不能去/则苟禄者也故孔子去国乃未尝一諌也且待放)
　(得环则还是以待放要君尔三諌不从以为不合/则可以去虽有庶几其君或改之心如孟子三宿)
　(然后出昼可也何至三年方氏曰复服者复其常/服之事也以上诸事皆非常服之事故于此言复)
　(焉游氏曰古之以凶礼自处者三而丧事不与焉/凶灾以丧礼处之战胜以丧礼处之去国以丧礼)
　(处之重天灾也重用兵也重去本也弃其君弃其/位弃其宗庙弃其父母之邦此去国之可悲也非)
　(特己以丧礼自处/人亦以丧礼吊之)
○君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位
皆如其国之故

　(郑氏曰求犹务也谓去先祖之国居他国不务变其/故俗重本也孔氏曰俗者本国礼法所行虽居他国)
　(如把宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于把宋各宜行/故国礼法不务变之从新也祭礼丧服哭位悉不改)
　(革行之如本国仪举三条馀冠昏之属可知也吕氏/曰子路去鲁颜渊曰去国则哭于墓而后行古之君)
　(子重去父母之国如此则其去也岂得已哉乐乐其/所自生礼不忘其本父母之国夫岂不怀舍故从新)
　(有所不忍此行礼所以不求变俗也俗者吾父母之/国俗也虽去而之他国至于祭祀之礼居丧之服哭)
　　(泣之位皆/如其旧)
去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国谨脩其法而
审行之(朝音/潮)

　(郑氏曰三世自祖至孙踰久可以忘故俗而犹不变/爵禄有列于朝谓君不绝其祖祀若臧纥奔邾立臧)
　(为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告也其法/谓其先祖之制度吕氏曰谨脩审行而不轻改者不)
　(忍忘吾父母之国澄曰爵禄有列于朝谓已虽去国/而君为别立一人承其宗祀犹为卿大夫也出入有)
　(诏于国谓已虽去国然旧国之卿大夫家有吉凶事/则有使者出而告己已有吉凶则亦遣使入而告彼)
　　(也/)
去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国若兄弟宗族
犹存则反告于宗后唯兴之日从新国之法
　(兄弟宗族犹存者谓虽犹有兄弟宗族在旧国然不/为卿大夫而无爵禄矣旧国之卿大夫亦与此不相)

　(赴告吉凶矣故已有吉凶但遣使往旧国私告于其/无爵禄之宗子也盖爵禄无列则旧国之君其恩已)
　(绝矣出入无诏则旧国之卿大夫其恩已绝矣旧国/君臣虽皆与己无恩而吾一己兄弟宗族之恩则不)
　(可绝也故有吉凶犹当反告宗后者兄弟宗族之统/也告于宗后则兄弟宗族遍知之矣孔氏曰兄弟宗)
　(族谓本国之亲宗后大宗之后也出己三世虽本国/无列无诏然有兄弟宗族在己有吉凶犹当告于宗)
　(嫡不忘本故也其都无亲在则不复来往此是无列/无诏而反告宗后今得仕新国者虽有宗族相告己)
　(仕新国而本国无列无诏故所行礼俗悉改从新也/推此而言若本国犹有列有诏虽仕新国犹行故俗)
　(若无列无诏而不仕新国亦不得从新国之法郑氏/曰若兄弟宗族犹存谓无列无诏者反告亦谓吉凶)
　(也兴谓起/为卿大夫)

○大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若
迎拜则还辟不敢答拜(见贤遍切下并同相见/如字还音旋辟婢亦切)
　(郑氏曰谓大夫士见君既拜矣而复见劳也迎拜谓/君迎而先拜之不敢答拜嫌与君亢宾主之礼孔氏)
　(曰此谓大夫士出聘他国君之礼劳慰也还辟逡巡/也稽首头至地也初至行聘享私觌礼毕而主君又)
　(别慰劳已在道路之勤故逡巡而退辟也按聘礼行/聘享及私觌讫宾出主君送至大门内主君问聘君)
　(问大夫竟乃云公劳宾宾再拜稽首公答拜公劳介/介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他国君劳之是)
　(也聘礼无还辟之文者文不备也君若迎拜谓聘宾/初至大门外主君迎而拜之不敢当礼则逡巡不敢)
　(答主君之拜故聘礼云宾入门左公再拜宾辟不答/拜是也吕氏曰还辟再拜稽首以君臣之礼见他国)

　(之君也迎拜则还辟它国之君以宾主之礼接已而/已不敢亢也澄曰还辟谓身旋转而开辟以逊避也)
大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主
人则先拜主人
　(郑氏曰尊贤也孔氏曰此谓使臣行礼受劳已竟次/见彼国卿大夫也唯贤是敬不计宾主贵贱虽为大)
　(夫而德劣亦先拜有德之士也异国则尔同国则否/叶氏棣曰用下敬上谓之贵贵故大夫士见于国君)
　(不敢答拜用上敬下谓之尊贤故贵贱虽不敌/宾主相尊则先拜贵贵者礼也尊贤者义也)
大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱
同国始相见主人拜其辱

　(郑氏曰自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也孔/氏曰大夫见于国君谓见它国君聘礼云在门左拜)
　(是拜其辱也士见于大夫平常相答拜非加敬也故/聘礼宾朝服问卿卿迎于庙门外再拜是也同国始)
　(相见前是异国此明同/国则主人必先拜辱也)
凡非吊丧非见国君无不答拜者
　(郑氏曰礼尚往来丧宾不答拜不自宾客也国君见/士不答其拜士贱也孔氏曰已虽贤德必皆相答拜)
　(凡拜而不答拜者唯吊丧与士见已君二条尔吊宾/本来助执丧事非行宾主之礼君尊不答士拜聘礼)
　(士介四人君皆答拜者以其它国之士故也吕氏曰/吊丧者主人拜宾宾不答凡吊者非以宾客来独主)
　(拜宾之辱而已宾不可申其敬也张子曰吊丧不答/拜主人拜伏以哭吊者难答故辟之君于士不答拜)

　(于大夫亦有时/而答尊贤也)
君于士不答拜也非其臣则答拜之
　(马氏曰士之于君朝则不坐燕则不与大享则旅食/而己此君于士所以无答拜之礼也孔氏曰君于已)
　(士以其贱故不答拜然聘礼云聘使还士介四人君/旅答拜敬其奉使而还士相见礼士见国君君答拜)
　(者以其初为士敬之故也非其臣则答拜者以其它/国之士非已尊所加故答之郑氏曰不臣人之臣也)
大夫于其臣虽贱必答拜之
　(孔氏曰大夫为君宜辟正君/故不辨己臣贵贱皆答拜也)
男女相答拜也

　(孔氏曰男女宜别或嫌其不/相答故明虽别必宜答也)
○凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之挚匹
(挚音至鬯敕/亮切匹音木)
　(郑氏曰天子无客礼以鬯为挚者唯用告神也孔氏/曰鬯者酿黑黍为酒其气芬芳条畅也天子吊临适)
　(诸侯必舍其祖庙既至诸侯祖庙仍以鬯礼于庙神/也诸侯朝王及相朝聘公侯伯用圭子男用璧此不)
　(言璧者略可知也羔小羊取其群而不失类也雁取/其候时而行也雉取耿介惟敌是赴羔雁生雉则死)
　(亦表见危致命也匹鹜也野鸭曰凫家鸭曰鹜凡用/牲为挚主人皆食之故司士云掌摈者膳其挚谓所)
　(执羔雁之挚入/于王之膳人)

童子委挚而退
　(郑氏曰不与成人为礼也孔氏曰童子见先生或寻/朋友不敢与主人相授受拜抗之仪但奠委其挚于)
　(地而自退辟之童/子之挚束脩也)
野外军中无挚以缨拾矢可也
　(郑氏曰缨马繁缨也拾谓射韝野外军中非为礼之/处用时物相礼而已孔氏曰军在野无物或应相见)
　(而无可持为挚者则不以旧礼当随时所用不直云/军中而云野外者若军在都邑中则宜依旧礼不可)
　(用军物也若非军中而在野外亦随所有也举一/隅尔触类而长之若土地无正币则时物皆可也)
妇人之挚椇榛脯脩枣栗(椇俱羽切榛侧/巾切脯音甫)

　(郑氏曰椇枳也有实今邳郯之东食之榛实似栗而/小妇人无外事见以羞物也孔氏曰妇人初归用挚)
　(以见舅姑用此六物为挚椇即今之自石李形如珊/瑚味甜美脯抟肉无骨而㬥之脩取肉锻治而加姜)
　(桂乾之如脯者左传云女挚不过榛栗枣脩以告虔/也按昏礼见舅以枣栗见姑以腶脩其榛椇所用无)
　　(文/)
○天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬(济/子)
(礼切跄七良/切僬子妙切)
　(郑氏曰皆行容止之貌也凡行容尊者体盘卑者体/蹙孔氏曰穆穆威仪多也皇皇自庄盛也不及穆穆)
　(而犹自庄盛济济徐行有节不得自庄盛但徐行而/已跄跄容貌舒扬不得济济但舒扬而已僬僬卑尽)

　(之貌卑贱都无容仪直行而已崔云凡形容下不得/兼上上得兼下故诗有济济辟王穆穆鲁侯者诗人)
　(颂美举盛以言也吕氏曰穆穆雍容深厚之貌济济/脩饰齐一之貌跄跄翔举舒扬之貌僬僬趋走促数)
　(不为容止之貌庶人见君不为容进退趋走尊者之/容重卑者之容轻尊者之容舒卑者之容遽济济之)
　(齐一不如皇皇之庄盛皇皇之庄盛不如穆穆之深/厚则知尊者重且舒也济济之脩饰不为跄跄之舒)
　(扬跄跄之舒扬不为僬僬之/促数则知卑者轻且遽也)
○天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士
视五步(上时掌切袷音/劫绥它果切)
　(郑氏曰袷交领也天子至尊臣视之目不过此绥读/为妥妥视谓视上于袷视国君弥高也衡平也平视)

　(谓视面视大夫又弥高也士视旁游五步之中也视/大夫以上上下游目不得旁也孔氏曰臣视天子上)
　(过于袷则慢供奉至尊须承候颜色又不得下过于/带国君诸侯也臣视国君当视面下袷上也人相看)
　(以面为平若大夫之臣视大夫平看其面也士之属/吏视亦不得高面下带而得旁视左右五步也庾氏)
　(曰妥颓下之貌视以面为/平妥则下于西上于袷也)
凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸(敖五/报切)
　(郑氏曰凡视敖则仰忧则低辟头旁视心不正也孔/氏曰凡视人过高则敖定十五年邾子执王高其容)
　(仰高仰骄也若视过下则自有忧定十五年鲁公受/玉卑其容俯卑俯替也倾欹侧也若视尊者而欹侧)
　　(旁视流目东西则/似有奸恶之意也)

○凡奉者当心提者当带(奉芳/勇切)
　(吕氏曰奉者承之以二手也提者挈之以一手也孔/氏曰物有宜奉持之者有宜提挈之者奉之者必仰)
　(手当心提之者/必屈臂当带)
执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提
之(绥它/果切)
　(郑氏曰衡与心平上衡则高于心弥敬也妥之谓下/于心孔氏曰前明常法此明臣为君上提奉之礼执)
　(持也人之拱手正当心平天子至尊故臣为奉器高/于心国君降于天子故其臣为奉器与心齐平大夫)
　(又降于诸侯故其臣为奉器下于心也士卑故/士臣为士提物又在绥之下提之者当带也)

凡执主器执轻如不克
　(郑氏曰主君也克胜也重慎之也孔氏曰礼大夫称/主此言主通天子诸侯尊者之器不论轻重其臣执)
　(之虽轻如重而有不胜之容论语孔子/执圭如不胜聘礼上介执玉如重是也)
执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵(操七/刀切)
(曳以/至切)
　(郑氏曰尚左手尊左也车轮谓行不绝地孔氏曰圭/璧瑞玉也尚上也执持君器及币玉则右手在下左)
　　(手在上也曳拽也踵脚后也执器行时不得/举足但起前拽后使踵如车轮拽地而行之)
执玉其有藉者则裼无藉者则袭(藉在夜切/裼星历切)

　(郑氏曰璧琮加束帛而裼圭璋特而袭裼见美文也/袭充美质也孔氏曰凡衣近体有袍襗之属其外有)
　(裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上/有常服若皮弁服之属也掩而不开谓之袭若开此)
　(皮弁服及中衣左袒出其裼衣谓之裼刘氏曰此谓/朝聘时尔藉者荐也非缫圭璋璧琮琥璜皆玉也执)
　(璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有藉裼者礼差/轻尚文也执圭璋则特达所谓无藉袭者礼方敬尚)
　(质也裼袭系于有藉无藉不系于有缫无/缫礼之质文以圭璋璧琮琥璜为轻重也)
立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委(折/之)
(列又市/列切)
　(郑氏曰倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地君臣/俛仰之节也孔氏曰此授受时礼也佩谓玉佩带佩)

　(于两边臣则身宜偻折身既偻折则所带之佩从两/边出县垂于前君若直立而佩倚附其身则臣宜曲)
　(折故佩垂于前君若重谨折身而佩垂则臣身当弥/曲故佩垂于地吕氏曰谓君臣授受之节也凡授受)
　(者尊卑皆磬折故垂佩然臣当加恭/于君故有佩倚佩垂佩委之差也)
○为天子削瓜者副之巾以絺为国君者华之巾以绤
为大夫累之士疐之庶人龁之(为云伪切副普偪切华/胡瓜切累力果切疐音)
(帝/)
　(郑氏曰副析也既削又四析之乃横断之而巾覆焉/华中裂之不四析也累保也不巾覆也疐之不中裂)
　(横断去疐而已龁之不横断孔氏曰絺细葛华半破/也绤粗葛也疐谓脱华处庶人府史之属方氏曰瓜)

　(必巾者所以奉尊者不敢亵其物也必以絺绤者当/暑以凉为贵也刘氏曰大夫以上皆曰为者有司为)
　(之也士庶人不曰为者自为之也士庶虽贱食瓜/之际执瓜疐龁而不敢忘君僣其华副之礼也)
○问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之
年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷
之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士
之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长
曰能负薪矣幼曰未能负薪也(长之/两切)
　(郑氏曰天子既不敢言年又不敢斥至尊所能国君/以下皆言其能则长幼可知谒请也谓能摈赞出入)

　(以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫孔氏曰/此谓幼小新立之王或有远方异域人来不知王年)
　(大小问朝廷之臣答之必有法至尊体贵臣下不可/轻言其年及形长短与材技所堪云闻之谦不敢言)
　(见也云服衣若干尺谓或五尺或六尺随长短言之/幼则衣短长则衣长问者闻之则知王之长幼也古)
　(者谓数为若干若如也干求也言事不定常如此求/之国君幼小新立他人问其臣国保宗庙社稷故以)
　(所保荅之人君长则能主国十五以上为长十四以/下为幼大夫士子卑长幼当以二十为限也天子诸)
　(侯继世其年不定故问其年大夫五十乃爵士四十/始仕其年既定故不问大夫士之年而问其子问大)
　(夫士之子谓他国人问于大夫之臣问于士之属吏/也士贱无臣但以子自典告也少仪问士之子长幼)
　(长曰能耕幼曰能负薪未能负薪谓士禄薄子以农/事为业与此不同者盖士有有田无田之异此言有)

　(田者故云典谒庶人谓府史之属庶人年无长幼亦/问其子者顺上大夫士而言之吕氏曰若干者数未)
　(定之辞古有是语如数射算曰若干纯之类其义未/闻宗庙社稷言祭祀军旅之政有可未可则长幼可)
　(知也少仪问国君之子长则曰能从社稷之事幼则/曰能御未能御此章以能御未能御为大夫之子长)
　(幼盖射御之事无贵贱之异也少仪问大夫之子长/则曰能从乐人之事幼则曰能正于乐人未能正于)
　(乐人此章言御不言乐者乐御射舞皆在所学少仪/以国君之子言御故于大夫之子言乐文互见也士)
　(有𨽻子弟则士之子将命典谒其职也方氏曰干犹/数也数其多少故曰干方约其数故曰若宗庙社稷)
　(盖事神之事典主请谒盖事人之事负薪则力役之/事陈氏曰社稷之事德也御才也典谒事也负薪力)
　(也上下/之别也)

○问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰
有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人
之富数畜以对(数色主切下数畜并同/车数如字畜许又切)
　(孔氏曰问者亦他国人问其臣也不问天子者率土/之物莫非王有天下共见故不须问也诸侯止一国)
　(故致问求知其君封内土地所出也富者非问多金/帛问所最优饶者对者数土地广狭又以山泽所出)
　(鱼盐蜃蛤金银锡石之属随有而对晋文公谓楚成/王曰羽毛齿革君地生焉是也宰邑宰有宰明有采)
　(地食力谓食民下赋税之力也四命大夫得自造祭/器衣服故云不假若三命以下有田者造而不备则)
　(假借也士有地不多亦无邑宰上士三命得赐车马/副车随命中士乘栈车无副车畜谓鸡豚之属始养)

　(曰畜将用之曰牲闾师云凡庶民不畜者祭无牲不/耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰)
　(故以畜数对应氏曰国君受封于上有常土制赋于/下有常奉不必言也维山泽所产无常其宝藏兴废)
　(原乎天其封殖浚导资乎人故数其所出以对既见/其宝藏不穷且示其不求多于常赋之外也大夫有)
　(家臣受采地曰有宰则见其不亲猥务曰食力则见/其不争民利祭器衣服不假则见其不侈于奉已而)
　(厚于奉先也士以车数见其命赐之厚庶人数畜见/其畜牧之勤陆氏曰山泽之所出所以释上数地以)
　(对也先儒谓数地广狭又以山泽所出而对非是吕/氏曰庶人受田皆百亩贫富均矣惟畜养之多寡则)
　(系人之勤惰鸡豚狗彘之畜以/供老者之食此庶人之富也)
○国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵(麛音迷/卵力管)

(切/)
　(孔氏曰春时万物产孕不多伤杀故不合围夏亦当/然群谓禽兽共聚也群聚则多不可掩取之麛是鹿)
　(子凡兽子亦得通称卵鸟卵也春方乳长故不得取/也马氏曰王制曰天子不合围诸侯不掩群与此不)
　(同何也盖诸侯在国则南面以全君道而与天子同/来朝则北面以存臣道而与天子异天子不合围诸)
　(侯不掩群诸侯会王田猎之礼也国君不/合围大夫不掩群诸侯在国田猎之礼也)
○岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭
祀不县大夫不食粱士饮酒不乐(县平声下/同乐如字)
　(郑氏曰登成也皆自贬损忧民也礼食杀牲则祭先/有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭)

　(肺则不杀也除治也不治道为妨民取蔬食也县乐/器钟磬之属也粱嘉食也不乐去琴瑟孔氏曰岁凶)
　(者水旱灾害年榖不登者年终榖稼不成也年丰则/马食榖驰道如今御路也是君驰走车马之处不除)
　(谓不治草莱乐有县钟县磬凶年虽祭而不作乐也/自贬损故先言膳后言祭大夫食黍稷以粱为嘉故)
　(凶年则去之士平常饮酒奏乐凶年犹许饮酒但不/奏乐也君膳不祭肺以下及士饮酒不乐各举一边)
　(而言其实互相通但君尊故举大/者言大夫士卑直举小者言尔)
○君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴
瑟(彻直/列切)
　(郑氏曰故谓灾患丧病孔氏曰此明无灾者也玉谓/佩也君子于玉比德故恒佩玉明身恒有德也彻亦)

　(去也士以上皆有玉佩君无故不去玉则下通于士/士不去琴瑟亦上通于君大夫言县士言琴瑟亦互)
　(言尔命士则特县不彻/琴瑟是不命之士尔)
　　　右记君臣之礼凡二十七节
　
　
　
　
　礼记纂言卷一上

钦定四库全书
　礼记纂言卷一中　　　　　元　吴澄　撰
　　曲礼
男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授外言不入于
梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑
姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器
而食(椸羊支切枷与/架同梱苦本切)
　(郑氏曰皆为重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子/在房也椸可以架衣者外言内言男女之职也不出)

　(入者不以相问也梱门限也女子许嫁系缨有从人/之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有)
　(宫者亦谓由命士以上也女子十年而不出嫁及成/人可以出矣犹不与男子共席而坐亦远别也孔氏)
　(曰不亲授者男女有物不亲授也内则云其相授则/以篚无篚则皆坐奠之而后取之外言内言谓男职)
　(在官政女职在织纴各有限域不得滥预女子妇人/通称也妇人质弱不敢自固必有系属故恒系缨缨)
　(有二时一是少时常佩香缨内则云男女未冠笄紟/缨是也二是许嫁时系缨昏礼主人入亲说妇缨郑)
　(注妇人十五许嫁笄而礼之因著缨是也盖以五采/为之其制未闻又内则曰妇事舅姑紟缨以此而言)
　(知有二缨也大故谓丧病之属女子已许嫁则有宫/门列为成人惟有丧病等乃可入其门女子子谓己)
　(之女凡男子女子皆是父所生之子男则单称子女/则于子之上加女子二字以别于男子故云女子子)

　(也兄弟弗与同席而坐者虽已嫁及成人犹宜别席/不云侄及父惟云兄弟者侄父尊卑礼殊不嫌也弗)
　(与同器而食者熊氏以为不许传同器未嫁亦然澄/曰巾谓帨手之巾栉谓理发之栉姑姊妹女子子此)
　(谓一家之内有父之姊妹有己之姊妹有子之姊/妹若已嫁而反者其兄弟皆不与同席同器也)
○男女非有行媒不相知名非受币不交不亲
　(郑氏曰见媒往来传昏姻之言乃相知姓名有礼乃/相缠固孔氏曰昏礼有六礼二曰问名先须媒氏行)
　(传昏姻之意后乃知名币谓聘之玄纁束帛先须礼/币然后可交亲也澄曰昏礼先有行言之媒女家许)
　(乃纳采谓男家纳礼听女家采择采择而可乃问女/名将以女之名归而卜其吉与否自此男家既知女)
　(名女家亦知男名矣故曰相知名卜而吉乃报女家/曰纳吉纳吉后纳徵有币而女家受之自此乃请期)

　(亲迎而成昏也交谓/交接亲谓亲近也)
故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友
以厚其别也(齐侧皆切/别彼列切)
　(郑氏曰周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君昏礼/凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神召乡党僚友)
　(会宾客也厚重慎也孔氏曰男女须辨故妇来则书/取妇之年月日以告国君齐戒谓嫁女之家受六礼)
　(并在庙布席告先祖也明女是先祖之遗体不可专/辄许人戴氏曰上以告之人君幽以告诸鬼神明以)
　　(质诸乡党亲戚上下幽明咸与闻之礼/莫重于有别知之者众则其别厚矣)
○取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之(取音/娶)

　(郑氏曰妾贱或时非媵取之于贱者世无本系/孔氏曰熊氏云既不知其姓但卜吉则取之)
○贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞
　(此言为彼取妻而致馈遗其辞命如此也某子之某/致馈者之氏也使某之某为使者之名也闻子之子)
　(指取妻之人而言也郑氏曰为不在宾客之中使人/往者羞进也言进于客其礼盖壶酒束脩若犬孔氏)
　(曰亲朋友有昏已有事碍不得自往而遣人往昏礼/不贺此云贺者闻彼昏而送筐篚将表厚意身实不)
　(在为贺故云贺而其辞则不称贺曰使者辞也某子贺/者名言彼使我来也闻子呼取妻者为子也某是使者)
　(名不贺故但云闻子有客使某将此酒食与子进于客/也吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也昏礼著代以为)
　(先祖后人子之所不得已故不用乐不贺也虽曰不/贺然为酒食以召乡党僚友则问遗不可废故其辞)

　(舍日昏礼而谓之有客则所以羞者佐其共具之费/以待乡党僚友而已非贺也世之不知礼者以其问)
　(遗犹以庆贺名之故作记者因俗之名/称贺也陈氏曰贺其有客非贺昏也)
○嫂叔不通问诸母不漱裳(漱悉/侯切)
　(方氏曰通问若问安问疾之类盖生不相通问死不/相为服皆所以推而远之坊记言妇人疾问之不问)
　(其疾则男女非不通问也特不施于嫂叔郑氏曰通/问谓相称谢也诸母庶母也漱浣也庶母贱可使漱)
　(衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以远/别孔氏曰诸母谓父之诸妾有子者)
○寡妇之子非有见焉弗与为友(见贤/遍切)
　(郑氏曰避嫌也有见谓有奇才卓然众人所知孔氏/曰寡妇无夫若其子凡庸与其来往则于寡妇有嫌)

　(也/)
○男女异长男子二十冠而字父前子名君前臣名女
子许嫁笄而字(长知两切/冠去声)
　(郑氏曰男女各自为伯季也冠是成人矣敬其名父/前君前对至尊无小大皆相名女子以许嫁为成人)
○名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川
　(郑氏曰此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终/将讳之隐疾衣中之疾也谓若黑臀黑肱疾在外者)
　(虽不得言犹可指擿此则无时可辟孔氏曰不以国/者不以本国为名它国即得为名卫侯晋晋侯周是)
　(也不以日月不以甲乙丙丁为名殷家以为名者殷/质不讳故也鲁僖公名申蔡庄公名甲午者周末乱)

　(世不能如礼不以隐疾者不以体上幽隐之疾为名/不以山川者鲁献公名具武公名敖范献子聘鲁问)
　(具敖之山鲁人以乡名对献子云何不云具敖乎/对曰先君献武之所讳也此皆不能如礼者也)
　　　右记男女之礼凡八节
人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰
强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而
传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉
百年曰期颐(冠去声艾五盖切耆渠夷切耄忙/报切期旧如字今从朱子音期)
　(郑氏曰名曰幼时始可学也内则曰十年出就外傅/学书计有室有妻也妻称室艾老也指使指事使人)

　(也六十不与服戎不亲学老而传谓传家事任子孙/是为宗子之父耄昏忘也春秋传曰老将知耄及之)
　(悼怜爱也爱幼而尊老故不加刑期犹要也頣养也/不知衣服食味孝子要尽养道而已孔氏曰幼者自)
　(始生至十九檀弓云幼名三月为名称幼十年出就/外傅故以十年为节冠礼云弃尔幼志是十九以前)
　(为幼二十成人初加冠体犹未壮故曰弱至二十九/通名弱三十血气已定故曰壮三十九以前通曰壮)
　(壮久则强故四十曰强一则智虑强二则气力强也/四十九以前通曰强年至五十气力已衰发苍白色)
　(如艾堪为大夫得专服事其官政耆至也六十至老/之境不得执事但指事使人也六十至老境而未全)
　(老七十其老已全故言老年已老则传家事付子孙/不复指使也人或八十而耄或九十而耄故并言悼)
　(未有识虑可怜爱年七岁而在九十后者以其同不/加刑故退而次之悼可怜爱耄可尊敬虽有罪而不)

　(加刑辟周礼司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄若律/令未满八岁八十以上非手杀人他皆不坐百年不)
　(复知衣服饮食寒暖气味故人子用心要求亲之意/而尽养道也朱子曰期当音居疑反论语期可已矣)
　(与期字同周匝之义也期谓百年已周期如上幼弱/等字颐如上学冠等字陆农师点人生十年曰幼作)
　(一句学作一句下放此吕氏曰此/备举自幼至老十年一变之节也)
○大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖行役以
妇人适四方乘安车自称曰老夫于其国则称名越国
而问焉必告之以其制
　(郑氏曰大夫七十致其所掌之事于君而告老谢犹/听也君必有命劳苦辞谢之其有德尚壮则不听尔)

　(几杖妇人安车所以养其身体也安车坐乘若今小/车也老夫老人称也于其国虽君尊异之自称犹若)
　(臣邻国来问必问于老者以答之制法度孔氏曰七/十曰老在家则传家事于子孙在官致所掌职事还)
　(君退还田里也致是与人明朝廷有贤代已君不使/退而自去者尊贤也君若许其罢职必辞谢云在朝)
　(日久劬劳岁积是许其致事也今不得听是其有德/尚壮犹堪掌事则必赐之几杖若本国巡行役事妇)
　(人能养人故许自随适四方谓远聘异国古者乘四/马之车立乘此臣既老故乘一马小车坐乘也然此)
　(养老之具在国及出皆得用之言行役妇人四方安/车互见也自称为老夫者明君贪贤之故而臣老犹)
　(在其朝也于其国谓自与君言也越国犹它国也若/它国来问已国君之政君虽已达其事犹宜问于老)
　(贤则称国之旧制/以对它国之问也)

○童子不衣裘裳(衣去/声)
　(郑氏曰裘太温消阴气使不堪苦不衣裳便役孔氏/曰童子非成人之名衣犹著也童子体热不宜著裘)
　(又应给役著裳则不便故童子/并缁布襦裤二十则可衣裘裳)
幼子常视毋诳立必正方不倾听长者与之提携则两
手奉长者之手负剑辟咡诏之则掩口而对(诳九况切/长知两切)
(奉芳勇切辟匹/亦切咡如至切)
　(郑氏曰视今之示字小未有所知常示以正物以正/教之毋诳欺立必正方不倾听习其自端正提携谓)
　(牵将行奉长者之手习其扶持尊者负谓置之于背/剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡掩)

　(口而对习其乡尊者屏气也孔氏曰小儿恒习效长/者长者常示以正事不宜示以欺诳立宜正向一方)
　(不得倾头属听左右非惟教之听立至于行步亦宜/教之谓儿长大当扶持长者因牵行之时教之奉长)
　(者之手先使学者令习便也岂但在行在抱时亦须/教之长者或若负剑儿之时而与之语当倾头不正)
　(向之令气不触儿亦令见长者所为而复习之童子/虽未能掩口而对长者亦教其为之习向尊者屏气)
　(也黄氏曰长者与之提携则皆幼童能行之时非怀/抱之幼也婴儿可寘于胁下如带剑者岂能教之对)
　(尊者礼乎负剑辟咡诏之疑非负挟幼童乃是长者/之身或负剑者将诏告幼童不便于屈身俯临而语)
　(之辟咡者偏就近耳而诏之也幼童/必掩口而对避其口气为童子之礼)
○年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长

则肩随之(长知两切/下并同)
　(郑氏曰年长以倍谓年二十于四十者肩随与之并/行差退孔氏曰此谓乡里之中非亲非友但年长倍)
　(己则以父道事之即父党随行也十年以长谓二十/于三十者半倍故兄事之差退而雁行也五年以长)
　(谓二十于二十五者肩随则齐于雁行也以此肩随/而推之则云父兄事之者岂是温凊如亲正言其行)
　(耳澄曰此谓道路长幼同行之节父事之者王制所/谓父之齿随行也谓正当尊者之背随其后而行也)
　(兄事之者王制所谓兄之齿雁行也谓斜出其左右/而稍向后如飞雁之行次也肩随王制所谓朋友不)
　(相踰也谓两肩相并而/差退不踰越其肩也)
群居五人则长者必异席

　(郑氏曰席以四人为节因宜有所尊孔氏曰群朋友/也谓朋友居处法也古者地敷横席席容四人四人)
　(则推长者居席端若有五人应一人别席因推长者/一人异席也澄曰居谓坐也上文言行而弟长之礼)
　(此言坐而弟长之礼因是推之六人则第三人以下/共下席其第一第二人居上席也七人则第二第三)
　(居上席之下半其第一/则居上席之上半也)
○从于先生不越路而与人言(从才用切/下并同)
　(郑氏曰先生老人教学者尊不二也孔氏曰从谓从/行时先生师也谓师为先生者言彼先已而生其德)
　(多厚也戴氏曰礼无二敬从先生/而越路与人言则敬有所分矣)
遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与

之言则趋而退(拱俱/勇切)
　(郑氏曰拱手谓有教使趋退谓其不欲与己并行孔/氏曰遭逢也此明道路与师长相逢之法趋疾也见)
　(师而起敬故疾趋而进就之又不敢斥问先生所为/故正立拱手而听先生之教吕氏曰与言则对不与)
　(言则退应答进/退不敢专也)
○从长者而上丘陵则必乡长者所视(上时掌切/乡去声)
　(孔氏曰长者东视则东视西视则/西视郑氏曰为远视不察有所问)
○谋于长者必操几杖以从之(从如/字)
　(孔氏曰操执持也几杖俱是养尊者之物故于谋议/之时将就之吕氏曰坐有几以凭行有杖以策皆优)

　(老之具操以从之敬之/至也郑氏曰从犹就也)
○长者问不辞让而对非礼也
　(郑氏曰长者问当谢不敏若曾子之为吕氏曰问者/皆以不能问能以寡问多则少者当问长者今长者)
　(反问之少者不辞/让而对则敬不足)
○凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘
不及长者以箕自乡而扱之(为云伪切帚之手切袂迷/世切拘古侯切扱音吸)
　(郑氏曰加帚于箕得两手奉箕恭也谓初执而往时/也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚以袂拘谓埽时也)
　(以袂拥帚之前埽而却行之扱读曰吸谓收粪时也/箕去弃物以乡尊者则不恭孔氏曰袂衣袂也退迁)

　(也当埽时却迁以一手捉帚又举一手衣袂以拘障/于帚前且埽且迁故云拘而退扱敛取也澄曰以帚)
　(埽地除去尘/秽谓之粪)
○奉席如桥衡(奉芳勇切/挢居庙切)
　(郑氏曰横奉之令左昂右低如有首尾然挢井上𣚃/槔孔氏曰衡横也席舒则有首尾卷则无首尾此谓)
　(卷席奉之所奉席头令左昂右低/如桥之横左尊故昂右卑故垂也)
请席何乡请衽何趾
　(郑氏曰顺尊者所安也坐问乡卧问趾因于阴阳孔/氏曰既奉席来当随尊者所欲眠坐也席坐席也乡)
　　(面也衽卧席也趾足也坐为阳故问面欲何所乡/面亦阳也卧是阴故问足欲何所指足亦阴也)

席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上
　(郑氏曰上谓席端也布席无常坐在阳则尚左坐在/阴则尚右孔氏曰南乡北乡谓东西设席南坐是阳)
　(其左在西北坐是阴其右亦在西俱以西方为上东/乡西乡谓南北设席东坐是阳其左在南西坐是阴)
　(其右亦在南皆以南方为上盖坐在阳则贵左坐在/阴则贵右也此据平常布席如此若礼席则不然)
○将即席容无怍两手抠衣去齐尺(怍才洛切抠苦/侯切齐音咨)
　(吕氏曰怍者愧赧不安之貌郑氏曰怍颜色变齐裳/下缉也孔氏曰弟子讲问初来就席颜色宜庄不得)
　(变动抠提挈也衣谓裳也将就席时以两手当裳前/提挈裳使起令裳下缉去地一尺恐衣长转足蹑履)
　(之/)

衣毋拨足毋蹶先生书策琴瑟在前坐而迁之戒勿越
(拨半末切蹶居/卫切又求月切)
　(郑氏曰拨发扬貌蹶行遽貌在前谓当行之前戒勿/越广敬也孔氏曰策篇简也坐跪越踰也弟子将行)
　(若遇师诸物或当已前则跪/而迁移之戒慎勿得踰越也)
虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔颜长者不及毋儳言
(尽津忍切/儳藏鉴切)
　(郑氏曰尽后谦也尽前为污席执犹守也儳犹暂也/非类杂也孔氏曰凡坐各有法虚空也空坐谓非饮)
　(食坐也尽后而不敢近前玉藻云徒坐不尽席尺是/也食坐谓饮食坐也古者地铺席而俎豆皆陈于席)

　(前之地若坐近后则溅污席玉藻云食则齐豆去席/尺是也凡坐好自摇动故戒之令必安坐久坐好异)
　(故戒之宜如向者毋怍颜容长者犹先生互言尔及/谓所及之事也长者正论甲事未及乙事少者不得)
　(辄以乙事暂然杂错之朱子曰说文云儳/儳互不齐也儳言儳长者之先而言也)
正尔容听必恭毋剿说毋雷同必则古昔称先王(剿初/交切)
　(郑氏曰听先生之言既说又敬剿犹揽也谓取人之/说以为已说雷之发声物无不同时应者人之言当)
　(各由己不当然也孟子曰无是非之心非人也称先/王者言必有依据孔氏曰正谓矜庄也颜容通语尔)
　(方受先生之道当正已矜庄听师长之说宜必恭敬/语当称师友而言毋得揽取人之说以为己语凡为)
　(人之法当自立己心断其是非不得闻他人之语辄/附而同之若闻而辄同则似万物之生闻雷声无不)

　(同应者虽不雷同又不得专辄故必法于古昔之正/而所言之事必称先王也先王圣人为天子者方氏)
　(曰既曰古昔又曰先王何也古昔/者先王之时先王者古昔之人)
○侍坐于先生先生问焉终则对
　(郑氏曰不敢错乱尊者之言吕/氏曰问未终而对不敬其问也)
请业则起请益则起
　(郑氏曰尊师重道也业谓篇卷也益谓受/说不了欲师更明说之如子路问政请益)
○父召无诺先生召无诺唯而起(唯云/轨切)
　(郑氏曰应辞唯恭于诺孔氏曰父与先生呼召称诺/则似宽缓骄慢陈氏曰诺者应之缓唯者应之速内)

　(则应唯敬对事父之礼也论/语曾子曰唯事师之礼也)
○侍坐于君子君子问更端则起而对
　(孔氏曰更端别事也谓向语已卑更问他事/郑氏曰离席对敬异事也君子必令复坐)
○侍坐于君子不顾望而对非礼也
　(郑氏曰礼尚谦不顾望若子路率尔而对孔氏曰谓/多人侍若君子指问一人则一人直对若问多人则)
　(当先顾望坐中或有胜己者宜前而已不得率尔先/对也方氏曰顾于后望于前示其不敢专也胡氏曰)
　(若汉文问上林尉尉左右视应氏曰顾望者从容/详审有察言观色之意言不轻发非但谦巽而已)
○侍坐于君子若有告者曰少閒愿有复也则左右屏

而待(閒音闲屏/必领切)
　(郑氏曰复白也言欲须少空閒有所白也屏犹退也/吕氏曰閒谓閒隙俟事之閒隙而言之聘礼宾曰俟)
　(间亦此意也旧音曰闲间则闲矣人俟间而有复则/屏以待不敢干其私也方氏曰间即无事之时复者)
　(报于上之谓与周官/言诸侯之复同义)
○侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请
出矣(欠丘敛切撰仕转切/蚤音早莫与暮同)
　(郑氏曰以君子有倦意也撰犹持也孔氏曰志疲则/欠体疲则仲君子执杖在坐脱屦在侧倦则自撰持)
　(之或瞻其庭影望日早晚礼卑者贱者请进不请退/退由尊者今见尊者为上诸事皆是欲起之渐故侍)

　(坐者得/请出)
○侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而
举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦(上时掌/切乡去)
(声/)
　(郑氏曰屦贱空则不陈于尊者之侧不敢当阶为防/后升者就屦谓独退也就犹著也屏亦不当阶乡长)
　(者而屦谓长者送之也不得屏迁之而已俯俛也迁/或为还孔氏曰长者在堂故屦脱于阶下若长者在)
　(室则得著屦上堂不得入室解脱也解屦綦也初升/时解屦置阶侧若独暂退则先往阶侧跪举取之屏)
　(退也屏退于侧不当阶也迁徙也若为长者所送则/就阶侧跪取屦稍移近前既取因俯身向长者而纳)

　(足著之不跪者跪则足向后不便故俯也虽不并跪/亦坐左纳右坐右纳左尔朱子曰长者送之恐非是)
　(但谓虽降阶出户犹/向长者不敢背尔)
○侍坐于所尊敬毋馀席
　(孔氏曰先生坐一席已坐一席必坐于近尊者之端/勿得更有空馀之席所以然者欲得亲近先生备拟)
　(先生顾问不可远也吕氏曰所尊敬谓天下达尊有/爵有德有齿者也无馀席欲近尊者以听教也澄曰)
　(侍坐于所尊之人唯敬之故近之而无馀席也若有/馀席非敬也吕氏以所尊敬三字相属不若从旧所)
　(尊句断/为是)
见同等不起上客起食至起烛至起烛不见跋(见贤遍/切跋骈)

(末/切)
　(郑氏曰同等不起不为私敬上客起敬尊者食至起/为馔变烛至起异昼夜跋本也烛尽则去之嫌若烬)
　(多有厌倦孔氏曰见己之同等后来不为之起任其/坐在下空处所以然者尊敬先生不敢曲为私敬也)
　(上客谓尊者之上客尊者见之则起侍者宜从之而/起食与烛至起则尊者不起古者未有蜡烛惟呼火)
　(炬为烛跋本谓把处/火炬尽则藏所残本)
○尊客之前不叱狗让食不唾(唾汤/卧切)
　(郑氏曰主人于尊客之前不敢倦/叱狗嫌若讽去之唾嫌有秽恶)
○侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不

拜而食(馈群/愧切)
　(孔氏曰此侍从尊长为客礼也馈谓进馔也已虽侍/尊长而主人若自亲馈于己己则拜谢之而后食也)
　(张子曰从长者而就人食若主人亲馈及已则拜而/食若不亲馈则礼非为我不拜而食不敢当其礼也)
　(与虽贰不/辞同义)
○御同于长者虽贰不辞偶坐不辞
　(郑氏曰御同谓侍食于长者馔具与之同也贰谓重/殽膳也辞之为长者嫌偶坐盛馔不为己孔氏曰御)
　(谓侍也侍者虽获殽膳重而已不须辞其多也所以/然者此馔本为长者设若辞之则嫌当长者偶媲也)
　(或彼为客设馔而召已往媲偶于客共食此馔本不/为已设故不辞之一云偶二也若惟独有已主人设)

　(馔已当辞谢若与他人俱坐则已不假辞以主人意/不必在已也黄氏曰主人有尊客召已媲偶虽有盛)
　(馔己不敢辞惧妨尊/客待尊者辞之可也)
○侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反
席而饮长者举未釂少者不敢饮(少诗照切/釂子妙切)
　(郑氏曰降席拜受敬也燕饮之礼向尊少者不敢先/长者饮尽爵曰釂燕礼曰公卒爵而后饮也孔氏曰)
　(尊所谓陈尊之处贵贱不同诸侯燕礼设尊在东楹/之西尊面有鼻向君若乡饮酒及乡大夫燕则设尊)
　(陈于房户之间使宾主得夹尊近尊向长者故往于/尊所向长者而拜长者辞止少者之起故少者复反)
　(还其席而饮赐也举犹饮也须待长者尽爵后少者/乃得饮也临川王氏曰拜受于尊所此是初进酒时)

　(一拜受尔不/然则已烦矣)
○长者赐少者贱者不敢辞
　(郑氏曰不敢亢礼也孔氏曰少谓幼稚贱谓童仆之/属敌者亢而有辞少者贱者则不敢被尊长之赐宜)
　(即受也澄曰章内或称先生或称长者或称君子又/称所尊天下有达尊三爵齿德是也先生盖兼齿德)
　(君子盖兼爵德长者言其齿而己所尊义同先生但/先生则谓教学之师所尊则泛言齿德之人然皆互)
　(言尔非有优劣轻重也方氏曰先生以教称之也所/尊以道称之也君子以德称之也长者以年称之也)
　　　右记长幼之礼凡二十四节
凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为

席然后出迎客客固辞主人肃客而入主人入门而右
客入门而左
　(郑氏曰每门让下宾也敌者迎于大门外聘礼云君/迎宾于大门内为席为犹敷也虽君亦然固辞又让)
　(先入肃进也进客谓道之右就其右左就其左孔氏/曰言凡者通贵贱也每门者天子五门诸侯三门大)
　(夫二门客敌者主人出门外迎客主人逊不先入自/谦下敬于宾也此云凡与客入谓燕也故下文云至)
　(寝门谓燕在寝也若相朝飨食皆在庙寝门最内门/也主人向已应正席今客至内门方请先入敷席者)
　(一则自谦示不敢逆设席以捃贤二则重谨更宜视/之礼有三辞初曰礼辞再曰固辞三曰终辞客已再)
　(辞故主人进道客公食大夫礼公揖入宾从是也方/氏曰请起事也于主人之将有为则曰请辞止事也)

　(于客之不敢当则曰辞陈氏曰主人于宾迎之无不/拜每门每曲无不揖此言迎而不言拜则拜可知言)
　(每门让而不言每/曲揖则揖可知)
主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人
固辞然后客复就西阶(复音/服)
　(郑氏曰降下也谓大夫于君士于大夫也不敢辄由/其阶卑统于尊不敢自专也复就西阶复其正也孔)
　(氏曰降等卑下之客者不敢亢礼故就主人阶继属/于主人聘礼公迎宾宾不就主人阶公食大夫礼公)
　(迎宾宾入门左此皆是降等不就主人阶者奉己君/之命不可苟下主人故从客礼也方氏曰与主共阶)
　(则以卑从尊而于礼为杀与主异阶则以此敌/彼而于礼为亢客降等则杀故就主人之阶)

主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连步以上
上于东阶则先右足上于西阶则先左足(拾音涉上时/掌切下同)
　(郑氏曰拾当作涉声之误也级等也涉等聚足谓前/足蹑一等后足从之并连步谓足相随不相过重蹉)
　(跌也先右先左近于相乡敬孔氏曰客主至其阶又/各让不先升也让必以三三竞而客不从故主人先)
　(登亦肃客之义主人前升至第二级客乃升中较一/级故云从之拾级聚足者上阶法也连步以上者上)
　(上堂也在级未在堂后足不相过故云连步涉而升/堂故云以上吕氏曰拾更也射者拾发投壶者拾投)
　(哭踊者拾踊皆更为之也拾级者左右/足更上也澄按吕氏读拾为其劫反)
○若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪

抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐主人不问
客不先举(函胡南切/重直龙切)
　(郑氏曰非饮食谓讲问之客也函犹容也讲问宜相/对容丈足以指画也虽来讲问主人跪正席犹以客)
　(礼待之异于弟子客跪抚席者答主人之亲正彻去/也去重席谦也再辞曰固客践席乃坐客安主人乃)
　(敢安也讲问宜坐客不先举者客自外来宜问其安/否无恙及所为来故孔氏曰布席谓舒之令相对若)
　(饮食燕飨则宾位在室外牖前列筵南乡布席不须/相对讲说之席不在牖前或在于室所布两席中间)
　(相去使容一丈之地文王世子云侍坐于大司成远/近间三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一)
　(丈也抚谓以手按止之按止于席而辞不听主人之/正席也主人为客设多重席客谦而目彻主人固辞)

　(者固辞止客之彻也尊卑有数而客必彻之者既来/讲说本以德义相接不以尊卑为用故虽尊犹自彻)
　(也践犹履也主人止客彻席故客还履席将坐主人/待客坐乃坐也丈或为杖王肃以为古人讲说用杖)
　(指画故使/容杖也)
　　　右记宾主之礼凡二节
凡进食之礼左殽右胾食居人之左羹居人之右脍炙
处外醯酱处内葱渫处末酒浆处右以脯脩置者左朐
右末(殽户交切胾侧吏切食音嗣脍古外切炙张夜切/醯呼奚切渫以至切浆子羊切脯音甫朐其居切)
　(郑氏曰皆便食也殽骨体也胾切肉也殽在俎胾在/豆食饭属也居人左右明其近也外内殽胾之外内)

　(也脍炙皆在豆近醯酱者食之主渫蒸葱也处醯酱/之左言末者殊加也渫在豆酒浆处羹之右言若酒)
　(若浆尔两有之则左酒右浆此大夫士与宾客燕食/之礼其礼食则宜放公食大夫礼云左朐右末亦便)
　(食也屈中曰朐孔氏曰孰肉带骨而脔曰殽纯肉切/之曰胾骨是阳故在左肉是阴故在右饭燥为阳故)
　(左羹湿是阴故右此馔之设羹食最近人羹食之外/乃有殽胾故脍炙醯酱知在殽胾之外内也醯字徐)
　(作醢则醢之与酱两物各别依昏礼及公食大夫礼/酱在右醢在左此醢酱处内亦当酱右醢左也按公)
　(食礼宰夫自东房授醯酱公设之郑注云以醯和酱/又周礼醯人共齐菹醯物则醯酱共为一物也今此)
　(记文若作醯字则是一物醢之与醯其义皆通未知/孰是但郑注葱渫云处醯酱之左则醯酱一物为胜)
　(地道尊右则末在左葱渫文继醯酱之下故知在醯/酱之左仪礼正馔惟有菹醢无葱渫故郑以葱渫为)

　(殊加也卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆以脯/脩置者设食竟所须也脯训始始作即成脩训治脩)
　(治之乃成郑注腊人云薄析曰脯捶而施姜桂曰腵/脩左朐以中屈处置左也右末以末边际置右也右)
　(手取末际擘食之/便脯脩处酒左)
客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延
客祭祭食祭所先进殽之序遍祭之三饭主人延客食
胾然后辩殽主人未辩客不虚口(饭扶晚切辩/音遍下同)
　(郑氏曰辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然延/道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等则先)
　(祭主人所先进先祭之所后进后祭之如其次也殽/之序遍祭谓胾炙脍也以其本出于牲体也公食大)

　(夫礼鱼腊湆酱不祭也延客先食胾后食殽殽尊也/凡食殽辩于肩食肩则饱也客不虚口俟主人也虚)
　(口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先/饱也孔氏曰降下等也谓大夫为卿之客其品等卑)
　(下也执捉也兴起也客既卑故未食先执饭起以辞/谢主人饭为食主故特执之客既兴辞故主人亦起)
　(辞止之则客从辞而止乃复坐食也延客祭者君子/得食则种种出少许置在豆间之地以报先代造食)
　(之人敌客则得自祭不须主人之延道也凡祭食之/法随主人所设前后次第而祭序次序也次序遍匝)
　(祭之也三饭谓三食也礼食三飧而告饱须劝乃更/食三饭竟主人乃道客食胾也按公食大夫礼三飧)
　(竟不云延客食胾与此异食胾竟后乃始辩殽辩匝/也主人道客令食至饱故食殽得匝也特牲少牢云)
　(初食殽次食脊次食骼后食肩辩于肩则饱也虚口/谓食竟饮酒荡口使清洁及安食也用浆曰漱以口)

　(洁清为义用酒曰酳酳训演言食毕以酒演养其气/客虽食殽已匝不得辄酳盖主人常让客不自先饱)
　(故客待主人辩乃酳此谓卑客敌以上其酳不待按/公食礼虽设酒优宾不得用酳但以浆漱口此是私)
　(客故用酒/以酳也)
卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后
客坐(卒子恤切/齐将兮切)
　(郑氏曰谦也自从也齐酱属也相者主人赞馔者公/食大夫礼宾卒食北面取粱与酱以降也兴辞不听)
　(亲彻孔氏曰卒食食已也食坐南乡候客食竟起从/坐前北面当已坐而跪自彻已所食饭与齐以授相)
　(者饭齐食主故也答主人初所亲馈也齐酱/菹通名尔此为是卑者侍食之礼敌者则否)

○共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤
食毋齧骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋扬饭饭黍
毋以箸毋嚃羹毋絮羹毋刺齿毋歠醢客絮羹主人辞
不能亨客歠醢主人辞以窭濡肉齿决乾肉不齿决毋
嘬炙(饭扶晚切下抟饭放饭扬饭饭黍并同抟徒端切/歠川曰切咤陟嫁切齧五结切箸直虑切嚃它答)
(切絮敕虑切刺七亦切醢音海亨普彭切/窭其雨切濡仁朱切乾音干嘬初怪切)
　(郑氏曰不饱谦也谓共羹饭之大器也泽谓挼莎不/泽手为污手不洁也礼饭以手抟饭谓欲致饱不谦)
　(放饭去手馀饭于器中人所秽也流歠大歠嫌欲疾/也咤嫌薄之齧谓有声响不敬反鱼肉为已历口投)

　(骨为其贱饮食之物固获为其不廉也欲专之曰固/争取曰获嚃不嚼菜絮犹调也为详于味刺齿弄口)
　(也口容止歠醢为其淡故亦嫌详于味决犹断也嘬/谓一举尽脔为其贪食甚也孔氏曰共食宜谦不辄)
　(厌饫为饱也与人共食手宜洁清不得临时挼莎手/乃食恐为人所秽也取饭作抟则易得多是欲争饱)
　(非谦也手就器中取饭若粘著手不得拂放本器中/当弃于篚无篚弃于会会谓簋盖也流歠谓开口大)
　(歠汁入口如水流则欲多而速是伤廉也咤谓舌口/中作声齧骨一则有声二则嫌主人食不足以骨致)
　(饱鱼肉与人同器若已齧残不得反还器中少牢礼/尸所食之馀肉皆别置于肵俎投致也为客之礼毋)
　(得食主肉后弃其骨与犬固获谓与人共食不可专/固独得及争取也饭热当待冷若扬去热气则为贪)
　(快伤廉饭黍当用匕故少牢廪人溉匕注云匕所以/匕黍稷也羹有菜当梜嚼若含而歠吞之是欲速而)

　(多又有声不敬也絮谓就食器中调足盐梅是嫌主/人食味恶也口容欲静止不得刺弄之为不敬醢肉)
　(酱也酱宜咸客失礼而絮羹则主人谢之云家不能/亨煮味不调适也客失礼而歠醢则主人亦谢之云)
　(作醢淡而无盐故可歠也濡湿也湿软不可用手擘/故用齿断乾肉脯属坚韧不可齿断故须用手擘火)
　(灼曰炙若食炙肉先当以齿哜而反置俎上嘬者不/细齧一举而并食之也朱子曰放饭大饭也流歠长)
　(歠也澄曰此一节五饭字皆当作上声读饭谓食之/也共饭犹云共食抟饭谓以手抟敛而食之放饭当)
　(如朱子说谓大口而食之放肆无节也与流歠为类/流歠谓长吸而歠之如水之流也扬饭谓扬去热气)
　(而急欲食之咤食谓口内作声而食之固获二字一/意谓固必而取得之也抟饭放饭流歠咤食固获扬)
　(饭六句一类二字皆虚齧骨嚃羹絮羹歠醢嘬炙五/句一类二字上虚下实下一字指所食之物而言)

○羹之有菜者用梜其无菜者不用梜(梜古/协切)
　(郑氏曰梜犹箸也孔氏曰有菜铏羹是也以其有菜/交横非梜不可无菜者谓大羹湆也直歠之而已其)
　(有肉调者犬羹兔羹/之属或当用匕也)
○馂馀不祭父不祭子夫不祭妻(馂子/闰切)
　(郑氏曰食人之馀曰馂馂而不祭唯此类也食尊者/之馀则祭盛之孔氏曰祭谓祭先也凡食人之馀及)
　(日晚食朝馔之馀皆云馂凡食馀悉祭惟父得子馀/夫得妻馀则不祭言其卑故也非此二条悉祭父得)
　(有子馀者谓年老致仕传家事于子孙子孙有宾客/之事故父得馂其馀夫馂其妻馀者谓宗妇与族人)
　(妇燕饮有馀/夫得食之)

　　　右记饮食之礼凡五节
凡以弓剑苞苴箪笥问人者操以受命如使之容(苴子/馀切)
(箪音丹笥思嗣切操/仓刀切使色吏切)
　(郑氏曰问犹遗也苞苴裹鱼肉或以苇或以茅箪笥/盛饭食者圜曰箪方曰笥如使之容谓使者孔氏曰)
　(凡谓几此数事皆同苞者以草包裹诗云白茅包之/既夕礼云苇苞长三尺是也苴者以草藉器而贮物)
　(箪圜笥方俱是竹器亦以苇为之问人者谓因问有/物遗之也或自有事问人或闻彼有事而问之悉有)
　(物以表其意使者操持此上之物以进受尊者之命/如臣为君聘使受君命先习其威仪进退令如其至)
　　(所使之国之时之仪/容故云如使之容也)

○水潦降不献鱼鳖(潦音/老)
　(郑氏曰不饶多也孔氏曰天降水潦鱼鳖难得卢植/庾蔚等并以为然或云水潦降下鱼鳖丰足不饶益)
　(其/多)
献鸟者佛其首畜鸟者则弗佛也(佛扶弗切/畜许六切)
　(郑氏曰佛戾也盖为小竹笼以冒/之为其喙害人也畜养也畜则驯)
献车马者执策绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者
操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操酱
齐献田宅者操书致(绥音虽胄直又切袂弥弊切/契苦计切量音亮齐子兮切)

　(郑氏曰凡操执者谓手所举以告者也设其大者举/其小者便也甲铠也胄兜鍪也民虏军所获也操其)
　(右袂制之契券要也右为尊孔氏曰策是马杖绥是/上车之绳车马不上于堂呈策绥则知有车马也谓)
　(铠为甲者言如龟鳖之有甲铠大兜鍪小小者易举/献杖执末者末谓拄地头也不净不可向人故执以)
　(自向右袂右边袖也以左手操其右袂用右手以防/其异心执操互言尔粟稻粱之属契谓两书一札同)
　(而别之米六米之等量是知斗斛之数鼓是量器名/也隐义云东海乐浪人呼容十二斛者为鼓以量米)
　(故云量鼓献米者执契以呈之米云量则粟亦量粟/云契则米亦书米可即食为急故献者执量粟可久)
　(储为缓故献者执契契比量为缓也孰食葱渫之属/酱齐为食之主执主来则食可知若见芥酱必知献)
　(鱼脍之属也书致谓图于版书而致之于尊者也以/上诸物可动故不云致而田宅著土版图书画以致)

　(之故言书又言致也然古者田宅悉为官所赋本不/属民今得此田宅献者是或有重勋为君王所赐可)
　(为己有故得有献吕氏曰献车马献甲献粟献米献/食献田宅此六者不可手执则执一物以表其献古)
　(者以契为信居者执左契出者执右契左契者无所/事以待有所事老氏所谓圣人执左契是也予人粟)
　(者执左契以待之取人粟者执右契以合之此献粟/者所以执右契以表之也酱齐者主人亲设客亲彻)
　(食之主也孰食之于酱齐各有所宜所谓不得其酱/不食杖与民虏二者可执而献之故不以物表之也)
○凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承
弣尊卑垂帨若主人拜则客还辟辟拜主人自受由客
之左接下承弣乡与客并然后受(遗云贵切筋音斤弛/式旨切箫音宵弣音)

(抚帨始锐切还音旋辟辟/上蒲亦切下音避乡音向)
　(郑氏曰弓有往来体皆欲令其下曲隤然顺也遗人/无时已定体则张之未定体则弛之箫弭头也弣把)
　(中帨佩中也磬折则佩垂授受之仪尊卑一若主人/拜拜受也辟拜谦不敢当由从也从客之左右客尊)
　(之接下接客手下也承弣却手则执箫覆手与乡与/客并谓于堂上则俱南面礼敌者并授孔氏曰此敌)
　(体故称遗弓之为体以木为身以角为面筋在外面/张之时曲来向内故遗人时使筋在上弓身曲向其)
　(下其弛之时反张向外筋在曲内角在曲外今遗人/时角向其上弓形亦曲向下箫又谓为弰地道贵右)
　(故推客居右客覆右手执弓下头又郤下左手以承/弓把以授主人主人在左弓下头拄地不净故自执)
　(之以上头授人示敬也尊卑谓宾俱是大夫则为尊/俱是士则为卑若主人拜受所遗客辟主人之拜不)

　(答拜者执弓不得拜也主人既敌故自受拜客既竟/从客左而受之主人既还在客左与客并郤左手接)
　(客左手之下而承弣又覆右手捉弓下头必知客主/俱郤左手承弣右手执箫者盖主人用右手承弣则)
　(是倒执弓也乡与客并明既拜客竟还/前立处与客俱南面而立乃受弓也)
○进剑者左首进戈者前其鐏后其刃进矛戟者前其
镦(鐏在团切又作/管切镦徒对切)
　(郑氏曰左首尊也后刃敬也三兵鐏镦虽在下犹为/首锐底曰鐏平底曰镦孔氏曰进谓授与人时也首)
　(剑拊环也客在右主人在左剑以首为尊以尊处与/人也戈钩孑戟也如戟而横安刃但头不向上为钩)
　(也直刃长八寸横刃长六寸刃下接柄处长四寸并/广二寸用以钩害人也刃当头而利故不持向人鐏)

　(在尾而钝向人为敬矛如鋋而三廉也戟两边皆安/横刃长六寸中刃长七寸半横刃下接柄处又长四)
　(寸半并广寸半镦矛戟柄尾也以平底向人敬也亦/应并授不云左右而云前后者互文也若相对则前)
　(后也若并授/则左右也)
进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之
　(郑氏曰几杖尊者所凭依拂去尘敬也效犹呈见用/右手便大齛齧人右手当禁备之孔氏曰前云献杖)
　(执末此云拂之亦互文也几虽无首末亦拂之或云/进几者以弯外授人亦顺也马羊多力右手亦有力)
　(故用右手牵掣之少仪云献犬则右牵之彼是田犬/畜犬不齧人此是充食之大左牵之而右手防禦也)
执禽者左首饰羔雁者以缋受珠玉者以掬受弓剑者

以袂(缋胡对切/掬九六切)
　(郑氏曰左首尊缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画/受珠玉以掬慎也掬手中受弓剑以袂敬也孔氏曰执)
　(禽左首谓横捧之并授则主人在左以鸟首授之饰/覆画布为云气以覆羔雁为饰以相见也士相见礼)
　(云饰之以布不言缋彼是诸侯之卿大夫卑但用布/此天子之卿大夫尊故画之也受珠玉置在手中不)
　(用袂承之恐坠落也受弓剑用衣袂承接不露手取/之敬也吕氏曰禽谓挚也若卿羔大夫雁士雉庶人)
　(鹜工商鸡是也士相见礼云挚冬用雉夏用腒左头/奉之弓剑藉之以袂文也弓剑比于珠玉不虑其失)
　(坠故得/尽其文)
饮玉爵者弗挥

　(孔氏曰玉爵玉杯也何氏曰振去馀酒曰挥郑氏曰/为其宝而脆吕氏曰玉器宜谨故弗挥澄曰此因上)
　(文受珠玉以掬/而并记之也)
　　　右记献遗之礼凡四节
君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也
　(郑氏曰欢谓饮食忠谓衣服之物澄曰饮食之礼所/以致其欢乐馈遗之礼所以致其忠诚受其半而辞)
　(其半使彼致欢致忠于我之意常有馀而不竭尽不/至于使人厌倦而难继故曰全交谓全其交接之道)
　(使可常也孔氏曰与人交者不宜事事悉受使彼罄/尽则交道乃全也游氏曰不尽人之欢若陈敬仲之)
　(乐饮而不继以烛是矣不竭人之忠若孔子出行不/假雨具于子夏君子之与人交所以贵辞让贵有节)

　(皆不尽欢不竭忠之意也记曰不大望于民传曰舜/不穷其民言其望于民者可小而不可大可使有馀)
　(而不可使至于穷古人之道/大槩如此不独于礼为然也)
○在丑夷不争
　(郑氏曰丑众也夷犹侪也孔氏曰贵贱相临则/有畏惮朋友等辈喜争胜负故戒之以不争)
○儗人必于其伦(儗与/拟同)
　(郑氏曰儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士/当于士不以其类则有所亵吕氏曰儗人者必以其)
　(德相似也不相似则非伦矣孟子称禹稷颜子易地/则皆然曾子子思易地则皆然儗之得其伦也澄曰)
　(或问曾西吾子与管仲孰贤曾西艴然不悦曰/尔何曾比予于管仲是儗之不以其伦者也)

○知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死
而不知生伤而不吊
　(知谓识其人也郑氏曰人恩各施于所知也吊伤皆/谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之)
　(丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说/者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于)
　(死者盖本伤辞辞毕退皆哭孔氏曰此皆不自往而/遣使致已之命若存之与亡并识则遣设吊辞伤辞)
　(兼行若但识生而不识亡则惟设吊辞而无伤辞若/但识亡唯施伤辞而无吊辞也然吊辞乃使口致命)
　(若伤辞当书之于版使者读之而奠致殡前也方氏/曰不知死而伤之则其伤也近伪不知生而吊之则)
　(其吊也/近谄)

○吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲
见人弗能馆不问其所舍赐人者不曰来取与人者不
问其所欲(赙音附遗云/贵切舍去声)
　(临川王氏曰不问其所费所欲所舍辞口惠而实不/至也不曰来取不问其所欲为人养庶也郑氏曰见)
　(人见行人也馆舍也与人不问其所欲已物或时非/其所欲将不与也吕氏曰赐人者使之来取人之所)
　(难取也与人者问其所欲人之所难言也赐/之而难取问之而难言非所以惠人之道也)
　　　右记交游之礼凡五节
博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子(识如字又音/志行下孟切)

　(郑氏曰敦厚也陈氏曰博闻强识知之也知常患于/不逊笃善行行之也行常患于怠知矣而能逊行矣)
　(而不怠然后谓之君子盖闻识自外入善行由中出/自外入者易实故处之以虚由中出者易倦故济之)
　(以/勤)
○若夫坐如尸立如齐礼从宜使从俗(夫音扶齐侧皆/切使色吏切)
　(郑氏曰如尸视貌正如齐磬且听也齐谓祭祀时孔/氏曰尸居神位坐必矜庄人虽不为尸所在坐必当)
　(如尸之坐凡祭之前有齐于适寝中坐而无立今云/立者谓祭之日立于神前特非祭前齐戒之齐人之)
　(倚立多慢不恭故倚立之时虽不祭祀必须磬折屈/身如祭时之齐也澄曰齐谓祭者齐敬之容盖祭之)
　(日为尸者有坐而无立故坐以尸为法主祭者有立/而无坐故立以祭者之齐为法坐如尸立如齐六字)

　(大戴记曾子事父母篇之辞曰孝子唯巧变故父母/安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言言必齐色此成)
　(人之善者未得为人子之道也记礼者取此六字而/误留上文若夫二字坐如尸立如齐敬以持已也礼)
　(从宜使从俗义以制事也吕氏曰若夫发语端礼者/敬而已矣敬者礼之常也礼时为大时者礼之变也)
　(如尸如齐尽其敬也从宜从俗适其时也礼常尽变/则礼达之天下而无穷礼有不可行者必变而从宜)
　(如老者不以筋力为礼贫者不以货财为礼之类使/于他邦必从其俗故有入境而问禁入国而问俗之)
　(礼/)
○毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋
箕寝毋伏敛发毋剃冠毋免劳毋袒暑毋褰裳(噭古吊/切倨音)

(据跛彼义切又波我切剃/徒细切免如字袒徒旱切)
　(郑氏曰侧听耳属于垣嫌探人之私也噭呼号之声/也淫视睇眄也怠荒放散身体也跛偏任也伏覆也)
　(剃髲也毋垂馀发如髲也免去也褰祛也孔氏曰凡/人宜正立不得倾欹侧听人之语噭谓声响高急如)
　(叫之号呼应答宜徐徐而和不得高急也淫谓流移/目当直瞻视不得流动邪眄也怠荒谓身体放纵不)
　(自拘敛也游行倨慢身当恭谨不得倨慢也跛谓挈/举一足一足踏地立宜双足并立不得偏也箕谓舒)
　(展两足状如箕舌也寝卧也卧或侧或仰而不覆也/古人重发以纚韬之不使垂如髲也免脱也冠常着)
　(在首不可脱也袒露也虽有疲劳之事厌患其衣而/不得袒露身体暑虽炎热而不得褰袪取凉也游氏)
　(曰人之所患在乎徇其意之所安人之所安其病有/五曰倾邪曰轾易曰放纵曰倨慢曰惰偷侧听淫视)

　(倾邪者也噭应敛发而髲轻易者也游而倨坐而箕/寝而伏此放纵倨慢者也怠荒立而跛冠而免劳而)
　(袒暑而褰裳惰偷者也五者礼之所禁也夫礼者内/以正人之心而外以正其游行视听坐立卧起衣冠)
　(之际此所以止邪于未形也陈氏曰古之养老则袒/而割牲祭祀则袒而迎牲丧礼以袒踊为孝丧服以)
　(袒免为制士虞则钩袒取黍稷大射则袒决遂执/弓然则袒岂先王之所不为无故而袒则非礼也)
○登城不指城上不呼(呼火/故切)
　(郑氏曰不指不呼为惑人方氏曰不指为其惑人之/见也不呼为其惑人之闻也言城者士民之所会而)
　(闻见者众也戴氏曰居十手所指十目所视之地而/指画疾呼其不惊人而惑众者几希论语曰车中不)
　(疾言不亲指在车上/犹不可况于登城乎)

将适舍求毋固将上堂声必扬
　(黄氏曰凡求物于主人毋固毋必随其有无郑氏曰/适舍谓行而就人馆固犹常也求主人物不可以旧)
　(常或时乏无声必扬警内也澄曰暮而求舍馆一宿/而已随所在而安不敢必求适意之所也上堂而先)
　(扬其声使人/知所回避也)
户外有二屦言闻则入言不闻则不入将入户视必下
入户奉扄视瞻毋回户开亦开户阖亦阖有后入者阖
而勿遂(屦纪具切闻音问又如字奉/上声扄古萤切阖胡臈切)
　(郑氏曰言闻则入视必下不于掩人之私也奉扄敬/也开亦开阖亦阖不以后来变先勿遂示不拒人孔)

　(氏曰户外有二屦谓室有两人若一人无非法之私/事则外人可入若有二屦是有二人或请问密事若)
　(内人语闻于户外则非私事外人乃可入也虽闻言/而入亦不得举目而视恐睹人之私也故视必下扄)
　(所以关鼎关户之木与关鼎相似亦得称扄几常奉/扄之时必两手向心而奉之今入户虽不奉扄木以)
　(其手对户若奉扄然言恭敬也初入时视必下而竞/不得回转广有瞻视也既入尸若户本开则今入者)
　(不须阖若户本阖则今入者不须开已先入后犹有/应入者虽已应阖户徐徐欲作阖势以待后入不得)
　(递阖以/拒后入)
毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺(踖在亦切抠苦侯/切趋七俱切唯云)
(癸切诺/弩各切)

　(郑氏曰趋隅升席必由下也慎唯诺者不先举见问/乃应孔氏曰践蹋也既并脱屦户外其人或多若后)
　(进者不得蹋先入者屦踖犹躐也席既地铺当有上/下将就坐当从下而升以就已位若发初从上为踖)
　(席抠提也衣裳也趋犹向也隅犹角也既不踖席当/两手提裳之前徐徐向席之下角从下而升已位也)
　(唯诺应对也坐/定又慎于应对)
○帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋堂上接武堂下
布武室中不翔并坐不横肱授立不跪授坐不立(薄平/博切)
(肱古/横切)
　(郑氏曰帷薄之外不见尊者行自由不为容也行而/张足曰趋堂上不趋为其迫也堂下则趋执玉不趋)

　(志重玉也武迹也迹相接谓每移足半蹑之中人之/迹尺二寸布武谓每移足各自成迹不相蹑行而张)
　(拱曰翔室中不翔亦为其迫也横肱为害傍人不跪/不立为烦尊者俛仰受之孔氏曰帷幔也薄帘也张)
　(足疾趋而行敬也贵贱各有臣吏故其敬处亦有远/近礼天子外屏诸侯内屏卿大夫以帘士以帷臣来)
　(朝君至屏而加肃屏外不趋也帷薄外不趋谓大夫/士外不趋内趋为敬也堂上迫狭故亦不疾趋下阶)
　(则趋故论语云没阶趋执玉须慎疾趋则或蹉跌失/玉故不论堂之上下皆不疾趋也堂上不疾趋故迹)
　(相接每进六寸也吕氏曰凡见尊者以疾行为敬然/有不必趋者帷薄之外非尊者所见可以纾其敬也)
　(有不可趋者堂上地迫不足以容步执玉之重或虞/其失坠也陈氏曰文者上之道武者下之道故足在)
　(体下曰武绥在冠下亦曰武执玉不趋不敢趋也室/中不翔不可翔也方氏曰趋足容也翔手容也堂上)

　(不趋则未必不翔室中不翔则不趋可知授立不/跪为烦尊者之俯也授坐不立为烦尊者之仰也)
○离坐离立毋往参焉离立者不出中间
　(郑氏曰为干人私也离两也孔氏曰见彼二人并坐/或并立恐密有所论已不得往参预二人并立当已)
　(行路则辟之不得辄当其中间出也方氏曰两相丽/之谓离三相成之谓参彼坐立者两人而我一人往)
　(焉则成/三矣)
○有忧者侧席而坐有丧者专席而坐
　(郑氏日侧犹特也忧不在接人不布他面席专犹单/也专席降居处也孔氏曰忧谓亲有疾吉时贵贱有)
　(重席之礼若父毋始丧寝苫无席卒哭后乃有芐剪/不纳自齐衰以下始丧而有席并不重也王氏曰侧)

　(席与仪礼所谓侧杀侧受醴之侧同专席与郊特牲/所谓专席而酢之专同吕氏曰侧席坐不安也专席)
　(不与人/共坐也)
○居丧不言乐祭祀不言凶公庭不言妇女
　(郑氏曰非其时也吕氏曰古者吉凶之事不相干哀/乐之情不可以贰丧凶事也不言乐祭吉事也不言)
　(凶如临丧不笑临乐不叹之比肃敬者公庭之事燕/亵者私庭之事也妇人私亵之事不可以言于公庭)
　(马氏曰斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大/功之丧言而不及议小功之丧议而不及乐又况大)
　(于此而可言乐乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭/祀禁凶服祭义郊之祭丧者不敢哭以为交于神明)
　(者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男外女内内言/不出外言不入欲无相渎而已又况公庭可言妇女)

　(乎居丧不言乐后世犹有如卫孙文子者/公庭不言妇女后世犹有如陈灵公者)
○齐者不乐不吊(齐侧皆切/乐音洛)
　(郑氏曰为哀乐则失正散其思也吕氏曰齐者专致/其精明之德恍惚以与神明交者也乐则散哀则动)
　(皆有害于齐也故不乐不吊全其所以齐之志也/方氏曰致齐将以致祭也故不以哀乐贰其心)
○邻有丧舂不相里有殡不巷歌(舂书容切相息/亮切殡必刃切)
　(郑氏曰助哀也相送杵声方氏曰五家为邻五邻为/里邻近而里远邻寡而里众近而寡者其情昵远而)
　(众者其情疏故哀不能无轻重浅深之别焉除丧而/后祥故未祥之前通谓之有丧启殡而后葬故未葬)
　(之前通谓之有殡于邻言有丧舂不相则有殡可知/于里言有殡不巷歌则有丧必然矣舂犹不相则不)

　(巷歌可知不巷歌/则容或相舂矣)
适墓不歌哭日不歌望柩不歌入临不翔临丧不笑执
绋不笑临乐不叹当食不叹(柩音旧临如字/或去声绋音弗)
　(郑氏曰适墓非乐所哭日哀未忘望柩入临哀伤之/无容乐临丧宜有哀色绋引车索食或以乐非叹所)
　(孔氏曰哭日谓吊人日哭歌不可共日吊之朝亦得/歌乐但吊以还哭后乃不歌也不翔谓入临人之丧)
　(不得趋翔为容不翔则不歌不歌则犹翔也吉食奏乐/既乐故不宜叹若助丧事而食使充饥不令废事亦)
　(不宜叹叹/则不饱也)
适墓不登垄送丧不由径送葬不辟涂潦助葬必执绋

揖人必违其位(垄力勇切/辟音避)
　(郑氏曰墓茔域垄冢也不登垄者为其不敬不由径/不辟涂潦者所哀在此助葬必执绋者葬丧之大事)
　(揖人必违其位者礼以变为敬孔氏曰助葬非为客/是助事尔故宜执绋位谓已之位也于位而见人则)
　(当离已位而向彼遥揖燕礼君降阶尔卿大夫/尔谓揖而移近之虽君臣皆须违位而揖也)
临丧则必有哀色介胄则有不可犯之色故君子戒慎
不失色于人
　(郑氏曰貌与事宜相配色厉内荏貌恭心很非情者/也介甲也孔氏曰若身被甲首冠冑则使形势高岸)
　(有不可于犯之色以称其服也君子接人并使/心色如一不得色违于心故云不失色于人)

○介者不拜为其拜而蓌拜(为云伪切/蓌子卧切)
　(陈氏曰介者所以服人拜者所以服于人服人者无/所服于人故不拜兵法曰军容不入国国容不入军)
　(军容入国则民德废国容入军则民德弱兵车不式/危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至)
　(不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细柳之营周/亚父不拜其君可谓知此矣朱子曰蓌犹言有所枝)
　(柱不利屈伸也郑氏曰蓌则失容节蓌犹诈也孔氏/曰蓌挫也戎容暨暨者甲而屈拜则挫损其戎威之)
　(容也一云诈言着铠而拜威/仪不足虚作矫蓌是诈也)
○贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼
　(郑氏曰礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命/一坐再至陈氏曰礼非货财不足以为文非筋力不)

　(足以为仪贫者不足于货财老者不足于筋力于其/所不足而责之以为礼则不恕矣吕氏曰君子之于)
　(礼不责人之所不能备/不责人之所不能行)
○礼不下庶人刑不上大夫(上时掌切/下不上同)
　(郑氏曰礼不下庶人者为遽于事且不能备物刑不/上大夫者不与贤者犯法其犯法则在八议轻重不)
　(在刑书孔氏曰礼为有知制刑为无知设礼不下与/庶人行故不著于经非是都不行礼也有事则假士)
　(礼行之制五刑三千之科条不设大夫犯罪之目所/以然者大夫必用有德若逆设其刑则是君不知贤)
　(也虽不制刑书非谓都不刑其身也其有罪则以八/议议其轻重澄曰礼谓礼书礼书所制之礼上自天)
　(子始而下及诸侯又下及卿大夫又下及士而止不/下及庶人也刑谓刑书刑书所制之刑下自庶人始)

　(而上及于士而止/不上及大夫也)
○刑人不在君侧
　(郑氏曰为怨恨为害也春秋传曰近刑人则轻死之/道孔氏曰被刑害者不得令近君春秋阍弑吴子馀)
　(祭刑人在君/侧之失也)
○犬马不上于堂
　(郑氏曰非挚币也孔氏曰宾主相见将犬马为礼用/充庭实而已犬则执绁马则执靮以呈之非挚币故)
　(不牵上堂羔雁/之挚乃上堂也)
　　　右记通用之礼凡十五节

卒哭乃讳
　(郑氏曰敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯/名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非孔氏曰古人)
　(生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至于卒哭后/服已受变神灵迁庙乃神事之言之则感动孝子故)
　(讳其/名也)
礼不讳嫌名二名不偏讳
　(郑氏曰嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓/二名不一一讳也孔子之母名徵在言在不称徵言)
　(徵不/称在)
逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母

　(郑氏曰逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名/孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事)
　(祖虽不违事父母犹讳祖庾氏蔚曰讳王父母之恩/正应由父所以连言母者妇事舅姑同事父母且配)
　(夫为体讳敬不殊故幼无父而识母者则讳王父母/也张子曰先君以献武讳二山是虽数世犹讳也澄)
　(曰郑注以此为庶人礼谓适士以上/讳祖则诸侯卿大夫讳祖可知矣)
○君所无私讳大夫之所有公讳
　(郑氏曰无私讳谓臣言于君前不辟家讳尊无二也/大夫之所则辟君讳也孔氏曰人于大夫之所止得)
　(辟公家之讳不得辟大/夫讳也所以尊君也)
夫人之讳虽质君之前臣不讳也

　(郑氏曰质犹对也臣于夫人之家恩远也孔氏曰夫/人君之妻夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为)
　(讳/也)
妇讳不出门
　(郑氏曰妇亲远于宫中言辟之孔氏曰门谓妇宫门/妇家之讳但于妇宫中不言尔若于宫外则不讳也)
　(故臣对君前不讳夫人之讳田氏琼曰杂记母之讳/宫中讳妻之讳不举诸其侧此妇讳与母讳同者杂)
　(记分尊卑此据不/出门大略言之尔)
大功小功不讳
　(孔氏曰古者期亲则为讳田氏琼曰杂记卒哭乃讳/王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳父讳齐)

　(衰亲也然则大功小功不讳矣熊氏云大功亦讳小/功不讳若小功与父同讳则亦讳之马氏曰曲礼言)
　(王父母则于已为祖者也杂记言王父母则于父为/祖者也于父为祖则于已为曾祖而其服则小功于)
　(父为世父叔父姑则于已为从祖祖姑而其服亦小/功于父为姊妹则于已为姑而其服则期与大功凡)
　(此以父为之讳而讳之是大功小功有所谓讳/也大功小功不讳言其不与父同讳者而已)
庙中不讳诗书不讳临文不讳
　(郑氏曰庙中谓有事于高祖则不讳曾祖以下尊无/二也于下则讳上何氏曰诗书谓教学时也临文谓)
　(执礼文行事时也论语云诗书执礼是教学唯诗书/有诵礼则不诵唯临文行事若有所讳则并失事正)
　(胡氏曰诗书谓诵诗读书时临文谓文章旧云礼文/恐非李氏曰箕子为武王陈洪范曰邦其昌临文不)

　(讳/也)
○入竟而问禁入国而问俗入门而问讳(竟与/境同)
　(郑氏曰皆为敬主人也禁谓政教俗谓常行与所恶/也国城中也孔氏曰竟界首也凡至竟界当先访问)
　(国中政教何所禁忌入国门内城中亦先问风俗所/常行也门主人之门讳主人祖先君名欲为避之宜)
　(先知之主人出至大门外迎客客入门方应交接故/问讳以门为限也吕氏曰问禁若孟子言问国之大)
　(禁然后敢入是也问俗谓其国之礼俗有与它国不/同者也问讳宾为主人讳也私讳不出门门之内虽)
　(宾亦得讳之所以敬主人也王氏曰邑国皆有竟竟/内各有禁俗系于国国殊则有异俗国非特城中而)
　(已/)

　　　右记避讳之礼凡三节
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记纂言卷一中

钦定四库全书
　礼记纂言卷一下　　　　　元　吴澄　撰
　　曲礼
君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后凡家造
祭器为先牺赋为次养器为后(厩九又切造才早切/牺许宜切养羊尚切)
　(郑氏曰先宗庙次厩库重先祖及国之用家造谓家/始造事牺赋以税出牲孔氏曰赋敛邑民供出牲牢)
　(故曰牺赋养器供养人之饮食器也吕氏曰营宫室/虽大夫有宗庙皆然非独诸侯也言家造虽士有田)
　(禄者皆然非独大夫也宗庙祭器事吾先也厩库牺/赋待吾众也居室养器奉吾私也此先后之序也厩)

　(以养牛马牺牲库以藏兵也牺赋亦谓其器也牺牲/之器如牢互盆镣之属也赋兵赋也其器如弓矢旗)
　(物戈剑之属也澄曰凡家造谓凡人家所/造之器牺赋谓牺牲兵赋之器吕说得之)
无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不
粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木(粥音育衣/于计切)
　(方氏曰无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为/非礼有田禄者必具祭服故王制以祭器不假为礼)
　(郑氏曰祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也丘/垄也不粥不衣不斩广敬也孔氏曰大夫及士有田)
　(禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得/备具若诸侯非四命无田禄则不得造故礼运云大)
　(夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸侯大夫言之也/若有田禄虽得造器必先为祭服后为祭器缘人形)

　(参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品/量其制同既可暂假故营之在后吕氏曰孟子曰惟)
　(士无田则亦不祭牲杀器皿衣服皆不备故也不祭/则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀)
　(器皿衣服皆不可不备祭器所以事其先粥之则无/以祭无以祭则不仁也祭服所以接鬼神衣之则亵)
　(亵则不敬也丘木所以庇其宅兆为宫室/而斩之是慢其先而济吾私亦不敬也)
○祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟筴敝则埋之牲死
则埋之(筴与/策同)
　(郑氏曰祭服祭器龟筴并牲皆不欲人亵之焚之必/已不用埋之不知鬼神之所为孔氏曰服是身著之)
　(物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神/用与不用故埋之埋之犹在焚之则消所以焚之埋)

　(之异也若不焚埋人或用/之为亵慢鬼神之物也)
○临祭不惰(惰徒/卧切)
　(郑氏曰惰为无神也孔氏曰祭如在故临祭须/敬不得怠惰鬼神飨德祭若怠惰则神不歆)
○凡祭于公者必自彻其俎
　(郑氏曰祭于公助祭于若也自彻其俎臣不敢烦君/使也大夫以下或使人归之孔氏曰此谓士助君祭)
　(大夫以下自祭其/庙则使人归宾俎)
○礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不
可以为父尸

　(郑氏曰以孙与祖昭穆同孔氏曰礼曰者皆旧礼语/也抱孙不抱子谓祭祀之礼必须尸尸必以孙今子)
　(孙行并皆幼弱则必抱孙为尸不得抱子为尸作记/者既引礼又自解云此言孙可以为王父尸子不可)
　(以为父尸故也曾子问云尸必以孙孙幼则使人抱/之无孙则取于同姓可也方氏曰凡为尸者不必皆)
　(幼必曰抱以见礼之所在不以幼而废也王氏炎曰/特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦明非已孙崔)
　(灵恩谓大夫用已孙为尸非也张子曰父于子尊严/故不抱孙自有其父故在祖则可抱非谓为尸而抱)
　(也尸是孙行反以子道事之则事亲之道可以喻矣/澄按张子之意谓君子于生之时为祖者抱其孙而)
　(为父者不抱其子故死而立尸以祭可以孙行为尸/而不可以子行为尸也然曾子问篇既有孙幼则使)
　(人抱之之文则不/若旧注之说为当)

○支子不祭祭必告于宗子
　(郑氏曰不敢自专孔氏曰支子庶子也祖祢庙在适/子之家而庶子贱不敢辄祭之也支子虽不得祭若)
　(宗子有故庶子代摄犹宜告宗子然后祭程子曰古/所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而已支子虽)
　(不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则/以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事)
　(而/已)
○凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也
　(郑氏曰为其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可/复废弃祀农也孔氏曰祭有常典不可辄擅废兴吕)
　(氏曰废之莫敢举如已毁之庙已变置之社稷不可/复祀也举之莫敢废如已修之坛墠而辄毁已正之)

　(昭穆而辄变也陈氏曰祀典之所秩则不可以废废/之为不仁祀典之所不秩则不可以举举之为不智)
　(周官大祝禁督逆祀命者礼记山川神祗有不举者/为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不)
　(孝者君绌以爵夫逆祀命而有所举则在所禁逆祀/命而有所废则在所督不敬者在所削不孝者在所)
　(绌此人臣所以谨/常祀而毋渎礼也)
非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福
　(郑氏曰妄祭神不飨吕氏曰非其所祭如法不得祭/与不当祭者淫过也以过祀神故无福福者百顺之)
　(名也陈氏曰神不歆非类民不祀非族非族而祀之/则于礼为谄于命为逆于祀为渎其欲徼福也难矣)
　(昔楚昭王不祀河宁武子不祀相皆/能变易旧俗以趋于正知此礼矣)

○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯方祀
祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先
　(郑氏曰祭四方谓祭五官之神于田郊也勾芒在东/祝融后土在南蓐收在西玄冥在北诗云来方禋祀)
　(方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也/孔氏曰天地有覆载大功天子王有四海故得祭天)
　(地以报其功诸侯既不得祭天地又不得总祭五方/之神惟祀当方故云方祀山川在其地则祭之无则)
　(不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其/先不云岁遍者以士祭先祖岁有四时更无馀神故)
　(也吕氏曰天子继天而王君天下而有之冬日至祀/天夏日至祭地四时各祭其方以迎气又各望祭其)
　(方之山川及五祀此所谓岁遍也天子有天下故得/祭天地四方山川五祀言无所不及也诸侯有国国)

　(必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不/在竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有)
　(及有不及也大夫有家不与山川之祀所得祭者五/祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天)
　(子至于庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天/子至大夫言祭百神而不及其先唯于士言者举轻)
　(以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地/则天下之事诸侯方祀则一国之事大夫祭五祀则)
　(一家之事士祭先则一身之事盖德有隆杀故所/祭之神有大小业有广狭故所祭之神有远近也)
○天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕(索/所)
(百/切)
　(郑氏曰牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之孔氏/曰大夫士天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士)

　(则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂/记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大)
　(大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸/侯不得用牺牛祭义云天子诸侯有养兽之官牺牷)
　(祭牲必于是取之者盖诸侯对卿大夫亦得云牺若/对天子则称肥尔其大夫牲体完全亦有牺牲之称)
　(故上云大夫牺赋为次但不毛色纯尔按楚语观射/父云大夫牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此)
　(大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不/知其日数耳方氏曰天子以牺牛则虽肥而或伤亦)
　(在所不用诸侯但取其肥而已不必牺也大夫但取/其具而已又不必肥也至于士虽索牛亦不得而用)
　(矣唯羊豕可也祭义言天子诸侯必有养兽之官故/得有牺肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特于大)
　　(夫言索者以无养兽之官必索/后得之也羊豕者或羊或豕也)

○大飨不问卜不饶富
　(郑氏曰大飨祭帝于明堂也富之言备也备而已勿/多于礼也孔氏曰此大飨与月令季秋大飨帝同不)
　(得以其大飨丰饶其物使之过礼叶氏曰季秋大飨/于明堂牲也日也莫不卜也特言不问者恐渎神也)
　(方氏曰礼之言大飨者十有一而其别有五祭帝一/也袷祭先王二也天子飨诸侯三也两君相见四也)
　(凡飨宾客五也若月令季秋大飨帝礼器郊特牲大/飨腥祭帝之大飨也礼器又言大飨其王事大飨之)
　(礼不足以大旅祫祭先王之大飨也郊特牲又言大/飨尚腶脩天子飨诸侯之大飨也郊特牲又言大飨)
　(君三重席而酢仲尼燕居言大飨有四坊记言大飨/废夫人之礼两君相见之大飨也大司乐言大飨不)
　(入牲杂记言大飨卷三牲/之俎凡飨宾客之大飨也)

　　　右记祭祀之礼凡十节
外事以刚日内事以柔曰
　(郑氏曰顺其出外为阳顺其居内为阴孔氏曰外事/郊外之事内事郊内之事十日有五奇五耦甲丙戊)
　(庚壬五奇为刚乙丁巳辛癸五耦为柔然郊天在国/外应用刚日而郊特牲云郊用辛社稷是郊内应用)
　(柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同内外之/义自郊社之外则皆用之社祭用甲而召诰用戊者)
　(召诰是告祭非常礼也郊之用辛者惟夏正郊天及/雩大享明堂尔若郊丘自用冬至日五时迎气合用)
　(其初朔之日不皆用辛也崔灵恩云外事指用兵之/事内事指宗庙之祭澄曰诗小雅吉日田猎之诗而)
　(曰吉日维戊吉日庚午春秋桓六年壬午大阅庄八/年甲午治兵田猎兵师外事也故戊庚壬甲皆用刚)

　(日桓八年己卯烝丁丑烝十四年乙亥尝闵二年乙/酉吉禘于庄公文二年丁卯大事于太庙宣八年辛)
　(卯有事于太庙昭十五年癸酉有事于武宫仪礼少/牢馈食日用丁巳宗庙祭享内事也故已丁乙辛癸)
　(皆用/柔日)
○凡卜筮日旬之外曰远某日旬之内曰近某日丧事
先远日吉事先近日
　(郑氏曰旬十日也丧事葬与练祥也吉事祭祀冠取/之属也孔氏曰凡卜筮者若大事则卜筮并用皆先)
　(筮后卜若次事则惟卜不筮小事则无卜唯筮天子/既尔诸侯亦然但春秋乱世皆先卜后筮尚书先云)
　(龟从者以尊卑言之郑注周礼云筮凶则止不卜而/洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三)

　(若三筮并凶则止郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜/之洪范所云是也大夫士则大事卜小事筮旬之外)
　(者少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是句之外日/也主人告筮者云欲用远某日旬之内者按特牲士)
　(礼不诹日注云士贱职亵时至事暇可以祭则筮其/日于旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮)
　(者云用近某日此据大夫士有旬内旬外之日若天/子诸侯其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此)
　(同丧事谓葬与二祥哀非孝子所欲但制不获已故/卜先从远日而起左传云卜葬先远日辟不怀也谓)
　(如今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上/旬是先远日也吉事谓祭祀冠昏之属少牢云若不)
　(吉则及远日又筮日/如初是先近日也)
曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常

　(郑氏曰命龟筮辞孔氏曰假因也尔女也指龟蓍泰/太中之太也褒美龟筮故谓泰龟泰筮也有常者言)
　(尔泰龟泰筮决判吉凶分明有常也方氏曰龟则卜/之体筮则蓍之用一言其体一言其用互相备也马)
　(氏曰布席谓之为席择日谓之为日以某有所为故/也大羹谓之泰羹瓦尊谓之泰尊龟谓之泰龟筮谓)
　(之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月/而后明事有吉凶而不能知假蓍龟而后知故假尔)
　(龟假尔筮事之万变不同理之是非不一/卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常)
○卜筮不过三卜筮不相袭
　(郑氏曰求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之孔氏曰一/卜不吉而凶又卜以至于三三若不吉则止筮亦然)
　(澄曰袭因也重也谓一卜不吉虽可再卜再卜不吉/虽可三卜然须俟他日然后再卜三卜不可于一卜)

　(再卜之日而相因重复以卜盖/诚不专一且渎神也筮亦然)
○龟为卜筴为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日
敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑
而筮之则弗非也日而行事则必践之(与音预践/今读如字)
　(筴蓍也蓍茎如马菙故谓之筴为卜为筮释卜筮一/字谓以龟甲钻之而得兆者名为卜以蓍筴揲之而)
　(得卦者名为筮也卜筮之用有二占日与占事也用/之以占日者使民信时日也用之以占事者使民决)
　(嫌疑也信与信如四时之信同时者谓当其时之日/法谓法制令谓禁令事似同而非同为嫌心有二而)
　(不决为疑犹与二兽名犹貜属或云犬子与象属一/作豫二兽皆进退多疑故人之迟疑不决者曰犹与)

　(凡享祀鬼神设施法令必须择日然人不自择而问/之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢)
　(辄易享祀必以此日是于鬼神敬而不敢亵也设施/必以此日是于法令畏而不敢慢也事已然者或谓)
　(其可或谓其否事未然者或谓如此或谓如彼两有/所嫌而心疑不决故其为之之意犹与以卜筮决其)
　(可否彼此之嫌而心不复疑则行之勇而不犹与也/故曰以下引旧语为證践犹践言之践疑而筮之申)
　(上文决嫌疑之义谓有疑者既卜筮而决之则心知/其是不复以为非也不云卜省文日而行事中上文)
　(信时日之义谓卜筮谓此日而/行事必须践行而不敢违也)
　　　右记卜筮之礼凡四节
凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若

仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之(拘古/侯切)
(郑氏曰抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也但/仆与已同爵则不受孔氏曰凡仆人谓为一切仆非)
　(为君仆时也车上既仆为主故为人仆必授绥与所/升之人也降等谓士与大夫大夫与卿御也仆既卑)
　(降则主人受取绥不然谓仆者敌体则主人宜谦不/受其绥也又仆者虽卑而受其绥不谦犹当抚止仆)
　(手若不听自授然后乃受也不降等者既敌不受而/仆者必授则主人当郤手从仆手下自拘取之示不)
　　(用仆/授也)
○仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左
手而俯

　(郑氏曰进左后右远嫌也进右后左敬也孔氏曰仆/在中央妇人在左仆御之时进左手持辔使形微相)
　(背若进右手则近相向故后右手以远嫌御国君则/以相向为敬故进右手既御不得常式故但俯俛)
○君车将驾则仆执策立于马前已驾仆展軨效驾奋
衣由右上取贰绥跪乘执策分辔驱之五步而立君出
就车则仆并辔授绥左右攘辟车驱而驺至于大门君
抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步(軨力丁切/上时掌切)
(乘绳證切下并同并必證切攘如羊切/辟音辟或音避驺齐勾切又七须切)
　(郑氏曰立于马前监驾且为马行展軨具视效驾白步/已驾奋振去尘也贰副也跪乘未敢立敬也驱之五)

　(调试之仆并辔授绥者车上仆所主也左右谓群臣/陪位侍驾者攘却也车右勇力之士备制非常者君)
　(行则陪乘君式则下步行孔氏曰君车君所乘之车/也将驾谓始欲驾行时也仆即御车者策马杖也别)
　(有人牵马驾车仆执马杖监驾立马前恐马行也已/驾驾竟也展视軨辖头轊也车行由辖故具视之效)
　(白也仆监视驾竟而入白君驾车也由从也仆入白/驾竟先出就车于车后自振其衣去尘从右边升上)
　(必从右者君位在左故辟君空位也绥登车索绥有/二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆)
　(振衣毕取副绥而升也跪乘者仆先试车时君未出/未敢依常而立故跪乘以为敬辔御马索也车有一)
　(辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边者名/骖马每马两辔四马八辔以骖马内辔二系于轼前)
　(其骖马外辔及夹辕两脤马各二辔分置两手今言/执策分辔谓一手执马杖以三辔置空手中以三辔)

　(置杖手中也分辔竟则试驱行之五步乃立初跪而/驱今马行五步则倚立以待君出盖跪以见敬而立)
　(则调试之也君出就车则仆并六辔及策置一手中/一手取正绥授君令登车此当右手并辔左手授绥)
　(转身向后引君上也避远也君已上车车欲进行故/左右侍驾陪位诸臣皆迁郤以辟车使不妨车行也)
　(左右已辟故驱车而进则左右从者疾趋从车行也/大门君之外门车行至外门君抚仆手抚按止也仆)
　(手执辔车行由仆君欲令驻车故抑止仆手也顾回/顾也车右勇力之士也车行则有三人君在左仆人)
　(中央勇士在右车方驱时勇士亦从驱在后今至大/门方出履险阻恐有非常故回顾命车右上车也门)
　(闾谓凡所过门闾沟广深四尺渠亦沟也步谓下车/也此车右勇士之礼若至门闾沟渠则车右必下车)
　(所以然者君子不诬十室遇门闾必式君式则臣当/下也二则沟渠是险阻恐有倾覆故勇士亦须下扶)

　(持之仆不下者车行由仆/仆下则车无御故不下也)
○国君不乘奇车车上不广欬不妄指立视五巂式视
马尾顾不过毂国中以策彗恤勿驱尘不出轨(不乘平/声奇居)
(宜切欬开代切巂惠圭切毂音谷彗音遂恤苏/没切勿旧音没今读如字属下句轨君美切)
　(郑氏曰国君出入必正奇车猎衣之属广欬为若自/矜广犹宏也立平祝也巂犹规也谓轮转之度式视)
　(马尾小俛也顾不过毂为掩在后彗竹帝恤勿搔摩/也孔氏曰国君不可乘奇邪不正之车猎车之形今)
　(钩车也衣车如鳖而长汉桓帝时禁臣下乘之车已/高若在上而声大欬似自骄矜又惊众也妄虚也车)
　(上无事虚以手指麾四方并为惑众也车轮一周为/一规乘车之轮高六尺六寸径一围三三六十八得)

　(一丈八尺又六寸为一尺八寸总一规为一丈九尺/八寸五规为九十九尺六尺为步总为十六步半在)
　(车上所视则前十六步半地也马引车其尾近在车/栏前故车上冯式下头时不得远烛而视马尾若转)
　(而顾不得过毂过毂则掩后人之私入国不驰故不/用鞭策取竹帚带叶者为杖形如埽帚故云策彗以)
　(策微近马体不欲令疾也但搔摩之其状恤勿然车/行迟故尘埃不飞扬出车辙外澄曰彗帚也此作虚)
　(字用犹云扫也非是取竹之带叶形如埽帚者别为/策彗以代常时所用之策也恤与恤同音依注读为)
　(苏没切犹云拂也彗恤谓埽拂之或云如彗帚之恤/拂也恤字句绝勿读如字驱谓以策策马令疾行也)
　(勿驱二字为句以策彗恤而勿驱者言车行国中宜/徐不宜疾但以马策埽拂马背勿鞕箠之两辕中间)
　(相去之度为轨马行不疾/则车尘不远故不出轨也)

○入国不驰入里必式故君子式黄发下卿位
　(郑氏曰驰善蔺人不驰爱人也必式不诬十室也发/句言故明此众篇杂辞也式黄发敬老也下卿位尊)
　(贤也卿位卿之朝位君出过之而上车入未至而下/车孔氏曰国中人多周官脩闾氏禁驰骋于国中二)
　(十五家为里里巷首有门论语云十室之邑必有忠/信故入里则必式而礼之君子谓人君也人初老则)
　(发白太老则发黄发黄弥老宜敬之故见/而式也卿位路门之内门东北面位也)
○国君抚式大夫下之大夫抚式士下之
　(车式高三尺二寸较高五尺五寸在车常凭较敬则/抚式郑氏曰抚犹据也据式小俛崇敬也孔氏曰谓)
　(君臣俱行君式宗庙则臣宜下车若士为大夫之臣/亦如大夫之于君也吕氏曰下之敬重于式所敬皆)

　(降一/等也)
○为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则
自下之尸必式乘必以几
　(郑氏曰下下车也所以尊尸国君或时幼小不能尽/识群臣有以告者乃下之尸必式礼之也乘以几尊)
　(者慎也孔氏曰为君尸谓臣为君作尸者已被卜告/君许用者也古者致齐各于其家散齐亦犹出在路)
　(及祭日之旦俱来入庙故群臣得于路见君之尸皆/下车而敬之君若于散齐之时在路见尸亦自下车)
　(敬之云君知者言知则有不知谓君年或幼小不能/并识群臣故于路或不识而臣告君君乃知之所以)
　(下也知是散齐者君致齐不复出行若祭日若先入/庙后乃尸至尸在庙中尊仲答主人之拜今在路其)

　(尊犹屈不敢亢礼君下而已不可下车故式为敬以/答君也乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事)
　(以手据之几上有幂君/以羔皮以虎缘之也)
○国君下宗庙式齐牛大夫士下公门式路马(齐侧/皆切)
　(旧本作下齐牛式宗庙熊氏曰文误当以周礼齐右/注为正孔氏曰按齐右职注引曲礼云国君下宗庙)
　(式齐牛公门君之门也路马君之马也/敬君故至门下车重君物故式路马)
○祥车旷左乘君之乘车不敢旷左左必式(乘君平声/下乘路同)
　(郑氏曰祥车葬之乘车旷左空神位也乘君车不旷/左君存恶空其位也孔氏曰祥犹吉也吉车谓生时)
　(所乘葬时因为魂车鬼神尚吉故魂乘吉车也车上/贵左故仆在右空左以拟神也乘车谓君之次路王)

　(者五路玉象木金草王自乘一路馀四路皆从行臣/若乘此车不敢空左若旷左则似祥车近于凶时故)
　(乘者自居左也虽处左而不敢自安故恒凭式乘车/则君在左若兵戎革路则君在中央御者居左陈氏)
　(曰君处左车右处右仆处中此特乘车为然马氏曰/乘君之乘车不敢旷左不敢虚君位也左必式不敢)
　(安君/位也)
○乘路马必朝服载鞭策不敢授绥左必式步路马必
中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛(朝音潮蹙子六/切刍初俱切)
　(郑氏曰载鞭策不敢执也齿欲年也诛罚也孔氏曰/乘路马谓臣行仪习礼独行时也路马君之车马臣)
　(虽得乘之必朝服而自御又不敢杖马但载杖以行/也君在则仆人授绥今习仪者身既居左自御而乘)

　(虽有车右不敢授绥与已也既不旷左故居左但式/以为敬步犹行也谓单牵君马行时必在中道正路)
　(为敬也刍食马草也蹙谓以足䠞踏之及/论量君马岁数皆为不敬必被责罚也)
○客车不入大门妇人不立乘
　(郑氏曰不入大门谦也不立乘异于男子孔氏曰公/食大夫礼宾之乘车在大门外西方注云宾车不入)
　(广敬也立倚也男子倚乘/妇人质弱不倚乘而坐乘)
○兵车不式武车绥旌德车结旌(绥耳/隹切)
　(郑氏曰兵车尚威武不崇敬武车亦兵车绥谓垂舒/之尽饰也德车乘车结谓收敛之不尽饰也孔氏曰)
　(兵车革路武猛宜无推让故不为式敬也武车亦革/路建戈刃云兵车取其威猛云武车旌谓车上旗幡)

　(尚威武故舒散旗幡垂绥然何胤云垂放旌旗之旒/以见美也德车谓玉辂金辂象辂木辂四路不用兵)
　(故曰德车德美在内不尚赫奕故缠结其旒著于竿/也何胤云以德为美故略于饰吕氏曰绥上车绳也)
　(绥旌者其旒垂曳如车之绥结旌者敛藏于/杠发扬者武故旌垂曳敛藏者德故旌收结)
　　　右记乘车之礼凡十二节
史载笔士载言
　(郑氏曰史士从于会同各持其职以待事也笔谓书/具之属言谓会同盟要之辞孔氏曰史谓国史书录)
　(王事者王若举动史必书之王若行往则史载书具/而从之也不言简牍而言笔者笔是书之主则馀载)
　(可知士谓司盟之士言谓旧事若寻旧盟/或用旧会之礼应须知之故载以自随也)

前有水则戴青旌前有尘埃则戴鸣鸢前有车骑则戴
飞鸿前有士师则戴虎皮前有挚兽则戴貔貅(埃乌来/切鸢悦)
(专切骑其寄切挚音至/貔婢支切貅许求切)
　(戴旧作载陆氏释文音戴云一作载郑氏曰戴谓举/于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此)
　(则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣/则将风鸿取飞之有行列也士师谓兵众虎取其有)
　(威勇也貔貅亦挚兽孔氏曰王行宜警备善恶必先/知之又军阵卒伍行则并衔枚无喧声若有非常不)
　(能传道且人众广远难可周遍故前有变异则举类/示之左传云前茅虑无是也青旌谓画为青雀旗幡)
　(上举示之军士望见则知前值水也鸢鸱属鸣则风/生风生则尘埃起故前有尘埃则画鸱为开口如鸣)

　(时于旌首而戴之不言旌从可知也鸿鸿雁也雁行/列与车骑相似故前有车骑则画鸿于旌首而戴之)
　(古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼虎/威猛兵众之象若前有兵众则举虎皮于竿首挚兽)
　(猛而能击谓虎狼之属貔貅是一兽亦有威猛若前/有猛兽则举此貔貅皆欲使众见以为防也或云与)
　(虎皮并画作皮于旌也一云并戴其皮/貔一名豹虎类也尔雅云貔白虎也)
行前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎招摇在上急缮
其怒(缮音/劲)
　(郑氏曰以四兽为军陈象天也招摇星在北斗杓端/主指者急犹坚也缮读曰劲又画招摇星于旌旗上)
　(以坚劲军之威怒孔氏曰前明军行逢值之礼此明/军行象天文而作陈法也前南后北左东右西也朱)

　(雀玄武青龙白虎四方宿名也军前宜捷故用鸟军/后须殿捍故用玄武玄武龟也龟有甲能禦侮用也)
　(左为阳阳能发生象其龙变生也右为阴阴沈能杀/虎沈杀也军之左右生杀变应威猛如龙虎也此陈)
　(法但不知如何为之今之军行画此四兽于旌旗以/标前后左右之军陈招摇北斗第七星也七星一天)
　(枢二旋三机四权五衡六开阳七摇光一至四为魁/五至七为杓招摇即摇光也北斗居四方宿之中以)
　(斗末从十二月建而指之则四方之宿不差今军行/法之亦作此北斗星举之于上在军中指正四方使)
　(四方之陈不差故云在上并作七星而独云招摇者/举指者为正也劲利也其怒士卒之怒也军行既张)
　(四宿于四方标招摇于甲上故军旅士/卒起居举动坚劲奋怒象天之行也)
进退有度左右有局各司其局

　(郑氏曰度谓伐与步数局部分也孔氏曰牧誓云不/愆于六步七步乃止齐焉四伐五伐乃止齐焉一击)
　(一刺为一伐始前就敌六步七步当止齐正行列及/兵相接少者四伐多者五伐又当止齐正行列也军)
　(之在左在右各有部分不相滥也军行/须监领故主帅部分各有所司部分也)
　　　右记行军之礼凡一节
君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人践阼
临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛于鬼
神曰有天王某甫(朝音潮畛/之忍切)
　(郑氏曰天子予一人皆摈者辞也天下谓外及四海/也今汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父)

　(寔来予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆视辞/也惟宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢)
　(同外内也畛致也鬼神谓百辟卿士也祝告致于鬼/神曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周)
　(礼大会同过山川则大祝用事焉孔氏曰此论天子/称谓之辞天下谓七千里外四海之诸侯天子者上)
　(天之子为天所命以四海难服而夷狄唯知畏天摈/者称天子尊名以威临之彼不识王化无有归往之)
　(义故不称王也朝诸侯谓七千里内诸侯授政谓授/所县象魏之法于诸侯也任功谓使人专掌委任之)
　(功若五侯九伯女实征之也予我也予一人者言我/是人中之一人自谦损也臣下谓之一人者所以尊)
　(王也以天下之大四海之内所共尊者一人尔践履/也阼主人之阶也谓即位履主阶行事也临祭祀谓)
　(临郊庙之祭祀也内事宗庙也事亲宜言孝故升阼/阶祭庙则云孝王某某天子名也外事郊社也天地)

　(尊远不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王/而立也郑谓不敢同外内者若宗庙内事祭辞称孝)
　(山川岳渎祭之在外而辞称嗣今天地社稷既尊祭/之在内而用外辞不敢同外内之常例也至若巡守)
　(遍于方岳临视诸侯凡所过山川悉不亲往使祝致/辞故不称名而曰某甫某是天子字称天子字而下)
　(云甫者甫是男子美称且假借美称以配成其字也/郑注鬼神谓百辟卿士者盖谓天子所行过诸侯之)
　(国则止于其庙而使太祝告其庙之鬼神即昔之为/百辟卿士者也若过山川亦使太祝往告故引太祝)
　(职以證之吕氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古/者于中国称天王于夷狄称天子夷狄者声教之所)
　(不及非王法所能治故不称天王而称天子言天无/所不覆也天子者继天而王者也称于夷狄曰天子)
　(天子外辞也称于诸侯及臣下曰予一人内辞也予/一人犹言孤与寡人也不敢以势位骄人自比一人)

　(而已书所称予一人大抵告诸侯之言分职授政任/功则凡所以命诸侯命诸臣者莫不然也鬼神之在)
　(诸侯竟内者天子不亲祀也曰有天王某甫有司不/敢名君而告神不可以无字也畛接也犹畦畛之相)
　(接然与交际之际同义刘氏曰朝诸侯谓分土为九/州以封五等之国四时来朝六年而遍也分职谓设)
　(六官以法天地四时也授政谓颁礼乐之成法也任/功谓任天下之才而兴功立事也此三者天子所以)
　(役中国之贤才乃尊尚其德谦抑自卑而自称曰予/一人也澄曰宗庙所祭者一家之亲内神也故曰内)
　(事郊社及山川之属所祭者天下一国之神皆外神/也故曰外事郑氏以祭于郊内者为内事祭于郊外)
　(者为外/事非也)
崩曰天王崩复曰天子复矣告丧曰天王登假措之庙

立之主曰帝(假音遐措/七故切)
　(郑氏曰天王崩史书策辞也天子复矣始死时呼魂/辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字告赴也登上也)
　(假已也上已者若仙去云尔立主曰帝同之天神春/秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上坠下)
　(曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复招魂复魄也/精气为魂身形为魄人命终毕精气离形臣子罔极)
　(犹望更生故使人升屋北面招呼死者令还复身中/故曰复也男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而)
　(还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天/率土王者一人而已故上呼天子复也告丧谓天王)
　(崩遣使告天下万国葬后卒哭竟而祔置于庙立主/使人依之天神曰帝今号此主同于天神若文帝武)
　(帝之类是也崔氏曰古者帝王生死同称生称帝者/死亦称帝生称王者死亦称王今庙主曰帝盖是为)

　(记时有主入庙称帝之义记者录以为法也吕氏曰/考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其)
　(何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人/祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有谥始不)
　(名帝胡氏曰遐远也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦/登也澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死)
　(但言其升陟于遐远/之处犹言其登天也)
天子未除丧曰予小子生名之死亦名之
　(郑氏曰谦未敢称一人孔氏曰天子在丧未踰年称/名称子踰年之后三年之内称予小子三年除丧然)
　(后称王也踰年称王者据臣子称也成王在殡子剑/称予一人者以麻冕黼裳即位受顾命从吉故暂称)
　(一人也澄曰春秋景王崩悼王未踰年入于王城不/称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而)

　(称王子猛卒所/谓死亦名之也)
○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大
卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司寇
典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司
货典司六职天子之六工曰土工金工石土木工兽工
草工典制六材
　(郑氏曰此盖殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗/伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者众谓)
　(群臣也五官于周则司士属司马大宰司徒宗伯司/马司寇司空为六官六府主藏六物之税者周则皆)

　(属司徒六工于周皆属司空土工陶旊也金工筑冶/凫栗段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车)
　(梓也兽工函鲍韗韦裘也惟草工职亡盖谓作萑苇/之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司马司空司士司)
　(寇是也大宰一卿法天时司徒以下五卿法地事但/大宰既尊故先列之并显大宗以下所𨽻属之官大)
　(宰既法于天故同受大名云六大也典司六典者上/典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主)
　(六事之法又置五官以象地之五行不云建从天官/也又天官尊阳故一官以摄众地官卑阴故五卿俱)
　(陈也不云地者与前互也典司五众者言用此五官/使各守其所掌之群众也此五官各有所领群众如)
　(大宰颔大宗以下而不条出其人者略也天言六典/地言五众互言也殷既法天地立官又为万物立府)
　(司土于周为土均掌均平地税之政令司木于周为/山虞主虞度山之大小所生之物司水于周为川衡)

　(掌巡行川泽平其禁令如衡司草于周为稻人掌稼/种下地及除草莱司器于周为角人掌以时徵齿角)
　(于山泽之农供为器用司货于周为卝人掌金玉锡/石之地为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故)
　(称司货六职者使六府各主其所掌职也既有六府/之物宜有六工以作为器物工能也言能作器物者)
　(也考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为/削削谓书刀冶氏掌为戈戟冶谓煎金锡凫氏世能)
　(为钟以供乐器㮚氏世能为量器谓豆区釜钟之属/段氏主作钱镈田器桃氏为刃刀剑之属此即金工)
　(也玉人作圭璧磬人作磬玉与磬皆出于石此即石/工也轮谓车轮舆谓车床车难不能一人独成各有)
　(所善故轮舆不同弓能作弓庐能作戈戟秘匠能作/宫室之属车能作大车及羊车梓为杯勺为笋簴之)
　(属此七物并用木皆木工也函能作甲铠鲍谓能治/皮供作甲韗人为皋陶鼓木谓能以皮冒鼓韦熟皮)

　(为衣及韎韐裘谓皮带毛为狐裘之属此诸物并用/兽皮即兽工也草工则以萑苇作盛食器及苇席之)
　(属陆氏曰按考工记土工塼埴之工也金工攻金之/工也石工刮摩之工也木工攻木之工也兽工攻皮)
　(之工也草工盖设色之工以蓝为青以䓞为紫以旧/为红以菉为黄之类是也草读如字今读作皂非正)
　(也五官一司徒次司马次司空次司士次司寇以司/士代宗伯者司士所掌与礼相通也吕氏曰殷人尊)
　(神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天时之官故总谓之/天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史)
　(掌正岁年及颁朔大祝所以接神士即周司巫所以/降神大卜主问龟所以求神六者皆天事也周官司)
　(士则夏官之属此别出者司士掌群臣之版及卿大/夫庶子之数则所统者众与司马司徒司空司寇略)
　(等所以并为五官也司徒之众则六乡六遂是也司/马之众六军是也司空之众百工是也司寇之众士)

　(师司𨽻之属是也故曰典司五众六府者主藏之官/敛藏六者之入以待国用者也农以耕事贡九谷则)
　(司土受之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以/泽事贡水物则司水受之圃以树事贡薪刍疏财则)
　(司草受之工以饬材事贡器物则司器受之商以市/事贡货财则司货受之周官司土则廪人仓人之职)
　(司木则山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草/则委人之职司器司货则玉府内府之职所入者乃)
　(农圃虞衡工商之民所贡故曰典司六职六工者饬/材为器以待国用所治之材各不同故曰典制六材)
　(吴氏华曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鸠氏司徒/也雎鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司事也鹘)
　(鸠氏司寇也五鸠鸠民者/也五鸠与曲礼五官同)
○五官致贡曰享

　(陈氏曰王制公侯伯子男凡五等卿大夫上中下士/凡五等曲礼六大以下皆谓之五官然五官致贡与)
　(五官之长所谓五官者诸侯而已盖以其有所候则/曰侯以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡)
　(曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则/致贡曰享为诸侯之事明矣澄曰注疏诸家因上六)
　(大五官之文故释此五官二字致误唯陈氏之说得/之盖五官犹五侯也公侯伯子男五等之侯朝觐天)
　(子以贡其土物皆先执圭以朝乃/以玉帛将其所贡之物谓之享)
○五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏
天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天
子之老于外曰公于其国曰君(长知两切/摈必刃切)

　(此言五官之长谓天下五等诸侯之长也伯者方伯/也分天下为二方设二伯以各长其方之诸侯也皆)
　(王之三公为之如周公召公毕公者三公八命加一/命则为九命之伯也郑氏曰五官之长谓三公九命)
　(作伯职主也二伯分主东西春秋传曰自陜以东周/公主之自陜以西召公主之曰天子之吏摈者辞也)
　(春秋传曰王命委之三吏谓三公也孔氏曰畿外之/大莫大于二伯三公加一命出为分陜二伯是也伯)
　(长也是职方者言二伯于是职主当方之事也摈谓/天子接宾之人若摈者传辞于天子则称此二伯为)
　(天子之吏亦当言名记者略之摈呼在朝三公为天/子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者谓介传命称天)
　(子力臣摈者受辞传于天子则曰天子之吏郑引春/秋三吏證呼三公为吏也三公与王同姓者王呼为)
　(伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也伯舅异/族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅按晋文公)

　(为侯伯左传僖二十八年王曰叔父不称伯者以州/牧之礼命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父)
　(犹衣服之有冠冕一时尊晋之辞也周公为二伯诗/称王曰叔父成王以本亲命之也二伯若与九州及)
　(四夷之诸侯言则自谓天子之老系于天子威远也/国外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周)
　(公食邑于周向国外之人其称曰公也其国采地内/也若采地内臣民则称曰君既主分陜又在王朝嫌)
　(不正为采地/君故明之也)
九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓
谓之叔舅于外曰侯于其国曰君
　(九州之长谓各州诸侯之长也牧者州牧也盖五等/诸侯王者之后称公者不为牧唯侯爵在伯子男三)

　(爵之上故每州命一侯爵者为牧以长其境内诸侯/也侯七命加一命则为八命之牧州牧一云侯伯谓)
　(于一州之诸侯为长故亦可称曰伯非方伯之伯也/郑氏曰每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧)
　(也周礼乃施典于邦国而建其牧尊于大国之君而/谓之叔父辟二伯也二王之后不为牧孔氏曰每州)
　(之中选贤侯一人加一命使主一州为牧若入天子/之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人也伯不)
　(言入天子之国者伯不出故不言入尔此不云摈于/天子者记者略之也牧劣于二伯故天子谓之叔叔)
　(小也若呼为伯则乱于二伯外谓其所封外九州/内也称曰侯侯是本爵若国内臣民言称为君也)
其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷
于外自称曰王老

　(郑氏曰谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者/以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之)
　(子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子不/谷谦称谷善也王老威远国也外亦其夷狄之中孔)
　(氏曰此不知几国立一人卑不得名为牧又不得谓/为父舅其本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举)
　(其高者言之也或有多功益土虽加侯伯之地而爵/不得进终守子男以卑远故也吕氏曰九州之外即)
　(四夷也选诸侯而统之如九牧之比谓之子所以别/于中国也不谷犹言不肖不称寡人辟中国诸侯也)
　(于外者非其国而在所统四夷之中王老犹言天子/之老也嫌其远于王化故以王明之叶氏曰能自养)
　(其类曰子刘氏曰楚子吴子皆/天子命之为蛮夷众国之牧者)
庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤

　(郑氏曰谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言/之孔氏曰庶众也小侯谓四夷之君非为牧者也以)
　(其贱故曰众方也若入王国自称曰某人若牟人介/人也六服之内但举伯牧不显其馀诸侯九州之外)
　(既举大国之子又举其馀小国者以六服诸侯下文/别更具显故于此略之外曰子者此君在其本国外)
　(四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其/尊称若男亦称男也自言曰孤孤者特立无德能也)
　(方氏曰庶方小侯亦九州之外也以其非长故曰庶/方以其非大故曰小侯虽大不过子而小乃谓之侯)
　(者盖五等之爵通谓之诸侯入天子之国曰某人则/不以其爵称贱而略之也于外曰子则称之以爵矣)
　(入内则屈出外则伸也小侯亦有男特举子以该之/尔于外曰子而不言自称则人称之也自称曰孤而)
　(不曰内外则通内外也吕氏曰自称曰孤又下于不/榖也春秋楚子称不谷从其称也齐桓公对楚屈完)

　(称不谷以自卑之辞答楚也鲁吊宋灾宋/闵公称孤列国有凶称孤自贬之称也)
○诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其
在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰
曾孙某侯某(见贤遍切/适音的)
　(郑氏曰臣某侯某啬夫承命告天子辞也其为州牧/则曰天子之老臣某侯某自称曰寡人谦也于臣亦)
　(然凶服亦谓未除丧祭祀称国者远辟天子孔氏曰/谓五等诸侯见天子而摈者将命之辞某侯者若言)
　(齐侯下某是名若伯子男则云曹伯许男某也觐礼/啬夫为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告于)
　(天子也若为州牧摈者加天子之老四字寡人言寡/德之人适子孤摈者告宾之辞杂记云相者告曰孤)

　(某须矣彼不云适子此不云名皆文不具也称孤称/名皆谓父死未葬之前外事谓社稷山川在封内者)
　(天子外事言嗣王某谓能继天德而立也诸/侯不得称嗣侯但称曾孙谓是父祖重孙尔)
死曰薨复曰某甫复矣
　(郑氏曰薨亦史书策辞某甫举字孔氏曰国史策辞/谓薨异国史书之则但云卒也若告于诸侯则辞当)
　(谦曰寡君不禄方氏曰诸侯曰某甫复字之也常人/曰皋某复名之也吕氏曰君天下以下言天子之异)
　(称也此以上言/诸侯之异称也)
既葬见天子曰类见言谥曰类
　(郑氏曰类犹象也代父受国执皮帛象诸侯之礼见/也言谥者序其行及谥所宜使大夫行象聘问之礼)

　(也其礼俱亡陈氏曰诸侯既葬见天子变礼也有事/于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷)
　(宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之/朝王大夫之言谥非朝聘之常礼谓之类宜矣孔氏)
　(曰类见谓诸侯世子父死葬毕见于天子也未执玉/而执皮帛然春秋之义三年除丧之后乃见今云既)
　(葬者谓天子巡守至竟故得见也若未葬未正君臣/虽天子巡守亦不见也言谥就君请谥也谥以表德)
　(必由尊者所裁故将葬之前使人请于天子若檀弓/云其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易)
　(其名者也类者言此类聘问之礼而行也吕氏曰先/儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也王氏)
　(曰请谥必以其实为谥类于平生之行也何氏曰类/其德而称之如经天纬地曰文也刘氏曰言谥曰类)
　(当为诔声误尔/谓诔而谥之也)

○诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老(使于使/者色吏)
(切/)
　(郑氏曰系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大人孔/氏曰玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大)
　(夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上/大夫摈者传辞及自称于他国亦曰寡君之老若于)
　(己君则玉藻云下臣某吕氏曰三公自称于诸侯曰/天子之老诸侯之卿自称于诸侯曰寡君之老士大)
　(夫家宰亦曰老老长称也自称天子之/老寡君之老比于家臣之长亦谦辞也)
列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外
曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某

　(郑氏曰列国大夫亦谓诸侯之卿也三命以下于天/子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起)
　(是也陪重也子有德之称鲁春秋曰齐高子来盟使/者谓使人于诸侯也某名也孔氏曰列国五等诸侯)
　(也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣/唯公国一孤四命尔自卿大夫从三命而下其命等)
　(于王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也/陪臣者其君已为王臣已今又为已君之臣故自称)
　(对王曰重臣也外谓在他国时也摈者则称其姓而/曰子其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此)
　(卿与国中人语自称曰寡君之老也若此卿为使在/他国与彼君语则称名按玉藻上下大夫于他国摈)
　(皆无称名之事但云大夫私事使私人摈则称名私/事使若晋韩穿来言汶阳之田谓以君命私行非聘)
　(也彼以私事使故称名故知/此言使谓使人于诸侯也)

○天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁
而立诸公东面诸侯西面曰朝(依于岂切/宁珍吕切)
　(郑氏曰诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文/也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝)
　(而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁/而受焉夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今)
　(亡孔氏曰天子当依而立者秋于庙受觐也依状如/屏风以绛为质高八尺东西当户牖之间绣为斧文)
　(示威也诸侯来至于近郊王使大行人皮弁用璧以/迎劳之诸侯以皮弁从使者以入天子赐舍诸侯受)
　(舍听天子之命其朝日未出之前诸侯上介受舍于/庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明)
　(诸侯裨冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙/当依前南面而立诸侯在庙门外位其尊卑各在其)

　(次中未得相见天子不出迎宾使上摈进诸侯诸侯/入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于)
　(尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸侯于是坐取/圭玉升堂王受玉诸侯降阶并北面再拜稽首摈者)
　(延之使升成拜觐毕而享皆庙受之阴杀之时其气/质敛不布散故并于一处受之也天子当宁而立者)
　(春于路门外之朝受朝也宁谓门屏之间李巡云正/门内两塾间曰宁正门谓之应门诸侯内屏在路门)
　(之内天子外屏在路门之外而近应门诸侯各乘其/命车至皋门外陈介天子车在大门内传辞既讫则)
　(乘车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸侯以/下则随之而入更不别迎入至庙门天子还服朝服)
　(立于路门之外诸侯更易朝服执贽入应门而行礼/王当宁以待诸侯次第而进诸公在西诸侯在东而)
　(朝王地道贵右故公在西受朝竟然后入庙受享阳/生之时其气文舒而布散故分于两处受也当依当)

　(宁王皆南面朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊/王也觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若)
　(不期而俱至通言之/悉曰朝从初受命)
诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰会诸侯使大夫
问于诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟(郤邱逆切/涖音利)
　(郑氏曰及至也郤间也涖临也坎用牲临而读其盟/书聘礼今存遇会誓盟礼亡誓之辞尚书有六篇孔)
　(氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相见/则并用遇礼相接故曰遇以遇礼简易也会谓及期)
　(之礼既及期又至所期之地则其礼閒暇也遣大夫/往相存问曰聘聘问也约信者以其不能自和好故)
　(用言辞共相约束以为信如此相是则用誓礼盟者/杀牲歃血誓于神也若约束而临牲则用盟礼盟之)

　(为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠/盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃歃血读书盟)
　(牲所用据韩诗天子诸侯以牛豕大夫以犬庶人以/鸡毛诗说君以豕臣以犬民以鸡左传卫伯姬盟孔)
　(悝以豭而又云诸侯盟谁执牛耳戎/右云赞牛耳则人君盟当以牛也)
○纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰
备埽洒(埽悉报切/洒所买切)
　(郑氏曰纳女犹致女也女家遣人致之此其辞也姓/之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆)
　(埽洒妇人之职孔氏曰婿不亲迎则女之家三月庙/见使人致之言致此女备王之后以下生广子孙故)
　(云百姓也致女于诸侯为辞转卑诗云惟酒食是议/是也埽洒不敢同诸侯弥贱也唯及大夫不及士士)

　(卑故也吕氏曰不敢以伉俪自期愿备媵妾之数自/卑之义也古者因生以赐姓如姬姜嬴妘姞之类似)
　(因其母之号而赐之姓纳女于天子以广继嗣凡赐/姓者皆天子之别子所以谓之备百姓陆氏曰百姓)
　(百斯男也方氏曰酒浆者奉祭祀之物埽洒者有家/之事皆主人之谦辞故每言备焉备者备其乏也)
○天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人
庶人曰妻
　(孔氏曰妃配也王后以下通有配义故以妃字冠之/特牲少牢是大夫士礼皆云某妃配某氏尊卑通称)
　(也后君也配至尊为海内小君也夫人之名惟诸侯/得称论语云邦君之妻称曰君夫人是也孺属也言)
　(其为亲属妇服也言服事其夫妇亦上下通号春秋/逆妇姜诸侯亦呼妇也妻齐也庶人贱无别称判合)

　(齐体而已通言之/贵贱悉曰妻也)
○天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫
人有世妇有妻有妾(嫔音/贫)
　(昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世/妇八十一御妻以听天下之内治澄曰此以世妇先)
　(于嫔者盖后之下夫人最尊嫔次尊夫人之数三嫔/之数九小数自三而九共为十二三夫人隔越一位)
　(有世妇二十七其数合三十九嫔隔越一位有御妻/八十一其数合九十大数亦自三而九共为百二十)
　(取其数之合故移其位以相近又夫人世妇皆以两/字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便故因其)
　(类以相从也吕氏曰后以配天子夫人视三公其名/与诸侯之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九)

　(嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之/妻冂妾则昏义所无盖贱者视庶人郑氏曰妻八十)
　(一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱/者公侯无后与嫔去上中贬于天子也孔氏曰公侯)
　(既下于天子不得立后故以敌体者为夫人世妇谓/夫人之侄娣其数二人贵于二媵妻谓二媵及侄娣)
　(也凡六人妾谓九女之外别有妾上文天子八十一/御妻之外有妾不入百二十人数此妾亦不在九女)
　(之数也陈氏曰大夫娶一家而二家媵之诸侯娶一/国而二国媵之天子娶一国而三国媵之由后至御)
　(妻百二十人则天子一聘十二女可知也天子之后/至妾凡六等诸侯之夫人至妾凡四等降杀以两也)
○夫人自称于天子曰老妇自称于诸侯曰寡小君自
称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母

则自名也
　(郑氏曰自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时/事见也自称于诸侯谓飨来朝诸侯之时也小童若)
　(云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌/嫌其当也子名父母所谓也言子通男女孔氏曰畿)
　(内诸侯之夫人助祭于后得接见天子故得自称老/妇畿外诸侯之夫人无见天子之礼时事见谓若献)
　(尔之属自称于诸侯谓他国君也古者诸侯相飨夫/人亦出故得自称坊记云大飨废夫人之礼知前有)
　(其礼也君之妻曰小君而云寡者从君为谦也其与/夫言自称为小童言无知也世妇以下降于夫人故)
　(并自称婢子嫌若当夫人也吕氏曰妇事舅姑者也/诸侯事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者)
　(臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称/虽论语亦云然不见于他经传也秦夫人告秦伯曰)

　(晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自/贬而就下也子之名父母所命不敢有他称也)
○君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢
自称曰嗣子某不敢与世子同名
　(王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也澄曰国君/及天子之大夫其子自称当辟天子之子诸侯之大)
　(夫与士其子自称当辟诸侯之子国君及天子大夫/之子不敢与王世子同名诸侯大夫士之子不敢与)
　(国君世子同名郑氏曰君大夫天子大夫有土地者/不敢称余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之)
　(子不敢称嗣子某亦辟其君之子未除丧之名也不/与世子同名辟僣效也其先之生则亦不改孔氏曰)
　(大夫有地者称曰君故云君大夫天子未除丧称余/小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天)

　(子称也大夫士之子诸侯之大夫士之子也诸侯在/丧称嗣子某臣之子宜辟之世子谓诸侯之适子诸)
　(侯之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其/名自比儗于君也世子贵不得同则与庶子同不嫌)
　(又若其子生在君之世子前已为名而君来同已不/须易也故谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不)
　(夺人亲之所名重其所由来也/杂记云与君之讳同则称字)
○国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家
相长妾(娣大计切相去/声长知两切)
　(郑氏曰虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世/臣父时老臣孔氏曰世妇谓两媵也次于夫人而贵)
　(于诸妾诸侯虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之/名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得)

　(呼世臣贵妾名也家相助知家事者长妾妾之有子/者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾)
　(言长妾者当为娣也吕氏曰卿老世臣家相贵臣/也世妇侄娣长妾贵妾也均臣妾也特异其贵者)
○天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名
灭同姓名
　(郑氏曰天子之言出诸侯之生名皆有大恶君子所/远出名以绝之春秋书天王出居于郑卫侯朔入于)
　(卫是也失地灭同姓名亦绝之孔氏曰天子以天下/为家不得言出诸侯南面之尊不可称名君子谓策)
　(书君子若孔子书经见天子大恶书出以绝之诸侯/大恶书名以绝之君子不亲此恶人故书以罪之也)
　(失地名若春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞/归是也灭同姓名若僖二十五年卫侯燬灭邢是也)

　(澄曰此一节盖前儒说春秋之辞而记礼者录之然/春秋书天王居凡三居于皇居于狄泉不书出者未)
　(离天子之国也居于郑书出者已去天子之国矣谓/天子不言出非也诸侯失地皆当名虽去国而未失)
　(其国则不名也亦有小国之君其名无可考而不名/者卫侯燬灭邢盖因下文有卫侯燬卒而传写者误)
　(衍一燬字非以其灭同姓而特名之谓诸侯灭同姓/名非也君子不亲恶一句若依注疏说福迫刻薄有)
　(害于教吕氏谓君子之人不亲为恶凡天子书出诸/侯生而书名者皆亲为恶之人不可以为君子欲救)
　(注疏之失而/亦牵强不安)
○天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰
死在床曰尸在棺曰柩(柩音/旧)

　(郑氏曰自上倾坏曰崩薨倾坏之声卒终也不禄不/终其禄死之言澌也精神澌尽也尸陈也柩之言究)
　(也孔氏曰生时尊卑著见可识死荫为野土嫌若可/轻亵故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者)
　(譬若天形坠压四海必睹王者登假率土咸知也薨/者崩之馀声声远劣于形压诸侯之死知者亦狭也)
　(卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平/生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消)
　(尽无馀之目庶人生无令誉死绝馀芳精气一去身/名俱尽也人初生在地病困气未绝之时下置于地)
　(冀脱死重生气绝之后更还床上既未殡敛陈列在/床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不)
　(生敛之在棺死事/竟毕于此故曰柩)
寿考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鸟曰降四足曰渍

(折市设切降户江切/又音绛渍疾赐切)
　(方氏曰寿言数之延考言德之成蚤死谓之短中绝/谓之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄论其爵也寿考)
　(曰卒短折曰不禄论其德也兵者死于寇难之称有/兵死而可褒者如童汪踦能执干戈以卫社稷孔子)
　(欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡/死于兵者不入兆域战阵无勇者也郑氏曰降落也)
　(渍谓相瀸污而死异于人也孔氏曰羽鸟飞翔之物/降落是死也四足牛马之属一死则馀者更相染渍)
　(而死/也)
○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇
妣夫曰皇辟(辟音/璧)

　(孔氏曰王父祖父也王母祖母也郑氏曰皇君也考/成也言其德行之成也妣之言媲媲于考也辟法也)
　(妻所取法也更设称/号尊神异于人也)
生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔
　(孔氏曰父母妻生死所称不言祖及夫者以生号无/别称也考妣嫔谓非祭时所称前是宗庙之祭加其)
　(尊称故父母并曰皇也此生死异称出尔雅然通而/言之尚书云大伤厥考心又曰聪听祖考之彝训诗)
　(大明云曰嫔于京周礼九嫔并非生死异称矣郑氏/曰嫔妇人有法度者之称张子曰嫔是妇人之美称)
　(夫死曰辟于古/不见有此称)
○凡祭宗庙之礼牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬣

豚曰腯肥犬曰羹献鸡曰翰音雉曰疏趾兔曰明视槁
鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭脯曰尹祭水曰清涤酒曰清酌
稷曰明粢黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉蔬韭曰丰本盐
曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币(鬣力辄切腯徒忽切𨂜色/鱼切槁苦老切鲜音仙脡)
(它项切芗音香萁音姬一/音期鹾才何切量音亮)
　(郑氏曰号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦/肥也商犹量也脡直也尹正也嘉善也稻菰蔬之属)
　(也丰茂也大咸曰鹾币帛也孔氏曰凡祭谓贵贱悉/然牛肥则脚迹痕大羊肥则毛细而柔弱豕肥则毛)
　(鬣刚大犬肥可献祭鬼神也鸡肥则其鸣声长雉肥/则两足开张趾相去疏也兔肥则目开而视明也自)

　(牛至兔八物唯牛云一头以下不云数者皆从其所/用而言也槁乾也商祭者祭用乾鱼量度燥湿得中)
　(而用之脡祭者鲜鱼煮熟则脡直若馁则败碎不直/也尹祭者裁截方正而用之清涤者古祭用水谓之)
　(玄酒言其甚清皎洁也清酌者酌斟酌也此酒甚清/可斟酌也芗合者谷秫者曰黍秫既软而相合气息)
　(又香也粱谓白粱黄粱陆氏曰首孰非元牛曰一元/迹孰非武牛曰大武鸡鸣振羽是谓翰音兔视月而)
　(生曰明视粢言实合言气萁言干蔬言苗项氏曰牛/羊豕豚鸡雉兔皆以其形声之美者为号独犬曰羹)
　(献者其形声不足言羹之而献其味尔槁鱼曰商祭/槁者不尽佳必择而用之也鲜鱼曰脡祭濡鱼进尾)
　(右鳍左腴直陈之也脯曰尹祭左朐右末横陈之也/明粢以其饭之盛于器者言芗合以其实之升于量)
　(者言芗萁以其秆之登于场者言嘉蔬以其苗之植/于地者言吕氏曰禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槁)

　(以得宜为美水与酒以洁清为美黍稷稻粱以馨香/明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以)
　(不瑕为美币以可制为美察羊与豕视其毛与鬣豚/未成豕难察其鬣故直谓之腯肥犬下牲也可以为)
　(羹而献则犬之肥也凡煮肉谓之羹入者皆以肥腯/为美也鱼腊脯脩虽微而必祭庶羞虽美而不祭故)
　(槁鱼鲜鱼与脯三者皆谓之祭举其盛也脯谓之尹/亦谓之脩脩有所正也酒醴皆有清有糟糟未泲者)
　(也既泲为清酒之精者也黍稷食之正也稻粱虽美/加食而已稷五谷之长也祭祀之饭谓之粢盛明者)
　(精凿之称也故曰明粢黍可以为酒孰之则粘聚而/不散可抟而食之故曰芗合地美则本丰本丰则萌)
　(必盛故韭曰丰本刘氏曰羹献者犬膊则湆膏可充/铏以为献芗萁者白梁黄粱非独米之香烈可荐神)
　(至于其梗亦有芳芗也嘉蔬者畦畛而种待水以生/者皆曰蔬而稻唯其善也量币者制量币帛以将其)

　(诚也澄曰稷黍粱稻皆可为粢而稷独/专明粢之号者以其为五谷之长也)
　　　右记称谓之礼凡十七节
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记纂言卷一下