钦定四库全书
　二程遗书卷一
　　　　　　　　　　　　　宋　朱子　编
　　端伯傅师说
伯淳先生尝语韩持国曰如说妄说幻为不好底性则
　请别寻一个好底性来换了此不好底性著道即性
　也若道外寻性性外寻道便不是圣贤谕天德盖谓
　自家元是天然完全自足之物若无所污坏即当直

　而行之若小有污坏即敬以治之使复如旧所以能
　使如旧者盖为自家本质元是完足之物若合修治
　而修治之是义也若不消修治而不修治亦是义也
　故常简易明白而易行禅学者总是强生事至如山
　河大地之说是他山河大地又干你何事至如孔子
　道如日星之明犹患门人未能尽晓故曰予欲无言
　如颜子则便默识其他未免疑问故曰小子何述又
　曰天何言哉四时行焉百物生焉可谓明白矣若能

　于此言上看得破便信是会禅也非是未寻得盖实
　是无去处说此理本无二故也
王彦霖问立德进德先后曰此有二有立而后进有进
　而至于立立而后进则是卓然(一作/立)定后有所进立
　则是三十而立进则是吾见其进也有进而至于立
　则进而至于立道处也此进是可与适道者也立是
　可与立者也
王彦霖以为人之为善须是他自肯为时方有所得亦

　难强曰此言虽是人须是自为善然又不可为如此
　却都不管他盖有教焉修道之谓教岂可不修
王彦霖问道者一心也有曰仁者不忧有曰知者不惑
　有曰勇者不惧何也曰此只是名其德尔其理一也
　得此道而不忧者仁者之事也因其不忧故曰此仁
　也知勇亦然不成却以不忧谓之知不惑谓之仁也
　凡名其德千百皆然但此三者达道之大也
苏季明尝以治经为傅道居业之实居常讲习只是空

　言无益质之两先生伯淳先生曰修辞立其诚不可
　不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修
　饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立己之
　诚意却是体当自家敬以直内义以方外之实事道
　之浩浩何处下手惟立诚才(一作/方)有可居之处有可
　居之处则可以修业也终日乾乾大小大事却只是
　忠信所以进德为实下手处修辞立其诚为实修业
　处正叔先生曰治经实学也譬诸草木区以别矣道

　之在经大小远近高下精粗森列于其中譬诸日月
　在上有人不见者一人指之不如众人指之自见也
　如中庸一卷书自至理便推之于事如国家有九经
　及历代圣人之迹莫非实学也如登九层之台自下
　而上者为是人患居常讲习空言无实者盖不自得
　也为学治经最好苟不自得则尽治五经亦是空言
　今有人心得识达所得多矣有虽好读书却患在空
　虚者未免此弊

天地生一世人自足了一世事但恨人不能尽用天下
　之才此其不能大治
天地生物各无不足之理常思天下君臣父子兄弟夫
　妇有多少不尽分处
先生常论克己复礼韩持国曰道上更有甚克莫错否
　曰如公之言只是说道也克己复礼乃所以为道也
　更无别处克己复礼之为道亦何伤乎公之所谓道
　也如公之言即是一人自指其前一物曰此道也他

　本无可克者若知道与己未尝相离则若不克己复
　礼何以体道道在已不是与已各为一物可跳身而
　入者也克己复礼非道而何至如公言克不是道亦
　是道也实未尝离得故曰可离非道也理甚分明又
　曰道无真无假曰既无真又无假却是都无物也到
　底须是是者为真不是者为假便是道大小大分明
古人见道分明故曰吾斯之未能信从事于斯无是馁
　也立之斯立

佛学(一作/氏)只是以生死恐动人可怪二千年来无一人
　觉此是被他恐动也圣贤以生死为本分事无可惧
　故不论死生佛之学为怕死生故只管说不休下俗
　之人固多惧易以利动至如禅学者虽自曰异此然
　要之只是此个意见皆利心也吁曰此学不知是本
　来以公心求之后有此蔽或本只以利心上得之曰
　本是利心上得来故学者亦以利心信之庄生云不
　怛化者意亦如此也如杨墨之害在今世则已无之

　如道家之说其害终小惟佛学今则人人谈之㳽漫
　滔天其害无涯旧尝问学佛者传灯录几人云千七
　百人某曰敢道此千七百人无一人达者果有一人
　见得圣人朝闻道夕死可矣与曾子易箦之理临死
　须寻一尺布帛裹头而死必不肯削发胡服而终是
　诚无一人达者禅者曰此迹也何不论其心曰心迹
　一也岂有迹非而心是者也正如两脚方行指其心
　曰我本不欲行他两脚自行岂有此理盖上下本末

　内外都是一理也方是道庄子曰游方之内游方之
　外者方何尝有内外如此则是道有隔断内面是一
　处外面又别是一处岂有此理学禅者曰草木鸟兽
　之生亦皆是幻曰子以为生息于春夏及至秋冬便
　却变坏便以为幻故亦以人生为幻何不付与他物
　生死成坏自有此理何者为幻
天地之间非独人为至灵自家心便是草木鸟兽之心
　也但人受天地之中以生尔(一本此下云人与物但/气有偏正耳独阴不成)

　(独阳不生得阴阳之偏者为鸟/兽草本夷狄受正气者人也)
后汉人之名节成于风俗未必自得也然一变可以至
　道
先王之世以道治天下后世只是以法把持天下
语仁而曰可谓仁之方也巳者何也盖若便以为仁则
　反使不识仁只以所言为仁也故但曰仁之方则使
　自得之以为仁也
忠信所以进德终日乾乾君子当终日对越在天也盖

　上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道
　其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道
　修道则谓之教孟子去其中又发挥出浩然之气可
　谓尽矣(一作/性)故说神如在其上如在其左右大小大
　事而只曰诚之不可掩如此夫彻上彻下不过如此
　形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦
　器但得道在不系今与后己与人
富贵骄人固不善学问骄人害亦不细

义理与客气常相胜又看消长分数多少为君子小人
　之别义理所得渐多则自然知得客气消散得渐少
　消尽者是大贤
兴于诗立于礼自然见有著力处至成于乐自然见无
　所用力(一本云兴于诗便须见有著力处立于礼便/须见有得力处成于乐便须见有无所用力)
　(处/)
若不能存养只是说话
韩愈亦近世豪杰之士如原道中言语虽有病然自孟

　子而后能将许大见识寻求者才见此人至如断曰
　孟氏醇乎醇又曰荀与杨择焉而不精语焉而不详
　若不是佗见得岂千馀年后便能断得如此分明也
　如杨子看老子则谓言道德则有取至如槌提仁义
　绝灭礼学则无取若以老子剖斗折衡圣人不死大
　盗不止为救时反本之言为可取却尚可恕如老子
　言失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后
　礼则自不识道已不成言语却言其道德有取则盖

　自是杨子已不见道岂得如愈也
予天民之先觉者谓我乃天生此民中尽得民道而先
　觉者也既为先觉之民岂可不觉未觉者及彼之觉
　亦非分我之所有以予之皆彼自有此义理我但能
　觉之而已
圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入
　身来自能寻向上去下学而上达也
先生尝语王介甫曰公之谈道正如说十三级塔上相

　轮对望而谈曰相轮者如此如此极是分明如某则
　戆直不能如此直入塔中上寻相轮辛勤登攀逦迤
　而上直至十三级时虽犹未见相轮能如公之言然
　某却实在塔中去相轮渐近要之须可以至也至相
　轮中坐时依旧见公对塔谈说此相轮如此如此介
　甫只是说道云我知有个道如此如此只佗说道时
　已与道离佗不知道只说道时便不是道也有道者
　亦(一作/言)自分明只作寻常本分事说了孟子言尧舜

　性之舜由仁义行岂不是寻常说话至于易只道个
　立人之道曰仁与义则和性字由字也不消道自己
　分明阴阳刚柔仁义只是此一个道理
嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭
　盖燕飨祭祀乃宫室中事后世习俗废礼有踏青藉
　草饮食故墓亦有祭如礼望墓为坛并墓人为墓祭
　之尸亦有时为之非经礼也后世在上者未能制礼
　则随俗未免墓祭既有墓祭则祠堂之类亦且为之

　可也
礼经中既不说墓祭即是无墓祭之文也
张横渠于墓祭合一分食而祭之故告墓之文有曰奔
　走荆棘殽乱杯盘之列之语此亦未尽也如献尸则
　可合而为一鬼神如何可合而为一
墓人墓祭则为尸旧说为祭后土则为尸者非也盖古
　人祭社之外更无所在有祭后土之礼(如今城隍神/之类皆不当)
　(祭/)

家祭凡拜皆当以两拜为礼今人事生以四拜为再拜
　之礼者盖中间有问安之事故也事死如事生诚意
　则当如此至如死而问安却是渎神若祭祀有祝有
　告谢神等事则自当有四拜六拜之礼
古人祭祀用尸极有深意不可不深思盖人之魂气既
　散孝子求神而祭无尸则不飨无主则不依故易于
　涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其
　类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与

　尸各既已洁齐至诚相通以此求神宜其飨之后世
　不知此(一本有/道字)直以尊卑之势遂不肯行尔(古人为/尸者亦)
　(自处如何三代之末/已是不得已而废)
宗子继别为宗言别则非一也如别子五人五人各为
　大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继襧者之兄弟
　宗其小宗子也
凡人家法须令每有族人远来则为一会以合族虽无
　事亦当每月一为之古人有花树韦家宗会法可取

　也然族人每有吉凶嫁娶之类更须相与为礼使骨
　肉之意常相通骨肉日疏者只为不相见情不相接
　尔
世人多慎于择婿而忽于择妇其实婿易见妇难知所
　系甚重岂可忽哉
吁问每常遇事即能知操存之意无事时如何存养得
　熟曰古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂几
　杖有铭有戒动息皆有所养今皆废此独有理义之

　养心耳但存此涵养意久则自熟矣敬以直内是涵
　养意言不庄不敬则鄙诈之心生矣貌不庄不敬则
　怠慢之心生矣
汉儒如毛苌董仲舒最得圣贤之意然见道不甚分明
　下此即至杨雄规模窄狭道即性也言性已错更何
　所得
汉策贤良犹是人举之如公孙弘者犹强起之乃就对
　至如后世贤良乃自求举耳若果有曰我心只望廷

　对欲直言天下事则亦可尚矣若志在富贵则得志
　便骄纵失志则便放旷与悲愁而已
周官医以十全为上非为十人皆愈为上若十人不幸
　皆死病则奈何但知可治不可治者十人皆中即为
　上
有人劳正叔先生曰先生谨于礼四五十年应甚劳苦
　先生曰吾日履安地何劳何苦佗人日践危地此乃
　劳苦也

忧子弟之轻俊者只教以经学念书不得令作文字
子弟凡百玩好皆夺志至于书札于儒者事最近然一
　向好著亦自丧志如王虞颜柳辈诚为好人则有之
　曾见有善书者知道否平生精力一用于此非惟徒
　废时日于道便有妨处足知丧志也
王弼注易元不见道但却以老庄之意解说而已
吕与叔尝言患思虑多不能驱除曰此正如破屋中禦
　寇东面一人来未逐得西面又一人至矣左右前后

　驱逐不暇盖其四面空疏盗固易入无缘作得主定
　又如虚器入水水自然入若以一器实之以水置之
　水中水何能入来盖中有主则实实则外患不能入
　自然无事
孔子曰其如示诸斯乎指其掌中庸便曰明乎郊社之
　礼禘尝之义治国其如示诸掌乎盖有人疑孔子之
　语中庸又直指郊禘之义以发之曾子曰夫子之道
　忠恕而已矣中庸以曾子之言虽是如此又恐人尚

　疑忠恕未可便为道故曰忠恕违道不远施诸已而
　不愿亦勿施于人此又掠下教人
尧夫尝言能物物则我为物之人也不能物物则我为
　物之物也亦不消如此人自人物自物道理甚分明
伯淳近与吴师礼谈介甫之学错处谓师礼曰为我尽
　达诸介甫我亦未敢自以为是如有说愿往复此天
　下公理无彼我果能明辨不有益于介甫则必有益
　于我

人以料事为明便骎骎入逆诈亿不信去也
射中鹄舞中节御中度皆诚也古人教人以射御象勺
　所养之意如此
凡物之名字自与音义气理相通除其他有体质可以
　常论而得名者之外则天之所以为天天未名时本
　亦无名只是苍苍然也何以便有此名盖出自然之
　理音声发于其气遂有此名此字如今之听声之精
　者便知人性善卜者知人姓名理由此也

吁言赵泽尝云临政事不合著心惟恕上合著心是否
　曰彼谓著心勉而行恕则可谓著心求恕则不可盖
　恕自有之理举斯心加诸彼而已不待求而后得然
　此人之论有心为恕终必恕矣
诚者合内外之道不诚无物
持国曰凡人志能使气者能定其志则气为吾使志壹
　则动气矣先生曰诚然矣志壹则动气然亦不可不
　思气壹则动志非独趋蹶药(阙/)酒也亦是也然志动

　气者多气动志者少虽气亦能动志然亦在持其志
　而已
持国曰道家有三住心心住则气住气住则神住此所
　谓存三守一伯淳先生曰此三者人终食之顷未有
　不离者其要只在收放心
持国常患在下者多欺伯淳先生曰欺有三有为利而
　欺则固可罪有畏罪而欺者在所恕事有类欺者在
　所察

人于外物奉身者事事要好只有自家一个身与心却
　不要好苟得外面物好时却不知道自家身与心却
　已先不好了也
先生曰范景仁论性曰岂有生为此死又却为彼尽似
　见得后却云自有鬼神又却迷也
少年时见物大食物美后不能然者物自尔也乃人与
　气有盛衰尔
生之谓性性即气气即性生之谓也人生气禀理有善

　恶然不是性中元有此两物相对而生也有自幼而
　善有自幼而恶(后稷之克岐克嶷于越椒始/生人知其必灭若敖氏之类)是气禀
　有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也盖生之
　谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性
　也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是
　也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也
　有流而至海终无所污此何烦人力之为也有流而
　未远固已渐浊有出而甚远方有所浊有浊之多者

　有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也
　如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾
　清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也
　亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅
　也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为
　两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也
　循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我
　无加损焉此舜有天下而不与焉者也

邢和叔言吾曹常须爱养精力精力稍不足则倦所以
　临事皆勉强而无诚意接宾客语言尚可见况临大
　事乎
尝与赵汝霖论为政切忌临事著心曰此诚是也然唯
　恕上合著心
　　拾遗
浩然之气天地之正气大则无所不在刚则无所屈以
　直道顺理而养则充塞于天地之间配义与道气皆

　主于义而无不在道一置私意则馁矣是集义所生
　事事有理而在义也非自外袭而取之也告子外之
　者盖不知义也(杨遵道所录伊川语中/辨此一段非明道语)
壹与一字同一动气则动志一动志则动气为养气者
　而言也若成德者志已坚定则气不能动志
北宫黝之勇在于必为孟施舍之勇在于无惧子夏笃
　志力行者也曾子明理守约者也
必有事者主养气而言故必主于敬勿正勿作为也心

　勿忘必有事也助长乃正也
北方之强血气也南方之强乃理强故圣人贵之
人患乎慑怯者盖气不充不素养故也
忿懥怒也治怒为难治惧亦难克己可以治怒明理可
　以治惧
侯世与云某年十五六时明道先生与某讲孟子至勿
　正心勿忘勿助长处云二哥以必有事焉而勿正为
　一句心勿忘勿助长为一句亦得因举禅语为况云

　事则不无拟心则差某当时言下有省
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　二程遗书卷一