钦定四库全书
　释文纪卷二十
　　　　　　　　　　　明　梅鼎祚　辑
梁(一/)
　武帝(姓萧氏讳衍字叔达兰陵人仕/齐篡立布衣蔬食崇尚佛教)
　　光宅寺金像诏(梁祖天监初于本宅立光宅寺造/文八金像临铸疑铜不足忽有使)
　　　(者领铜十五车至云奉敕送寺便即镕写一冶/即成冠绝迩国乃长二丈二尺以状奏闻下敕)
　　　(遂具疏刻/于足下)

铜初不送何缘乃尔岂不以真相应感独表神奇乎可
镌著花趺以为灵志(集神州塔寺/三宝感通录)
　　牙像诏(大同四年/七月)
天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李
胤之掘地得一身像方减二寸两边双合俱成兽形其
内一边佛像一十二躯一边一十五躯刻画明净巧迹
妙绝将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州
昔经奏上未以为意而胤之衔愆缧绁东冶真形舍利

降在中署光明显发示希有相大悲救苦良有以乎宜
承佛力弘兹宽大凡天下罪无轻重在今月十六日昧
爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养
　　出古育王塔下佛舍利诏(大同四年八月月犯五/车老人星见改造长干)
　　　(寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育铁轮王也王/阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此)
　　　(其一焉乘舆幸长干寺/设无碍法喜食诏曰)
天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒
其覆载故劳逸异年欢惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民

有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸
往诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书
不云乎与杀不辜宁失不经易曰随时之义大矣哉今
真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿
育王寺设无碍会耆年童齿莫不欣悦如积饥得食如
久别见亲幽显归心远近驰仰士女霞布冠盖云集因
时布德允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之(并广弘/明集)
(有感通录作在/遂作运驰作颙)

　　手敕江革(革字休映济阳考城人授豫章王长史/随镇彭城为魏人所执魏徐州刺史元)
　　　(延明厚加接待革称患脚不拜又令作丈八寺/碑并祭彭祖文誓不执笔及放还为临川王长)
　　　(史时高祖盛于佛教未知革积信因果/乃赐革觉意诗又手敕革启受菩萨戒)
世间果报不可不信岂得底突如对元延明邪(得南史/作可)
　　敕光禄大夫江茜(茜子紑幼有孝性年十三父患/眼紑梦一僧云患眼者饮慧眼)
　　　(水必差及觉莫解草堂寺智者法师曰无量寿/经云慧眼见真能渡彼岸茜启舍同夏县界牛)
　　　(屯里舍为寺乞赐嘉名敕答及就创造泄故井/井水清洌依梦取水洗眼及煮药遂差时人谓)
　　　(之孝/感)

纯臣孝子往往感应晋世颜含遂见冥中送药近见智
者知卿第二息感梦云慧眼水慧眼则是五眼之一号
若欲造寺可以慧眼为名(并梁/书)
　　敕答僧正南涧寺沙门慧超(超姓廉氏赵郡阳平/人天监七年齐隆寺)
　　　(法镜殂殁惠超启/释法宠镇之敕曰)
法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈
仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣(续高/僧传)
　　宽禁志公诏(初齐时禁志公出入武帝即位下/诏自是多出入禁内 宝志见后)

志公迹拘尘垢神游冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵
惧语其佛理则声闻以上谈其隐沦则遁仙高者岂得
以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来
随意出入勿得复禁(高僧/传)
　　立神明成佛义记(并沈绩序注兵绩吴兴/人建安王外 参军)
夫神道冥默宣尼固巳绝言心数理妙柱史又所未说
非圣智不周近情难用语远故也是以先代玄儒谈遗
宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而

详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而
全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑
本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起
偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以玄符御兹大
宝觉先天垂则观民设化将恐支离诡辩搆义横流徵
叙繁丝伊谁能振释教遗文其将丧矣是以著斯雅论
以弘至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾
而闇情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天

诰还流预同抚觌万夜获开千昏永曙分除之疑朗然
俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故
行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚实清丝之韵况
以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自
已者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几
固惑所以释焉
夫涉行本乎立信(臣绩曰夫愚心闇识必发大明明不/歘起起必由行行不自修修必由信)
(信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信/以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也)

信立由乎正解(臣绩曰夫邪正不辨将何取/信故立信之本资乎正解)解正则外
邪莫扰(臣绩曰信一心者则万邪灭矣/是知内怀正见则外邪莫动也)信立则内识无
疑(臣绩曰识者心也故诚实论云心意/识体一而异名心既信矣将何疑乎)然信解所依其
宗有在(臣绩曰依者凭也夫安心有本则/枝行自从有本之旨显乎下句也)何者源神明
以不断为精精神必归妙果(臣绩曰神而有尽宁谓神/乎故经云吾见死者形坏)
(体化而神不灭随行善恶祸福自追此即不灭断之义/也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极凭)
(心此地则触理皆明明于众理/何行不成信解之宗此之谓也)妙果体极常住精神不
免无常(臣绩曰妙果明理巳足所以体唯极/常精神涉行未满故知不免迁变)无常者前

灭后生刹那不住者也(臣绩曰刹阝是天竺国音迅速/之极名也生而即灭宁有住乎)
(故净名叹曰比丘/即时生老灭矣)若心用心于攀缘前识必异后者斯
则与境俱往谁成佛乎(臣绩曰夫心随境动是其外用/后虽续前终非实论故知神识)
(之性湛然不移故/终归于妙果矣)经云心为正因终成佛果(臣绩曰略/语佛因其)
(义有二一曰缘因二曰正因缘者万善是也正者神识/是也万善有助发之功故曰缘因神识是其正本故曰)
(正因经既云终成佛/果斯验不断明矣)又言若无明转则变成明案此经
意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有
兴废一本之性不移(臣绩曰陶沐尘秽本识则明明闇/相易谓之变也若前去后来非变)

(之/谓)一本者即无明神明也(臣绩曰神明本暗/即故以无明为因)寻无明之
称非太虚之目土石无情岂无明之谓(臣绩曰夫别了/善恶匪心不知)
(明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心/宁辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无)
(明则义/在心矣)故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明
(臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免/惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂旨空也哉)而无
明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改(臣绩/曰既)
(有其体便有其用语用非体论体/非用用有兴废体无生灭者也)将恐见其用异便谓
心随境灭(臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体/之与用不离不即离体无用故云不离用义)

(非体故云不即见其不离而迷其/不即迷其不即便谓心随境灭)故继无明名下加以
住地之目此显无明即是神明神明性不迁也(臣绩曰/无明系)
(以住地盖是斥其迷体/而抱惑之徒未曾谕也)何以知然如前心作无间重恶
后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯
用果无一本安得如此相续(臣绩曰不有一本则用无/所依而惑者见其类续为)
(一故举大善/斥相续之迷)是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心
莫改(臣绩曰未尝以善/恶生灭亏其本也)故经言若与烦恼诸结俱者名
为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一

随缘异乎(臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其/言而常迷其旨故举此要文以晓群惑)故
知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境(臣绩曰生/灭由于本)
(业非现境使之然善恶生/于今境非本业令其尔也)而心为其本未曾异矣(臣绩/曰虽)
(复用由不同/其体莫异)以其用本不断故成佛之理皎然随境迁
谢故生死可尽明矣(臣绩曰成佛皎然状其本也生死/可尽由其用也若用而无本则灭)
(而不成若本而无用则/成无所灭矣 弘明集)
　　净业赋序
少爱山水有怀丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行

乖任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇
有事戎旅略无宁岁上政昏虐下竖奸乱君子道消小
人道长御刀应敕梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是
等多辈志公所谓乱戴头者也志公者是沙门宝志形
服不定示见无方于时群小疑其神异乃羁之华林外
阁公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令
威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之
诛服色齐同分头各驱皆称帝主人云尊极用其诡诈

疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属
纩者绝气道傍子不遑哭临月者行产路侧母不及抱
百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼报无
报酷害奄及至于弟侄亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯
符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不
与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士貙虎器甲精
锐君亲无校便欲束身待戮此之横㬥出自群小畏压
溺三不吊况复奸竖乎若默然就死为天下笑俄而山

阳至荆州为萧颖胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫
然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年
正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马
军主殷昌等各领骑步夹岸迎候波浪逆流亦四十里
至朕所乘舫乃止有双白鱼跳入䑽前义等孟津事符
冥应云动天行雷震风驰郢城尅定江州降款姑熟甲
胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生苏
息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不

获巳遂膺大宝如临深渊如履薄冰犹欲避位以俟能
者若其逊让必复鱼溃非直身死名辱亦负累幽显乃
作赋曰日夜常思惟循环亦巳穷终之或得离离之必
不终负扆临朝冕旒四海昧日乾乾夕惕若厉朽索御
六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比
汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不
得以比汤武但汤武君臣义未绝而有南巢白旗之事
朕君臣义巳绝然后扫定独夫为天下除患以是二途

故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众
生以接宾客随物肉食不识菜味及至南面富有天下
远方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百
味盈俎乃方食辍箸对案流泣恨不得以及温凊朝夕
供养何心独甘此膳因尔蔬食不啖鱼肉虽自内行不
使外知至于礼宴群臣肴膳按常菜食味习体过黄羸
朝中班班始有知者谢朏孔彦颖等屡劝解素乃是忠
至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳

心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不
贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复
断房室不与嫔侍同屋而处四十馀年矣于时四体小
恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之
知是饮食过所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘
澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑摇头云
唯菩提知官房室过多所以致耳于时久不食鱼肉亦
断房室以其智非和缓术无扁华默然不言不复诘问

犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以
其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦
四十馀年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不
御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便
解悟从是巳来始知归向礼云人生而静天之性也感
物而动性之欲也有动则心垢有静则心净外动既止
内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作净业赋云
尔(广弘/明集)

　　注解大品经序
机事未形六画得悔吝玄象既运九章测其盈虚斯则
鬼神不能隐其情状阴阳不能遁其变通至如摩诃般
若波罗蜜者洞达无底虚豁无边心行处灭言语道断
不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩
所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出
要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧
不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈

一相事绝百非补处默然等觉息行始乃可谓无德而
称以无名相作名相说导涉求之意开新发之眼故有
般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不
得经味帝释诚言信而有徵此实贤众之百虑菩萨之
魔事故唱愈高和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮
于世寔由虚巳情少怀疑者多虚巳少则是我之见深
怀疑多则撗搆之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一
谓此经非是究竟多引涅槃以为硕诀二谓此经未是

会三咸诵法华以为盛难三谓此经三乘通教所说般
若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说
旧义如斯乃无是非较略四意粗言所怀涅槃是显其
果德般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因
则以无生中道为宗以世谛言说是涅槃是般若以第
一义谛言说岂可复得谈其优劣法华会三以归一则
三遣而一存一存未免乎相故以万善为乘体般若即
三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为

乘体无生绝于戏论竟何三之可会所谓百花异色共
成一阴万法殊相同入般若言三乘通教多执二文今
复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生
法忍二三乘学道宜闻般若三三乘同学般若俱成菩
提四三乘欲住欲證不离是忍五罗汉辟支从般若生
于此五义不善分别坚著三乘教同一门遂令朱紫共
色珉玉等价若明察此说深求经旨连环既解弄丸自
息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差别

复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来
相岂以数量拘宁可以次第求始于道树终于双林初
中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提
闻法华经中说于佛所作少功德乃至戏笑渐渐必当
作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆
当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥
远夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乘不分
休何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽

一切圣人以无为法三乘入空其行各异声闻以坏缘
观观生灭空缘觉以因缘观观法性空菩萨以无生观
观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可
以力争欲及弱丧去斯何适值大宝而不取遇深经而
不求亦何异穷子反走于宅中独姥掩目于道上此乃
惑行之常性迷途之恒心但好龙而观画爱象而玩迹
荆山可为流恸法水所以大悲经譬免马论喻鹿犀俱
以一象配成三兽用渡河以测境因围箭以验智格得

空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既
睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞
光于三千集奇莲于十方变金色于大地严华台于虚
空表舌相之不虚證般若之其实所以龙树道安童寿
慧远咸以大权应世或殆庶救时莫不服膺上法如说
修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八岁
始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩
罗什澍以甘泉三译五挍可谓详矣龙树菩萨著大智

论训解斯经义旨周备此实如意之宝藏智慧之沧海
但其文远旷每怯近情朕以听览馀日集名僧二十人
与天保寺法宠等详其去取灵根寺慧令等兼以笔功
探采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃关
河旧义或依先达故语时复间出以相显发若章门未
开义势深重则参怀同事广其所见使质而不简文而
不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一
往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具

书名部世既以为疑经今则置而不论僧睿小品序云
斯经正文凡有四种是佛异时适化之说多者十万偈
少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有
多有少光赞放光道行止举三名复不满四此土别有
一卷谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经
名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非义要请
俟多闻今注大品自有五段非彼所言五时般若劝说
以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其

行信说以甚深叹其法广说以不尽要其终中品所以
累教末章所以三属义备后释不复详言设乃时旷正
教处无法名犹且苦辛草泽经历险远翘心逿听澍意
希夷冀迟玄应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一
言甘歃血而不疑欣出髓而无吝况复龙宫神珠宝台
金牒难得之货难闻之法遍布塔寺充牣目前岂可不
伏心受持虚怀钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复
更无他道方以雪山匹以香城宁得同日语其优劣率

书所得惧增来过明达后进幸依法行(出三/藏记)
　　为亮法师制涅槃经疏序(京师灵味寺释宝亮姓/徐东莱㡉人天监八年)
　　　(敕撰涅槃义疏十/馀万言上为之序)
曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言
息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应
化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭
分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角
杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于大宅

拯沉溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜
蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前
五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答
举要论经不出两涂佛性开其本有之源涅槃明其归
极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空
不能测其真际玄玄不能穷其妙门自非德均平等心
答无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释宝亮者气
调爽拔神周俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃齯齿

不衰流通先觉孽孽如也后进晚生莫不依仰以天监
八年五月八日敕亮撰大涅槃义疏以九月二十日讫
光表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可
得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云
尔(高僧/传)
　　舍道文(梁时旧事老子宗尚符图穷讨根源有同/妄作帝乃躬运神笔下诏舍道于时道俗)
　　　(二万馀人于重云殿重阁上手书此文至/四月十一日又敕十七日邵陵王纶上启)
天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十

方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文玄义理必须
诠云发菩提心者即是佛心其馀诸善不得为喻能使
众生出三界之苦门入无为之胜路标空察理渊玄微
妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通
机德圆最圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于
天中烁灵仪于象外度众生于苦海引含识于涅槃登
常乐之高山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹
娑婆示生净饭王宫诞相步三界而为尊道树成光普

大千而流照但以此土根情浅薄好生厌怠自期二月
当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆
薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道
无亏弟子经迟迷荒耽事老子历叶相承染此邪法习
因善发弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来世中
童男出家广弘经教化度众生共取成佛入诸地狱普
济群萌宁可在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得
生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛證明菩萨摄受萧

衍和南(菩萨广弘明集作圣度众生于苦海作度群迷/于欲海趣作于根情作机心遇作值化度二句)
(作化度含识同共成佛宁可在正法中作宁在正/法之中萧衍作弟子萧衍 论衡经迟作比经)
　　又敕(辩正敕/作四年)
敕门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道
其馀九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公
卿能入此誓者各发菩提心老子周公孔子等虽是如
来弟子而为化既邪止是世间之善不能革凡成圣公
卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入正故经教成实

论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等
是无记性不当善恶事佛心强老子心弱者乃是清信
言清信者清是表里俱净垢秽惑累皆尽信是信正不
邪故言清信佛弟子其馀诸信皆是邪见不得称清信
也门下速施行(皆是外道广弘明作名为邪道朕舍外/道以事如来作朕舍邪外以事正内诸)
(佛如来为化作化/迹宗室作宗族)
　　邵陵王纶上武帝舍事道法启(并敕/)
臣纶启臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身

的的显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥般若
之利镰收涅槃之实果汎生死之苦海济常乐于彼岸
故能降慈悲云垂甘露雨七处八会教化之义不穷四
谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳
光尘热自静可谓入俗化于蒙底出世冥此真如使稠
林邪径之人景法门而无倦渴爱聋瞽之士慕探赜而
知回道树始乎迦维德音盛于京洛恒星不见周鉴娠
徵满月圆姿汉感宵梦五法用传万德方兆华俗潜启

竞扇高风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之
苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含光宇宙照清
海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随
根逗药示权因显崇一乘之旨广十地之基是以万邦
回向俱禀正识幽显灵祗皆蒙诱济人兴等觉之愿物
起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保
慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既光
被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持

正固伽蓝精舍宝刹相望讲道传经德音盈耳臣昔未
达理源禀承外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渴乏反
趣咸水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍
老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启
天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王
臣萧纶启(的的广弘明集作荡荡利镰作/利刀实果作妙果随根作随方)
　　　四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕
能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也

　　摩诃般若忏文
菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一
切贤圣观夫常乐我净盖真常之妙本无常苦空乃世
相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计著之
情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专
附岂知妙道无相至理绝言实法唯一真如不二诸佛
以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以冥灭百
非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清净但般若之

说唯有五时而智慧之旨终归一趣莫非第一义谛悉
是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以
万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有
之洞然终日乾乾叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗
世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干
日大品忏现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生
离染著相回向法喜安住禅悦同到香城共见宝台般
若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足

稽首敬礼常住三宝
　　金刚般若忏文
菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切
贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时
大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随
义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同
至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以
有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非

内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其
妙真俗同弃本迹俱冥得之于心然后为法是以无言
童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习
学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国
自近及远一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒
沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建
如干僧如干日金刚般若忏见前大众至心敬礼释迦
牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若

因缘同时集会哀怜万品护念群生引入慧流同归佛
海得金刚之妙宝见金牒之深经顶戴奉持终不舍离
逮得巳利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常
住三宝(并广弘/明集)
　　断酒肉文(四首与广弘明集此文后有/武帝 诸律师唱断肉律)
弟子萧衍敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫
匡正佛法是黑衣人事乃非弟子白衣所急但经教亦
云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开

意听受勿生疑闭内怀忿异凡出家人所以异于外道
者正以信因信果信经所明信是佛说经言行十恶者
受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若
出家人犹嗜饮酒啖食鱼肉是则为行同于外道而复
不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无
报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信
因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同
而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言

是师所言非弟子言非涅槃经言迦叶我今日制诸弟
子不得食一切肉而今出家人犹自啖肉戒律言饮酒
犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及
外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒巳后必不犯
今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道
虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆啖食众生
今出家人啖食鱼肉是三不及外道又外道行其异学
虽不当理各习师法无有覆藏今出家人啖食鱼肉于

所亲者乃自和光于所疏者则有隐避如是为行四不
及外道又外道各宗所执各重其法乃自高声大唱云
不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时
巳长或复素为物宗啖食鱼肉极自艰难或避弟子或
避同学或避白衣或避寺官怀挟邪志崎岖覆藏然后
方得一过啖食如此为行五不及外道又复外道直情
径行能长巳徒众恶不能长异部恶今出家人啖食鱼
肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪说云佛

教为法本存远因在于即日未皆悉断以钱买肉非巳
自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧说谓真实语便复信
受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复
非法说法法说非法各信经书死不违背今出家人啖
食鱼肉或云肉非巳杀犹自得啖以钱买肉亦复非嫌
如是说者是事不然涅槃经云一切肉悉断及自死者
自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以
财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆

设罝罘水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱
买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律
仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别
有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼
然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合
异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师
长或为寺官自开酒禁啖食鱼肉不复能得施其教戒
裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心怀内热

默然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便
复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是
八不及外道又外道受人施与如巳法受乌戒人受乌
戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施
鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我
能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即
啖肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无
如是众事酒者是何臭气水谷失其正性成此别气众

生以罪业因缘故受此恶触此非真正道法亦非甘露
上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不
饮酒令不妄语云何翻自饮酒违负约誓七众戒八戒
斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其馀众僧
故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本
若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我
受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本
酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮

尼罗浮陀地狱身如段肉无有识知此是何人皆饮酒
者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长
众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受
人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出
家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒啖肉无犯
戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒啖肉各有丘
窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽
复饮酒啖肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家

人虽复饮酒啖肉无有讥嫌出家人若饮酒啖肉使人
轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒啖肉
门行井灶各安其鬼出家人若饮酒啖肉臭气熏蒸一
切善神皆悉远离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居
家人在家人虽复饮酒啖肉自破财产不破他财出家
人饮酒啖肉自破善法破他福田是则六不及居家人
在家人虽复饮酒啖肉皆是自力所办出家人若饮酒
啖肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒

啖肉是常业更非异事出家人若饮酒啖肉众魔外道
各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒
啖肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮
酒啖肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及
外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚
多可以例推不复具言今日大德僧尼今日义学僧尼
今日寺官宜自警戒严净徒众若其懈怠不遵佛教犹
是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法

是诸僧官宜依法问京师顷年讲大涅槃经法轮相续
便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为
诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听涅槃经为当
曾闻此说为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今
宜忆持佛经中究竟说断一切肉乃至自死者亦不许
食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不
从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈
者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为

怨对同不安乐若食肉者是远离声闻法若食肉者是
远离辟支佛法若食肉者是远离菩萨法若食肉者是
远离菩提道若食肉者是远离佛果若食肉者是远离
大涅槃若食肉者障生六欲天何况涅槃果若食肉者
是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒
法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者
是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若
食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三

十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二
因缘若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四弘誓
愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若
食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昧若食肉
者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是
障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一
切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞
严三昧若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼

若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉
者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉
者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩
萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二
地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四
无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因缘佛子
不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能
行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍

此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜鼠蝍蛆甘螮以此而
推何可嗜著至于豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸
众生近与此等同甘臭腥岂直常怀杀心断大慈种凡
食肉者自是可鄙诸大德僧诸解义者讲涅槃经何可
不慇勤此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人
云我止啖鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生
同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食
肉者如前说此皆是远事未为近切诸大德僧尼当知

啖食众生者是魔行啖食众生是地狱种啖食众生是
恐怖因啖食众生是断命因啖食众生是自烧因啖食
众生是自煮因啖食众生是自炮因啖食众生是自炙
因啖食众生是自割因啖食众生是自剥因啖食众生
是断头因啖食众生是断手因啖食众生是断足因啖
食众生是破腹因啖食众生是破背因啖食众生是刳
肠因啖食众生是碎髓因啖食众生是抉目因啖众生
是割鼻因啖食众生是截耳因啖食众生是贫穷因啖

食众生是下贱因啖食众生是冻饿因啖食众生是丑
陋因啖食众生是聋因啖食众生是盲因啖食众生是
瘖因啖食众生是哑因啖食众生是跛因啖食众生是
蹇因啖食众生是疮因啖食众生是疡因啖食众生是
疥因啖食众生是癣因啖食众生是瘤因啖食众生是
瘿因啖食众生是瘑因啖食众生是疵因啖食众生是
痈因啖食众生是疖因啖食众生是痔因啖食众生是
疽因啖食众生是瘘因啖食众生是癞因啖食众生是

致蚤因啖食众生是致虱因啖食众生是致蚊因啖食
众生是致䖟因啖食众生是遭毒虫因啖食众生是遭
恶兽因啖食众生是病瘦因啖食众生是寒热因啖食
众生是头痛因啖食众生是心痛因啖食众生是腹痛
因啖食众生是胸痛因啖食众生是背痛因啖食众生
是手痛因啖食众生是足痛因啖食众生是髓痛因啖
食众生是肠痛因啖食众生是筋缩因啖食众生是胃
反因啖食众生是脉绝因啖食众生是血流因啖食众

生是咽塞因啖食众生是㗋痛因啖食众生是风病因
啖食众生是水病因啖食众生是四大不调适因啖食
众生是五脏不调适因啖食众生是六腑不调适因啖
食众生是癫因啖食众生是狂因啖食众生乃至是四
百四病一切众病因啖食众生是热因啖食众生是恼
因啖食众生是受压因啖食众生是遭水因啖食众生
是遭火因啖食众生是遭风因啖食众生是遭偷因啖
食众生是遭劫因啖食众生是遭贼因啖食众生是鞭

因啖食众生是杖因啖食众生是笞因啖食众生是督
因啖众生是骂因啖食众生是辱因啖食众生是系因
啖食众生是缚因啖食众生是幽因啖食众生是闭因
啖食众生是生苦因啖食众生是老苦因啖食众生是
病苦因啖食众生是死苦因啖食众生是怨憎会苦因
啖食众生是爱别离苦因啖食众生是求不得苦因啖
食众生是受五阴苦因啖食众生是行苦因啖食众生
是坏苦因啖食众生是苦苦因啖食众生是想地狱因

啖食众生是黑绳地狱因啖食众生是众合地狱因啖
食众生是叫唤地狱因啖食众生是大叫唤地狱因啖
食众生是热地狱因啖食众生是大热地狱因啖食众
生是阿鼻地狱因啖食众生是八寒八热地狱因乃至
是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子
地狱因啖食众生乃至是一切饿鬼因啖食众生乃至
是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量
苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有

无量怖畏此皆是杀业因缘受如是果若欲具列杀果
展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多
途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致
众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大
德僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使
啖食众生父众生亦报啖食其父若啖食众生母众生
亦报啖食其母若啖食众生子众生亦报啖食其子如
是怨对报相啖食历劫长夜无有穷巳如经说有一女

人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五
百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经说
不可不信其馀相报推例可知诸大德僧尼诸义学僧
尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始巳来至于
此生经历六道备诸果报一切亲缘遍一切处直以经
生历死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经
是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妺或经是
儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相啖

食不自觉知啖食之时此物有灵即生忿恨还成怨对
向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一
时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣
居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深
思诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事
凡啖食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如
是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二
事中障难何者是理中障难以业因缘自生障难令此

行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能
信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此
诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或
在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难
设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或
引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功德常不
清净常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如
是之事又宜深思但以一啖食众生因缘能远离一切

佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞋毒亦如是痴毒
亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方
便
　　又
弟子萧衍又复敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三
官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以
杀生祈愿辄不得教想今日大众巳应闻知弟子已勒
诸庙祝及以百姓凡诸群祀若有祈报者皆不得荐生

类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人
云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆
请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食
往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意
　　又
弟子萧衍又敬白大德僧尼诸义学者一切寺三官弟
子萧衍于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十
方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺巳

后各各检勒使依佛教若复有饮酒啖肉不如法者弟
子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是
假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一
民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺
家自相糺举不问年时老少不问门徒多少弟子当令
寺官集僧众鸣犍槌舍戒还俗著在家服依涅槃经还
俗策使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问
何以故治一无行小僧不足以改革物心治如是一大

僧足以惊动视听推计名德大僧不应有此设令有此
当依法治问其馀小僧故自忘言今日集会此是大事
因缘非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一
切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空
护世四王亦应在此金刚蜜迹大辩天神功德天神韦
驮天神毗纽天神摩醯首罗散脂大将地神坚牢迦毗
罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩
尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜叉神王一

切持咒神王六方大护都使安国如是一切有大神足
力有大威德力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑
竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王
如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜叉乾闼婆
王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人非人
等如是一切有大神足力有大威德力八部神王皆应
在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽
显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自净者可以净人

弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷
地以示僧尼丐数片肉无以取信古人有言非知之难
其在行之弟子萧衍虽在居家不持禁戒今日当先自
为誓以明本心弟子萧衍从今巳去至于道场若饮酒
放逸起诸淫欲欺诳妄语啖食众生乃至饮于乳蜜及
以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧衍身然后将
付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧
衍犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒啖鱼肉者而不悔

过一切大力鬼神亦应如此治问增广善众清净佛道
若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧衍当如法治
问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各
还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如说修行
不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆
依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又
僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是
事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣

意(是义论竟/宣意如此)
　　又
弟子萧衍敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官向
巳粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮
提寿云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿
少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂
有诸根俄然衰灭三途等苦倏忽便及欲离地狱其事
甚难戒德清净犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长

斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生
虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮
止况复饮酒啖食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若
云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决
定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘
露上味心若不安便是臭秽下食所以涅槃经言受食
之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置远事止借
近喻今巳能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶

菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑中重为
方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者
皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是说皆
是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通
凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气
力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬
多悉患热类皆坚强神明清爽少于昏疲凡鱼为生类
皆多冷血腥为法增长百疾所以食鱼肉者神明理当

昏浊四体法皆沈重无论方招后报有三途苦即时四
大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便
谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以
为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与
火食菜才欲得力复啖鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以
惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不
得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一
事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难

内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故
不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离内无正气如此
等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此憍慢多于
瞋恚好生贪求如是之人亦堕魔界多于衰恼又有一
种人外行似熟内心粗恶见人胜巳常怀忿嫉所行不
善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼
若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多
堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸

大德僧尼有行业巳成者今日巳去善相开导令未得
者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革
今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白(右/牒)
(僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更/一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云于华林殿前)
(登东向高座为法师瓦官寺慧明登西向高座为都讲/唱大涅槃经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义)
(法云解释舆驾亲御地铺席位于高座之北僧尼二众/各以次列坐讲毕耆阇寺道澄又登西向高座唱此断)
(肉之文次唱所传之语唱竟/又礼拜忏悔普设中食竟出)
　　菩提达磨大师碑(达磨由天竺普通八年至梁与/武帝语机缘不契遂去梁渡江)

　　　(北止嵩山少林寺终/后武帝追慕为碑)
为玉氎久灰金言未剖誓传法印化人天竺及乎杖锡
来梁说无说法如暗室之扬炬若明月之开云声振华
夏道迈古今帝后闻名钦若昊天(又/曰)嗟乎见之不见逢
之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢师之于
后(传法正/宗记)
　　甘露寺铁镬铭(张邦基墨庄漫录云京口北固山/甘露寺有二大铁镬梁天监中铸)
　　　(东坡游寺诗萧翁古铁镬相对空团圆坡陀受/百斛积雨生微澜是也盖有文可读其后又云)

　　　(帅吴虎子近禁道真槩怀于佐陈僧圆丞五令/宣令郑休之疑当时干造之人又一行云 十)
　　　(石镬乃植莲/供佛之器耳)
天监十八年太岁乙亥十二月丙午朔十日乙卯皇帝
亲造铁镬于解脱佛(古佛/字)殿前满贮甘泉种以荷蕖供
养十方一切诸佛以佛神力遍至十方尽虚空界穷未
来际令地狱苦镬变为七珍宝池地狱沸汤化为八功
德水一切四生解脱众苦如莲花在泥清净无染同得
安乐到涅槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生

缠我皇净照慈被无边法喜禅悦何取腥膻爰造斯器
回成胜缘如含碧水生发红莲道场供养永永无边(在/泥)
(一作在混本给一作本/在漫录阙三字今考补)
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　释文纪卷二十