钦定四库全书
　释文纪卷七
　　　　　　　　　　　明　梅鼎祚　辑
晋(五/)
　释支遁(字道林姓关陈留人或云河东林虑人/终于馀姚坞山中或云终剡沃洲山)
　　与高骊道人论竺法深书
上坐竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往
在京邑维持法纲内外俱瞻弘道之匠也顷以道业靖

济不耐尘俗考室山泽修德就閒今在剡县之𡵙山率
合同游论道说义高栖皓然遐迩有咏(高僧/传)
　　还东山上哀帝书(哀帝频遣两使徵遁出都止东/安寺讲道行波若涉将三载乃)
　　　(还东山上书告辞诏即/资送一时名流饯别)
遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭后用愆灵化盖
沙门之义法出佛之圣彫淳反朴绝欲归宗游虚玄之
肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐
以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼

不仁秉未兆之顺远防宿命挹无位之节履亢不悔是
以哲王御世南面之重莫不钦其风尚安其逸轨探其
顺心略其形敬故令历代弥新矣陛下天种圣德雅尚
不倦道游灵模日昃忘御可谓钟鼓晨极声满天下清
风既劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪弘敷至法去陈
信之妖诬寻久祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔于夷
路若然者太山不歆季氏之旅得一以成灵王者非员
丘而不禋得一以永贞若使贞灵各一人神相忘君君

而下无亲举神神而咒不加灵玄德交被民荷冥祐恢
恢六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而
万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉
若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑弘公
器以厌神意提诠衡以极冥量所谓天何言哉四时行
焉贫道野逸东山与世异荣采蔬长阜漱流清壑褴缕
毕世绝窥皇阶不悟乾光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使
诣上京进退惟谷不知所厝自到天庭屡蒙引见优游

宾礼策以微言每愧才不拔滞理无拘新不足对扬玄
模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉干木蕃
魏皆出处有由默语适会今德非昔人动静乖理游魂
禁省鼓言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若
斯之叹况复同志索居综习辽落回首东顾孰能无怀
上愿陛下特蒙放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨
露板以闻伸其愚管裹粮望路伏待慈诏(高僧传历代/三宝纪参校)
(庭谷传作咎/ 纪作衢)

　　与梅太尉论州符求沙门名籍书
隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白夫标极有宗
则仰之者至理契神冥则沐浴弥深故尼父素室颜氏
流连岂不以道隆德盛直往忘返者哉贫道等虽人凡
行薄奉修三宝爱自天至信不待习但日损功德无心
增忾赖圣主哲王复躬弘其道得使山居者骋业城傍
者闲道缘皇泽旷洒朽干蒙荣然沙门之于世也犹虚
舟之寄大壑耳其来不以事退亦乘閒四海之内竟自

无宅邦乱则振锡孤游道洽则欣然俱萃所以自远而
至良有以也将振宏纲于季世展诚心于百代而顷频
被州符求沙门名籍煎切甚急未悟高旨野人易惧抱
忧实深遂使禅人失静勤士废行丧精绝气达旦不寐
索然不知何以自安伏愿明公扇唐风于上位待白足
于其下使怀道获济有志俱全则身亡体尽毕命此矣
天听殊邈或未具简谨于上闻伏追悚息(弘明/集)
　　逍遥论(世说新语云支道林在白马寺将冯太常/芙语因及逍遥支卓然标新理于郭向二)

　　　(家之表立异义于众贤之外皆是诸/名贤寻味之所不得后遂用支理)
夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鴳
鹏以营生之路旷故失适于体外鴳以在近而笑远有
矜伐于心内至人乘天正而高兴游无穷于放浪物物
而不物于物则遥然不我得玄感不为不疾而速则逍
然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于
所足快然有似天真犹饥者一饱渴者一盈岂忘烝尝
于糗粮绝觞爵于醪醴哉苟非至足岂所以逍遥乎此

向郭之注所未尽(世说/注)
　　即色论(世说云攴道林造即色论示王中郎中郎/都无言支曰默而识之乎王曰既无文殊)
　　　(谁能/见赏)
夫色之性也不自有色色不自有虽色而空故曰色即
为空色复异空(世说注引支道/林集妙观章)
　　大小品对比要抄序
夫般若波罗蜜者众妙之渊府群智之玄宗神王之所
由如来之照功其为经也至无空豁廓然无物者也无

物于物故能齐于物无智于智故能运于智是故夷三
脱于重玄齐万物于空同明诸佛之始有尽群灵之本
无登十住之妙阶趣无生之径路何者耶赖其至无故
能为用夫无也者岂能无哉无不能自无理亦不能为
理理不能为理则理非理矣无不能自无则无非无矣
是故妙阶则非阶无生则非生妙由乎不妙无生由乎
生是以十住之称兴乎未足定号般若之智生乎教迹之
名是故言之则名生设教则智存智存于物实无迹也

名生于彼理无言也何则至理冥壑归乎无名无名无
始道之体也无可不可者圣之慎也苟慎理以应动则
不得不寄言宜明所以寄宜畅所以言理冥则言废忘
觉则智全若存无以求寂希智以忘心智不足以尽无
寂不足以冥神何则故有存于所存有无于所无存乎
存者非其存也希乎无者非其无也何则徒知无之为
无莫知所以无知存之为存莫知所以存希无以忘无
故非无之所无寄存以忘存故非存之所存莫若无其

所以无忘其所以存忘其所以存则无存于所存遗其
所以无则忘无于所无忘无故妙存妙存故尽无尽无
则忘玄忘玄故无心然后二迹无寄无有冥尽是以诸
佛因般若之无始明万物之自然众生之丧道溺精神
乎欲渊悟群俗以妙道渐积损至无设玄德以广教守
谷神以存虚齐众首于玄同还群灵乎本无盖闻出小
品者道士也尝游外域岁数悠曩未见典载而不详其
姓名矣尝闻先学共传云佛去世后从大品之中抄出

小品世传其人唯目之以淳德验之以事应明其致而
巳亦莫测其由也夫至人也览通群妙凝神玄冥灵虚
响应感通无方建同德以接化设玄教以悟神述往迹
以搜滞演成规以启源或因变以求通事济而化息适
任以全分分足则教废故理非乎变变非乎理教非乎
体体非乎教故千变万化莫非理外神何动哉以之不
动故应变无穷无穷之变非圣在物物变非圣圣未始
于变故教遗兴乎变理滞生乎权接应存物理致同乎

归而辞数异乎本事备乎不同不同之功由之万品神
悟迟速莫不缘分分闇则功重言积而后悟质明则神
朗触理则玄畅轻之与重未始非分是以圣人之为教
不以功重而废分分易而存轻故群品所以悟分功所
以成必须重以运通因其宜以接分此为悟者之功重
非圣教之有烦令统所以约教功所以全必待统以适
任约文以领玄领玄则易通因任则易从而物未悟二
本之不异统致同乎宗便以言数为大小源流为精粗

文约谓之小文殷谓之大顺常之为通因变之为舞守
数之为得领统之为失而彼揩文之徒羁见束教顷著
阿含神匮分浅才不经宗儒墨大道域定圣人志局文
句诘教难权谓崇要为达谅领统为伤宗须徵验以明
实效应则疑伏是以至人顺群情以徵理取验乎沸油
明小品之体本塞群疑幽滞因物之徵验故示验以应
之今不可以趣徵于一验目之为淳德效丧于事实谓
之为常人而未达神化之权统玄应于将来畅济功于

殊涂运无方之一致而察殊轨为异统观奇化为逆理
位大宝为欣王聚济货为欲始徒知至圣之为教而莫
知所以教是以圣人标域三才玄定万品教非一途应
物万方或损教违无寄通适会或抱一御有系文明宗
崇圣典为世轨则夫体道尽神者不可诘之以言教游
无蹈虚者不可求之于形器是以至人于物遂通而已
明乎小大之不异畅玄标之有寄因顺物宜不拘小派
或以大品辞茂事广喻引宏奥虽穷理有外终于玄同

然其明宗统一会致不异斯亦大圣之时教百姓之分
致苟以分致之不同亦何能求简于圣哉若以简不由
圣岂不寄言于百姓夫以万声钟响响一以持之万物
感圣圣亦寂以应之是以声非乎响言非乎圣明矣且
神以知来夫知来者莫非其神也机动则神朗神朗则
逆鉴明夫来往常在鉴内是故至人鉴将来之希纂明
才致之不并简教迹以崇顺拟群智之分向窥之者易
知希之者易行而大品言数丰具辞领富溢问对衍

奥而理统宏邃虽玄宗易究而详事难备是以明夫为
学之徒须寻迹旨关其所往究览宗致标之兴尽然后
悟其所滞统其玄领或须练纮群问明其酬对探幽研
赜尽其妙致或以教众数溢讽读难究欲为写崇供养
力致无阶诸如此例群仰分狭窥者绝希是故出小品
者参引王统简领群目筌域事数标判由宗以为小品
而辞喻清约运旨亹亹然其往往明宗而标其会致使
宏统有所于理无损自非至精孰其明矣又察其津涂

寻其妙会览始原终研极奥旨领太品之王缥备小品
之玄致缥缥焉览津乎玄味精矣尽矣无以加矣斯人
也将神王于冥津群形于万物量不可测矣宜求之于
筌表寄之于玄外惟昔闻之曰夫大小品者出于本品
本品之文有六十万言今游天竺未适于晋今此二抄
出于本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二
经虽同出于本品而时往有不同者或小品之所具大
品所不载大品之所备小品之所阙所以然者或以二

者之事同互相以为赖明其本一故不并矣而小品至
略玄总事要举宗大品虽辞致婉巧而不丧本归至于
说者或以专句推事而不寻况旨或多以意裁不依经
本故使支流相背义致同乖群义偏狭丧其玄旨或失
其引统错徵其事巧辞辩伪以为经体虽文藻清逸而
理统乖宗是以先哲出经以梵为本小品虽抄以大为
宗推梵可以明理徵大可以验小若苟任胸怀之所得
背圣教之本旨徒常于新声苟竞于异常异常未足以

徵本新声不可以经宗而遗异常之为谈而莫知伤本
之为至伤本则失统失统则理滞理滞则或殆若以殆
而不思其源困而不寻其本斯则外不关于师资内不
由于分得岂非仰资于有知自塞于所寻困蒙于所滞
自穷于所通进不闇常退不研新说不依本理不经宗
而忽咏先旧毁訾古人非所以为学辅其自然者哉夫
物之资生靡不有宗事之所由莫不有本宗之与本万
理之源矣本丧则理绝根朽则枝倾此自然之数也未

绍不然矣于斯也徒有天然之才渊识邈世而未见大
品览其源流明其理统而欲寄怀小品率意造义欲寄
其分得标显目然希邈常流徒尚名宾而竭其才思玄
格圣言趣悦群情而乖本违宗岂相望乎大品也哉如
其不悟将恐遂其所惑以罔后生是故推考异同验其
虚实寻流穷源各有归趣而小品引宗时有诸异或辞
倒事同而不乖旨归或取其初要废其后致或筌次事
宗倒其首尾或散在群品略撮玄要时有此事乖互不

同又大品事数甚众而辞旷浩衍本欲推求本宗明验
事旨而用思甚多劳审功又寡且稽验废事不覆速急
是故余今所以例玄事以骈比标二品以相对明彼此
之所在辩大小之有先虽理惑非深奥而事对之不同
故采其所究精粗并兼研尽事迹使验之有由故寻源
以求实趣定于理宗是以考大品之宏致验小品之总
要搜玄没之所存求同异之所寄有在寻之有轨尔乃
也(疑/)贯综首尾推步玄领究其槃结辨其凝滞使文不违

旨理无负宗栖验有寄辨不失徵且于希咏之徒浪神
游宗陶冶玄妙推寻源流关虚考实不亦夷易乎若其
域乖体极对非理标或其所寄者愿俟将来摩诃萨幸
为研尽备其未详也(出三藏记集/字有讹舛)
　　八关斋诗序
间与何骠骑期当为合八关斋以十月二十二日集同
意者在吴县土山墓下三日清晨为斋始道士白衣凡
二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝众贤各去余

既乐野室之寂又有掘药之怀遂便独住于是乃挥手
送归有望路之想静拱虚房悟外身之真登山采药集
岩水之娱遂援笔染翰以慰二三之情
　　咏禅思道人诗序
孙长乐作道士坐禅之像并而赞之可谓因俯对以寄
诚心来参焉于衡轭图岩林之绝势想伊人之在兹余
精其制作美其嘉文不能默已聊著诗一首以继于左
　　释迦文佛像赞(并序/)

夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道德之谓也昔
姬周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏
母族厥姓裘昙焉仰灵胄以丕承藉儶哲之遗芳吸中
和之诞化禀白净之颢然生自右胁弱而能言谅天爵
以不加为䝿诫逸禄以靡须为足故常夕惕上位逆旅
紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而高逝周览郊野四辟皇
扉三鉴疾苦风人厉辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大
猷于有道慨在兹之致淹遂乃明发遐征栖迟幽閒脱

皇储之重任希无待以轻举禠龙章之盛饰贸穷岩之
襹褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山
斑卉匡居摧心立盟釐安般之气绪运十算以质心并
四筹之八记从二随而简巡绝送迎之两际缘妙一于
鼻端发三止之矇秀洞四观而合泯五阴迁于还府六
情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以
进德潜七住而挹玄搜冥鱼于六绝齿既立而废筌豁
万劫之积习同生知于当年掩五浊以擅曜嗣六佛而

徵传伟唯丈六体佩圆光启度黄中色艳紫金运动陵
虚悠往倏忽八音流芳逸豫扬彩沙览未兆则卓绝六
位曲成已著则化隆三五冲量弘乎太虚神盖宏于两
仪易简待以成体太和拟而称邵圆著者象其神寂方
卦者法其智周照积祐之留详元宿命以制作或绸之
以德义或疏之以冲风亮形摇于日新期妙主于不尽
美既青而青蓝逞百练以就粹导庶物以归宗拔尧孔
之外犍属八亿以语极罩坟索以兴典掇道行之三无

络册周以曾玄神化著于西域若朝晖升于旸谷民望
景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷缅邈于羲
风神奇卓绝于皇轩蔚彩冲漠于周唐颂味有馀于邹
鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾从心泯迹
泥洹夫至人时行而时止或隐此而显彼迹绝于忍土
冥归于维卫俗徇常以骇奇固以存亡而统之至于灵
觉之性三界殄悴豁若川倾颓如乾坠黔首与永夜同
幽冥流与涸津并匮六度与崩岑俱禠三乘与绝轴解

辔门徒泣血而心丧百灵衔哀而情悸夫道高者应卑
因巡者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下
兼忘难灵风播越环周六合历数终于赤县后死所以
与闻景仰神仪而事绝于千载祗洹既已漂落玉树卒
亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝
阳而弗暨附桑榆而未升神驰在昔愿言再钦遂援笔
兴古述厥遐思其词曰
太上邈矣有唐统天孔亦因周籧庐三传明明释迦实

惟帝先应期睿作化融竺乾交养恬和濯粹冲源迈轨
世王领宗中玄堂构洪谟揭秀负灵峻诞昆岳量裒太
清大象罕窥乃圆其明玄音希和文以八声煌煌慧炬
烛我宵征人钦其哲孰识其冥望之霞举即亦云津威
扬夏烈温柔晞春比器以形卓机以神卷即烟灭腾亦
龙伸鼓舞舟壑灵气惟新谁与兹作独运陶钧三无衷
玄八亿致远二部既弘双翰惟典充以瑰奇恬以易简
藏诸韫椟实之令善可善善因乃赞乃演致存言性岂

伊弘阐日月贞朗显晦周遍生如纷雾暧来已晞至人
全化迹随世微假云泥洹言告言归遗风六合伫方赤
畿象罔不存谁与悟机镜心乘翰庶觌冥晖
　　阿弥陀佛像赞(并序/)
夫六合之外非典籍所模神道诡世岂意者所测故曰
人之所知不若其所不知每在常辄欲以所不能见而
断所未能了故令井蛙有坎宅之矜冯夷有秋水之伐
故其冥矣余游大方心倦无垠因以静暇复伸诸奇丽

佛经记西方有国国名安养回辽回邈路踰恒沙非无
待者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥
陀晋言无量寿国无王制班爵之序以佛为君三乘为
教男女各化育于莲华之中无有胎孕之秽也馆宇宫
殿悉以七宝皆自然悬构制非人匠苑囿池沼蔚有奇
荣飞沈天逸于渊薮逝寓群兽而率真阊阖无扇于琼
林玉响天谐于箫管冥霄陨华以阖境神风拂故而纳
新甘露徵化以醴被蕙风导德而芳流圣音应感而雷

响慧泽云垂而沛清学文噏兮而䝿言真人冥宗而废
玩五度凭虚以入无般若迁知而出玄众妙于兹大启
神化所以永传别有经记以录其懿云此晋邦五末之
世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者
命终灵逝化往之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪忝
厕残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻
高仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰
王猷外釐神道内绥皇矣正觉实兼宗师泰定轸曜黄

中秀姿恬智交泯三达玄夷启境金方缅路悠回于彼
神化悟感应机五度砥操六慧研微空有同状玄门洞
开咏歌济济精义顺神玄肆洋洋三乘诜诜藏往摹故
知来惟新二才孰降朗滞由人造化营域云搆峨峨紫
馆辰峙华宇星罗玉闱通方金墉启阿景倾朝日艳蔚
晨霞神提回互九源曾深浪无筌忘鳞罕饵淫泽不司
虞骇翼怀林有客驱徒雨埋机心甘露敦洽兰蕙助馨
化随云浓俗与风清葳蕊消散灵飙扫英琼林谐响八

音文成珉瑶沈粲芙蕖晞阳流澄其洁蕊播其香潜爽
冥萃载哲来翔孕景中葩结灵幽芳类诸风化妙兼于
长迈轨一变同规坐忘
　　文殊师利赞
童真领玄致灵化实悠长昔为龙种觉今则梦游方恍
惚乘神浪高步维耶乡擢此希夷质映彼虚閒堂触类
兴清遘目击洞兼忘梵释钦嘉会闲邪纳流芳
　　弥勒赞

大人轨玄度弱丧升虚迁师通资自废释迦登幽閒弥
勒承神第圣录载灵篇乘乾因九五龙飞兜率天法鼓
震玄宫逸响亮三千晃晃凝素姿结跏曜芳莲寥朗高
怀兴八音畅自然恬智冥徼妙缥眇咏重玄盘纡七七
纪应运莅中幡挺此四八姿映蔚华林园亹亹玄轮奏
三摅在昔缘
　　维摩诘赞
维摩体神性陵化昭机庭无可无不可流浪入形名民

动则我疾人恬我气平恬动岂形影形影应机情玄韵
乘十哲颉颃傲四英忘期遇濡首亹亹赞死生
　　善思菩萨赞
玄和吐清气挺兹命世童登台发春咏高兴希遐踪乘
虚感灵觉震网发童蒙外见凭寥廓有无自冥同忘高
故不下萧条数仞中因华请无著陵虚散芙蓉能仁畅
玄句即色自然空空有交映迹冥知无照功神期发筌
悟豁尔自灵通

　法作菩萨不二入菩萨赞
乃昔有嘉会兹日多神灵维摩发渊响请定不二名玄
音将进和法作率所情亹亹玄心运寥寥音气清粗二
标起分妙一寄无生
　　闬首菩萨赞
闬首齐吾我造理因两虚两虚似得妙同象反入粗何
以绝尘迹忘一归本无空同何所贵无贵乃恬愉
　　不眴菩萨赞

有爱生四渊渊况世路永未若观无得德物物自静何
以虚静间恬智翳神颖绝迹迁灵梯有无无所骋不眴
冥玄和栖神不二境
　善宿菩萨赞
体神在忘觉有虑非理尽色来投虚空响朗生应轸托
阴游重冥冥亡影迹陨三界皆勤求善宿独玄泯
　　善多菩萨赞
自大以跨小小者亦骇大所谓大道者遗心形名外都

忘绝鄙常冥默自玄会善多体冲姿豁豁高怀泰
　　首立菩萨赞
为劳由无劳应感无所思悠然不知乐物通非我持浑
形同色欲思也谁及之嘉会言玄志首立必体兹
　　月光童子赞
灵童绥神理恬和自交忘弘规悯昏俗统体称月光心
为两仪蕴迹为流溺梁英姿秀乾竺名播赤县乡神化
诡俗网玄罗挚游方丘岩积陈痾长驱幸玉堂汲引兴

有待冥归无尽场戢翼栖高嵎凌风振奇芳(并广弘/明集)
　　竺法护像赞(法护事高座为师游历西域后隐深/山山有泉经秽而燥护徘徊感叹泉)
　　　(复流满支/遁为像赞)
护公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水邈矣护公天
挺弘懿濯足流沙倾拔玄致
　　于法兰赞(兰尝于冬雪在山一虎入/房神色无忤虎亦甚驯)
于氏超世综体玄旨嘉遁山泽仁感虎兕
　　于道邃像赞(郗超图写其形/支遁为著铭赞)

英英上人识通理清朗质玉莹德音兰馨
　座右铭(遁于沃州小岭立寺行道僧众百/馀时有惰者乃著座右铭以勖之)
勤之勤之至道非弥奚为淹滞弱丧神奇茫茫三界眇
眇长羁烦劳外凑冥心内驰徇赴钦渴缅邈忘疲人生
一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必
危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅玩玄规绥心神道
抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空洞五阴虚豁四肢非
指喻指绝而莫离妙觉既陈又玄其知宛转平任与物

推移过此以往勿议勿思敦之觉父志在婴儿(并高僧/传 弥)
(法苑作孜濯/作洁玩作说)
　竺道潜(字法深琅邪人丞相王敦弟出家师中/州刘元贞为道俗标领宁康初终𡵙山)
　　答支遁书(潜还剡𡵙山遁致书潜求买/𡵙山之侧沃洲小岭潜答)
欲来便给未闻巢由买山而隐(高僧传/一作岂)　(便一作辄未/世说支道林)
(因人就深公买印山深公答曰未闻巢由买山/而隐高逸沙门传曰遁得深公之言惭恧而已)
　竺僧敷(未详氏族学通众经/止瓦官寺盛开讲席)
　　神无形论(时异学之徒咸谓心神有形但/妙于万物敷乃著论惬然信服)

有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形(高僧/传)
　释道嵩(住瓦官寺道高僧传宋有钟山/定林寺释 嵩姓夏高密人)
　　与道安称竺僧敷书(僧敷同寺沙门道嵩/才解相次与道安书)
敷公研微秀发非吾等所及也
　竺法汰(东筦人少与道安同/学太元中终瓦官寺)
　　与道安追论竺僧敷书(敷著神无形论又著放光/道行等义疏终瓦官寺汰)
　　　(与安书数/述敷义)
每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日

未尝不相忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异
世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可
图矣(并高/僧传)
　　比丘尼戒本所出本末序(晋孝武帝世出名此序/出三藏记不载 今据)
　　　(序有法汰云云/似其所造因附)
拘夷国寺甚多修饰至丽王宫彫镂立佛形像与寺无
异有寺名达慕蓝(百七/十僧)北山寺名致隶蓝(六十/僧)剑慕王
新蓝(五十/僧)温宿王蓝(七十/僧)

右四寺佛图舌弥所统寺僧皆三月一易屋床坐或易
蓝者未满五腊一宿不得无依止
王新僧伽蓝(九十僧有年少沙门字鸠摩罗乃才大高/明大乘学与舌弥是师徒而舌弥阿含学)
(也/)阿丽蓝(百八十/比丘尼)轮若干蓝(五十比/丘尼)阿丽跋蓝(二十/尼道)
右三寺比丘尼统依舌弥受法戒比丘尼外国法不得
独立也此三寺尼多是葱岭以东王侯妇女为道远集
斯寺用法自整大有检制亦三月一易房或易寺出行
非大尼三人不行多持五百戒亦无师一宿者辄弹之

今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌弥乃不肯
令此戒来东僧纯等求之至勤每嗟此后出法整唯之
斯戒末乃得之其解色以息媱不在止冶容也不欲以
止窃不在谨封藏也解色则无情于外形何计饰容与
不饰乎不欲则无心于珠玉何须慢藏与缄縢乎所谓
无关而不可开无约而不可解也内键既尔外又毁容
粗服进退中规非法不视非时不餐形如朽柱心若泾
灰斯戒之谓也岂非圣人善救人故无弃人也哉然女

人之心弱而多放佛达其微防之宜密是故立戒每倍
于男也大法流此五百馀年比丘尼大戒了馀其文以此
推之外国道士亦难斯人也法汰顷年鄙当世为人师
处一大域而坐视令无一部僧法推求出之竟不能具
吾昔得大露精比丘尼戒而错得其药方一匣持之自
随二十馀年无人传译近欲参出殊非尼戒方知不相
关通至于此也赖僧纯于拘夷国来得此戒本令佛念
昙摩侍慧常传始得具斯一部法矣然弘之由人不知

斯人等能遵行之不耳(出三藏/记集)
　竺法旷(姓皋下邳人寓居/吴兴终长干寺)
　　答简文帝(旷止潜之青山石室简文帝咨以妖星/请旷为力旷答乃与弟子斋忏有顷菑)
　　　(灭/)
昔宋景修福妖星移次陛下光辅已来政刑允辑天下
任重万机事殷失之毫釐差以千里惟当勤修德政以
塞天谴贫道必当尽诚上答正恐有心无力耳(高僧/传)
　竺道壹(姓陆吴人德王珣游严陵濑诗叙道壹/姓竺氏名 沙门题目道壹文峰富赡)

　　答丹阳尹书(壹太和中出都止瓦官寺从汰公学/为简文帝知重及东止虎丘学徒苦)
　　　(留丹阳尹移/壹还都壹答)
盖闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其
性弘方由于有外致远待而不践大晋光熙德被无外
崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振
锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄遐期旷世故道深
常隐志存慈救故游不滞方自东徂西惟道是务虽万
物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编

户恐游方之士望崖于圣世轻举之徒卓长往而不反
亏盛明之风有谬主相之旨且荒服之宾无关天台幽
薮之人不书王府幸以时审谳详而后集也(高僧/传)
　帛道猷(姓冯山阴/人终虎丘)
　　与竺道壹书(壹止虎丘时若耶山有帛道猷以篇/牍著称好丘壑与道壹有讲筵之遇)
　　　(与壹书壹乃东适耶/溪相会定交林下)
始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峰采
药服饵蠲痾乐有馀也但不与足下同日以此为恨耳

(高僧/传)
　竺昙无兰(晋云法正本西域人太元中于扬都谢/镇西寺译经六十一部见开元释教录)
　　三十七品经序
三十七品者三世诸佛之舟舆声闻支佛亦皆乘之而
得度三界众生靡不载之故经曰大乘道之舆一切度
天人然则三十七品或离或合在一增四法而有四意
止四神足无四意断五法则有五根五力七法无七觉
意八法而有八等则为五经也依如此此当应为七经

如此则离也而诸经多合唯一增尔耳中阿含身意止
有安般出入息事将是行四意止时有乱意起者执对
行药也又诸经三十七品文辞不同余因閒戏寻省诸
经撮采事备辞巧便者差次条贯伏其位使经体不毁
而事有异同者得显于义又以三三昧连之乎末以具
泥洹四十品五根中云四禅四谛有目无文故复属之
于后令始涉者览之易悟不亦佳乎又以诸经之异者
注于句末也小安般三十七品后则次止观律法义决

三十七品后次四谛小十二门后次三向尔为泥洹四
十品止观四谛成道之行不可以相无也是故集止观
三三昧四禅四谛系之于三十七品后欲令行者览之
易见而其行也序二百六十五字本二千六百八十五
字子二千九百七十字凡五千九百二十字除后六行
八十字不在计中
晋泰元二十一年岁在丙申六月沙门竺昙无兰在扬
州谢镇西寺撰

　　千佛名号序
贤劫经说二千一百诸度无极竟喜王菩萨仍问今此
会中宁有大士得此定竟入斯八千四百诸度无极及
八万四千度无极法入八万四于诸三昧门乎佛答言
有不但此诸开士也当来贤劫一千如来亦得入也除
四正觉喜王白佛唯愿世尊说诸佛名字姓号佛为喜
王说诸佛号字号字一千数之有长而兴立发意二品
重说皆齐慧业而止以此二品检之有以二字为名者

三字名者有以他字足成音句非其名号亦时有字支
异者想梵本一耳将是出经人转其音辞令有左右也
长而有者或当以四五六字为名号也兴立发意不尽
名自慧业以下难可详也余今别其可了各为佛名意
所不了则全举之又以字异者注之于下然或能分合
失所深见达士其有觉省可为改定恕余不逮
　　大比丘二百六十戒三部合异序
夫戒者人天所由生三乘所由成泥洹之关要也是以

世尊授药以戒为先焉戒者乃三藏之一也若不以戒
自禁驰心于六境而欲望免于三恶道者其犹如无舟
而求度巨海乎亦如鱼出于深渊鸿毛入于盛火悕不
死燋者未之有也行者以戒自严猛意五十八法者取
道也何难哉兰自染化务以戒律为意昔在于庐山中
竺僧舒许得戒一部持之自随近二十年每一寻省恨
文质重会昙摩侍所出戒规矩与同然侍戒众多施有
百一十事尔为戒有二百六十也释法师问侍侍言我

从持律许口受一一记之莫知其故也尼戒众多施亦
尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云长钵
过十日舍堕续言是比丘当持此钵与比丘僧二十二
二百六十者云钵破缀齐五更未得新钵故者当归众
僧推其理旨宜如二百五十者在长钵后事与破钵并
者为重长也余以长钵后事注于破钵下以子从母故
也九十事中多参错事不相对复徙就二百六十者令
事类相对亦时有不相似者重饭食无馀因缘堕应对

重饭不属人言不足此除因缘事与别请并故以对别
请此一戒在重饭一戒在别请亦为有馀缘则得重饭
亦得越次受请也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒
无对将傅写脱耶梵本阙乎众多施亦有不相对不相
似者莫知所以也余因閒暇为之三部合异粗断起尽
以二百六十戒为本二百五十者为子以前出常行戒
全句系之于事末而亦有永乖不相似者有以一为二
者有以三为一者余复分合令事相从然此三戒或能

分句失旨贤才聪睿若有揽者加思为定恕余不逮(晋/泰)
(元六年岁在辛卯六月二十五日比丘竺昙无兰在扬/州丹阳郡建康县界谢镇西寺合此三戒到七月十八)
(日讫故记之集/并出三藏记)
　支昙谛(姓康本康居国人籍吴兴从法姓支义熙七/年终故鄣昆山详诔 高僧传宋元嘉末卒)
　　(当诔/为正)
　　灯赞
既明远理亦弘近教千灯同辉百枝并曜飞烟清夜流
光洞照见形悦景悟旨测妙(艺文/类聚)

　　灵鸟山铭序
昔如来游王舍城憩灵鸟山旧云其山峰似鸟而威灵
故以为名焉众美咸归壮丽毕备(太平/御览)
　释僧卫(荆州长沙寺沙门学业甚著为殷/仲堪所重尤善十住为之注解)
　　十住经合注序
夫冥壑以冲虚静用百川以之本至极以无相标玄品
物以之宗故法性住湛一以居妙寂纷累以运通灵根
朗圆烛以遂能乘涉动以开用然能要有资用必有本

用必有本故御本则悟涉无方能要有资故悟虚则遂
其通通则苞镜六合而有无圆照塞则用随缘感而应
必虑偏照圆则神功造极虑偏则颠覆兴焉故四渎开
溢则洪川灌壑玄像差辙则三光晦曜因此而推固知
运通有宗化积有本夫运通之宗因缘开其会无相极
其终化积之本十道启其谋心术兆其始故心术凭无
则灵照通而大乘廓滞有则神虑塞而九宅开矣然推
而极之则唯心与法别而张之则绵彰八极请辩而目

焉夫万法浩然宗一无相灵魄弥纶统极圆照斯盖目
体用为万法言性虚为无相称动王为心识谓静御为
智照故滞有虑塞则曰心曰识凭灵照通则曰智曰见
见者正见也始晓之偏目也智者正遍知也体极之圆
号也正见创入辙之始正遍标体极之终四者盖精魄
弥纶水镜万法虽数随缘感然灵照常一而不变者也
夫体用无方则用实异照故乱识为尘秽心欲开见谓
宝廓智谓种秽心故五欲为酖醴之室开见故三宝为

荆石之门乱识故六尘为幻惑之肆廓智故一切种为
骊龙之渊四者实万法浩然同实异照虽感应交映宗
一无相者也故识御六尘以矇性心起五欲以昏虑见
凭四谛以洗鉴智抚无相以通照然则境虽理故心缘
精魄弥纶体故灵照灵照故统名一心所缘故总号一
法若夫名随数变则浩然无际统以心法则未始非二
故十住为经将穷赜心术之原本遂真悟之始辩神功
启于化彰八万归于圆照使灵机无隐伏之数大造无

虚窃之名尔乃落滞识以反鉴贞真慧以居宗开十道
运其用恬无相远其通合三义以廓能则表宏称谓菩
提菩提者包极十道之尊号括囊通物之妙称乃十住
启灵照之圆极远宏大通之逸轨故十住者静照息机
反鉴之容目者也夫所以冠大业之始唱统十地之通
目表称十住谅义存于兹焉义存于兹焉然则十住之
兴盖廓明神觉之向牖发莹真慧之砥砺如来反流尽
源之舟舆世雄抚会诞化之天府乃众经之宗本法藏

之渊源实鉴始领终之水镜光宣佛慧之日月者也夫
致弘不可以言象穷道玄不可以名数极故文约而义
丰辞婉而旨弘非百行开于心辙启八万举其一隅非
夫探钩玄亹研机孰能亢贞鉴致于希微开拔英悟返
于三隅者哉悲夫守习之迷虽服膺旧闻不玩斯要譬
负日月而弥昏面玄津而莫济矣当请引而攉焉夫举
高必诣远致深则兴玄故廓六天以妙处引法云以胜
众盖非胜无以扣其玄处非妙不足光其道道光要有

方玄扣必得人故位妙处以殊方则境绝众秽开玄肆
以引众则英彦盖时处极六天则宝映七珍众举法云
则体镜九宅廓六变以开运朗耀世之宏观叩三说以
开兴抚玄中之统韵发五情以宣到虑众诚以弥淳递
二七以运感互交用于玄端开神辙于三转之际兆灵
觉于九识之渊匹夫众经以比兴不得同日而语开八万
以辩用焉可共劫而言非夫体包三义道总两端孰有
若斯之弘哉孰有若斯之弘哉以此而断其道渊矣其

致玄矣夫以金刚之幽植总神辩以居用犹曰不可究
其深况自降兹者乎然道不独运弘必由人故令千载
之下灵液有寄焉夫外国法师鸠摩罗耆婆者挺天悟
于命世迈英风于季俗乘冥寄而孤游因泰运以弘道
抚玄节于希声畅微言于像外可以祛故纳新非拟三
益悟宗入辙几于过半运启其愿弥遭其会以铅砾之
质厕南金之肆诚悟无返三之机思无稽玄之谋然存
闻赏事庶无惑焉故抚经静虑感寻畴昔每苦其文约

而致弘言婉而旨玄使灵烛映于隐薮大宗昧于偏文
神标繇是以权范玄风自兹用浇淳至于閒诣靖唯扣
膺津门则何常不遥然长慨抚颓薄以兴怀哉故遂撰
记上闻略为注释岂曰渊壑之待晨露盖以伸其用已
之心耳庶后来明哲有以引而补焉(出三/藏记)
　释道慈(案高僧释道猷传猷以宋末元徽中卒后有/豫章沙门道慈注猷所传胜鬘经序载出三)
　　(藏记乃名法慈计在宋齐间此云道慈序中阿含/则晋安帝隆安五年距元徽七十馀载而胜鬘之)
　　(出始自元嘉十二年以传猷/及慈此道慈当非注胜鬘者)

　　中阿含经序
中阿含经记云昔释法师于长安出中阿含增一阿毗
昙广说僧伽罗叉阿毗昙心婆须密三法度二众从解
脱缘此诸经律凡百馀万言并违本失旨名不当实依
悕属辞句味亦差良由译人造次未善晋言故使尔耳
会燕秦交战关中大乱于是良匠背世故以弗获改正
乃经数年至关东小清冀州道人释法和罽宾沙门僧
伽提和招集门徒俱游洛邑四五年中研讲遂精其人

渐晓汉语然后乃知先之失也于是和乃追恨先失即
从提和更出阿毗昙及广说也自是之后此诸经律渐
皆译正唯中阿含僧伽罗叉婆须蜜从解脱缘未更出
耳会僧伽提和进游京师应运流化法施江左于时晋
国大长者尚书令卫将军东亭侯优婆塞王元琳当护
持正法以已任即檀越也为出经故造立精舍延请有
道释慧持等义学沙门四十许人于诸所安四事无乏
又预请经师僧伽罗叉长供数年然后乃以晋隆安元

年丁酉之岁十一月十日于扬州丹阳郡建康县界在
其精舍更出此中阿含请罽宾沙门僧伽罗叉令讲梵
本请僧伽提和转梵为晋豫州沙门道慈笔受吴国李
宝唐化共书至来二年戊戍之岁六月二十五日草本
始讫此中阿含凡有五诵都十八品有二百二十二经
合五十一万四千八百二十五字分为六十卷时遇国
大难未即正书乃至五年辛丑之岁方得正写校定流
传其人传译准之先出大有不同于此二百二十二经

中若委靡顺从则惧失圣旨若从本制名类多异旧则
逆忤先习不协众情是以其人不得自专时有改本从
旧名耳然五部异同孰知其正而道慈愚意怏怏于遗
本故诸改名者皆抄出注下新旧两存别为一卷与目
录相连以示于后将来诸贤令知同异得更采访脱遇
高明外国善晋梵方言者访其得失刋之从正(出三藏/记集)
　
　释文纪卷七