論學繩尺巻九

　　　　　　　　　　　宋魏天應編選

　　　　　　　　　　　　　林子長箋解

　合異為同格與後篇仁義忠信樂善論同機軸

　　仁義道德性命如何徐炎發

　　　出處(孟子題辭又自撰其法度之言著書七篇云云包羅天地揆叙萬類仁義道德性命禍福粲然靡所不載)

　　　立説(仁義道德性命本出一原天所賦為命物所受為性人受天之命以為性其初則有仁義存焉蹈此仁義則為道得此仁義則為德㑹而歸之道德一仁義也仁義一性也性一命也)

　　　批云(本朱子中庸之説而參以已意議論有根據文理有發明此時文中之冠冕者)

論曰一初賦受之天(賦是命受是性所朱文公云天所賦為命物受為性)萬理㑹歸之地也(主意謂性得之於命仁義道德具之於性書洪範㑹其有極歸其有極)夫大化之生生不窮(從原初説來謂易繫辭生生之易)天命之流行不已(喝出命字命朱文公云繼之者善天之流行而不已)人受之而為性者也(喝出性字朱文公或問云天命之謂性言天之所以命乎人者是則人之所以為性也)一性之中萬理森具(同上以性言之則曰仁義禮智四端五典萬物萬事之理無不統於其間大意謂有命則有性有性則有仁義道德)大端全體即所謂仁(喝出仁字)及其發見於事物之間莫不有一定當然之則是則有義存焉(又喝出義字中庸或問云事事物物莫不自然各有當然之路之又大學或問云見之日用之間莫不各有本然一定則作論之法句要或長或短不齊方是)合也而非離也渾也而非散也(前篇既喝出命性仁義到此亦須喝出道德字此却包藏道德意而不言是文字出沒處揚子道德仁義禮譬諸身乎云云合則渾離則散)人惟有此理而不能蹈此理之實(蹈行也道則行此仁義之理以揚子道導之)知此理而不能得此理之真(德則得此仁義之理揚子德以得之)於是合者離渾者散(反應前四字)而一初之天始非我有矣(照破一初之天字無道德是無仁義無仁義是無性無命矣)吁此孟軻氏所以不能已其言於戰國也(舉出孟子作書之意)七篇仁義未甞不兼而言之(本出處上文著書七篇云云)仁義性也(仁義即是注中物)天之所以命我者也(性即是命中物)其蹈乎此則為道其得乎此則為德(道德即是仁義中物)㑹而歸之道德一仁義也仁義一性也性一命也(打作一串次第説來)特人自昧之耳(有此一句方有曲折不直致與後面相應)故曰一初賦受之天萬理㑹歸之地也(此二句與破相照應方圓轉)仁義道德性命如何此趙岐所以序於孟子之篇首請原其初(應初字本出處孟子題辭乃趙岐所作故如此舉題)盖自天以隂陽五行絪絪緼緼化生萬物(易繫辭天地絪緼萬物化醇)氣以成形而理亦賦焉是之謂命(從命字説起應冐子接題意理大學或問所謂隂陽五行者又必有是而後有是氣及其生物則又必因是氣之聚而後有是形物中庸注命猶令也性即理也天以隂陽五行化生萬氣以成形理亦賦焉)於是人各得其所賦之理而為性(就命字過性上來同上於是人物之生因各得其所賦之理以為徤順五常之德所謂性也)性者何仁義是也(從性字過仁義上來)函萬善具衆理(包仁義道德字)全得天地生物之心而仁之體所以立(説出仁字而朱文公云仁者天地生物之心人得之以為心者也)及其見之萬事如方維上下定位不易而義之用所以行(説出義字用亦用朱文公議論體立行字太極圖解語)此其初所以予我以此理也此我之所以受此理於其初也二者匪相間也(以上説性得之於命仁義具之於性意吾中庸或問天之所以賦予萬物而不能自已者命也之得乎是命以生而莫非全體者性也)雖然(此雖然字非是自為一段蓋上面已説性命仁義了到此要過道德上來)立人之道大易未甞不言於仁義之先(言性初本有仁義仁易繫辭立人之道曰與義)去仁義而言道德此韓子所以遏異端之流也(言道德即此仁義云韓原道凡吾之所謂道德云者合仁與義而言之也云老子之所謂道德云者去仁與義言之也)蓋道德非仁義外物也(應主意道德一仁義也)能行此理於踐履之間即道也(應冒子其蹈乎此則為道)能得此理於心領意㑹之頃即德也(應冒子其得乎此則為德見得道德即是仁義)天降衷於下民若有常性克綏厥猷衷即性也(猷字包仁義道德下書湯誥惟皇上帝降衷於民若有恒性克綏厥猷惟后)而所以降於我者命也有此衷則亦必有此猷矣(言性出於命人能有此降衷之性則是仁義道德之理)民之秉彛好是懿德彛即性也(懿字包仁義道德字秉詩烝民天生烝民有物有則民之彛好是懿德)而所以秉於我者命也有是彛則亦必有是懿矣(言性出於命人能有是秉彛之性則有是仁義道德之理)㑹而歸之(應破題㑹歸字)千流萬𣲖一源也千條萬枝一本也(譬喻應道德一仁義也仁義一性也性一命也意)仁義非精也道德非粗也是不過一天命之性而已矣(言仁義道德具於性性出於命一而已矣性中庸天命之謂)奈之何世之昧者常總總也(應冒子特人自昧之耳要入戰國來)况戰國之人心乎(入此一句方引得孟子來)孟子道性善(提起性善二字有眼目是根源處孟子道性善言必稱堯舜)斯言一發所以為千萬世理學之根源天理人心之凖的天下始知所向矣(先挈起性説方是此題目却説仁義道德是性中物性是命中物)至於謂性謂命之説亦縷縷言之非贅也(又把性命合説也孟盡心下口之於味也目之於色耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安逸也性也有命焉君子不謂性也云云命也有性焉君子不謂命也)性命之理一日不明於天下其所以陷溺其良心也必矣(言仁義是性命中物心孟告子上雖存乎人者豈無仁義之哉其所以放其良心者云云)自性命之理一明而仁義之言昭昭然於天下也(自性命上過仁義上來)惻隠仁之端也羞惡義之端也(孟公孫丑上云云全句)此端也何從而來哉(喚下意)性所有也(以仁義歸之性)即天之所賦也(以性歸之命)事親仁之實也從兄義之實也(孟離婁上仁之實事親是也義之實從兄是也)此實也何自而有哉(喚下意)性所根也(以仁義歸之性)即天之所賦也(以性歸之命)一初之天純粹至善(應破題字用周子通書語)孰非此仁孰非此義(謂禀性之初已有此仁義了)然知其為惻隠羞惡而不能實踐其惻隠羞惡之端(轉歸道上總上文踐字替蹈字應冒頭人惟有此理而不能蹈此理之實)知其為事親從兄而不能有得乎事親從兄之實(歸德上總上文得字應冒頭知此理而不能得此理之真)則是率天下而路也豈萬理㑹歸之地哉(無道德則是無仁義應破題語反説用孟子全句)故以德行仁仁即此德也(又用孟子實德字證孟子以德行仁者王)配義與道義即此道也(用孟子實道字證道孟子養氣配義與)楊墨道之禍也吾距之蓋深懼夫苟可以禍吾道即所以禍吾仁義也(孟滕文公下楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也云云楊墨之道不息孔子之道不著是邪説誣民充塞仁義也云云能言距楊墨者聖人之徒也仁又告子上率天下之人而禍義者必子之言夫)鄉愿德之賊也吾辨之蓋深慮夫一至於賊吾德即所以賊吾仁義也(孟盡心下孔子曰過我門而不入我室我不憾焉者其惟鄉愿乎鄉愿德之賊也注原與愿同鄉里謹愿之人孔子以其似德而非德故以為德之賊仁以上二股説道德即是義)㑹萬於一仁義吾道德散一於萬道德吾仁義(應冒子道德一仁義也意大周子通書是萬為一萬一各正小有定)是皆天之命乎人(應冒子性一命也)而人之所以為性也(應冒子仁義一性也)吾之得乎是命以生而莫非全體者性也(人之所受為性庸以上數句用朱子中或問語見原題注)一㑹歸之頃(應破題字)則仁義也道德也皆性也性即天之所命也(道德即仁義中所有仁義即性中所有性即命中所有一合而為)一初之天其至矣乎(應破題語)此孟子安得不拳拳為戰國人心慮也(歸孟子身上)而趙岐其知之矣(應冒頭舉題處)雖然性命之學難言也(末將貶諸子之言性故如此説)荀之惡習也非言性也(荀子性惡篇人之性惡其善者偽也)揚之善惡混氣也非言性也(揚子脩身篇人之性也善惡混修其善則為善人脩其惡則為惡人)愈之上下品才也非性也(韓原性分性為上中下三品議以上判㫁三子皆本之伊洛諸儒論)性且不明况於命乎(抑三子既不知性如何知命)是無怪乎申韓黄老之徒(申不害韓非黄帝老子)竊吾仁義道德之似嘵嘵然於天下後世也(三子不知性命則不知有仁義道德了)嗟乎夫子止言仁也(又引夫子來作議論)而軻則兼言義矣(伊川云仲尼只説一箇仁孟子開口便説仁義)夫子性不可聞也命則罕言也(語夫子之言性與天道不可得而聞也又子罕言利與命與仁)軻則反覆其辭而不少屈(夫子以性命為難言至孟子則屢言及性命事)軻豈好辯哉(孟子云予豈好辯哉予不得已也)為戰國憂也為道統計也(應冒子繳處數語)雖然(再用雖然字繳餘意)不可以已也(有餘味行文得法)向㣲軻之言則是三子者(指荀揚韓三子)久矣其為天下道術裂矣乎吁(繳結老成有收拾)謹論

　　此篇謂道德即是仁義之理此理自性命中有之後篇謂忠信即是仁義之理此理自樂善中得之

　合異為同格與前篇仁義道徳性命論同機軸

　　仁義忠信樂善如何林鏜夫

　　　出處(孟告子上孟子曰有天爵者有人爵者仁義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也)

　　　立説(張南軒曰仁義又言忠信者在已為忠與人為信忠信只是誠實此二者也既曰仁義忠信又曰樂善不倦好懿德之常性也惟樂善不倦則於仁義忠信斯源源而進矣此篇本此立説謂仁義吾性之理忠信此理之實樂則為情之動此之所謂機者是也吾之所樂能於其善不於其不善則是機之動此身渾渾乎仁義忠信之天矣仁義忠信豈復外吾所樂之善哉)

　　　批云(理學透徹筆力老蒼非晚學可到)

論曰實理不在真機外也(實理是仁義忠信真機是樂善)機之動以天(此天字説善)則此身無非天矣(此天字説仁義忠信謂樂此善之天則此身無非仁義忠信之天有此二句語意方足)人之初生天理備具本無虧欠也(人性皆有仁義忠信川本無虧欠用伊語)惟其深造自得止於至善則真機所動不逐外樂(説人之樂在乎善大孟子深造之以道欲其自得之也又學在止於至善)凡其樂乎善者即天理之實豈曰求在外者哉(樂在乎善則仁義忠信油然而生於心)且仁義吾性之理也忠信此理之實也(解仁義忠信四字用張南軒議論見立説注)性分之天孰不充足(人之性分皆有仁義忠信不必外求)是性也不能不動而為情(就性上過情字有眼目動而為情是樂朱子語録性是未動情是已動蓋心之未動則為性心之已動則為情)彼機之動者理之形也(機之動是樂理之形是仁義忠信)充吾真樂無有不善(説出善字為主)則理之精㣲著於見面盎背之頃(應主意理字於孟子見於面盎背)仁義忠信蓋有油然而發露者(仁義忠信皆從樂善而生)使所樂人而不天(狥人欲而不主天理則為不善)則樂淫於善之外(樂而不淫則為善出於善之外則淫耳)觸境皆妄去理逺矣(去仁義忠信之理愈逺)孟子道性善者也(孟子滕文公上孟子道性善言必稱尭舜)以樂善而繼仁義忠信言之(舉本文)其得諸吾心真機之樂乎(應破題語真機字指樂善繳結不費力)仁義忠信樂善如何請申之人生而静天之性也感於物而動則好惡形焉(從性上原起性記樂記人生而静天之性也感於物而動之欲也物至知知然後好惡形焉)然則樂也者其此情之動而為真機者乎(轉歸情上樂字應破題真機字樂荀子好惡喜怒哀謂之情)鳶飛魚躍之妙孰非性分之陶陶(以下二句形容樂善意淵中庸鳶飛戾天魚躍于)蟲鳴螽舞之餘又何者非實理之形見(詩出車喓喓草蟲趯趯阜螽箋云草蟲鳴阜螽躍而從之天性也)苟機之動不于其真而于其偽則樂以人而非天矣故髙梁大厦不如仁宅之安固也而人之樂乃奪於髙梁大厦(此以下三小段反應冒子真機所動不逐外樂意孟子離婁上仁人之安宅也)髙車駟馬不如義路之正固也而人之樂乃移於髙車駟馬(同上義人之正路也前漢于定國傳髙大門閭令容駟馬髙蓋車)紆朱懐金不如忠信之實固也而人之樂乃錮於紆朱懐金(揚子學行顔氏之樂也内紆朱懐金之樂也外)機為物動所樂日非(自苟機之動而下至此反説議論有味應冒子所樂人而不天則樂淫於善之外意)豈知繼善所以成性而人之情皆可以為善乎(只一句便歸樂善意告易繫辭繼之者善也成之者性也又孟子子上乃若其情則可以為善矣)吁善何物也(喚下文意)即仁義忠信之理也(善只是仁義忠信之理)蓋自有怵惕之心而仁之理已具自有羞惡之心而義之理已存(孟子公孫丑上今人乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隠之心云云仁之端也又告子上羞惡之心義之端也)盡已之謂忠有諸已之謂信而忠信者又仁義之實也(朱文公論語集解盡已之謂忠孟子盡心下有諸已之謂信)是理也上聖下愚均氣同體(吕與叔克已銘凡厥有生均氣同體)至於操舍存亡則不能不異者抑豈無故(接上生下是文字過脉處孟告子上操則存舍則亡)情既生矣機隨觸焉(應主意情字機字)樂之於外則日與仁義忠信逺矣(反説此是樂於不善者)樂之於内則真機之動而實理全矣(正説此是樂於善者應破題實理真機字)甚哉君子之所樂者不可不主於善也(歸重在主善上)而所以考其善不善者豈有他哉於已取之而已矣(融化經語)夫動吾真機陶吾天樂(用莊子語)則自孺子入井之時(見前注)充之於事親之日(孟子離婁上仁之實事親是也)而家人之嘻嘻者即其樂此仁之善也(易家人象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也)自無適無莫之際(語四無適也無莫也義之與比)充之於從兄之頃(見前注)而兄弟之怡怡者即其樂此義之善也(語十三兄弟怡怡)為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎(語學而曽子曰吾日三省吾身云云)而申申夭夭於居處語黙之際者即其樂此忠信之善也(語七子之燕居申申如也夭夭如也以上鋪三小段講所樂之善即是仁義忠信)至是則天髙地下此樂之充拓也(以下三扇虚講樂字皆是用古文記樂記云云)雲行雨施此樂之溥博也(易乾卦)無懐之逍遥洞庭之雅奏此樂之彌滿磅礴也(説得樂字開闊池古有無懐氏又莊子天運黄帝張咸之樂於洞庭之野)舜之樂散而為南風之詠(以下三扇實事講樂字風家語辨樂舜彈五弦之琴歌南之詩)文王之樂充而為演易之㫖(選魏文帝典論西伯幽而演易)夫子之樂在其中而曲肱於飲水之時也(語七子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣上二句短此一句長方承得上句起)其視夫峩其冠華其裾髙大其榱題者所樂霄壤也(孟子堂髙數仞榱題數尺)其視夫煦煦為仁孑孑為義寂滅其心性者所樂逕庭也(韓原道彼以煦煦為仁孑孑為義又文公答徐子融書釋氏以空虚寂滅為宗)樂仁義忠信之善而㑹仁義忠信之實此機即理耳此情即性耳(此數句繳結上段收拾機字理字性字情字却再用顔子事意脉不㫁)顔氏之子其殆庶幾乎(易繫辭云云)人知陋巷可憂也而彼樂之簞瓢可憂也而彼樂之(語六賢哉囬也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂囬也不改其樂)而不知其得一善服膺弗失所樂蓋在此也(中庸囬之為人也得一善則拳拳服膺而弗失之矣)孟氏子憫人心之淫於外樂也(舉本出處應冒子樂淫於善之外語)辨天爵人爵之異而以樂善為言(見本題注)固將使人心樂於善而不失其仁義忠信之正也(發明主意)七篇之書諄諄乎以善淑人而仁義之論説不離口(程伊川云仲尼只説一箇仁孟子開口便説仁義)孟子蓋亦自得其所謂樂者矣(他人只是叙出處便結大講此更發孟子亦自得其樂以下引用孟子實事尤髙人一等)食前方丈侍妾數百已不足以奪其所志(此是外樂食孟盡心下前方丈侍妾數百人我得志弗為也)而居安資深至於反身而實樂莫大焉(此是内樂反孟離婁下居之安則資之深又身而誠樂莫大焉)彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾義(孟子公孫丑下云云)吾於此益有以見孟子之真樂矣(結盡孟子意)雖然(論尾餘意發孔孟互相發明意又歸重忠信)孟子以仁義為言者也忠信之論蓋不多見(説此意正欲把孔子言忠信事來説)鄉原之似已深闢之(孟子盡心下鄉原德之賊也居之似忠信行之似㢘潔)而天爵之説則特以忠信為言(見本題注)是故以忠信為仁義之實也(接上生下又見前注)然遡而求之論語一書仁義寥乎罕聞(見前注伊川語)而忠信之㫖凡數見(語第一主忠信母友不如已者又語第三必有忠信如丘者焉又語十五言忠信行篤敬)雖孔孟互相發明皆所以道人心之善而所以必主忠信者又豈無説(總孔孟合説)蓋人不忠信則事皆無實(得前軰議論)為惡則易為善則難(照善字)然則忠信也者又教人樂善之根柢歟(歸重在忠信上)大易曰忠信所以進德也(易乾卦)知大易之所謂進則知孟子之所謂樂(末又引易對結)謹論

　立説正大格此篇與葉君櫸五始之要論同意

　　周禮春秋表裏如何論阮登炳

　　　出處(漢盧植傳今毛詩左氏在周禮各有傳記其與春秋共相表裏)

　　　立説(王道不可一日不明於天下周公處時之易而制周禮固以尊王為主孔子處時之難而作春秋亦以尊王為主孔子之心即周公之心也)

　　　批云(立説正大行文通暢此是省監官様文字不可不熟讀)

論曰論聖經有相符之理(相符貼表裏字)要不過乎尊王而已(周禮春秋同以尊王為主)蓋王道不可一日而不明也(挈起王字順接)惟其不可一日而不明(申上文)則凡前後典籍之所存(周禮在前春秋在後)皆其大義之所在(大義在尊王上)雖若不相為謀而其實未始不相合也(二經之所以相為表裏者同在於尊王而已)或者徒見夫世變之有升降王道之有汙隆(謂周時與春秋時不同汚記檀弓道隆則從而隆道則從而汚)遂謂夫聖人之作經有不可以一概言者(從上反説到此)而不知經皆為尊王而作也(喝出主意)前聖處乎其時之易則王道之明者固易明(周公制周禮在於尊王)後聖處乎其時之難則王道之難明者為愈明(孔子作春秋亦在於尊王)使天下萬世昭乎其不容泯者時雖異而心則同也經雖殊而道則一也安有不相表裏者哉(二經皆以尊王為主故相表裏)夫使當王者之世(周之時)聖人不作經以先乎尊王以詔乎其後(周公制周禮)而後乎伯者之世(春秋之時)非有聖經復先乎書王以合乎其前(孔子作春秋)又何以使天下常知王道之為尊也邪(照主意)盧植在漢蓋志於尊王者也(舉本出處主意在尊王二字)故合周禮春秋而曰與相表裏植之意固有在矣(包含尊王意不露)周禮春秋表裏如何請申之(平繳冒頭)吾甞聞表裏之説矣(舉外來表裏事為證)八卦與九章相表裏(前漢五行志劉歆以河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏)原道與軻雄相表裏(唐韓愈傳其原道原性師説等十數篇皆奥衍閎深與孟軻揚雄相表裏而左右六經)以其時考之則前後固有遼絶之殊矣(且開説)原其互相發明為斯道計者則未甞不相為表裏也(合本題説)况夫王道之在天下(發出尊王意)綱常之所以植立法度之所以彰明禮樂之所以修舉(揚子法度彰禮樂著)皆人心天理之正㫁㫁乎不可易者(二經皆所以明王道)聖人作經以寓一王之法(儒林傳序孔子因魯春秋舉十二公行事繩之以文武之道成一王法)所以扶持世道於不壊不滅之地者以其有王者在耳(喝出王字有力)王者之迹息而詩亡詩亡然後春秋作(孟子離婁下)世有周公則春秋不作(蘓老泉春秋論云天下有君則春秋不當作)春秋不作則周禮一書皆王道也(周公制周禮乃王道素明之時)春秋烏乎作(難一難)春秋所以救周禮之窮也(解不謂春秋時已不如周天下知有王孔子不容不作春秋以明王道)禮樂征伐不自天子出而自諸侯出(語季氏孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出)則周公其衰矣春秋不作其可乎(記禮運魯之郊禘非禮也周公其衰矣)天下不能以常治人心不能以常古(春秋之時不如成周之時)王道固有時乎難行矣(時不如成周則王道難行)王道有時乎難行吾夫子其肯沒周公之志邪(周公之志以尊王為主則孔子亦以尊王為主)周公之志不可沒則挽回世變之所趨闡明古今之正理復顯然著見於斯世春秋亦一周禮耳(周禮春秋之經雖殊而尊王之心則一)不然周禮敵八百年之天命而王室何其尊(文中子魏相篇周禮其敵於天命乎又左宣三年成王定鼎于郟鄏卜世三十卜年八百天所命也)春秋紀二百四十二年之行事而天下之所以尊王者又何如邪(左序二百四十二年行事王道之正人倫之紀備矣)合盛衰而參之則二經表裏之意可以不言而自見矣(繳盡原題意)自今觀之六典之設他務未遑(禮天官序周公居攝而作六典之職謂之周禮又周禮六篇其官有三百六十刑六典一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰典六曰事典)首掲以惟王之一辭獨冠於設官分職之首(惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立天官冢宰使率其屬而掌邦治以佐王均邦國乃立地官司徒使率其屬而掌邦教以佐王安邦國乃立春官宗伯使率其屬而掌邦禮以佐王和邦國乃立夏官司馬使率其屬而掌邦政以佐王平邦國乃立秋官司冦使率其屬而掌邦禁以佐王刑邦國冬官考工記鄭注云此篇司空之官亡以此備數)此尊王為周公作經之要領也(以上周公制周禮以尊王為主)春秋之經筆削尤嚴(史孔子世家孔子為春秋筆則筆削則削子夏之徒不能賛一詞)而書王每先拳拳焉者不一而足(春秋經十二公皆書云元年春王正月文十二公隐桓莊閔僖宣成襄昭定哀)又豈非尊王為孔子作經之端本乎(以上孔子作春秋亦以尊王為主)惟其皆主於尊王則表裏之大者不外是矣(總周禮春秋二經皆主尊王故相表裏)故命曰書王命治曰賛王治周禮所以重一王之權也(内史掌書王命又天官作大事則戒于百官賛王命王視治朝則賛聽治)而曰天王正月曰王正月春秋所以重王者之權者其與周禮同乎異乎(春秋經元年春王正月詳見上注又秋七月天王使宰咺來歸恵公仲子之賵又如天王狩於河陽天王出居於鄭之類書天王者二十有六)凡諸侯則使之入王皆朝覲宗遇㑹同於王周禮所以謹奉王之禮也(周禮小行人令諸侯春入貢秋獻功凡諸侯入王則逆勞于畿協九儀之禮朝覲宗遇君之禮也又春官春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇又天官太宰大朝覲㑹同)而如京師朝于王予奪廢置則詔王治教刑政則佐王成周悉聽命於王而行之(周禮以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰禄以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過又太宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典)較之是非褒貶之筆足以榮辱天下之君大夫者即天子之行事孰非表裏於周禮之經者歟(司馬遷傳春秋上明三王之道下辨人事之經紀别嫌疑明是非又穀梁傳一字之褒寵踰華衮片言之貶辱過市朝又孟子春秋天子之事也)爵禄出於王賞賜出於王舉内外朝之大政事周家悉由王者而親決之(見前注)其視春秋賞人之功去人之族貶人之爵者同符吾夫子遂紀天子之賞罰以為懲勸之具又非表裏於周禮之當行者歟(見蘓老泉春秋論賞人之功注如書齊桓召陵之盟晉文公城濮之戰之類人去人之族注如約及諸侯之大夫盟于宋之類貶之爵注如齊侯伐山戎而書人之類又賞罰者天下之公也是非者一人之私也位之所在則聖人以其權為天下之公而天下以懲以勸云云)大抵為周公作經於太平之世者易為孔子作經於叔季之時者難(應冒頭前聖處乎其時之易後聖處乎其時之難意)世有周禮則王者之治行世有春秋則王者之教明(應冒頭王道之明者固易明與王道之難明者為愈明意)夫固闗於其時而所以垂當今而詔來世者為一尊王之義而已此表裏不可以相無也(照主意)盧植得不舉二經之表裏而並言之邪(引本文)雖然周禮春秋一也使孔子生周公之時未必不為周禮使周公生孔子之世未必不為春秋(二聖人尊王之心一而已矣)吾觀仲尼嘆斯道之不行乃有不復夣見周公之説是又托春秋欲行周公之事者也(語甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公又老泉春秋論云周公心存王室雖其子孫不能繼而夫子思周公而許其假天子之權以賞罰天下也)土之盟(見後尊王黜伯下注)翟泉之㑹(定元年晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將以城成周云云)河陽之狩(左傳僖二十八年晉侯召王以諸侯見且使王狩河陽仲尼曰以臣召君不可以訓故書天王狩於)此何如時惜乎夫子遇時之難終不若周公用時之易爾(應冒頭語)漢固非周比(本文盧植言於漢時)有能尊王黜伯申春秋而用周禮則漢亦可為矣(史記世家呉楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之㑹實召周天子而春秋諱之曰天王狩於河陽此是尊王黜伯)此又盧植言外之意(本出處)愚故併及之謹論

　立説正大格此篇與阮登炳周禮春秋表裏論同意五始之要如何葉君櫸

　　　出處(前漢王褒聖主得賢臣頌其惟春秋法五始之要在乎審已正統而已注元者氣之始春者四時之始王者受天命之始正月者政教之始即位者一國之始)

　　　立説(春秋之時王綱不立故孔子因魯史作春秋託魯以尊王其書法自元年而下至即位而上特致嚴於書王之一字蓋上明王室之當尊而責侯國之自僣也王褒所言五始之要徒知謹始一事而不知尊王之大法豈足以知聖人作經之意哉)

　　　批云(説有源流文有操縱辭嚴義正駁倒王褒謹始之説)

論曰知謹始而不知尊王(責王褒徒知謹始一節不知尊王之大法)非聖經之本㫖也(非孔子作春秋尊王之本意)聖經為尊王作也(提起王字𦂳切)夫既為尊王而作(申上文)則所以正天地之常經示萬世之大法者在是(説春秋尊王之義所闗甚大)豈特謹始之一節而已哉(貶本題意)或者徒見夫始在改元而重在即位(暗説王褒只知謹始一事指春秋書元年春王正月即位是謂五始又見本題注)於是附㑹分裂而為之説(遂有五始之説)不知春秋之作非聖人本心也(正説主意應上謂孔子不得已而作春秋)王綱不立侯度廢弛(春秋之時王道不明)故不得已而寓於筆削之間(史孔子世家孔子為春秋筆則筆削則削)以尊王而垂法於後世其意深矣(孔子本意在於尊王)使徒欲謹始以立法而王綱之大者不拳拳而寓尊王之意(説王褒但知謹始之意不知尊王之義)吾恐大義乖而彞倫斁矣(如此則王道不明矣範孝經異端起而大義乖又書洪彛倫攸斁)故聖人託魯以尊周(孔子因魯史以作春秋周是王魯是侯國)書周以愧魯(左傳隐公元年春周正月)自元年而下至即位而上特致嚴於書王之一字(春秋元年春王正月公即位)蓋以明王室之當尊而責侯國之自僣(責侯國不知尊王)則即位之或筆或削皆可以王法繩之(見前注)以此示人後世其敢私正朔而改元者乎(後世安敢不尊王)此則春秋之本㫖也(孔子作春秋本意如此)五始之要如何王褒徒知謹始之意豈知尊王之大法哉(貶王褒)甚矣五始之例為聖經惑也(見本題注)王褒徒見圖緯之説以黄帝受圖而得五始(引五始事為証凰南宋書黄帝主於元扈洛水之上鳳銜圖至前又見通鑑外紀云云)則以為春秋法之(謂王褒言五始之要得之黄帝之説)然黄帝之時安有公即位之事(難上文)借曰即位為一國之始則經之不書即位者是闕一始矣(見冐頭注又見本題注)又何得而言五始哉(反覆辨難五始之説)自褒倡其説而何休和之(又引何休言五始事為証漢何休著公羊墨守)於是以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位而五始之説安之以為當然(公羊隐元年公何以不言即位註即位者一國之始政莫大於正始故春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之即位正境内之治五者並見相須成體)是則諸侯改元即位其果可以為法乎(難倒王褒五始之説)夫改元正號即位謹始王者事也諸侯安得而私之(公羊隠元年注惟王者然後能改元立號君之始年必書曰元年春王正月公即位史策之正法也)使魯得以自私則列國諸侯皆不必稟王朝之正朔(夫子書元年春王正月公即位書王之一字蓋以尊周非以私魯若是私魯一國則諸侯皆不知有王之可尊矣)而禮樂征伐亦不復自諸侯出矣(用論語全句)當王室尚存之日而諸侯有私正朔者僣也况敢自即位邪(難倒王褒之説)聖人於元年之下即位之上而以王法繩之(應冒頭語)非私魯也乃愧魯也(應冒頭書周以愧魯語)愧魯者所以愧諸侯也(愧列國諸侯皆不知尊王)此義不明而後有移元於魯之説(因魯史書元年非為魯自改元也公羊注王者然後能改元立號)有託王於魯之説(王指尊周非為魯而託曰王也因公羊注春秋紀新主受命於魯故以録即位明王者當繼天奉元)以是謹始毋乃開後世僣亂之門乎(應前僣字)昔者文王受命當天下三分之時(叙起主意下語泰伯三分天有其二以服事殷)享國五十年矣而未甞有改元即位之文(書無逸)書曰惟中身厥享國五十年(書無逸文王受命惟中身厥享國五十年注文王九十七而終中身即位時年四十七言中身舉全數也)又曰惟九年大統未集(書武成我文考文王克成厥勲云云惟九年大統未集)是未甞私改正朔也(謂文王皆無改元即位之事證倒王褒五始之説)奈何自共和之後諸侯乃各自私其國以改元哉(周自共和王以後諸侯之國皆自改元)觀傳之所載如鄭國之事有僖之元年簡之元年(鄭亦自書元年)是諸侯皆改元非獨魯也(改元一事諸國皆然非特魯國為然)即此而觀天下知有王者寡矣(觀諸侯自改元一節便是不知有王室之當尊)諸侯之改元即位乃王室之罪人而謂魯史足為謹始法乎(極責諸侯不知尊王不當言改元即位)夫子託魯以尊周(應冒頭主意)非謂魯之元年足以善始也(謹始不在書元年上)亦非謂魯之即位足以奉元也(亦不在書公即位上)周之天命未改則魯之有元年是邪非邪(奉元乃王者之事魯不當書元年左傳周德雖衰天命未改)周之王室尚存則魯之自即位是邪非邪(即位乃王者之事魯不當書公即位)故聖人之書法致謹於書王之大要(主意應冐頭自元年而下至即位而上特致嚴於書王之一字語)其書王於元年之下者用見元惟王之所自出(謂夫子於元年之下書王字正是尊王)其書王於正月之上者用見正朔非諸侯之所當改(謂夫子於正月之上書王字亦是尊王)自正月而次則以公即位繼之又明其罪以責諸侯而示王法之所不恕也(謂夫子於正月之下書公即位亦是尊王)蓋即位天子之稱(天子方可言即位諸侯豈可言即位)魯既舉行即位之禮則不能稟正朔於周矣(責魯不當舉行即位之禮)聖人獨以周正書於即位之始則有愧於尊王魯其能免乎(左傳隠公元年春王周正月不書即位攝也注假攝君政不修即位之禮故史不書於策傳所以見異於常)以秉禮之魯尚不知王室則列國之諸侯又可愧矣(左閔元年齊仲孫湫來省魯難曰魯猶秉周禮未可動也)大哉筆削之有功於王室乎(應冒頭即位之或筆或削語)歸正於周以明天命之未改(應前面周正月及周之天命未改語)託王於魯以明王室之當尊(應前面託王於魯及王室當尊等語)託始於隠以明筆削之大法(春秋序曰然則春秋何始於魯隠公答曰周平王東周之始王也隠公讓國之賢君也)隠公不書即位以明隠公而下皆非王命之所當立(見前注)於元年之外皆去正月以明當世諸侯皆不稟正朔於王(事並見三傳)至於隠公無王犯天下之大戒而又始終書王以愧之(隠書元年春王正月又書三年春王二月又書四年春王二月又書七年春王三月又書九年春王三月)此皆大義之不可犯也(繳以上説夫子本意只在於尊王)王褒不知聖人始隠之意而乃以為五始焉則其惑日甚矣(責王褒不知夫子尊王之意)然則人君謹始之法獨不可以是推之乎(主意只在尊王上)蓋尊王之義明則改元即位非所以為臣子訓(見得王室當尊其謹始之義不在改元即位)故公羊左氏足以知此(公羊左氏知尊王之義)而董仲舒則為通論也(仲舒亦知尊王之義)公羊以加王於正為大一統(詳見下注)左氏以正月為周正月(見前注)至仲舒則舉天地常經古今通義言之(董仲舒策春秋大一統者天地之常經古今之通誼也)此春秋經世之本㫖懲列國之僣亂而示一統之大義以正本始(春秋大意只在尊王黜伯上)則元年之意明而萬世之經正矣(繳盡本意)書謂君為元首(書益稷元首明哉)又謂君為元后(書泰誓亶聰明作元后)則元者天子之稱也(謂元亦王之義)大哉乾元萬物資始(易乾卦)至哉坤元萬物資生(易坤卦)位乎兩間者當與天地參(用中庸語)故體元者人君之職也(春秋隠元年注凡人君即位欲其體元以居正)元即仁也(易乾卦)仁人心也(孟告子上仁人心也)體仁以長人則元之義得矣(乾卦君子體仁足以長人)此豈列國諸侯所敢僣哉(應大講中僣字意)愚故推明一統之義以正五始之要(一統是尊王之義)為人君者其可以不體元乎(見前面注)謹論

　前篇謂二經以尊王為主此篇謂五始以尊王為主主意一同合而觀之可以觸類而長

　由㣲知顯格可與聖人大明至公論參看

　　聖主正身宣德如何論蕭符世

　　　出處(前漢王吉傳宣帝頗修武帝故事云云時外戚許史王氏貴寵而上躬親政事任用能吏吉上疏臣聞聖主獨行於深宫得則天下稱頌失則天下咸言之行發於近必見於逺故謹選左右審擇所使左右所以正身也所使所以宣德也)

　　　立説(以知㣲為正身以知顯為宣德近而正身無一毫之可憾者其㣲也逺而宣德無一毫之可掩者其顯也由㣲而之顯由近而及逺此帝王恭已之化也)

　　　批云(此等題目易做得粗此篇文字脱去卑陋却入精細有理致有學識有議論比之一例説近習者大有逕庭)

論曰知㣲之顯者(近而正身是知㣲逺而宣德是之顯中庸知㣲之顯可與入德矣)可以言恭已之化矣(恭已是正身化是宣德而語十五夫何為哉恭已正南面已矣)古先帝王之恭已於上也豈嘗欲其善之顯哉(且開説古者聖人惟欲此身之正豈欲此德之宣)然而不欲其顯而不能以不顯何也(就上文搬過顯字説宣德喚下意)天下惟實理不容偽(應上文正身必能宣德蘓文人無所不至惟天不容偽)修於已者無毫髮之可憾(説正身意)則形於人者無毫髮之可掩(説宣德意)故㣲者必至於顯(應㣲顯字正身於㣲必能宣德於顯)其不可以顯者當制於㣲而後可也(德不能宣之於顯當使身先正之於㣲)不可以顯而不能不發於㣲焉(將上面顯㣲字反説)吾懼其㣲者有時而顯也(身不能正則德不能宣)恭已之君(暗説宣帝)亦惟於其近焉而審之(説本文謹選左右意)處於近者無以累吾所履之正(選左右以正身)則流於逺者益足以昭吾所養之純(擇所使以宣德)不然近者之不察所以為恭已之累也多矣(身不能正)未有不發乎邇而見乎逺也(身不正則德不能宣逺易繫辭行發乎邇見乎)是故

人已一致也顯㣲一脉也(應破題顯㣲字)審於近者所以謹萬化之原也(總説主意)王吉以正身宣德告孝宣(本出處)而有及於左右所使之人(見本題注)夫左右近君者也(申上文)身以左右而正則德以所使而宣矣(解析主意分曉)此帝王恭已之化也(應破題恭已字)不謂漢之王吉有見焉(取王吉之言)聖王正身宣德如何帝亦思於近者而審之乎(近即是左右)嘗讀中庸至於君子戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎㣲故君子慎其獨也(主意蓋本乎此故原題便用此語見中庸又朱文公釋云君子必戒謹恐懼乎其所不覩不聞者所以言道之無所不在無時不然學者當無須臾毫髮之不謹而周防之以全其本然之體也又言莫見乎隠莫顯乎㣲而君子必謹其獨者所以言隠㣲之間人所不見而已獨知之則其亊之纎悉無不顯著又有甚於他人之知者學者亦當隨其念之方萌而致察焉以謹其善惡之幾也)而喟然嘆曰人之不能戒謹恐懼於不覩不聞也豈不能掩其不善於共覩共聞之地而隠者見焉㣲者顯焉何哉(將上面數句反説設疑下難又見下注)天下之理不可以偽為也(解上文應冒子實理不容偽)屋漏不愧而自處於有愧人之

知其不愧者自若也(中庸詩云相在爾室尚不愧於屋漏)閒居為不善而自表其善人之知其不善者亦自若也(大學小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善人之視已如見其肺肝然則何益矣)故曰人之視已如見其肺肝然則何益矣(見上注知以上數語皆是説㣲之顯意)况人主一身大闗萬化(歸聖主身上來)踐履於深宫獨行之中而利害形於四方九土之逺(見本題注)存養根於暗室屋漏之㣲而禍福極於天地萬國之大(見前注者以上四句應冒子修於已無毫髮之可憾則形於人者無毫髮之可掩意)嗚呼是果可以偽為乎(應冐子實理不容偽)是以聖帝明王知吾身之所闗者重則凡近於吾身者有所不敢輕(説謹選左右意)曰小大之臣咸懐忠良其侍御僕從罔匪正人(侍御僕從指左右字聖書冏命篇昔在文武聰明齊云云)曰正予羣僕侍御之臣交修不逮(同上命伯冏為周太僕正曰惟予一人無良實賴左右前後有位之士匡其不及)凡為是者全吾身所以全天地萬物也(應前面數語)非曰將以昭昭也(孟以其昭昭使人昭昭)而要其終也修於身者正自質諸人而無疑行於已者粹自暴諸天下而無愧(正身則可以宣德)往往不求昭而昭焉(自然昭宣)則㣲之顯誠之不可掩也固如此也(應冒子㣲顯字掩中庸夫㣲之顯誠之不可如此夫)此所以為恭已之騐也(應冒子恭已字)嗟夫(以下説左右近臣當謹其選)周官帷幄帟綬之職雖㣲必審(禮天官幕人掌帷幄幕帟綬之事注左旁曰惟組綬所以繫帷也)則斯謀斯猷我后之德君陳始得以順之於外(書君陳爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德)而非致謹於懋乃后德之時雖穆王亦不能使其德之宣(書冏命汝作大正正于羣僕侍御之臣懋乃后德交修不逮謹簡乃僚)然則恭已之化所闗係者如此(應前恭已字)人主亦焉用以不正者累吾正而宣其所不可宣哉(反繳前意)且就漢之君論之(引漢事講)文帝最淵黙(淵黙深沈)武帝最英偉(英偉奮發)淵黙者似韜晦若難乎人之知(且開説文帝似不求顯)而英偉者近表傑宜欲為名以自髙也(武帝似求顯)然道德為麗文帝之不可掩者如此至今言漢君之賢者首縷指焉(合之東方朔傳臣願近述孝文皇帝時以道德為麗以仁義為凖)而内多慾外仁義其窺見武帝之心事者正不特一汲黯而已(汲黯傳上曰吾欲云云黯對曰陛下内多慾而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎)是何不求顯者或彰彰於一世之共覩(文帝不求顯而德自顯)而欲著其善者僅若此邪(武帝求顯而德不顯意以是何字喚下)嗚呼是可以求之二君之身矣(德之顯與不顯皆係身之正與不正)盖嘗思之文帝不私一弄臣其左右前後粹然一出於正則正身有道者固鼓鐘聲聞之本也(申屠嘉傳鄧通方愛幸居上旁有怠慢之禮嘉曰通小臣戯殿上當斬上使使持節召通而謝丞相此吾弄臣君釋之又詩鼓鐘于宫聲聞于外)武帝天資英明固非近習所能惑而文成五利之徒猶得以中其心帝之身可知矣(郊祀志方士更來言神仙事齊人少翁以方見上乃拜為文成將軍膠東人栾大來見言方大悦拜為五利將軍)?雖伏矣亦孔之昭(用中庸語只是莫見乎隠莫顯乎㣲意)帝獨能擇其善者以宣於人哉(繳上二君謂文帝能正身故能宣德武帝不能正身故不能宣德)王者正身宣德之説即仲舒正心以正朝廷之説也(見董仲舒策)宣帝之正其身者固不可以淺窺(入宣帝講正身處稍畧更可入許史王氏貴寵意)而修洪業選茂異天下皆知帝之尊道(公孫宏賛孝宣承統纂修洪業講論六藝招選茂異)信賞罰核名實天下皆知帝之制治(宣帝賛孝宣之治信賞必罰綜核名實)務寛大假貧民天下皆知帝之好仁(本傳黄龍元年詔曰朕數詔公卿大夫務行寛大順民所疾苦又開倉廩假貧民)則其德亦可謂宣昭也已(總上三段)然使帝而非得夫恭已之化其效决不至此(應冐子恭已字)然使帝而盡得夫恭已之化其效又不止此(下語有斟酌有開合)吉之此言其欲進宣帝於古聖主歟(引本出處)左右一語帝安得不深思也(見題注)不然黄王龔召布滿中外帝何患其德之不宣哉(黄覇王成龔遂召信臣皆宣帝時循吏)正身之説吾不謂吉而有講乎此也(取王吉所言)繼此而後知此説者惟一孔明(蜀諸葛亮字孔明)孔明之言曰宫中府中俱為一體以昭陛下平明之治(見出師表云云)噫宫府之體合而為一則竒衺不得以為王躬之累(証左右正身意竒衺字出周禮衺音邪)未有其身正而其德不宣者也(正身則可以宣德)是亦恭已之説也(應冐子恭已字)此唐虞三代正君之學至漢而未盡冺也(繳盡講中意)雖然正身固所以為宣德之本(此論本意)而宣德亦可以騐正身之功(倒説收入來)觀諸宇宙而德澤洋溢人誦明聖則其身之正可知矣(德之宣於外可以知身之正於内)如其不然其身之未純乎正亦可知矣(反説)中庸之言道曰本諸身徴諸庶民(見中庸)故善觀元氣者察形以知脉(以一身譬喻)善觀君德者由顯以知㣲(應冒子顯㣲二字)君天下者如之何不深長思也(歸聖主身上)夫何為哉恭已正南面已矣(用論語全句應破題恭已字文勢圓轉)謹論