論學繩尺巻八

　　　　　　　　　　　宋魏天應編選

　　　　　　　　　　　　　林子長箋解

　無所考證格與李仲元貌言行論同格

　　陸澄譏康成之註林徳頌

　　　出處(孝經序劉炫明安國之本陸澄譏康成之註按要㑹云鄭氐孝經十八章係長孫氏江氏后氏翼氏傳之後來鄭氏註之近古皆云鄭康成魏晉之朝無有此説晉荀昶集孝經説始以鄭氏為宗陸澄以為非康成所註請不藏秘省王儉不依其請遂得見傳至唐劉知幾極言非康成所註凡十二條又見後註)

　　　立説(謂世儒溺於傳註之學不明聖經之本意如注孝經者有鄭氏人皆以為康成也而陸澄獨譏之以為非康成吾以為果是康成所注亦不明聖人言孝之㫖果何益於聖經又何必論其是非乎)

　　　批云(考究情深議論振發非老儒宿學安能有此筆力)

論曰談經者之無成説久矣(言世儒傳註不明孝經之㫖)君子不必論其人可也(言孝經或是康成所註或非康成所註皆無補於孝經言陸澄譏之非也)聖人作經以詔來世非真為言語設也(論聖人作經本㫖不在言語上要喚下意)所以啓迪人心扶持世教者在是(大要在孝上)况夫天地之大經生民之大義實於此有述焉(孝經云夫孝天之經也地之義也民之行也天地之經而民是則之)而世儒昧之(世儒皆不明孝之大義徒尚傳註)正使世儒復生亦無益於聖經也(便是鄭康成所註亦無補於孝經)不原聖經之明晦(責陸澄)而論傳註之真偽(謂譏其非康成所註)是雖考訂之精援據之審君子猶以為未也(且放寛説便是康成所註於孝經亦有何補)註孝經者有鄭氏人以為康成也(且據他人之説)而陸澄譏之以為非康成(述本題意)然使其真康成亦未必盡知聖人之經者矣何獨於孝經為然(駁倒本題發明主意)陸澄譏康成之註唐人主有志於孝經者故其説云耳(謂唐玄宗)昔傳易者有子夏人曰非子夏也丁寛託之也(唐藝文志周易卜商傳二巻或謂丁寛自作託子夏之名)君子曰如其果子夏也亦未必盡知易也(斡一轉證主意)何者子夏雖工於文學嘗於褒貶不能措一辭矣而又焉知易(史記孔子世家孔子為春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭又語文學子游子夏傳謂子夏於春秋且不能措一辭又安知三聖作易之㫖)傳春秋者有左氏人曰非丘明也左氏之裔為之也(後漢范升傳建武二年欲為左氏春秋立博士升起對曰左氏不祖孔子而出於丘明乂奏左氏之失凡十四事又上太史公違戾五經謬孔子言及左氏春秋不可録三十一事)君子曰如其果丘明也亦未必盡知春秋也(斡一轉證生意)何者丘明好惡與聖人同者纔一二耳(漢劉歆傳云云)因其好惡之同推其好惡之異且猶不可况未能皆相似也(謂左丘明好惡既不與孔子盡同又安能盡知春秋褒貶之法)甚矣傳註之學何其相尚也(引歸傳註上謂傳註不足以明聖人之心)寜道孔聖誤諱言服鄭非彼何愛鄭如此哉(用諱詩云云服䖍鄭康成皆尚傳註之學)聖人之經以世儒而明(曉得聖人之本㫖則為明白)亦以世儒而晦(不曉聖人之本㫖則為晦昧)謂傳註盡無得於聖經固不可(且揚傳註之學亦有益於聖人之經)謂聖經皆不離乎傳註尤不可也(又抑傳註之學未有益於聖人之經)彼其篇斷而章分句解而字析(深貶傳註之害)以文害辭以辭害意(用孟子語)是皆指而枝焉身而贅焉(謂聖經之有傳註如指之有枝節身之有贅疣言其繁多也)有之不加益無之不加損(言傳註不足為重輕)其於聖經深㫖奥義彼烏知之(言傳註不知聖經之深奥)若康成者誠世儒之冠冕也(且楊康成亦是漢儒之第一人)然康成說經多憑臆見竄易舊文(臆已意也竄易改變也言康成只是據已見而傳註聖人之經)其說詩也泛引傳註非風雅之本㫖也(康成説詩則不得詩之本㫖詩有國風大雅小雅)其説禮也多泥名數非得中和之要理也(康成説禮則不得禮之本㫖之周禮以五禮防萬民之偽而教中以六樂防萬民之情而教之和)甚至於詩以生甫為甫侯於禮以生甫為仲山甫先後乖剌如出二人其無定見也若此(詩崧嶽降神生甫及申謂康成註詩之生甫與禮之生甫其說不同可見乖謬)誠使其真從事於孝經亦豈有得於聖人之所謂孝哉(謂康成之註他經皆未深得其㫖使孝經果是康成所註亦未必盡知孝之大㫖)且孝經家之有鄭氏以為康成者荀昶祖之而實之者王儉也(荀昶與王儉謂孝經是康成所註詳見題註)以為非康成劉知幾輩力排之而倡之者陸澄其首也(劉知㡬陸澄謂孝經非康成所註並詳見題註)盖嘗因開元天子之言參開元羣臣之議而遡陸澄之㫖矣(開元天子指明皇羣臣指題下注諸人)康成之自序述其所註惟及諸經而不及孝經也(言所註周易尚書毛詩儀禮禮記)鄭志之目録記其所註不及孝經(玄荅諸弟子問五經依論語作鄭志八篇)又况康成之釋經言鄭氏者皆以名著也(康成之釋諸經皆云鄭玄箋)今孝經之註存其姓而没其名是尚得為康成乎(孝經註只云鄭氏箋不書其名)吁是則然矣(擺上意)抑不曰(歸正意)聖人之道康成其有造之乎否也(謂康成未深造聖人之道)聖人之經其有得之乎否也(謂康成未盡知聖人之㫖)如其真有造乎此真有得乎此(斡轉上意)則介乎康成可也(居二者之間謂之介)否則雖孔壇猶在鄭鄉復作其亦何益哉(孔子設教於杏壇之上又孔融告髙密縣為玄特立一鄉曰鄭公鄉)亦嘗原聖人之所以語曽子者乎(推原孔子與曽子語孝之意)靡瞻匪父事父孝故事天明蓋鳶飛戾天如在其上也(詩小弁靡瞻匪父又孝經感應章事父孝故事天明又中庸詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也又洋洋乎如在其上如在其左右)靡依匪母事母孝故事地察蓋魚躍于淵如在其左右也(詩小弁靡依匪母又孝經感應章事母孝故事地察又中庸見上注)是理也自天子達於庶人共由之(孟滕文公上三年之喪齊䟽之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之)少有缺焉無所逃於天地間(少有未盡處不得為孝)其在聖門如養志之曽子得之孟子曰事親若曾子者可也(孟離婁上若曾子可謂養志也事親若曾子者可也)以曾子之事親而僅以為可(朱文公云可者僅可而有未盡之辭)嗚呼(嗟嘆之辭)孝之為道其大矣哉(見得孝道難盡)區區康成又焉知之(焉音煙謂孝道之大康成安足以知之)且鄭氏所註吾不得其詳亦嘗聞其略矣(學孟子語舉康成所註來説)曰分别五土視其高下高田宜黍稷下田宜稻麥盖舉世之所稱道然也(鄭氏註云云)抑易之所謂地之宜禮之所謂土之宜者猶不止是(聖經之言地利不止如康成所言易泰卦后以裁成天地之道輔相天地之宜又周禮地官以土宜之法辨十有二土之名物)况聖人所言天道地利者正欲人自檢律無愧於天地間耳(聖經所指與康成異只舉此一端便見得康成不知聖人之所謂孝了)陸澄之意謂所註之非康成則其言止是(且敘澄之本意)而君子之見謂所註之果康成故其言亦止是(却以主意斷之)學者但論傳註之不足以發揮聖經(直駁傳註之學不足尚)不必因其説求其人可也(不必説是康成所註或非康成所註)嗚呼何獨於鄭氏孝經為然哉安國之本亦然(又舉安國之言為證)安國之孝經古文孝經也而所傳之本失之久矣(又孝經序疏今文稱鄭玄註古文稱孔安國註)自王劭得之而劉炫實明之(見篇末詳註)然非必其真也(謂此本亦未是安國所註)故嘗謂閨門一章存之可也去之可也庶人敢問二章分之可也合之亦可也(並見篇末註)唐之人或右鄭而攻孔(或主康成之説以為是而攻安國之本以為非)或存孔而廢鄭(或主安國之説以為是而廢康成之説以為非)要皆一偏之見爾(將上二件議論俱罵倒)咸陽一焰經籍道息(項羽焚秦咸陽宫室存之者皆煨燼之末)其存其闕若此者多矣(諸經或存或亡甚多不止孝經為然)聖人之㫖意苟明雖以今之書觀之可也(苟明聖人之㫖無傳註亦可)傳註之無益於聖經以安國聖人之後猶未之免而况康成乎哉(罵倒孔安國是孔子之後且不知孝經之㫖何况鄭康成乎縱使孝經果是康成所註亦無益了)然則如之何曰問安如文(記文王世子篇文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至於寢門問内侍之御者曰今日安否何如内豎曰安文王乃喜及日中及暮亦如之)繼志如武(中庸武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事)永言孝思昭哉嗣服君天下之事也(詩下武繼文也永言孝思孝思維則昭哉嗣服)一人有慶兆民賴之為諸侯者皆魯公(出孝經甫刑云又見下註然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行)若定公者斯改悔矣(孟子滕定公薨云云然友之鄒問於孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也)為大夫者皆莊子(語子張曾子曰吾聞諸夫子孟莊子之孝也其他可能也其不改父之臣與父之政是難能也)如武伯者斯在下矣(同上孟武伯問孝子曰父母惟其疾之憂)為士者非曾則閔(孟離婁事親若曾子可也又語先進孝哉閔子騫人不間於其父母昆弟之言)又不但為子夏之服勞子游之能養矣(語為政子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞又子游問孝子曰今之孝者是謂能養)當寒而温當暑而凊必使舉天下之為父子者定焉而後可也(記曲禮凡為人子者冬温而夏凊昏定而晨省又用孟子離婁上語)帝王之所行者若是(繳以上語)夫子之所言者若是(繳夫子與曾子言孝意)人患不知求之耳(用孟子語)若夫改元至徳亦不忘孝(肅宗即位于靈武尊皇帝曰上皇天帝大赦改元至徳)而萋菲者至讒隙生焉(同上李輔國用事上皇輕輔國矯稱上詔迎上皇居甘露殿上皇不懌云云)則雖詔天下家藏孝經猶無益也(唐玄宗本記詔天下家藏孝經)而况康成之註也哉謹論

　孝經有二(古文孝經一十二章庶人分為二章故自天子以下分為一章曾子敢問分而為二又添閨門一章閨門之内具禮矣嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒僕也今猶有此本温公范祖禹註古文本出於屋壁中孔安國為之傳安國之本亡於梁至隋王劭於京師訪得之送與劉炫所謂劉炫明安國之本是也然儒者猶謂炫自作之非孔舊本也出隋經籍志)

　無所考證格與陸澄譏康成之註論同格

　　李仲元貌言行如何蕭易

　　　出處(揚子淵騫篇或問子蜀人也請人曰有李仲元者人也其為人也奈何曰不屈其意不累其身曰是夷惠之徒歟曰不夷不恵可否之間也云云仲元世之師也見其貌者肅如也聞其言者愀如也觀其行者穆如也)

　　　立説(李仲元只是一隠士若貌若言若行俱無聞於時而揚子雲亟稱之其言無證若如子雲之言固足以起人之嘆而其言無證反足以起人之疑然君子寜闕其疑不敢厚誣當世之無人惟曰是其不可傳者與其人俱往矣)

　　　方澄孫批云(言語出入經傳有抑揚有變態不肯道有此人又不肯道無此人如驅龍蛇縛虎豹更無捉摸處也)

論曰古之君子其不可傳者與其人俱往矣(謂仲元之貌言行無傳於世)尚論者每歎之而亦或疑之(如子雲所稱可以起人之嘆而其言無證反以啓人之疑)雖疑之而終不敢少之也(君子雖疑其言之無證又不敢厚誣當世之必無此人摺只一破多少轉)夫人而非賢則已(暗指仲元反説)果賢也(轉正)

其言論風㫖豈無一二之足聞者(仲元之言)而所為飭躬厲行不使非禮加乎其身也(仲元之貌與行用經語)固以待後世之夷考焉耳(使後世有所考證方信其為人)何至與聲容辭氣俱超忽而寂寥哉(何至無傳於世)意者素隠行怪(出中庸子曰素隠行怪文公註云素按漢書當作索索隠行怪言深求隠僻之理而過為詭異之行也指仲元)議論施為不少㮣見於世(言其貌言無傳於世)身隠矣焉用文之(用左傳介子推語)故當時亦不得而述歟(其貌言行無傳當時無可得而述)夫既已可見矣可聞矣可觀矣謂之不文不可矣(謂仲元見其貌者肅如也聞其言者偢如也觀其行者穆如也字應上文)其時得而識之(暗指子雲)非其時則不得而稽焉(謂後世無所稽考)然則古之人好修而名不稱者何限也(古之名士不傳於世者多非特仲元一人而已)不然則言無證不信而聲聞之過情者皆可疑也(用孟子語疑應每嘆之而或之)君子寜闕其疑而不敢厚誣後世之無人惟曰是其不可傳者與其人俱往矣(應破語文勢圓轉)如法言之述李仲元其貌言行之動人有若此者(揚雄常問法應之譔以為十三巻象論語號曰法言)而求其所謂貌言行者卒無可指也(謂其無傳於苟世無所考證)非史失其傳則子雲之言誇矣(兩語疑不與後相應)李仲元貌言行如何其然豈其然乎(用論語句亦疑下)夫仲元之為人書固有闕矣(直將仲元叙起)世次之先後則吾將安考(謂世次無所考)以其接於子雲之見聞殆亦西都末造之隠者歟(謂仲元想是西漢末之一隠士)何以驗其隠也(設問隠字)彼其卓爾大雅見稱於子雲者如此(揚子稱李仲元為大雅君子)而後世無傳焉是以知其為隠也(應上隠字用孟子語)抑古之流芳千祀者豈必皆遭遇其時而嘉言善行班班史牒者如將見之(謂古之名聞於世者非必顯者而後傳)世降俗末是固無賢者也有則史必書之(舉孟子語)昔隋之亂唐之未興也河汾之間有隠君子焉(杜淹撰世家隋季文中子之教興於河汾又中説天地篇叔恬曰文中子之教興其當隋之季世皇家之末造乎)其書曰中説者載其言行為詳學者得其書而讀之猶可彷彿其人(王通諡曰文中子作中説十篇)獨怪夫隋氏之史出於門人之所論撰而不為其師立傳(房玄齡撰隋史不為其師王通立傳)是以後世君子未能釋然於其間(使人不能無疑)甚者至以為無是人也(或謂隋時無王通)吁以為無是人則不可(解上意)而使人不能釋然於文中子者(答上意)則王福畤之家傳實啓之(文中子二子長曰福郊少曰福畤福畤記王氏家書雜録)何則揚之太過者疑之所從生也(繳上意謂王通啓人之疑亦如李仲元)今以文中子之動容正色而庶幾於貌孔子之貌(謂王通之貌㡬及孔子之貌)文中子之出辭吐氣則庶幾於言孔子之言(謂王通之言幾及孔子之言)而文中子之造次施為起居動履其行之不肖於孔子者幾希(謂王通之行幾及孔子之行此一股變文)又舉其事以實其説固以必人之信也而反以甚人之疑也(且據揚子稱仲元之為人固將以必人之信而其言無證反以甚人之疑)吁指實而言人猶以疑言又不實誰則信之(學左傳言語)若子雲之稱李仲元是矣(謂揚子所言不足信)蓋自史遷尚勢利而揚貨殖抑道義而進游俠(司馬遷作史記有貨殖傳游俠傳)班固論次西漢無能改於其失(班固作西漢亦不能改司馬遷之失)彼山澤之癯儒容貌不足以動人(謂隠者之貌又山澤之癯儒)括囊而遯雖有言而莫之或聴(謂隠者之言无易坤卦括囊无咎譽)惟其徳行道義之富而勢利蔑如也(謂隠者之行態二股文勢有變一股是一様)是固子長孟堅之所抑而不尚者(司馬遷字子長班固字孟堅)無惑乎仲元之徒無得而稱焉(學語孟句法)嗚呼(嗟嘆之辭)美晢之張蒼而大書(張蒼傳蒼有罪當斬解衣伏質身長大肥白如瓠時王陵見而怪其美士乃言沛公赦勿斬晳白也用左傳東門之晢字反形仲元之貌)木訥之周勃而特書(周勃傳勃為人木強敦厚形仲元之言)無行如陳平輩而不一書(陳平傳漢王以讓無知對曰臣之所言者能也陛下所問者行也云云盗嫂受金何足疑乎形仲元之行大書特書不一書用左傳語)而魯有大臣史失其名非以其不顯歟(證仲元之隠者)夫必顯者而後書則隠居求志姓名湮滅者何可勝數真可惜也(應冒頭古之人好修而名不稱者何限也)使弘也不見書於法言則天下後世誰復知有李仲元哉(蜀秦宓傳李仲元名弘既稱其名復稱其字學左傳體)雖然(喚下意非是自為一段)後世之知仲元者以法言也後世之疑仲元者亦以法言也(應破論者每嘆之而亦或疑之)尚友千載於古人中得仲元者焉(用孟子語又尚論古之人誦其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也是尚友也)果如揚子之所稱(且正說)恨不獲振太史公之屐(司馬遷歴覽天下名山大川)歴乎魚鳬蠶叢之墟(魚鳬蠶叢蜀地名)物色益州之祠尚無恙乎(蜀志劉璋為李弘立祠之物色字用嚴光傳迺令以物色訪又學馬子才贈蓋邦式文不知魚腹之骨尚無恙者乎)想夫英爽如生睠兹宇而躊躇也(想仲元之祠氣象)蘭萎玉沈莫寫我心(言仲元既往已如蘭之萎如玉之沈不能以寫我胷中之所藴)則尋繹其議論察其立身行已之大㮣(欲考其言貌行)意其猶有足證而闕如也(亦無所考證)夫子温而厲威而不猛㳟而安徒曰貌云乎哉(見語述而)與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也(見語鄉黨)而答問訓告散在二十篇之中者皆至言矣(語序言魯論語二十篇皆孔子弟子記諸善言也)若其徳行則綏之斯來動之斯和從游而速肖者非躬行之化疇克爾(語子張云云又夫子從游者三千速肖者七十二股文各一様有變態)彼仲元者何人斯(歸本題)貌足以肅人之見言足以愀人之聞行足以穆人之觀(舉本出處文)而其貌其言其行果何若也(三者皆無所考證)雖曰浮沉鄉里栖遲山林影響昧昧可即而不可求故人莫得而紀焉(謂仲元只是一隠者故人莫得而知之)然世惟無若人

也(無此人則史書不可得而紀)誠有若人亦檮乘之光也(若果有此人史書豈可不紀孟子晉之乘楚之檮杌檮乗二史官之號)述子房者證之畫工史家之法固有纎悉於容貌之書者(有所證者如此)君平子真之流其微言篤行時時見於他傳尚多有之(揚子谷口有鄭子真蜀有嚴君平皆修身自保成帝時王鳳以禮聘子真子真不詘而終君平卜筮於成都)至於仲元何獨不然(再歸本題)知仲元者未幾而疑仲元者繼之必自子雲之言始(應前知仲元者以法言疑仲元者亦以法言)或曰(設一難)雄稱仲元以自况也(謂揚子以仲元自比)不夷不惠可否之間古無是論也(引本文謂仲元既不是伯夷之清又不是栁下惠之和)見而肅聞而愀斯不惠之驗歟(將本文見其貌者肅如也聞其言者愀如也織在不如惠語下)觀而穆斯不夷之驗歟(將本文觀其行者穆如也織在不如夷語上)草玄著新自附於可否之間歟(本傳領而作太玄五千文又遷子雲劇秦美新織可否之語)信若此則不無可議也(駁倒第一難之説)或曰(再設二難)雄稱仲元子誠齊人也(雄與仲元同蜀人用孟子誠齊人也語)雄家世蜀仲元之為人當世豈無其輩而此獨亟稱者以其為蜀之人耳(發明同蜀人意)若然則喜而溢美未足據也(又駁倒第二難之説)或又曰(又設第三難)雄稱仲元取其内外一致表裏俱符也(謂雄稱仲元以其有徳行可取)司馬相如王褒皆蜀産也(又舉蜀中二人來證)雍容閒雅者不足覆竊貲之醜(司馬相如傳相如雍容閒雅甚都又卓文君奔相如俱如臨卬從昆弟假貸云云)造作語言綴成歌頌者正當以貢諛獻佞為羞耳(王褒傳褒作中和樂職宣布詩選好事者令依鹿鳴之聲習而歌之又作聖主得賢臣頌云云議者多以為淫靡不急)弘之擅美正以其行歟是亦未可知也(又駁倒第三難之説)今既無以質雄説之是(以雄稱仲元之説為是則又無所考)而亦無以辨雄説之非(以雄稱仲元之説為非亦無所證)與其以誇誕而議雄寜若以傳而議史猶可景行古人而不失為忠厚之論耳(應冐若非史失其傳則子雲之言誇矣亦應破頭雖疑之而終不敢少之也)嘗試摭仲元之遺事而為之補傳曰(論無補傳之體今創為之者不惟見其學識該博又可具見仲元首末)李仲元不知蜀之何許人其名曰弘(李仲元名弘見秦宓傳)語在陳壽蜀志秦宓傳(三國志乃陳壽所作)其出處當在元成哀平間(西漢之末)與揚雄同郡又同時也(仲元與雄同蜀人又同時)雄雅敬之(雄甚敬仲元)今其載於淵騫篇者是己(本文)釋揚子者以為詳見華陽國志(司馬光曰仲元事見常璩華陽國志尤詳)而秦宓以為不遭法言令名必淪(見秦宓傳如李仲元不遭法言令名必淪)宓去弘未逺也而言若此則其事已不可攷矣(秦宓與李仲元俱蜀人宓取仲元之時將三百年)常璩增益而附㑹之殆皇甫謐譔帝王世紀之類其説難據(謂常璩華陽國志載李仲元事皆增益附㑹之語不足信亦如皇甫謐譔帝王世紀之類)蓋没後且二百年劉璋刺益州乃為之立祠云(秦宓傳劉璋刺益州遣王商為嚴君平李弘立祠)斷之曰揚子雲以為仲元在夷惠之間今雖未可信也(舉揚子本文不夷不惠可否之間也)仲元將不得在君平子真之間乎(舉韓愈諌臣論子告我曰陽子可以為有道之士也今雖不能及已陽子將不得為善人乎嚴召平鄭子真皆隠者從前皆疑仲元之為人無考證至此放寛一著却將君平子真二隠士比他語有斷制)謹論

　亦可與丁集黄道深郭林宗何如人論參看

　前篇謂陸澄譏康成之所註或是或非無所考證可疑之而不可信之也後篇謂揚雄稱仲元之為人或有或無無所考證雖疑之而不敢少之也

　有所考證格與聖人成書成言論同格

　　五帝三代之記如何陳子頤

　　　出處(史記三代世表太史公曰五帝三代之記尚矣自殷以前諸侯不可得而譜周以來乃頗可著注索隠曰此叙五帝三代而篇名三代者以三代代系長逺又三代皆出五帝故叙三代要從五帝起也)

　　　立説(考古者以經為證事本諸經君子質之而無疑而無證不信則姑存之以傳疑可也太史公採五帝三代之記以作世表表著五帝之世而其篇名特標以三代而不及五帝蓋謂三代之記遷已得以證之經五帝之記世代愈逺遷則不敢盡信也)

　　　批云(見識高考究熟用事遣文頗有前輩風度)

論曰考古者以經為證(指班固言三代之記可以經為證出處下文云孔子因史文次春秋序尚書)事不證諸經(謂五帝之記無所考證)君子存之而不敢盡信也(故史記但云三代世表而不及五帝)蓋經者史之法(史以經為證主意)凡經聖人紀次之所及者(指孔子次春秋序尚書)萬世所恃以為訂正之地也(萬世以孔子之經為信)有如去古既遠之餘(總引本題)帝王統緒之所相承其世代漫不可考(三代世表正義曰言代者以五帝久與傳記少見夏啓以來乃有尚書畧有年月此於五帝事迹易明故舉三代為首)所幸而僅存者猶以經傳所及之一二(指春秋尚書所載)與夫百家之所撰次者耳(指出處下文傳記之類)然而事本諸經君子質之而無疑(三代之記可以證之尚書春秋)而無證不信者姑存之以傳疑可也(五帝之記無所考證傳出處下文云疑則疑盖其慎也)存焉而述之述焉而名之(存五帝三代之名)於其名而示其去取之意(世表之篇名去五帝之名但曰三代世表發語之首又曰五帝三代之記尚矣)則是非疑信可以瞭然於後世矣(繳前面主意)司馬遷採五帝三代之記以作世表(敘本文)蓋自黄帝迄于周也(始於黄帝終於周)表著五帝之世而其名乃止於三代(但曰三代世表而不及五帝)豈非三代之記遷己得以證之經(證之尚書春秋)五帝之記世代愈逺遷亦未敢盡信歟(無所考證見小講注)此世表之名所以不及五帝也(發盡主意)五帝三代之記如何請得而辨之蓋嘗觀遷史之例矣(便就司馬遷作史之例敘起)所記以此其名亦以此此正例也(記與名無異同)如五帝之紀所以記五帝之事也(史記五帝紀黄帝顓頊帝嚳帝堯虞舜)所記以此其名遺乎此此變例也(記與名不同)如十三諸侯而表之名止於十二不數吳也(史記十二諸侯年表索隠曰篇言十二實敘十三賤夷狄不數吳又伯在後故也周魯齊晉秦楚宋衞蔡曹鄭燕吳)今而採五帝三代之記以為帝王之世表(引本文)不從其實而名之(既曰五帝三代之記則世表盍當名五帝三代世表今只云三代世表而不及五帝)顧乃削去五帝標以三代自附於黜呉之例何耶(以上面十二諸侯世表黜呉事設難)大抵良史之著述必欲其有所證也(主意)考之平昔所聞而然推之聖經賢傳而合則名之無疑也(有所考證則名之亦足信如三代之記)證之聖經而無據考之百家而僅存若是則存以傳疑可也(如五帝之記無所考證則存之以傳疑)存之而遂名之(若存五帝之名而遂名之於世表)天下後世其謂五帝世系本末先後果若是確(恐後世以司馬遷之言為實)是非君子所以望來世俟明哲之意也(轉歸遷之意不如此)堯典之書乃係之虞(今書之堯典不曰唐書曰虞書訖書序孔子討論墳典斷自唐虞以下于周)非固抑唐而進虞也(幹下意)書得於虞氏之史官謂之虞則可謂之唐不可也(有所證據)夫子且不敢以無證之書實堯典為唐遷其敢以無所考信之記而遂以五帝名表哉(以夫子形容太史公用事甚活)且五帝之記三代以來未嘗無考也(且放寛一著)周外史之所掌則三皇五帝之書也(禮春官外史掌三皇五帝之書)楚左史之所讀則三墳五典之書也(書序春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘)使遷也生於三代之時周旋於周外史楚左史之列(將上文來與司馬遷打合)則以帝王之書表帝王之世無庸寘疑信於其間也(使司馬遷如外史左史之有所證據則其世表必名五帝三代世表是以上皆放寛説)奈何戰國以來諸侯去籍帝王之記己先壞(孟萬章北宫錡問曰周室班爵禄也如之何孟子曰其詳不可得聞也諸侯惡其害己也而皆去其籍)秦人焚書帝王之記則盡泯(書序秦始皇滅先代典籍焚書坑儒)漢興君子所恃以考上世之源流而究見其統緒之所自出者以屋壁之六經存也(書序魯共王好治宫室壞孔子舊宅以廣其居於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書也)然詩者國史之所記詳於周而及於商五帝之事不記也(詩大序國史明乎得失之政載詩之風雅頌載商周事為詳謂詩不五帝事無所證)書者記書之史也始於堯而終於秦五帝之典不全也(古史叙書謂之古史又書始堯典終秦誓謂書亦不載五帝事無所證)至於易言黄帝通變之事僅數語耳而其世次先後亦不可知也(易繫辭神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦後謂易雖載五帝事亦不詳言其世次之先)五帝之世所可得而聞者系牒之有書世表之有載(本出處下文於是以五帝繫牒尚書集世紀黄帝以來訖其和為世表)然皆出於百家之書其為不雅馴則一也(百家之言無所考證然史五帝紀太史公曰學者多稱五帝尚矣尚書獨載堯以來而百家言黄帝其文不雅馴薦紳先王難言之)遷將絶之而不記歟(設疑下)則三代世繫之有記而黄帝以來獨無之非所以尊本繫之自出也(司馬遷於三代世表所以有五帝三代之記尚矣之言)將從之而盡信之歟(再設疑下)則三代之事猶有明證五帝之世經無可考也(三代之事可以證之經五帝之世無所考究也)夏禹之後有啓有太康吾可證之書(書益稷啓呱呱而泣注啓禹子也又五子之歌太康失邦注啓子也)湯至太甲而外丙仲壬又介乎其間吾可證之孟子(孟子萬章伊尹相湯以王於天下湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑伊尹放之於桐三年趙氏曰太丁湯之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也太甲太丁子也)周自文武成康而次其譜繫之著於小史者皆可按而覆也(周譜繫圖周文王武王成王康王昭王穆王又書君牙惟小子嗣守文武成康之遺緒)至於黄帝顓嚳其世次之先後不知何所取證哉(黄帝顓頊帝嚳於經無所考證)夫惟世次不可得而詳而五帝之名自孔安國且有異説(按劉道原通鑑外紀云云小司馬以伏羲女媧神農為三皇未知何據蘇子以伏羲神農黄帝為三皇以少昊附顓頊高辛堯舜為五帝者盖本孔安國序書謂伏羲神農黄帝之書謂之三墳少旲顓頊高卒唐虞之書謂之五典故以黄帝為三皇少吴為五帝又書序注云先儒解三皇五帝與孔不同)則三代之記其視五帝之記其詳畧虚實未易同年記也(三代之記詳而實以其有經可證五帝之記畧而虚以其無所考證故不同也)何者三代之記有經之可稽是者得以筆非者得以削(三代之記可證之經故可信)五帝之記獨出於百家之言百家可信乎(五帝之記出於百家之雜記故可疑)則其世表之作雖記五帝而獨以三代表為名者遷蓋未敢自以為信然(照前面主意)故寜闕其名以俟後世之訂正乎(所以闕五帝之名而不標於世表之首)嗚呼表則記之表亦名之三代也表則記之名則削之五帝也(主意發盡)後世覩世表之名則五帝三代之記其是非有不待辨者遷之意微矣雖然遷誠有疑於五帝之記則記之足矣不表其世何害哉(承上意再辨難)是不然一物不知君子所恥(晉張衡傳云仲尼恥一物之不知)疑以傳疑君子謹諸(史記世表云信以傳信疑以傳疑)自後世譜牒之學不明遂以世繫之書為無益(専責後世之人不明譜牒之學)而不知帝王源流之所自出且不能究見其本末何以議世道之損益商古今之得失哉(既不明帝王世繫之源流何以知其損益得失)後之學者不察史遷之深意而猶肆其譊譊之辨(譊譊言其口卞之捷給也)此正遷之所謂難為淺見寡聞者道也(司馬遷云云責後世之人淺見寡聞不知史遷世表之意)謹之哉(謂不可輕忽也)謹論

　三代之記有經可證而五帝之記無可考證故不以五帝名表

　有所考證格與五帝三代之記論同格

　　聖人成書成言髙山

　　　出處(揚子五百聖人之言逺如天賢人之言近如地云云聖人矢口而成言肆筆而成書言可聞而不可殫書可觀而不可盡)

　　　立說(書者言之所寄而言者心之所形心非言不能以自明言非書不足以為證聖人以吾之心而寄之言以吾之言而筆之書使天下後世由聖人之書而求聖人之言由聖人之言而遡聖人之心則其所見所聞有可得而證矣)

　　　批云(辭意明白最利初學)

論曰因所見而證所聞(自所見之言以證所聞之書)帝王之心法於是乎信矣(主意心形於言言寄於書)夫書者言之所寄言者心之所形(順發主意)求其心而不求其言則其心不能以自白於天下(心非言則不能以自明)求其言而不求其書則其言不能以取信於後世(言非書則不足以為證)所傳無證(言不驗之書則無證)所寄無迹(心不寄於言則無迹)聖人且奈何哉(結上生下)是故聖人以吾之心而寄之言以吾之言而筆之書(主意從心上發出去)佔畢之所載簡編之所陳(記學記今之教者呻其佔畢)雖若不足以盡吾精神心術之妙(且占便宜説)而聖人亦惟假是書以寓吾之言托是言以發吾之心(倒歸在心上)使是書之在天下至萬世而不泯(書者言之所寓)則吾不言之言亦與萬世而無窮(心者不言之言也與講腹相應)夫如是則天下後世由聖人之書而求聖人之言因聖人之言而遡聖人之心(主意)則其所見所聞寜不至是而有所證耶(照冒頭)聖人成書成言子雲之意如此耳談者類曰言者道之漓也(漓澆薄也)書者言之贅也(贅餘剩也)太上忘言何以言為(謂不必言貴記曲禮太上徳)上古結繩何以書為(謂不必書世易繫辭上古結繩而治後聖人易之以書契)聖人宜若泯聰明黜智慮而秘天下於不可見聞之地也(此是放寛一著謂上古聖人無容心於此)然心而非言則無以啓天下之聞(應冒求其心而不求其言則其心不能以自白於天下)言而非書則無以信天下之見(應冒求其言而不求其書則其言不能以取信於後也)故聖人不憂其書之不足信而憂其言之無所證(言證諸書應冒書者言之所寄)不憂其言之無所證而憂其心之無所寄(心寄諸言所應冒言者心之形)何者(設問)目力至於離婁固明矣(孟離婁上離婁之明又聖人既竭目力焉)離婁能喻人以己之所見(注離婁古之明目者形此如聖人之心於言)而不能使衆人見其所見故無規矩則無以證其明(同上不以規矩不能成方圓如聖人之言要以書為證)耳力至於師曠固聰矣(同上師曠之聦注師曠晉之樂師知音者也又聖人既竭耳力焉此如聖人之心形於言)師曠能喻人以己之所聞而不能使衆人聞其所聞故無六律則無以證其聰(同上不以六律不能正五音注六律謂黄鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射五音謂宫商角徵羽如聖人之言要以書為證)聖人者道之離婁師曠也(歸聖人身上)言者其目力耳力也書者其規矩六律也(總上文有法)知離婁師曠之所以為目力耳力則知聖人之所以為心法者矣(照主意)蓋聖人者天下之法則繫焉時人之耳目寄焉(貫上耳目字)其一言一語無非精神心術之所寓(應冒言者心之所形)然是言也發之於心驗之無形視之無迹能使一時聞之不能使後世聞之(應冒所寄無迹所傳無證等語)聖人寜忍聴吾言之窮也哉(應冒以吾之言而筆之書意)是故危微精一允執厥中舜之心形於言矣(書大禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中)然必寄之於禹謨之書(見上注)嗟爾萬邦明聴予誥湯之心形於言矣(書湯誥王曰嗟爾萬邦有衆明聴予一人告)然必筆之於湯誥之書(見上注)西土有衆咸聴朕命武王之心形於言矣(書泰誓中王乃狥師而誓曰嗚呼西土有衆咸聴朕言)然必寓之於泰誓之一書(見上注)夫聖人之心其精神運於亭毒之表其思慮出於事物之外(先説聖人之心大處)聖人之言大而天地不足以容之幽而鬼神不足以測之(次説聖人之言大處)彼區區之簡牘曾謂足以盡聖人之心術乎(反説歸在聖人之書上)然聖人終不廢此者亦念夫發之於心者其言無所證筆之於書者其言有所稽(慮冒小講數語)誠使禹謨常在舜雖不作而舜之言未嘗不在天下也吾心之言其可勝用乎(倒斡前面所舉舜事)湯誥常存湯雖不作而湯之言未嘗不在後世也吾心之言其果有窮乎(倒斡前面所舉湯事)泰誓常自若武王雖不作而武王之言亦未嘗不窮天地而亘古今也吾心之言其旦暮而盡乎(倒斡前面所舉武王事而右三股俱應冒頭使是書之在天下至萬世不冺則吾不言之言與萬世而無窮)嗚呼(嗟嘆之辭)由古及今去聖人之世如彼其逺(學孟子語)而心法之所在猶有足稽者焉(照主意)豈非聖人言之與書相維於無窮者歟(應冒所見所聞寜不至是有證等語)雄之言曰言可聞而不可殫也書可觀而不可盡也(舉出處下文)雄其知聖人之心矣(繳結歸重在心字上應破語)雖然書不盡言言不盡意(易繫辭)書本於聖人之言言出於聖人之心(且順説前面主意)而是心又有非言書之所能盡也(又推廣一步説)雄之所謂不可殫不可盡者乃其所謂成也(本文喝出成字)故煥乎文章而有所謂巍巍乎成功莫之能名於是謂之成(語子罕巍巍乎其有成功也煥乎其有文章)聲成文謂之音而至於動天地感鬼神於是謂之成(見詩闗睢篇)是其所謂成者非斐然之成者集百聖之大成者也(語狂簡之小子斐然成章不知所以裁之孟孔子之謂集大成者金聲而玉振之也)成言成書雖特出於聖人一矢口一肆筆之間(本文聖人矢口而成言肆筆而成書)而要其成功則成順致利曲成萬物惟㡬惟深以之成天下之務也觀乎人文以之成天下之化也(揚子聖人成天下之大順致天下之大利易繫辭曲成萬物而不遺又繫辭云云又賁卦舉數十箇成字來影帶題上成字)夫如是聖人成言成書豈苟成乎哉(結尾全力在成字上)謹論

　順題發明格與王者之論同意

　　合宫衢室聴問如何李瓘

　　　出處(中説問易篇文中子曰議其盡天下之心乎黄帝有合宫之聴堯有衢室之問云云皆議之謂也)

　　　立説(黄帝之時其事尚簡所以合宫之議惟聴之之畧固不待問之之詳帝堯之時不如黄帝之時其事已繁所以衢室之議要問之之詳而不如聴之之畧非帝堯之問求詳於黄帝之聴也時有先後事有簡繁固應爾也)

　　　祭酒常挺批云(議論正大首尾照應原題用同人咸卦之義最親切有味諸巻所無且氣勁而語老必非少作)

論曰聖人將以盡天下之議(總説黄帝與堯聴問之意)而不能無詳畧之異者(黄帝合宫之聴則為畧帝堯衢室之問則為詳)世道為之也(謂堯之時已不如黄帝之時故問詳於聴)夫太上本忘言也(黄帝以前無聴亦無問)言之瀆者非古也(有聴有問便不如無聴無問之時)况於詢謀之地(指合宫衢室)愈詳而愈切乎(帝堯之問又詳於黄帝之聴)蓋自風氣始開已非太古忘言之日(暗指黄帝時已不如太古之時忘言)於是乎有聴政之地以來天下之言(黄帝合宫之聴)言固聖人之所樂聞也(幹轉)而天下卒無事之可言(無言則無可聴)聖人之所以優游於此者(合宫之地)亦惟相忘於無聲之表(無言可聴)雖聴之吾亦不得而聞也(黄帝雖欲聴言而終於無言之可聴)自皇而帝天下之事日以詳(帝堯之時不如黄帝之時)聖人將以通天下之情則其心又何如哉(説堯問天下之意)於皇皇四達之衢(説衢室意)為并謀兼智之地(出處本文并天下之謀兼天下之智)聴之猶以為未足且進而加之問焉(聴之則不形於言問則費辭説了)卒之洞達無隠上下相孚(雖問之之詳亦如聴之之畧)而聖人亦得以遂其恭已無為之心(語夫何為哉恭已正南面而已矣)則堯之時猶黄帝之時也(文字圓轉與後相應)然則以衢室視合宫則其制為愈詳(衢室之制詳於合宫)聴而進之問則其言為愈切(帝堯之問切於黄帝之問)非衢室之問固求詳於合宫之聴也(倒幹一轉)時有先後事有繁簡固應爾也(黄帝居帝堯之先其事簡帝堯居黄帝之後其事繁所以問詳於聴)而聖人大公無我之心則一而已矣(聴問雖殊而二聖人之心則一)合宫衢室聴問如何請申王通氏之言夫公論其天道乎(譬喻起)開闢以來(天開地闢)天道不容一日息則公論不容一日泯(以天道比公論説得開闔)公論猶一日聖人無兩心(且説聖人求言之心則一)則聽可也問亦可也奚其異(設問)曰無異也(答聽與問本無别)特世數之相去有不能以強同爾(應冒子世道語謂五帝之時不如三皇之時)世數不能以強同(申上文)則事愈繁而言愈悉制愈詳而情愈切(應冒子繁簡詳切等字)此非聖人意也勢也(聖人之心本不欲如此以制於時變之不同耳學栁子厚封建論文法)吾求之易包犧氏以結繩為政其言泯如也(從太古説來其時尚未有言易繫辭古者包犧氏之王天下也云云於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為罔罟)上棟下宇之未制其宫室無有也(同上上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨)宫室且無有况於合宫乎衢室乎(引歸合宫衢室意謂是時且無宫室安有聴問)吾觀同人一卦而曰同人于野亨此固聖人所以通天下之志(考官批云用同人卦義親切有味易同人于野亨利涉大川云云惟君子為能通天下之志又六二同人于宗吝之以此比衢室問)然至於咸而曰以虚受人(咸卦象曰山下有澤咸君子以虚受人)夫以虚受人者心之感也(承上文而同上聖人感人心天下和平)不曰感而曰咸咸者無心之感有以潜通於忘言之表(本伊川語咸無心之感以此比合宫之聴)吾故曰衢室之問同人于野之意也合宫之聴其咸之無心以虚受者歟(總上舉易為證二段見得問為詳而聴為畧)且合宫古明堂也(本出處主合宫明堂異名也)而黄帝之聴必於是(先説黄帝有合宫之聴)吾想是宫也陟降左右神明森列(詩文王陟降在帝左右又韓文與孟簡書天地神祇昭布森列非可誣也)其聴也真可以對諸天而無愧(以上説黄帝合宫之聴如此)衢室亦古明堂也(本出處衢室明堂異名也)而堯之問必於是(又説帝堯有衢室之問)吾想是室也無門無旁我闥八荒(揚子無門無旁四達皇皇又吕與叔克已銘洞然八荒皆在我闥)其問也真可以質諸人而無隠(以上説堯衢室之問如此)王通氏均以為盡天下之議(總上二股見本題注)則堯之心固黄帝之心也(應冐子聖人亦得以遂其恭已無為之心則堯之心猶黄帝之心也)惟夫事變由簡而入繁古制由畧而入詳(應冒子繁簡詳畧四字此是起文)堯固未得遊乎黄帝忘言之天也(應冒風氣始開已非太古忘言之日自皇而帝天下之事日以詳等語脱奥論舜不得以遊乎堯之天句法)此曰聽曰問不能以不異(世道既有繁簡之不同故聴問有詳畧之或異)何則(設問)前乎此者天地絪緼猶太初也(用繫辭語)生人蚩蚩猶古始也(蚩蚩注敦厚貌氓之蚩蚩又劉孝標嘗著絶交論天下蚩蚩此説太古之時可以忘言)迨陶唐氏洪水亟矣而非合宫調元氣之時(謂堯之時不如黄帝之時有書堯典湯湯洪水方割又唐陳子昂傳疏黄帝合宫虞總章云云皆所以調元氣和陰陽也)苗民作矣而非合宫和天人之日(書大禹謨三旬苗民逆命又隋牛弘議傳議曰明堂者所以通神明感天地出教化崇有徳黄帝曰合宫云云)噫堯之問所以急於黄帝之聽歟(總上文謂堯之時既不如黄帝之時是以問之之詳不如聽之之畧)故夫合宫之名不可得而考(擺去合宫歸在衢室上來)至於衢室則闢之通途大衢而為採民言也明矣(本出處注衢室明堂異名也當衢為室以采民言也)黄帝之聴不可得而聞(擺去黄帝之聴歸在堯之問上來)至堯之問則諫鼔謗木之下有不容一日釋者矣(通厯堯定五岳置諫鼔又前文帝紀朝有進善之旌誹謗之木注善旌堯設之五達之道令民進善也)吾求其當時所聴之人自廣成子一人之外無聞焉(黄帝之所聴者一人而已比堯所問之人則為詳問莊在宥篇黄帝聞廣成子在空同之上進拜稽首而曰聞吾子達於至道敢問治身奈何而可以長久云云詳見下注)而咨四岳稽于衆與夫鰥寡之辭皆得以自通於密勿之前者何其詳(書堯典咨四岳又大禹謨稽于衆舍已從人又吕刑皇帝清問下民鰥寡有辭于苗應冒詳字)吾又求其當時所聴之事自至道窈㝠之外無他語(黄帝之所聴者一事而已比堯所問之事則為詳莊在宥黄帝問廣成子云云廣成子蹷然而起曰吾語汝至道至道之精窈窈㝠㝠至道之極昏昏默默)而曰平土曰殖穀與夫遏絶有苗亦必因其辭而聲其罪者何其悉(書舜典帝曰俞咨禹汝平水土又吕刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀又皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下應冒悉字)由是觀之合宫之聴無聲也無言也與天俱游也(應冒聖人相忘於無聲之表子詩無聲無臭又語予欲無言又莊心與天游)衢室之問為其有辭也無告也雖蕩蕩之天欲無言得乎(應冒聴之猶以為未足且進而加之問焉語書吕刑鰥寡有辭于苗又大禹謨不虐無告又惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉)黄帝非忘斯世也堯非媚斯民也(應冐子非衢室之問固求詳于合宫之聴也)理也勢也(應前非聖人意也勢也)聖人亦不自知也(總結上文)不然去之千餘載而清問等語猶見於吕刑(書吕刑詳見上注)堯問一篇至形於莊叟(莊子有堯問篇)獨黄帝之所謂聴者終莫得而髣髴何也(反難謂堯之問尚有可考黄帝之聴無所考一詳一畧可以見矣)吁是可以論其世矣(主意之應破世道為也意)抑均之為明堂也均之為盡天下之心也(引本文畧轉作結尾)堯惟憂其時之不黄帝若也故其問也切於聴(應前語)迨夫一問之餘萬感俱㑹(歸重問字)庶績熙矣萬邦和矣(書堯典協和萬邦又庶績咸熙)堯何心哉亦恭已無為而已(見前注)此康衢童子從而歌之曰不識不知順帝之則(列子仲尼篇堯治天下五十年不知天下治歟不治歟云云堯乃微服遊於康衢聞兒童謡曰立我蒸民莫非爾極不識不知順帝之則)至於是則堯之時歟黄帝之時歟(打聚説堯與黄帝之時則一也)抑無懷大庭之時歟(謂堯黄帝之時與上古無懷大庭之時則一)然則欲知合宫之聴者當觀之衢室欲知衢室之問者惟求之康衢(打合得艷麗可觀)謹論