钦定四库全书

　　松泉集卷二十

　　吏部尚书汪由敦撰

　　说　杂说

　　史裁蠡说

　　史法必先体例体例不明笔削无据考之前史史记汉
书南北史梁陈二书则世学相传后汉书三国志宋书
北齐北魏诸书则成于一手或禀承前规或包罗全局

文随法立义例自符至唐撰晋书则萃集群贤分任纂
录于是先命敬播创为凡例此如行师之有节制营室
之有规模后代官书必宜取则者也但成书具在例议
不传惟元史卷端粗陈梗槩亦云略矣开局之日总裁
先生首以先定凡例为言诚得修史要领且命各拟凡
例呈览示欲博采众长务求尽善由敦学识谫陋谬参
编校之役谨就蒙浅所及条举一二以备采择非敢云
例也敬陈末议而已故行文亦不敢直作凡例体云

　　一史家自尚书春秋而下必以班马为宗然高不可跻
难于津逮新唐书谨严详整义例可循后有作者正不
必祧欧宋而祖迁固也至于时代迁流文体殊别五季
六朝多崇雕缋新书列传颇尚新奇识者均无取焉质
而不俚子长之家风赡而不秽孟坚之遗轨以此为的
庶几雅裁

　　一采择诸书之法太史公所谓择其言尤雅者卓不可
易矣然此就夫事之无可疑者言之也其有一事互见

彼此异辞者折衷去取禾可臆断窃谓宜断诸立言之
人与所处之地其人而贤者必不苟誉毁于人地切近
则见闻真确此其不可信者或寡矣若其人而非贤者
心术偏私好恶乖异阴挟翰墨以刺人之短长变乱黑
白眩惑聪明者有之又地居疏远但采风闻并未覈实
有如秦人之谈越俗虽娓娓不已要非亲历此其可信
者或寡矣大抵列朝事迹宜以实录为主而博考诸书
以證之盖实录虽有曲笔必不至如野史之凿空无稽

也好事者专信野史更不参考实录未可尽从

　　一史汉以来本纪言事并载新唐书则但详事实约举
大纲最为严简求其义例则徐无党所云大事则书变
古则书非常则书意有所示则书后有所因则书五者
尽之此欧阳公自命为窃取春秋之义者也夫制诰策
命多出代言梁陈诸书载之累牍不尽固为无识然都
俞咨儆之辞槩置弗录亦有未安惟因人因事而发者
各归之志传无取冗赘庶两得之

　　一历代书志体各不同大抵一代典章及累朝因革之
故俱宜备载俾读者得所考信后世可为鉴观故宁详
毌略顾若宋志之条分件列漫无剪裁史才奚称焉新
唐书志详赡整齐可以为法

　　一史迁年表盖取诸历谱牒之学陈范以下缺而不讲
刘知几遂谓烦费无用得之不为益失之不为损不知
表与纪传相为出入昔人谓列侯将相王公九卿功名
表著者既系之以传其无积劳亦无显过传之不可胜

书而举措之迹有不容遽泯者则于表乎载之又其功
罪事实传中有未悉备者亦于表乎见之作史无表则
列传不得不多传愈多文愈繁而事迹或反遗漏而不
举庐陵复班马之旧其见卓矣有明宰辅列卿无咎无
誉者甚多各为列传颇苦碌碌表立而传之可省者得
十之三则表宜补作审矣

　　一世家一体史记五代史而外他无传焉顾有明魏定
成英诸国或绝或续与有明相终始典禁卫督京营类

用勋旧大臣其关系安危视诸藩之虚名列土不得有
为者相去径庭目以世家良不诬也传中叙嗣爵世数
有开国一传累述而迄于明亡者名为列传实具世家
之体矣何不竟立世家而必夷之列传欤或疑七雄十
国皆跨有土地割据方隅徐李邓汤未闻启宇与此殊
异不知田完孔子位止陪臣酂绛平阳身未之国史公
义例本宽至于南唐闽蜀又与战国不同世家之称不
嫌相袭今若援陈涉钱镠之例而进张士诚陈友谅为

世家则为多事乃若中山岐阳之胄家分典瑞之荣朝
无酎金之罚爰及苗裔国以永存非世家而何如以唐
书宋史无此一体为疑则唐让世袭(见房元龄传)故英卫子
孙齿于氓𨽻宋食实封五等祇隆虚号祖孙父子各拟
名邦均无世及之义至于有明斯为复古又非可同日论
也

　　一列传分合各有深意老子韩非同传其明徵也汉书
以蒯通伍被与江充息夫躬并列议者或以为非作史

三长所以必先学识也旧稿或有未审悉宜更定

　　一列传详略初无定体然必其有关国故而所载之事
必与其人之规模相称乃得体要非若碑志家状有美
必书也萧相国之定律受遗世家不录留侯世家亦云
所与上从容言天下事甚众非天下所以存亡故不录
作者而知此义何至如宋史之冗蔓哉至于类传尤当
举其重者以槩生平黄霸朱邑官至丞相大司农而列
之循吏苟惠爱在民固不必官终守令也如况钟陈本

深等虽列显要亦宜收之循吏文苑则取其制作可传
者或关系一时风气如前后七子袁宏道钟惺之流略
为论列流派否则不必滥收似未可以曹能始等辈之
品题据为定论也有明隐逸寥寥其人然如陈继儒虽
名在人口而迹隐心竞岂所谓绝尘不返者耶亦何烦
翰墨也列女节烈固不容泯没然史传与郡邑志乘不
同二百七十馀年之间节烈何止千计登名志乘巳足
发潜德之幽光史传则取其奇节炳著者垂示万世行

露柏舟三百篇中存其一二足以观矣岂以多为贵乎
一旧稿止立儒林传而不立道学传见于前人之辨者
详矣但汉代儒林皆经师也其门人弟子守一家之学
渊源甚明明初惟赵汸汪克宽胡居仁辈恪守婺学师
承远有端绪至大全行而经笺废人习举业无有所谓
专门名家者间有说经如季本郝敬之徒则又多显悖
乎宋儒而名其异说非伏辕马郑之比其笃志力行无
愧醇儒者薛文清一人而已王文成之良知弹射最众

顾高讲学依托门户者亦复不少窃谓文清无他事业
自以儒学为重宜列儒林文成以功名显顾高以风节
称则归之大传而门人附见焉稍示区别未知当否

　　一旧稿有奸臣传例仿唐书亦楚人梼杌之义但所谓
奸臣必其包藏祸心忮害良善毒宗社而自立门户者
方足当之焦芳所托者刘瑾而崔呈秀则魏忠贤之腹
心许显纯田尔耕其爪牙也窃谓焦芳宜附刘瑾传崔
许辈宜附魏忠贤传以著同恶相济之实且示夫失身

阉竖不得齿于须眉似非深文无容末减赵文华附之
严嵩传阮大铖附之马士英传亦诛严首恶之义旧稿
以周延儒温体仁合为单传不入此类有佚罚矣移置
奸臣传中近与胡严为伍远与杞桧同科质之公论未
审以为何如

　　一神光以后蜀洛纷呶是非最为淆乱闻之先辈顾宁
人有言曰两造并存无多删削令读者自得其是非似
亦通论但直作朝报又不合史法或者叙次之中稍存

轩轾而于论赞严别淄渑惟期商确允当以仰副

　　圣训忠厚之旨庶为得之

　　一明代奏章多伤过激指斥乘舆则癸辛再见弹击大
吏则共鲧比肩迹其事实初不尽然但取沽名颇伤直
道至于末造一倡百和宫闱戚畹胥中浮言草野庙堂
哗然四起正诗人蜩螗沸羹讹言孔将之谓亡国之言
妖也此类若槩从删削无以见当时情事存之不特芜
累文体亦非所以训后世之为言官者窃谓宜于事之

有关系者节录数语存之有一事而数人并谏者择其
尤切当者存之或共论一事而命意各殊俱中情理者
则并存之未知当否

　　一叙论评赞前史亦各不同元史则谓据事直书具文
见意善恶自明不加论赞究之龙门诸赞多于传外别
出意义或标举轶事或徵引旧文五代史论发明书法
推究事端反覆咏叹意义深长范蔚宗自比过秦谓语
无泛设虽近于誇要之史法不可缺也今应加论赞与

否统俟裁定

　　一纪传叙事郡邑职官宜用本名不可改从古号及袭
用俗称如以南京为建业古号也以吏部为铨部俗称
也即有明一代前后废置沿革亦时不同如未立应天
府以前止可称集庆路未改左右布政使以前止可称
行省参政临文悉宜详考

　　一旧稿所据何书与他书相合与否宜一一查明根据
今所分修拟稿所据某书参用某说亦标明来历用浮

签粘之上方以便覆阅其他见互异应辨者别录辨论
附呈总裁先生阅定以求至当

　　一本纪志传体虽不同事本一贯必通彻参详方可免
牴牾复出之患若判然异趣谬误必多但一人精神有
限即临文不苟安保无讹总裁先生机务殷繁止可总
挈大纲别裁是否何暇覆案事实一一用心愚见应于
纂修诸君内选学识深邃长于考据者四五人专事讨
论凡修过史稿悉经参阅然后呈览庶免舛错

　　附辨说一条

　　或谓懿文太子建文尝尊为兴宗孝康皇帝宜用元史
例与兴献帝合为一传辨曰兴宗睿宗皆尊称之词与
身为帝者有异史亦从而宗之帝之名实紊矣然则与
成祖之革除乎曰不与成祖之革除不待称兴宗而后
著也即称兴宗又无以著成祖革除之实也纪建文而
成祖之罪著矣罪成祖者不在于帝懿文太子也其生
也太子其葬也以太子之礼正之曰太子得其实矣曰

宗曰帝者臣子之辞也即无成祖之革除也者后世之
史氏亦必不从而宗之帝之也兴献王之称宗入庙非
礼也谓帝兴宗而不与成祖之革除者是以帝兴献为
与世宗之能孝也然则元史之传睿宗裕宗也如之何
曰此非所以正其名也定陶之称帝也汉书传曰共王
而已盍仿乎班氏

　　让溪说

　　休宁之西有二水一出大鄣山一出浙岭至吾所居村

则合流而东以达于钱塘故村之名曰溪口循溪而东
七十里有水自婺源北流而来会者其村亦名溪口而
吾村实居上游故又别之曰上溪口吾家之居于此二
百馀年矣吾一日游于溪上见夫水之自大鄣来者其
流广以深自浙岭来者其流湍以激至其汇而为一则
广以深者渊乎其若虚湍以激者泊乎其安流沄沄沦
沦弗知其源之非一也乃喟然曰广者之弗让也湍者
将弗平也湍者之弗让也广者将弗容也然则是溪其

善让者欤于是自署曰让溪或者曰子之乡俗已竞矣
而子顾以让易上庸以是表溪之德欤其诸有意于明
其义以惩俗欤余曰噫是吾志也虽然非吾力之所能
及也乡之人并溪而聚处齿盛而言哤其愚者习于竞
而弗知让其黠者让于貌而竞于心富者介特以自恣
而贫者尤而效焉俗之成也久矣以余之行不足以孚
于众而言不足以愧其心庸可冀夫俗之革欤抑川泽
之秀钟灵于人或有秉让德而笃生以矫世磨钝者俗

之革也其将在是吾为明其义以俟之

　　盆菊说

　　晨起童子持菊二本植以瓷盎置之庭中数以水沃之
视其枝翘然以达叶菁然以盛而萼累然罗也告余曰
华可计日得矣薄暮视之叶渐萎翌日益萎越三日叶
则尽萎而萼乃稍吐然以视他本独小盖三之一耳其
色黯淡憔悴见者讶之汪子曰嗟夫物之荣悴因乎候
是其盛也候之将至也掘而鬻之易土而植之不得其

养而迄于萎也宜矣萼之吐也固灌溉之勤实迫而致
之乎抑特其馀气乎又岂菊固自悼所遇终不甘淹然
就萎虽力之不足亦稍吐露以自见乎艺菊者鬻以取
钱幸而速售初不顾其萎也菊自萌蘖渐长幸不摧残
夭折以至于萼迟之旬日其为花必不后于凡为菊者
矣予独悲夫艺菊者之不俟其时而速之萎也彼菊者
虽于摧挫之馀蕲以自见而岂知其候固有不可强者
耶虽然菊无知之物荣与萎命于人菊非能自主也予

独悲夫人之不俟其学之成而速售以迄于萎也感之
作盆菊说

　　四神祠

　　四神祠之名见于春明梦馀录以嘉靖十五年建而不
详何神遍查古今图书集成群神并道观内皆无四神
之目博古图有汉四神鉴而所图则青龙白虎朱雀元
武按此即道家所称四方之神仿于尧典之鸟火虚昴
在郊祀从坛周天二十八宿之内祀之于义无取若谓

宫殿之神则门户中霤见于七祀亦称五祀其苑囿之
神于古亦无所考疑明肃皇帝时醮坛之馀未必确有
经据仍其旧可耳

　　青精先生

　　皮日休诗注青精先生一则检册府元龟津逮秘书诸
书俱无可考道书经箓中亦无黄锦橐书名目惟太平
御览所采登真隐诀云太极真人昔以神身一首传长
里先生先生姓薛自号长里周武王时人也先生以传

西域总真王君即金阙圣母之上宰也按饥饭方受西
梁真人所传时在大宛北谷又云太极真人青精饭方
按彭祖传云大宛有青精先生能一日九食亦能终岁
不饥据此数条所云大宛北谷与皮日休诗注相合其
所称西梁真人似即西梁子文

　　王武子妻

　　四孝图内有王武子妻一则考古今图书集成内家范
典之姑媳部闺媛部内之闺孝闺烈等部内遍阅并无

其人晋书王济字武子其妻乃晋常山公主并无割股
奉姑事

　　孔目

　　唐职官志集贤殿书院校书四人下有孔目官一人孔
目之官始见于此宋史职官志秘书省有孔目官一人
秘阁孔目官二人又盐铁度支户部三司有孔目院都
监明史职官志翰林院孔目掌文移洪武十四年设至
孔目名官之义无可考按周礼宰夫八职一曰司掌官

法以治目一字之义或取诸此孔大也以其为治目之
长故名尔耶

　　有藉无藉

　　曲礼执玉其有藉者则裼无藉者则袭有藉谓璧琮加
于束帛之上当执璧琮时其人则裼以文为敬也无藉
谓圭璋特达不加束帛当执圭璋时其人则袭以质为
敬也郑注凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美
为敬是也缫藉有承玉系玉二种皆承藉玉之义然详

经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为
一说先儒多以垂缫为有藉屈缫为无藉非是

　　祔主

　　五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞
而立主以事之唯天子诸侯有主大夫无主尊卑之差
也卿大夫无主者依神以几筵故少牢之祭但有尸无
主三王之代小祥以前主用桑者始死尚质故不相变
既练易之遂藏于庙以为祭主凡虞主用桑桑犹丧也

公羊传曰既虞而作主至祔奉而祔于祖庙左传于祔
始作之至练则祔练主夏后氏以松殷人以柏周人以
栗白虎通曰鲁哀公问主于宰我我对曰夏后氏以松
所以自竦动殷人以柏所以自迫促周人以栗所以自
战慄亦不相袭庙主以木为之木有终始与人相似题
之欲令后可知春秋左氏传曰凡君薨卒哭而祔祔而
作主特祀于主既葬反虞则免丧故曰卒哭卒止也以
新死者之神祔于祖尸柩己远孝子思慕造木主立几

筵焉特别丧礼祭祀于寝不用之于宗庙也凡言君者
谓诸候以上不逮于卿大夫蒸尝祔于庙新主既特祀
于寝则宗庙四时常祀自如旧三年礼毕大禘乃皆同
于吉也礼记殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷又卒哭
曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父注既虞
之后卒哭而祭其辞曰哀荐成事疏虞祭之时以其尚
凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就于
吉故云成事又士三月而葬是月也卒哭大夫三月而

葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭

　　妇祔于祖姑(二条)

　　曲台礼云别庙皇后禘祫于太庙祔于祖姑之下此乃
皇后先崩己造神主夫在帝位如昭成肃明元献昭德
之比昭成肃明之崩也睿宗在位元献之崩也元宗在
位昭德之崩也肃宗在位四后于太庙未有本室故创
别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入飨又其神
主但题云某谥皇后明其后太庙有本室即当迁祔帝

方在位故皇后暂别立庙耳按此唐昭宗时太常博士
殷盈孙议可为皇后先崩立主祔庙之据

　　宋史礼志太祖孝明孝惠二皇后乾德二年葬安陵皆
祔于别庙又真宗章穆郭皇后景德四年四月崩六月
葬永熙陵之西北七月有司奉神主谒太庙祔享于昭
宪皇后按昭宪杜太后乃太祖之母真宗祖母此礼所
谓祔于祖姑者也

　　祭用香

　　谨按三代祭祀无上香之仪祭天燔柴则积祡实牲也
焫萧则用血膋实萧也他如郁鬯椒馨用之酒馔未有
特用薰燎者古人鼎鼐皆以供饮食至汉始有博山炉
及都梁艾纳沉檀诸香之名而郊祀志中俱无可考惟
隋书礼仪志载梁天监四年何佟之议南郊明堂用沉
香取本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲
宜加杂馥帝并从之祀典用香可据者惟此

　　阁

　　案尔雅别杙所在及长短之名云长者谓之阁又礼记
内则篇大夫七十而有阁注云阁以长板为之庋食物
也汉书刑法志文书盈于几阁三辅故事天禄石渠阁
皆在大殿北以阁秘书近代殿阁之名本此今人于壁
上置板承书籍自宋以来官署有架阁库是矣又史记
秦本纪周阁相属司马相如传重坐曲阁皆宫馆中阁
道相通也后人凡楼观之属皆曰阁本此其在山岩为
之以通行人者曰栈道亦曰阁道说文栈阁也广雅释

室篇亦曰栈阁也郑康成注周礼胜国邑之社稷云若
亳社是矣盖奄其上而栈其下考其制度上覆以屋下
藉以板也则凡以板藉地而平者今人谓之地平古人
盖皆谓之阁或谓之栈矣(今贾人积贮货物之所犹曰栈)旁有障蔽乃
曰煖阁耳

　　地平

　　古称御座法座御床御榻皆即坐处名之稽诸史册原
无地平之名惟汉刘熙释名书内释床篇有枰字似即

地平之名所缘起而拓登谓施之大床之前所以登床
其为地平无疑又或作毾𣰆康熙字典毾字亦引释名
为證似是以细毡施于地平犹王吉所谓广厦之中细
毡之上耳又汉书史丹传直入卧内顿首伏青蒲上服
虔注曰青缘蒲席也应劭曰以青规地曰青蒲孟康曰
以蒲青为席用蔽地也此亦在床前盖地平之类而又
专以所施之席为名正同毾𣰆皆不得为地平确名似
应采释名枰字仍以地枰为名