儀禮經傳通解卷二十二

宋朱子撰

邦國禮三之上

聘禮(鄭注目録云大問曰聘諸侯相於乆無事使卿相問之禮小聘使大夫周禮曰凡諸侯之邦交歲相問也)

殷相聘也世相朝也(疏曰下記云乆無事則聘焉注云事謂盟會之屬若有事事上相見也小聘使大夫者下經云小聘曰問其禮如為介三介是也周禮大行人云歲問殷聘聘義所云比年小聘三年大聘是也大行人又云上公九介侯伯七介子男五介又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等聘義上公七介侯伯五介子男三介是諸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰問使大夫又下其卿二等此聘禮是侯伯之卿大聘以其經云五介上介奉束錦士介四人皆奉玉錦又云入竟張旜孤卿建旜也)經八(此篇屬賔禮大戴第十四小戴第十五别録第八)

記乆無事則聘焉(聘匹正反訪也事謂盟㑹之屬)諸侯使大夫問於諸侯曰聘(曲禮)周禮大行人凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也(小聘曰問殷中也乆無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉鄭司農云春秋傳孟僖子如齊)殷聘(疏曰僖子如齊事見昭公九年左氏傳注云殷中也自襄二十年叔老聘於齊至今積二十一年故中復盛聘與此數不相當然其禮則同也)今按春官殷見曰同鄭注云殷猶泉也十二歲(王如不巡守則六服盡朝大行人所謂殷同殷國是也此亦鄭注乃訓殷為中與衆義異其云於殷朝者及而相聘則又與衆義同蓋以為一二年而一大聘也疏旣以為中又云盛聘則與衆義略同蓋如䘮禮殷奠之類今未詳其孰是也)聘禮君與卿圖事(圖謀也謀聘故及可使皆謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫)北面士東面朝直遥反(疏曰故謂有事故或因聘或特行記云若有故則卒聘束帛加書將命是因聘者也晉侯使韓穹來言汶陽之田之類是特行者也可使者謂於三卿之中選可使者也謀事必因朝者欲取詢衆之意諸侯三朝燕朝燕禮是也又射朝大射是也路門外正朝不見疑當與二朝面位同故此以燕禮大射儀約之知正朝面位然也若天子三朝射人見射朝司士見正朝不見燕朝以諸侯正朝與燕朝同明天子燕朝亦與正朝同也)遂命使者使所吏反下以意推之(遂猶因也既謀其人因命之也聘使卿疏曰知使卿者以下經云及竞張旜而周禮司常則孤卿建旜也)使者再拜稽首辭(辭以不敏)君不許乃退(退反位也受命者必進)既圖事戒上介亦如之(既已也戒猶命也已謀事乃命上介難於使者易於介)易以豉反宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭(宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士)掌作士適四方使為介逆猶受也(疏曰天子有六卿天地四時之官諸侯兼官但有三卿地官司徒兼冢宰夏官司馬兼春官冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空餘已見内則篇首不辭者賤不敢辭)

右圖事命使介

宰書幣(書聘所用幣多少也宰又掌制國之用)命宰夫官具(宰夫宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎)

右具齎幣記小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故琮才宗反琥音虎璜音黄好呼報反(合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋持義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之)覜通吊反後同疏曰小行人司冦之屬掌邦(國賔客之禮言合者以兩兩相配合也皮馬二者本非幣總云六幣者以用之當幣處也享獻也云五等諸侯享玉各如其瑞者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子言九寸據上公之禮上公既如其瑞則侯伯子男亦如其瑞可知知子男享天子亦用璧琮者覲禮總稱侯氏用璧明五等同也云二王後用圭璋享者上經六玉皆所以享上公只用璧琮而圭璋未見所用則二王後尊用之可知云特之者既無束帛之加皮馬又不上於堂也禮器所云蓋據朝聘之玉無束帛之加而其義亦通於此其於諸侯亦用璧琮者上公相享用璧琮降天子一寸明二王後相享不可同天子用圭璋則用璧琮可知云子男於諸侯享用琥璜者覲禮總稱侯氏用璧琮琥璜未見所用明自相享退用琥璜可知且子男朝時用璧自相享宜退一等則用琥璜益明矣云二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等者玉人云瑑琮八寸諸侯以享夫人禮更無八寸之法明上公九寸降一等至八寸上公既降明二王後與侯伯子男各降一寸可知云使卿大夫覜聘亦如之者玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘此據上公之臣圭璋璧琮皆降一等與相享之玉同其餘侯伯子男降一寸明矣其子男之臣不得過君則用琥璜四寸亦與相享之玉同也云皆有庭實以馬若皮者覲禮奉束帛匹馬卓上九馬隨之是以馬也聘禮庭實皮則攝之是以皮也皮馬相間二經各言其一耳知虎豹皮者以郊特牲云示服猛也)凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮(稱尺證反豐幣享幣也於大國則豐小國則殺主國禮之如其豐殺謂賄用束紡禮用玉帛乘皮及贈之屬)殺去聲紡芳往反司儀多貨則傷于徳(貨天地所化生謂玉也君子於玉比徳焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其為徳)幣美則沒禮(幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也)既受行出遂見宰問幾月之資幾居豈反(資行用也占者君臣謀宻革創未知所之逺近問行用)當知多少而已古文資作齎齎子兮反(今按上言與卿圖事則固已知所之矣此但言與宰計度資費之多寡而已注言未知所之非是)及期夕幣(及猶至也夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也)使者朝服帥衆介夕(視其事也古文帥皆作率)管人布幕于寢門外幕音莫(管猶館也館人謂掌次舎帷幕者也布幕以承幣寝門外朝也古文管作官今文布作敷)疏曰天官之屬有掌舍掌次幕人掌帷幕幄(帟綬之事鄭云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上即此布幕是也寝門外朝謂路門外即正朝之處)官陳幣皮北首西上加其奉于左皮上馬則北面奠幣于其前(奉所奉以致命謂束帛及玄纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘)古文奉為卷今文無則纁許云反乗絶證反(疏曰官即上文官具者也陳者陳于幕上所奉以致命者下文享時致束帛加璧以享君玄纁加琮以享夫人者是也鄭不言璧琮者璧琮不陳厥明乃授之也國無皮者乃用馬皆乘者下賓覿時總乘馬又云乘皮也)使者北面衆介立于其左東上既受行同位也位在幕南(疏曰未受命已前卿大夫士面位各異是以記云使者既受行日朝同位幣在其上使者須視幣故在幕南也)卿大夫在幕東西面北上(大夫西面辟使者)辟音避(疏曰此謂處者大夫常北面今與卿同西面故云辟使者)宰入告具于君君朝服出門左南鄉鄉許亮反下以意求之(入告入路門而告)疏曰朝在路門外君在路寝聽政史讀書展幣(展猶校録也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣毎者曰在必西面者欲君與使者俱)見之也賈音嫁後同掌物價之官(疏曰賈人主幣行者故使撫幣受之)其幣謂官具之者非直所奉而(已)宰執書告備具于君授使者使者受書授上介(史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面)疏曰三者皆北面向君也公揖入(揖禮羣臣)官載其幣舎于朝待旦行也(疏曰官謂官人從實行者與前官陳幣者異)上介視載者監其安處之畢乃出監古銜反(疏曰注言上介出不言餘人出則舎于朝以守幣也)所受書以行為當復展(為于偽反復扶又反下以意求之)疏曰所受書謂宰所授者右授使幣記使者既受行日朝同位(謂前夕幣之間同位者使者北面介立于左少退别其處臣也)厥明賓朝服釋幣于禰禰乃禮反(告為君使也賓使者謂之賓尊之也天子諸侯將)出告羣庿大夫告禰而已凡繹幣設洗盥如祭(疏曰卿大夫朝服祭告亦朝服大夫三廟降天子不得並告直告禰而已下記云筮一尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰然則初行時若父在則釋幣於祖廟也曾子問云凡告用牲幣注云牲當為制則告無牲直用幣而已但奉幣須潔當有洗以盥手其設洗法見士冠禮篚在洗西)有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜(更云主人者庿中之稱也祝告告以主人將行也)稱尺證反釋幣制玄纁束奠于几下出(祝釋之也凡物卜曰束玄纁之率玄居三纁居二朝貢禮云純)四只制丈八尺率音律只音紙(疏曰玄三纁二率皆如此也純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭玄答云古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則毎卷二丈若作制幣者每卷丈八尺為制合卷為匹也)主人立于户東祝立于牖西(少頃之間示有俟於神)又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東笲音煩器名(又入者祝也埋幣必盛以器若藏之然)盛音成又釋幣于行(告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲䘮禮有毀宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺)禮乎躐力涉反(疏曰行者之先謂古始教行路之人天子諸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫雖有行無常祀因行使始出有告禮而已然此謂平地道路之神至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也祭山川之神有軷壇此祭行神亦當有軷壤月令注云行在廟門外之西為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也)遂受命(賓須介來乃受命也言遂者明自是出不復入)疏曰若然則待介于門矣上介釋幣亦如之(如其於禰與行)

右釋幣于禰及行上介及衆介俟于使者之門外(俟待也待於門外東面北上)疏曰依賓客門(外之位)使者載旜帥以受命于朝旜之然反(旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜至於朝門使者北面東上古文旜皆為膳)識如字疑當音志疏曰(諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君使卿進使者乃入至朝即此朝門者臯門外矣)君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者(進之者使者謙不敢必君之終使已)使者入及衆介随入北面東上君揖使者進之上介立于其左接聞命(進之者有命宜相近也接猶續也)近附近之近賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰(櫝大木反函也繅音早注璪同)賈人在官知(物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠于其上今文繅作璪)疏曰注云其或拜則奠于其上者覲禮記云奠圭(于繅上是也但繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行下記及典瑞皆有其文此為繅也下記云絢紐尺及曲禮下文執玉其有籍者則楊鄭亦謂之繅若韋版為之者奠玉於上此則無垂繅屈繅之事若絢組為之者所以繫玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也注皆以韋版繅藉解之者鄭意以承玉及繫玉二者所用相將又同名為繅是以和合解之也)今按在官上(疑有庶人二字)宰執圭屈繅自公左授使者(屈繅者餃之禮以相變為敬也自公)左贊幣之義(曲禮曰詔辭自右贊幣自左)使者受圭同面垂繅以受命(同面者宰就使者北面並授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左)疏曰據鄉飲酒鄉射燕禮獻(酢酬皆授由其右受由其左若有所因則有授由左受由右是以使者反命之時宰自公左受玉賓授覿時士受馬適右受鄭皆以為由便又鄉飲酒云受酬者自介右鄭云尊介使不失故位如此者皆是變例也)既述命同面授上介(述命者循君之言重失誤)上介受圭屈繅出授賈人衆介不從賈人將行者在門外北面(疏曰上介送圭出與賈人訖當復入故衆介不從以待之注言將行者以别上文賈人出玉是留者也)受享束帛加璧受夫人之聘璋享玄纁束帛加琮皆如初璋音章(享獻也既聘又獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享者以其與已同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特達瑞也璧琮有加往徳也周禮曰瑑圭璋璧琮以頫聘)繒自陵反瑑大轉反疏曰此經中三(事上經已受聘君圭此經受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮前官陳幣不陳圭璧琮是以至此始言受之而復連言束帛玄纁以其是相配之物也璧色繒周禮宗伯以蒼璧禮天下云牲幣各放其器之色言今時者漢亦用周制但未知此聘享之圭果用何色耳云特違謂以朝聘不加束帛也言瑞者大宗伯以玉作六瑞公執桓圭以下是也璧琮有加謂加於束帛之上也住徳謂往致其徳也瑑圭璋璧琮臣出聘所用也不為六瑞之制但瑑之而已又所執皆降其君一等)

右受命于朝記通帛為旜(通帛謂大赤從周正色與餙)疏曰通體盡用(絳無他物之飾)孤卿建旜(孤卿不畫言奉王之政教而已疏曰不畫異物帛而已以其直有時王改教故云奉王之政教而已)司常瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘(璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰覜寡來曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起)疏曰(本君親自朝則執栢圭之等此蓋遣臣行聘之所執者公侯伯之臣則執圭璋子男之臣不得過本君用圭璋亦用璧琮繅皆朱緑二采共為一就璋以聘后與夫人而琮享之圭以聘天子與諸侯而璧享之鄭不言天子諸侯者以聘后夫人文隱故持舉之也大宗伯時聘曰問殷頫曰視衆來則元年七年十一年一服朝之歲來者衆也特來則天子有事乃來亦無常期故云寡也瑑有圻鄂瑑起是不為桓信躬蒲榖之文直瑑之而已)典瑞瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘(瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寳以聘可也)疏曰此謂上公之臣執以(覜聘於天子及后聘用圭璋而享用璧琮也兩諸侯相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸並不得執君之桓圭之等直瑑為文飾耳)玉人所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼(圭所執以為瑞節也剡上象天圜地方也雜采曰繅以韋衣木版飾以三色再就所以薦玉重慎也九寸上公)之圭也古文繅或作藻今文作璪(疏曰周禮掌節有玉節之節即是節與瑞别矣但節不得言瑞瑞亦是節信故連言節也下不剡象地方上剡象天圜雜記云圭剡上左右各寸半尊卑同之惟長短依命數不同凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是雜色也木版大小一如玉制然後以韋衣之三色再就者即六等也一采為再就三采即六等也鄭注典瑞又云一匝為一就又有雖再匝併為一就者如典瑞所謂侯伯三采三就之類是也)雜記疏云三采六等以朱白蒼畫之再行也者案(聘禮記云朝天子圭與繅皆九寸繅三寸六等朱白蒼朱白蒼是也既重云朱白蒼是一采為二等相間而為六等也若五等諸侯皆一采為一就典瑞云公侯伯皆三采三就謂一采為一就故三采三就其實采别二就三采則六等也典瑞又云子男皆二采再就一采謂朱緑也二采故二就其實采别二就二采則四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘此謂卿大夫毎采唯一等是二采共一就也與諸侯不同其天子則典瑞云繅五采五就亦一采為一就五采故五就其實采别二就五采則十等也今按上記只有朱白蒼三字而雜記疏所引乃重有之不知何時傳冩之誤失此三字兼其言采就之説詳明今皆著于上覽者詳之)問諸侯朱綠繅八寸(二采再就降於天子也於天子)

曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備(疏曰上云三采六等此二采不云四就者臣禮與君禮異子男亦同二采但一采為一匝二采為再匝共四等今臣一采為一就二采共為再就是二采當君一采之處典瑞云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘亦是臣二采當君一采之處上公朝天子圭與繅皆九寸則自相朝亦九寸上公遣臣相問圭與繅皆八寸則遣臣問天子亦八寸是記於聘文互相備也)皆玄纁繫長尺絢組(繫音計又胡帝反長直亮反絢呼縣反又胥倫反又音巡組音祖)采成(文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以玄下以絳為地今文絢作)音巡疏曰上(文繅藉尊卑不同此之組繫尊卑一等無事謂在櫝之時亦以繫玉因以為飾經言纁而注言絳者周禮爾雅皆云三入為纁郭注云纁絳也明二色同也)凡四器者唯其所寳以聘可也(言國獨以此為寳也四器謂圭璋璧琮)凡執玉無藉者襲(藉謂繅也繅所以緼藉玉)執玉其有藉者則裼無藉者則襲(藉在夜反)下同禓星厯反(藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲)璧琮加束帛而裼亦是也(疏曰藉者藉玉之藻也鄭氏云繅所以藉玉以采色畫韋衣於木版之上廣袤各如其玉之大小前後垂之覲禮云瑞玉有繅是也又有五采組繩以為繫其組上玄下黄長尺無事則以繫玉有事則垂為飾聘禮記云玄纁繫長尺絢組是也又曰禮説含文嘉云天子三公諸侯皆以三帛薦玉宋均注云其殷禮三帛謂朱白蒼又此聘禮璧琮加束帛亦是藉也又曰裼襲者凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有禓衣禓衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也掩而不開則謂之為襲若開此皮弁及中衣左袒出其禓衣謂之為禓又曰此章之義則皇氏云凡執玉之時必有其藻以承於玉若盡飾見美之時必垂藻於兩端令垂向於下謂之有藉當時所執之人則去體上外服以見在内禓衣故云有藉者則禓也其事質充美之時承玉之藻不使下垂屈而在手謂之無藉當時所執之人則掩其上服襲蓋禓衣謂之無藉者則襲此謂執玉之人朝聘行禮或有禓時或有襲時也又云圭璋特而襲者上公享王圭以馬享后璋以皮皮馬既不上於堂其上唯特有圭璋圭璋既是寳物不可露見必以物覆襲之故云圭璋特而襲也云璧琮加束帛而禓者謂侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦既有帛錦承玉上唯用輕細之物蒙覆以禓之故云璧琮加束帛而禓也此明非但人有禓襲其玉亦有禓襲之義熊氏則云采色畫韋衣版之藻藉則常有今言無者據不垂之也其垂藻之時則須禓屈藻之時則須襲案聘禮賓至主人廟門之外賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注云不言禓襲者賤不禓也以賈賤故不言禓明貴者垂藻當裼也又云上介不襲執圭屈繅授賓注上介不襲者以盛禮不在於已明屈繅合襲也又云賓襲執圭又云公襲受玉於時圭皆屈藻故賓與公執玉皆襲是屈藻之時皆襲則所謂無藉者襲是也聘禮又云賓出公授宰玉禓降立是授玉之後乃禓也又云賓禓奉束帛加璧享是有藉者禓凡朝之與聘賓與主君行禮皆屈而襲至于行享之時皆禓也知者以聘禮行聘則襲受享則禓凡享時其玉皆無藉藻故崔靈恩云初享圭璋特故有藻其餘則束帛加璧既有束帛)不須藻曲禮(陳祥道云玉有以繅為之藉有以束帛為之藉有藉則禓無藉則襲特施於束帛而已聘賓襲執圭公襲受玉及享則賓禓奉束帛加璧蓋聘特用玉而其禮嚴享藉以帛而其禮殺此襲禓所以不同先儒以垂繅為有藉屈繅為無藉此説非也)陸佃曰無藉若圭璋特是也經言繅又别言藉則(藉非繅著矣藉若璧以帛琮以錦之類所謂公降藉受玉于中堂此無藉者之玉也即束帛加璧禓矣今按鄭説兩義詞太簡略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言無者據垂之也乃與經文及皇氏并已説上下文皆相反疑其據字之下當脱一不字今已輒為補之矣至於圭璋璧琮之義則皇氏為失而熊氏得之但周禮典瑞云璧琮繅皆二采一就而熊氏亦自謂以韋衣版之藉則皆有而又引崔靈恩云璧琮既有東帛則不須藻似亦牴牾疑璧琮雖有藻而屈之當為無藉特以加於束帛故從有藉之例而執之者禓耳陳氏陸氏則但取鄭注後説而用熊氏之義似亦有理然今未敢斷其是非故悉著其説以俟知者)

遂行舎於郊(於此脱舍衣服乃即道也曲禮曰凡為君使已受命君言不宿於家)疏曰言遂行(者受命即行不留停脱舍衣服者上文賓朝服告禰及遂朝君受命至此衣服未改鄭注云吉時道路深衣則此脱舍朝服服深衣而行矣)斂旜(此行道耳未有事也斂藏也)

右遂行記凡為君使者已受命君言不宿於家(急君使也言謂有故所問也聘禮曰若有言則以束帛如享禮)疏曰君言或問其臣或問他人已受宜急去不得畱停宿於家也曲禮(今按注引聘禮有言以釋言字迂滯不通)出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側(祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行舎於近郊矣其牲犬羊可也古文軷作袚)騎其義反難乃旦反餞在淺反轢力狄反袚芳弗反(疏曰凡道路之神有一在國内釋幣於行者謂平適道路之神出國門釋奠於軷者謂山行道路之神祀行之禮北面設主於軷上國外祀山行之神為軷瓖大小與之同鄭注夏官大馭云封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭以車轢之而去喻無險難也云或伏牲其上者案周禮犬人掌供犬牲伏瘞亦如之鄭注云伏謂伏犬以王車轢之是也詩云取羝以軷是用羊也是犬羊各用其一未必並用之言可者人君有牲大夫無牲直用酒脯)問大夫之幣俟于郊為肆又齎皮馬齎子兮反注同(肆猶陳列也齎猶付也使者既受命宰夫載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舍于近郊幣云肆馬云齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也古文肆為肄)行户郎反肄以二反若過邦至于竟使次介假道束帛將命于朝曰請帥奠幣(至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也將猶奉也帥猶道也請道已道路所當由)請道之道音導下大夫取以入告出許遂受幣(言遂者明受其幣非為許故也容其辭讓不得)命也為于偽反(疏曰幣本為行禮非為求許若因許道受幣當云出許受幣不須言遂今云遂是已許道尚辭讓此幣不得命遂受之故云遂也)餼之以其禮上賓大牢積唯芻禾介皆有餼餼許氣反積子賜反(凡賜人以牲生曰餼餼猶禀也給也以其禮者尊卑有常差也常差者上賓上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陳于門内之西北面米設于中庭上賓上介致之以束帛羣介則牽羊焉上賓有禾十車芻二十車禾以秣馬)少時照反秣音末士帥沒其竟(沒盡)誓于其竟賓南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立于其後筴音策(此使次介假道止而誓也賓南面專威信也史於衆介之前北面讀書以勑告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師從卿行旅從司馬主軍法者執策示罰)掠音亮從才用反疏(曰此誓當在使次介假道之時止而誓言今在士帥沒其竟之後言之者以上文設彼國禮此更却本而言之也)

右過他國

未入竟壹肄肄以二反(謂於所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤)為壝壇畫階帷其北無宫(壝以垂反一以癸反壇大丹反封土曰壇畫音獲注同)壝土象壇也帷其北宜有所鄉依也無宫不壝土畫外垣也垣音袁(疏曰案覲禮與司儀同為壇三成宫方三百步此壇止壝土為之無成又無尺數是象之也不壝土以畫外垣是無宫也)朝服無主無執也(不立主人主人尊也不執玉不敢褻也徒習其威儀而已)介皆與北面西上與音預(入門左之位也)古文與作豫(疏曰大門外内及廟門内之禮威儀少故略之但習入廟聘享布幣受玉之禮是以直云北面西上之位也)習享士執庭實(士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節)疏曰知所執是(皮者以其金龜竹箭之等皆列之於地不執之所執者唯有皮而已下聘時執皮者張之是有攝張之節也)習夫人之聘享亦如之習公事不習私事(公事致命者也)疏曰私(事者謂私覿於君私面於卿大夫)

右習儀

及竟張旜誓(及至也張旜明事在此國也張旜謂使人維之)疏曰大夫杠五刅齊於較較崇八(尺人又長八尺人維得手及之者蓋以物接之乃得維持之案節服氏六人維王之大常鄭云維之以縷諸侯四人不依命數大夫或一人或二人)乃謁關人(謁告也古者竟上為關以譏異服識異言)疏曰周(禮司關上士二人中士四人毎關下士二人蓋上士中士六人總主諸關下士二人各主一關也)關人問從者幾人從才用反幾居豈反(欲知聘問且為有司當共委積之具)委於偽反積子賜反(疏曰關人所問為卿行旅從若大夫小聘亦當百人也共具者賓客入竟當於廬宿市設少曰委多曰積)以介對(以所與受命者對謙也聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交於列國是以責之周禮曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等)疏曰不以五百人百人對而但以所與同受(命者對是謙也)君使士請事遂以入竟(請猶問也問所為來之故也遂以入因道之疏曰君子不必人故知而猶問也)

右及竟

入竟斂旜乃展(復校録幣重其事斂旜變於始入)布幕賓朝服立于幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭拭音式(拭清也側幕而)坐乃開櫝清或才姓反(疏曰賓西面者雖不對君由是臣道異於前誓時也)遂執展之(持之)而立告在(疏曰所告者告賓)上介北面視之退復位(言退復位則視圭進達位)退圭(圭璋尊不陳之)陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加于左皮上上介視之退(㑹合也諸於也古文曰陳幣北首)馬則幕南北面奠幣于其前(前當前幕上)展夫人之聘享亦如之賈人告于上介上介告于賓(展夫人聘享上介不視貶於君也賈人既拭璋琮南面告於上介上介於)是乃東面以告賓亦所謂放而文之類(放方往反疏曰禮器云有放而文也注云謂若天子服日月以至黼黻是天子衣放象日月以下而為文今夫人聘享上介不視但賈人告上介上介告賓是亦放象君禮而為文變也)有司展羣幣以告(羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展自告)及郊又展如初(郊逺郊也周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里)也近郊各半之(疏曰周禮畿方千里商頌云邦畿千里夏時禹貢方千里曰甸服據唐虞畿内是也公五百里中置國城面二百五十里故逺郊五十里自此已下差之可知云近郊約周天子之法亦無正文尚書鄭注云周之近郊五十里今河南洛陽相去則然)及館展幣於賈人之館如初(館舍也逺郊之内有候館可以小休止沐浴展幣不于賓館者為主國之人有勞問已者就焉使疾也)勞力到反(疏曰周禮遺人職云十里有廬三十里有宿五十里有市市有候館畿内道路皆有候館鄭據此候館在逺郊之内不謂於此獨有也)

右三展幣記諸公之臣相為國客(謂相聘也)則三積皆三辭拜受受者受之於庭也侯伯之臣不致積(疏曰此在道之禮於路館致之亦有束帛若諸公云登即是登堂此不云登故知受於庭也案本經五介張旜是侯伯之卿經不云積明不致積可知但不以束帛行禮致之豈於道全無積乎明有也)司儀凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之(爵卿也大夫也士也)疏(曰鄭注掌客云爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱太牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已以此三等相禮也云其儀亦如之者亦以三等相差七十步七介五十步五介三十步三介小聘使大夫又降殺也)凡四方之賔客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之(上下猶豐殺也疏曰此與大行人云諸侯之卿各下其君二等大夫士亦如之義同大夫下卿士下大夫凡禮皆以其爵而降殺以兩如匙鼎五鼎五牢三牢之類是也)司儀

賓至于近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞(請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞稱尊實也其服皆朝服)疏曰入近(郊張旜者示將有事以自表也)上介出請入告賓禮辭迎于舎門之外再拜(出請出門西面請所以來事也入告入北面告賔也毎所及至皆有舎其冇來者與皆出請入告于)此言之者賓彌尊事彌録(疏曰前士請事大夫請行亦當出請入告於此始言之者先士次大夫後卿以是)先卑後尊今復見此言故云賔彌尊事彌録也(今按注中與字陸氏音餘監本作此者非疑詞不當音餘複出者字亦無義理竊疑本介字也)勞者不答拜(凡為人使不當其禮疏曰聘賓亦初入大門主君拜賓辟不答拜也如此之類皆然故云凡以該之至後儐勞者與之答拜為已故也)賓揖先入受于舎門内(不受于堂此主於侯伯之臣也公之臣受勞於堂)疏曰按下記登聴命知受勞於(堂)勞者奉幣入東面致命(東面郷賓)賓北面聴命還少退再拜稽首受幣勞者出(北面聴命若君南面然少退象降拜)疏曰歸饔餼大夫東面致命(賓降階西面再拜稽首是此象之也又訝受法歸饔餼時堂上北面受幣此在庭亦當北面訝受幣勞者南面可知也)授老幣老賓之臣(疏曰大夫家臣稱老若趙魏臧氏老之類也)出迎勞者(欲儐之)勞者禮辭賓揖先入勞者從之乘皮設(乘繩證反後此類皆同)設於門内也物四曰乘皮麋鹿皮也(疏曰庭實當三分庭一在南設之今以儐勞者在庭故設於門内也知用麋鹿皮者案郊特牲諸侯朝享天子法用虎豹此臣聘君降於享天子故齊語云齊桓公使諸侯輕其幣用麋鹿皮四張亦一隅也)賓用束錦儐勞者儐必刅反(言儐者賓在公館如家之義亦以來者為賓)勞者再拜稽首受稽首尊國賓也(疏曰稽首首至地臣拜君法頓首頭扣地平敵相於法空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今勞者與賓同類而稽首故云尊國賓也賓亦稽首送者以是為君使故報之也)賓再拜稽首送幣(受送拜皆)北面象階上(疏曰案歸饔餼賓儐大夫時賓楹間北面授幣大夫西面受此賓宜與彼同北面授還北面拜送當云授拜送皆北面蓋據賓而言受字誤也)今按西面當作南面勞者揖皮出乃退賓送再拜揖皮出東面揖執皮者而出(疏曰執皮者在門内當門勞者在執皮者之西故知東面拆也公食禮云公侑食以束錦庭實設乘皮賓出揖庭實出鄭云揖執皮者若親受云上介受賓幣從者訝受皮則此勞者之從者亦當訝受也)夫人使下大夫勞以二竹簠方玄被纁裏有蓋(簠音甫或作簋外圓内方曰簠内圓外方曰簋)竹簠方者器名也以竹為之狀如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳圜音圓(疏曰簋皆用木而圓受斗二升此則用竹而方故云如簋而方寒具見籩人先鄭注云清朝未食先進寒具口實以冬食故謂之寒具又案玉人云案十有二棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯彼謂王后故有五案此諸侯夫人故無之也)其實棗蒸栗擇兼執之以進兼猶兩也右手執棗左手執栗(疏曰案下文則此大夫先度右手乃以左手授栗便也亦見士虞禮)賓受棗大夫二手授栗(受授不游手慎之也)疏曰初兩手俱用(既授棗而不兩手共授栗則是游暇一手為不慎矣)賔之受如初禮(如卿勞之儀)儐之如初下大夫勞者遂以賓入(出以束錦授從者因東面釋辭請道之以入然則賓)送不拜(疏曰經言遂以賓入明知有辭請導之雖無文鄭以意言之賓送不拜者以其云遂以賓入即從之明賓送不拜謂若公食大夫使人戒賓不拜遂從之其類也案上君使士請遂以賓入鄭云因導之不言賓送不拜者請事無幣賓亦不儐故其請導賓無拜送之理此大夫勞儐與卿同有拜送之理故云賓送不拜也覲禮大夫勞侯氏侯氏即從大夫入拜送大夫天子使尊故雖從亦拜送與此異)

右郊勞記諸公之臣相為國客及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聴命下拜登受賓使者如初之儀及退拜送(登聴命賓登堂也賓當為儐勞用束帛儐用束錦侯伯之臣受勞於庭)疏曰旅擯(不傳辭賓使各陳七介而已云三辭拜辱者賓從館内出於大門拜使者辱命來於外云三讓者讓升堂云賓使者如初之儀者謂使傳命訖禮畢出門賓以束帛儐使者如初行勞時之儀前賓受幣今使者受幣受幣雖異威儀則同敬主君使者也)司儀辭曰非禮也敢對曰非禮也敢(辭辭不受也對答問也二者皆卒曰敢言不敢)疏曰辭謂賓辭主人答謂賓答主人介則在旁曰非禮也敢(今按諸本下句末有辭字注無複出辭字永嘉本張淳識誤曰以注疏考之經下羡一辭字注上合更有一辭字蓋傳寫誤以注文為經文也當依注疏减經以還注其説為是今從之)

至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣(腆他典反拚方問反)謂埽酒(賓至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賓之辭明至欲受之不敢稽賓也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而)廟親待賓客則上尊者(疏曰周禮守祧掌守先王先公之廟祧鄭注云廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟云奄八人廟有一奄周立七廟通姜嫄廟為八故奄八人祭法鄭注云祧之言超也超上去意也不毁之也云遷主所藏曰祧天子有二祧以藏先王之遷主諸侯無之但遷主藏于大祖廟故此亦以名大祖廟為祧也下文迎賓及廟門受聘享皆在廟明是大祖廟可知既於大廟受聘享以尊之若享食則於禰廟燕又在寝彌相親也此鄭義若孔君王肅則以高祖之父及祖為二祧非鄭義也)賓曰俟間間如字劉音閑(賓之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴)齋戒俟間未敢聞命(卒寸忽反齋例皆反)疏曰命即上主人之命右至朝大夫帥至于館卿致館(致至也賓至此館主人以上卿禮致之所以安之也)疏曰覲(禮云侯氏遂從之天子賜舍辭曰賜伯父舍侯氏再拜稽首受儐之束帛乘馬注云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也無禮謂無束帛此云以上卿禮明有束帛致也)賓迎再拜卿致命賓再拜稽首卿退賓送再拜(卿不俟設飱之畢以不用束帛致故也不用束帛致之者)明為新至非大禮也飱音孫注同熟食曰飱(疏曰下直云宰夫朝服設飱不言致則此卿致館兼致飱矣致館有束帛致飱空以辭致君命無束帛下記云飱不致是也然此侯伯之卿禮其公之臣亦以幣帛致案司儀云云又曰其臣致飱無幣其五等諸侯致飱則有幣案司儀諸侯相於致飱如致積有幣知致飱亦有幣也今案此致止謂致館耳章首目其事而下詳其節也上無飱字而但云致命注疏何以見其為致飱耶詳又見下章)

右致館(注疏云兼致飱今按非是詳見上下文)記諸公之臣相為國客致館如初之儀(如郊勞也不儐耳侯伯之臣致館于庭不言致飱者君於聘大夫不)致飱也下記曰飱不致賓不拜(疏曰鄭知不儐者本經致館無束帛賓亦無儐知此亦然也君於聘大夫不致飱者本經致館之下即云宰夫設飱此致館下亦不云致飱是五等之臣皆無致飱也)司儀(今按注云無儐未知其何以知之若謂上經致館不言束帛亦不言賓儐之事此亦當然則當併與無束帛言之不當只言無儐也且郊勞有幣此禮既如郊勞則亦有幣而鄭注司儀諸公致館亦云凡云致者皆有幣以致之此亦言致不得獨無幣也疏於上經亦云以上卿禮明有束帛致而於此乃遷就其説自相牴牾覽者詳之)卿館於大夫大夫館於士士館於工商(館者必於廟不館於敵者之廟為大尊也自官師以上有廟有寝工商則寢而已)疏曰祭法云適士二(廟官師一廟鄭云官師謂中士下士周禮隷僕鄭注云五寝五廟之寢天子七廟唯祧無寢蓋前曰廟後曰寢也爾雅云室有東西廂曰廟注云夾室前堂又云無東西廂有室曰寢注云但有大室自士以上有廟者必有寢庶人在官者工商之等有寢者則無廟故祭法云庶士庶人無廟祭於寢是也又曰曾子問云公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官舎也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於)正客館若使多則有在大夫廟(今按疏引曾子問之文如此而下經還玉賓負右房而立是不必於廟也明矣鄭注不通當從疏説)管人為客三日具沐五日具浴(館人掌客館者也客謂使者下及士介也)宰夫朝服設飱(食不備禮曰飱詩云不素飱兮春秋傳曰方食魚飱皆謂是)疏曰云不備禮(者對饔餼而言饔餼則生腥飪皆具而又多餘物飱則唯腥飪而已)飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七飪而審反(中庭之饌也飪熟也熟在西腥在東象春秋也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪)疏曰鼎西(九東七者九謂正鼎九牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊東七者腥鼎無鮮魚鮮腊故七如陳饔餼者如其死牢故掌客云諸侯之禮饔餼九牢七牢五牢其死牢如飱之陳凡介行人皆有飱饔餼此則如介禮也是飱之死牢與饔餼死牢實與飱陳同亦於東階西階也陪鼎三則下云膷臐膮是也)堂上之饌八西夾六(八六者豆數也凡饌以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺其實與其陳亦如饔餼)鉶音刑門外米禾皆二十車(禾稾實并刈者也諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢十車大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉米陳門東禾陳門西)稾古老反刈魚廢反(疏曰注説皆約一歸饔餼知之後倣此)薪芻倍禾(各四十車凡此之陳亦如饔餼)上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾(西鼎七無鮮魚鮮腊)衆介皆少牢(亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚腊新至)尚孰堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簠(疏曰知鼎五者以賓九上介七衆介當五降殺以兩)右設飱記凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之(言其特來聘問待之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賓是亦禮介)疏(曰諸侯相朝衆臣從君凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮惟上介有禽獻今不從君而特來聘問者其待之禮亦如其從君為介之時也大聘曰聘則卿為賓大夫為上介士為衆介小聘曰問則大夫為賓介皆士故此歴言卿大夫士也詳見諸侯相朝禮)凡禮賓客國新殺禮凶荒殺禮札䘮殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮(皆為國省用愛費也國新新建國也凶荒無年也禍烖新有兵冦水火也)疏曰在野在外殺禮者以其野外怱遽禮物(不可卒備故亦殺之)掌客上公飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之牢禮之陳數侯伯飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之禮子男飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之禮鉶音刑(飱客始至致小禮也公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥食者其庶羞美可食者也其設蓋陳于楹外東西不過四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六以此聘禮差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八公之數太懸絶非差衰也二十八書或為二十四亦非也其於衰公又當三十於言又為無施禮之大數鉶少於豆推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒器也其設於堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前簋十二者堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之誤也腥謂鼎於侯伯云腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮腊毎牢皆九為列設于阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飱門内之實備于是矣亦有車來禾芻薪公飱五牢米二十車禾三十車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾凡介行人宰史衆臣從賓者也行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已)差初住反又初宜反衰初危(反差哀謂降殺等級也)凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之(言其特來聘問侍之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賓是亦禮介)疏(曰此介指上諸侯相見之介若此聘禮則自有介大聘則卿為賓大夫為上介士為衆介小問則大夫為賔介皆士也故此歴言卿大夫士也)掌客飱不致(不以束帛致命草次饌飱具輕)賓不拜(以不致命)沐浴而食之(自潔清尊主國君賜也記此重者沐浴可知)陸佃曰飱(不致者設之而已)

厥明訝賓于館訝五嫁反(此訝下大夫也以君命迎賓謂之訝訝迎也亦皮弁)賓皮弁聘至于朝賓入于次(服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服入于次者俟辦)也次在大門外之西以帷為之(辦蒲莧反辦具之辦)疏曰視朔皮弁服本玉藻文若朝天子則用冕服乃陳幣(有司入于主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟)卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事(擯謂主國之君所使出接賓者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而傳命君子於其所尊不敢質敬之至也既知其所為來之事復請之者賓來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之於是時賓出次直闑西北面上擯在闑東閾外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅擯耳不傳命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賓俱前賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告于公天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳其儀各鄉本受命反面傳而下及末則鄉受之反面傳而上又受命傳而下亦如之此三丈六尺者門容二徹參个旁加各一步也今文無擯)所為于偽反下為其皆同闑魚列反閾音域而上之上時掌反(疏曰此擯陳在主國大門外主君之擯與賓之介東西相對南北陳之云其位相承繼而出者從門向南陳為繼而出擯者人數本周禮大行人文但天子尊得分别諸侯尊卑以待之諸侯卑故止據己國大小而為擯數注云上擯在闑東閾外西面者主位在東故賓在闑西上擯在闑東以擯位並門東西面故上擯亦西面向君也此旅擯耳者桑司儀云三問旅擯鄭云旅陳陳擯介不傳辭故鄭此云不傳命然上下注又皆引介紹而傳命之語者蓋交擯傳命則是賓介傳命此旅擯傳命者直是賓至末介下對上擯傳本君之命也其介相紹繼則交擯旅擯同唯傳命不傳辭有異是以司儀云及將幣交擯鄭注亦引介紹傳命為證以其皆是相連繼於位也云上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面此謂賓直闑西北面主君在門内南面列位時云西北東南者據賓西北望上介介仍向正北陳之矣上擯東南望承擯等仍向正南陳之矣不謂介西北邪陳擯東南向邪陳也云各自次序而下者賓之介或七或五或三從南向北次序上次下至末介主人之擯或五或四或三從承擯向南上次下至末擯也東西相去三丈六尺云上擯之請事進南面揖賓俱前者謂上擯入向公前北面受命出門南面遙揖賓使前擯者漸南行賓至末介北東面上擯至末擯南西面東西相去亦三丈六尺云止揖而請事者二人俱立定乃揖而請所為來之事注又舉朝覲禮以證交擯然覲禮無迎法饗食有迎法故齋僕云朝覲宗遇饗食各以其等為車送逆之節云其儀各向本受命反面傳而下者雖言各鄉本受命非一時之事先上擯入受命出傳與承擯承擯傳與末擯此是上擯鄉本受命反面傳而下末介向末擯邊受命傳與次介次介傳與上介上介傳與賓是及其末則鄉受之反面傳而上也云又它命傳而下亦如之者此乃發賓傳向主君一如前發主君傳而向下故云亦如之如此三迥為交擯三辭此則司儀云諸公相為實交擯三辭者也一徹參个者轍廣八尺參个三八二十四門容二丈四云傍加各一步也者此無正文但人之進退周旋不遇再舉足一步故門傍各空一步丈二添二丈四尺為三丈六尺)公皮弁迎賓于大門内大夫納賓(公不出大門降于待其君也大夫上擯也謂之大夫者上序可知從大夫摠無所别也於是賓主人皆禓)别彼列反禓西歴反疏曰待其君則如司儀所(謂公皮弁交擯車迎拜辱出大門故此知是降也春秋之義卿稱大夫王制云上大夫卿是總無别也玉藻云不文飾也不禓又云執龜玉襲下行聘時執玉皆襲此未執玉正是文飾之時故賓主皆裼也)賓入門左(内賓位也衆介随入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君)相息亮反疏曰此注(亦多約下入廟行聘享文入門之後每事皆上擯相君也)公再拜(南面拜迎)賓辟不答拜辟音避下以意推之(辟位逡遁不敢當其禮)疏曰奉君命使不敢賓故辟酬亢之禮公揖入毎門毎曲揖(毎門輒揖者以相人偶為敬也凡君與賓入門賓必後君介及擯者随之並而鴈行既入則或左或右相去如初玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賓入不巾門不履閾此賓謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君並由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之迹亦敬也賓之介猶主人之)擯(後户豆反下同行户郎反棖直庚反爾雅謂之楔門兩傍木也)疏曰諸侯三門臯應路則應門為中門(左宗廟右社稷入大門東行即至廟門其間得有毎門者諸侯有五廟大祖之廟居中二昭居東二穆居西廟皆别門門外兩邊皆有南北隔墻隔墻中夾通門若然祖廟已西隔墻有三則閤門亦有三東行經三門乃至大祖廟門中則相逼人門則相逺是以毎門皆有曲即相揖故毎曲揖也言凡君與賓入門實必後君者非只聘享向祖廟若饗食向禰廟燕禮向路寢皆當然也自君入門至不履閾亦是通法又曰以一闑言之君最近闑亦拂之而過上介則随君而行拂闑而過所以與君同行者臣自為一列主君既出迎賓主君與賓並入主君於東闑之内賓於西闑之内並行而入上介於西闑之外上擯於東闑之外皆拂闑次介次擯皆大夫中棖與闑之間末介末擯皆士各自拂棖如是得君入中門之正上擯上介俱得拂闑又得不踰尊者之迹矣云門中門之正也者謂兩闑之間云卑不踰尊者之迹者士以大夫為尊大夫以上介為尊上介以君為尊也)今(按江都集禮廟制諸侯立廟宜在中門外之左古者宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次布南與此疏之說不同未知孰是門闑之説與玉藻注疏亦不同今見下記)及廟門公揖入立于中庭(公揖先入省内事也既則立於中庭以俟賓不復出如此得君行一臣行二於禮可矣公迎賓大門内卿大夫以下入廟門即位而俟之)疏曰省内事謂如曲禮主人請入為席之類君行(一臣行二者見君行近臣行遠尊者宜逸卑者宜勞也初命迎賓于館之時卿大夫士固在朝矣及賓來大門外陳介之時主君之擯亦在大門外之位君在大門内時其卿大夫不以無事亂有事當於廟中在位矣又當行事之時公授宰玉士受皮宰夫授公几皆不見此官等入廟之文明此官已先在位而俟也又曰君行一臣)行二出齊語晏子辭(今按齊語無此辭今見曲禮雜記章)賓立接西塾(接猶近也門側之堂謂之塾立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此介在幣南北面西上上擯亦随公入門東東上少進於)士塾音熟近附近之近(疏曰云介北面西上者以上文入竟展幣時賓立于幕東故介東上今此陳幣賓在門西故介西上皆統於賓也)几筵既設擯者出請命(有几筵者以其廟受宜依神也賓至廟門司宮乃于依前設之神尊不豫事也席西上上擯待而出請受賓所以來之命重停賓也至此官命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫几)依前之依於豈反本人作扆繢户内反純章允反(疏曰知在扆前者案司几筵云大朝覲大饗射王位依前南鄉設筵几爾雅云牖户之間謂之扆但天子以屏風設於扆諸侯無屏風為異席亦不同也上入竟士請事近郊下大夫請行皆是謙問不敢以必來之己國不正言之至此正問之而言請命是其事至言信矣云周禮至彫几者周禮司几筵文彼諸侯祭祀席三重上更有加莞筵紛純不引之者文略可知引之者證此所設者設常祭祀之席也)賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介(賈人鄉入陳幣東面俟於此言之就有事也授圭不起賤不與為禮也不言禓襲者賤不禓也繅有組繫也)鄉音向下同上介不襲執圭屈繅授賓(上介北面受圭進西面授賓不襲者以盛禮不在於已也屈繅并持之也曲禮曰執玉其有藉者則禓無藉者則襲疏曰引曲禮者彼記人據此絢組尺為繅藉不據韋皮衣木版畫以五采之繅藉也云執玉其有藉者則裼據此賈人垂繅以授上介上介不襲受之時也云其無藉者則襲者據此上介屈繅以授賓賓襲受之時也記人直記禓襲之義不論盛禮在已之意故各舉一邊而言也)賓襲執圭(執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲也)盡津忍反疏曰臣於君所合裼以盡飾今旣(執圭以瑞為敬若又盡飾而裼則掩蔽執玉之敬故不得裼也充猶覆也)擯者入告出辭玉(擯者上擯也入告公以賓執圭將致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊讓也)納賓賓入門左(公事自闑西)介皆入門左北面西上(随賓入也介無事止於此今文無門)疏(曰案司儀云諸公之臣相為國客及將幣毎門止一相及廟唯君相入注云唯君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者彼云毎門止一相鄭云絶行在後耳非是全不入廟又云唯若相入首謂前相君禮須入故言之臣相不前相禮故不言入其實皆入與此同也)今按疏説與此不通當闕三揖(君與賓也入門將曲)揖既曲北面又揖當碑揖(疏曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南賓後獨入得云入門將曲揖者謂公先在庭南面賓入門將曲之時既曲北面之時主君皆向賓揖之再揖訖主君乃東面向堂塗北行當碑乃得賓主相向之揖是以得君行一臣行二非謂賓入門時主君更向内霤相近而揖也)今按疏説蓋印本差誤(今以文義考之更定如此)至于階三讓(讓升)公升二等(先賓升二等亦欲君行一臣行)二先悉薦反(疏曰諸侯階有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言)賓升西楹西東面(與主君相鄉)擯者退中庭(郷公所立處退者以公宜親受賓命不用擯相也)賓致命(致其君之命也)公左還北鄉(當拜)擯者進(進阼階西釋辭於賓相公拜也)公當楣再拜楣亡悲反(拜貺也貺惠賜也楣謂之梁)賓三退負序(三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之)公側襲受玉于中堂與東楹之間(側猶獨也言獨見其尊賓也佗日公有事必有贊為之者凡襲于隱者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二)見賢遍反下以意求之坫丁念反(疏曰案大射云公卒射小臣正贊襲是其贊為之也)擯者退負東塾而立(反其等位無事)賓降介逆出(逆出由便)賓出(聘事畢)公側授宰玉(使藏之授於序端)裼降立(裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻襃絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者為温表之為其䙝也寒暑之服冬則裘夏則葛凡襢禓者左降立俟享也亦於中庭古文裼皆作賜)麛音迷或作麑同豻(五旦反胡地野犬也褎本又作褏詳又反絞户交反為温為其皆去聲襢音但)疏曰凡服四時不同假令冬(有裘襯身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏則以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也諸侯與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘但君則麛裘還用麛襃臣則不敢純如君麛裘則青豻襃裼衣君臣亦有異時在國則君臣同素衣聘時主君亦素衣唯臣用絞衣為裼也雜記云朝服十五升布皮弁亦天子朝服與諸侯朝服同用十五升布亦同素積以為裳白舄臣用白屨也)