儀禮集編卷二十三

　　　　　　　　　　龍里縣知縣盛世佐撰

喪服第十一之二

疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者

　疏曰此疏衰以下七服與前章不殊而還具列之者以其此一期與前三年懸絶恐服制亦多不同故須重列也但此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而禫註云此為父在為母即是此章者也母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶伸禫杖也為妻亦伸妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異也

　敖氏曰此期服也而杖屨之屬皆與三年章同者是章凡四條其三言為母其一言為妻也以禮考之為母宜三年乃或為之期者則以父在若母出故屈而在此也妻以夫為至尊而為之斬衰三年夫以妻為至親宜為之齊衰三年乃不出於期者不敢同於母故爾然則二服雖在於期實有三年之義此杖屨之屬所以皆與之同也

傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠

　註曰問之者斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁

　疏曰云齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升與既葬衰升數同故云冠其受也云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠皆與衰升數同故云冠其衰也云帶縁各視其冠者帶謂布帶象革帶者縁謂喪服之内中衣縁用布縁之視猶比也二者之布升數多少各比擬其冠也然本問齊衰之冠因答大功與緦麻小功並答帶縁者博陳其義也又曰註云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂之中衣此既在喪服之内則是中衣矣而云深衣以其中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其為長中繼揜尺註云其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則縁而已若然中衣與長衣袂皆手外長一尺案檀弓云練時鹿裘衡長袪註云袪謂褎縁袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狭短無袪可知若然此初喪之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣繼袂揜一尺者也但吉時麛裘即凶時鹿裘吉時中衣深衣目録云大夫以上用素士中衣用布緣皆用采

　况喪中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布雖無明文亦當視冠若然直言縁視冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨喪時亦用布乎

　敖氏曰斬衰有二其冠同齊衰三年唯有子為母之冠耳是章有降服有正服有義服疑其冠之異同故發問也齊衰大功有受布故冠其受冠衰布異也緦麻小功無受布故但冠其衰冠衰布同也問者惟疑此章之冠答者則總以諸章之冠為言以其下每章之服亦或各自不同故也帶縁各視其冠者謂齊衰以至緦麻其布帶與其冠衰之縁亦各以其冠布為之間傳曰期而小祥練冠縓縁檀弓曰練衣縓縁則重服未練以前與夫輕服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠縁者純也衰縁者其領及袪之純也此復言帶縁者又同其布之與冠同而并及之

　郝氏曰受猶接也記云齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升是也齊衰初喪布四升冠布七升既葬衰受冠布七升冠更受八升大功初喪冠布八升既葬衰受冠布八升冠更受九升緦麻三月小功五月緦麻以小功之冠為衰小功以大功之冠為衰不言受者三月五月則既葬服齊故無受帶謂布帶縁謂深衣領袖帶與縁布稍細各視其冠布升數

　張氏曰案註斬衰有三指為父為君為子之三等齊衰四章謂三年杖期不杖期三月凡四章也

　　世佐案此傳句讀舊誤今正之云齊衰大功冠(句)其受也者謂齊衰大功二者之冠之升數各與其受衰同也下記云以其冠為受齊衰冠七升受衰亦七升大功冠十一升受衰亦十一升於此發傳者齊衰一服有四章重者三年輕者三月日月既殊嫌其冠之升數亦異傳故設為問答以明之云緦麻小功冠(句)其衰也者謂緦麻小功二者之冠皆與緦麻之衰同而無受也小功以緦麻之衰為冠緦麻以小功之冠為衰又以為冠皆十五升抽其半故并舉之緦麻言於小功之上者明小功之冠亦同於緦麻也緦麻之冠衰與小功冠無以異者禮窮則同也小功冠衰之升數未嘗無别而謂皆冠其衰豈不謬哉且立言之法若以服之重輕為序緦麻亦不得言於小功之上矣帶縁布帶之縁也各各齊衰以下也斬衰絞帶無縁齊衰以下以布為帶又有縁輕者飾也問冠而并答以帶縁者以其粗細與冠同類及之耳云帶縁各視其冠則帶之升數各視其衰與疏分帶縁為二物訓縁為中衣之縁非敖指為冠衰之縁尤誤夫重服斬而不緝齊衰僅緝之而已其冠則五服皆條屬外畢安得有縁

父在為母

　敖氏曰此主言士之子為母也其為繼母慈母亦如之

傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也

　疏曰家無二尊故於母屈而為期不直言尊而言私尊者母於子為尊夫不尊之故也子於母屈而期心喪猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心䘮之志故也左氏傳晉叔向云王一歳有三年之喪二據大子與穆后天子為后亦期而云三年喪者據達子之志而言也

　張子曰父在為母服三年之喪則家有二尊有所嫌也處今之宜但可服齊衰一年外可以墨衰從事可以合古之禮全今之制

　朱子曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄於母只為尊在其父不可復尊在母然亦猶心喪三年這般處皆是大項事不是小節目後来都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好又問儀禮父在為母曰盧履冰議是但條例如此不敢違耳

　黄氏曰宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心喪三年禮有心喪禫無禫禮無成文世或兩行皇太子心喪畢詔使博士議有司奏喪禮有祥以祥變有漸不宜便除即吉故其間服以綅也心喪已經十三月大祥十五月祥禫變除禮畢餘情一周不應復有再禫宣下以為永制詔可

　唐前上元元年武后上表請父在為母終三年之服詔依行焉開元五年右補闕盧履冰上言准禮父在為母一周除靈三年心喪請仍舊章庶叶通禮於是下制令百官詳議刑部郎中田再思建議云上古喪服無數蓋自周公制禮之後孔父刋經以来方殊厭降之儀以標服紀之節重輕從俗斟酌隨時循古未必是依今未必非也履冰又上疏曰天無二日土無二君家無二尊以一理之也所以父在為母服周者避二尊也左散騎常侍元冲行奏議今若捨尊嚴之重虧嚴父之義事不師古有傷名教百僚議竟不决後中書令蕭嵩與學士改修五禮又議請依元勅父在為母齊衰三年為令遂為成典今服制令子為母齊衰三年(父卒為母與父在為母同)

　敖氏曰喪妻者必三年然後娶禮當然爾非必專為達子心喪之志也蓋夫之於妻宜有三年之恩為其不可以不降於母是以但服期而已然服雖有限情則可伸故必三年然後娶所以終牉合之義焉若謂唯主於達子之志則妻之無子而死者夫其可以不俟三年而娶乎春秋傳曰王一歳而有三年之喪二謂后與太子也喪妻之義於此可見

　呉氏澄曰凡喪禮制為斬衰功緦之服者其文也不飲酒不食肉不處内其實也中有其實而外飾之以文是為情文之稱徒服其服而無其實則與不服等爾雖不服其服而有其實者謂之心喪心喪之實有隆而無殺服制之文有殺而有隆古之道也愚嘗謂服制當一以周公之禮為正後世有所増改者皆溺乎其文昧乎其實而不䆒古人制禮之意者也為母齊衰三年而父在為母杖期豈薄於其母哉蓋以夫為妻之服既除則子為母之服亦除家無二尊也子服雖除而三者居喪之實如故則所殺者三年之文而已實固未嘗殺也

　郝氏曰至尊謂父私尊謂母父至尊而子又尊其母故曰私尊子為父屈而父為子伸故子服雖期年已除父娶必三年後繼以伸其子所不敢伸之志也志謂心喪

　顧氏曰父在為母雖降為期而心喪之實未嘗不三年也傳曰父必三年然後娶達子之志也假令娶於三年之内將使為之子者何服以見何情以處乎理有所不可也抑其子之服於期而申其父之不娶於三年聖人所以損益百世而不可改者精矣又曰父在為母齊衰三年起自開元禮然其時盧懷慎以母憂起復為兵部侍郎張九齡以母憂起復中書侍郎同平章事邠王守禮以母憂起復左金吾衛將軍嗣鄂王邕以母憂起復衛尉卿而得終禮制者唯張説韓休二人則明皇固已崇其文而廢其實矣今制父在為母斬衰三年案太祖實錄洪武七年九月庚寅貴妃孫氏薨命呉王橚服慈母服斬衰三年以主喪事勅皇太子諸王皆服期乃命翰林學士宋濓等修孝慈録立為定制子為父母庶子為其母皆斬衰三年嫡子衆子為其庶母皆齊衰杖期十一月壬戌朔書成此則當時别有所為而未可為萬世常行之道也

妻

　疏曰妻卑於母故次之夫為妻年月禫杖亦與母同敖氏曰下章傳曰父在則為妻不杖然則此為妻杖謂無父者也

　汪氏琬曰禮期之喪十一月而練十三月而祥十

　五月而禫此指杖期而言故鄭玄謂父在為母也又禮為父母妻長子禫又期終喪不食肉飲酒父在為母為妻又期居廬終喪不御於内者父在為母為妻蓋妻喪皆與父在為母同故先儒謂為妻亦十五月而禫也後世妻喪不禫則已夷於旁期矣

　　世佐案此謂適子無父者也士之庶子亦存焉適子父在為妻不杖見下章大夫之庶子父在為妻在大功章公子為其妻在五服之外父没乃為之大功

傳曰為妻何以期也妻至親也

　註曰適子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰君所主夫人妻太子適婦父在子為妻以杖即位謂庶子疏曰妻移天齊體與已同奉宗廟為萬世之主

　故云至親此經非直是庶子為妻兼有嫡子父没為妻在其中天子以下至士庶人父皆不為庶子之妻為喪主故夫皆為妻杖得伸也

　郝氏曰為妻期父在亦期父卒亦期也但父在適子為妻期而不杖適婦喪父為主也庶子則否父没則否

　　世佐案註云父在子為妻以杖即位謂庶子者指士之庶子而言也公子大夫之庶子則不在此例矣士卑故庶子得以伸其妻服庶婦賤舅不自主其喪故其夫得以杖即位也

出妻之子為母

　註曰出猶去也

　雷氏次宗曰子無出母之義故繼夫而言出妻之子也

　疏曰此謂母犯七出去謂去夫氏或適他族或之本家子從而為服者也七出者無子一也滛佚二也不事舅姑三也口舌四也盗竊五也姤忌六也惡疾七也天子諸侯之妻無子不出唯有六出耳

　黄氏曰出妻之子為母杖期父卒母嫁無明文漢石渠議問父卒母嫁為之何服蕭太傅云當服周為父後則不服韋元成以為父没則母無出義王者不為無義制禮若服周則是子貶母也故不制服也宣帝詔曰婦人不養舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故聖人不為制服明子無出母之義元成議是也石渠禮議又問夫死妻稚子㓜與之適人子後何服韋元成對與出妻子同服周或議以子無絶母應三年蜀譙周據繼母嫁猶服周以親母可知故無經也

　宋庾蔚之云母子至親本無絶道禮所親者屬也出母得罪於父猶追服周若父卒母嫁而反不服則長子自絶其母豈天理耶冝與出母周皆制寧假二十五月是終其心喪耳今服制令母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪

　敖氏曰出妻者見出之妻也云出妻之子主於父在者也若父没則或有無服者矣如下傳所云者是也又此禮亦闗上下言之若妾子之為其出母則亦或有不然者非達禮也

　郝氏曰妻被出義與夫絶子之於母恩無可絶雖父在出母猶杖期

　　世佐案此禮該父存没而言也父雖没而子為此母服仍不過期亦以其出降也唯云出妻之子則出妾之子與凡非已所生者皆不在此例矣

傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬

　註曰在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道

　疏曰再言傳曰義見前章絶族者嫁来承奉宗廟與族相連綴今出則與族絶以母為族絶即無旁及之服也親者屬者觧母被出猶為之服也旁及曰施者詩云施條枚施松上皆是旁而及之義屬猶續也對父與母義合有絶道故云母子至親無絶道(從續通解節本)敖氏曰此於其外親但云外祖父母見其重者耳絶族離絶之族謂父族與母族相絶而不為親也絶族無施服言所以為外祖父母無服也親者屬言所以為出母期也此盖傳者引舊禮而復引傳以釋之也下倣此

　郝氏曰出母杖期似與見在之母無别然出毋之服僅止於母若出母之父母為子之外祖父母則不為服矣示絶族也親者謂母子母子至親相續無絶所以母雖出子必為期

　　世佐案此因出妻之子而推言之見其異於見在之母者有此及下文所云二條也曰絶族無施服以下申言為外祖父母無服之故而後人復加以傳字也説見前親者屬謂凡異姓之親皆因聨屬而成母既被出絶族則與母黨不相屬矣故自外祖父母以下皆不為之服也舊觧誤大傳云絶族無施服親者屬也此似脱一也字

出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也

　疏曰云出妻之子為父後者則為出母無服者舊傳釋為父後者謂父没適子承重不合為出母服意云傳曰者子夏釋舊傳意事宗廟祭祀者不欲聞見㐫人故雜記云有死於宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私親也父已與母無親子獨親之故云私親也

　敖氏曰言為父後則無父矣乃云出妻之子蒙經文也與尊者為一體釋為父後也母不配父則子視之為私親母子無絶道固當有服然有服則不可以祭故為父後則不敢服之有服則不可以祭者吉凶二道不得相干故也

　郝氏曰父絶子屬不幾於背父乎故惟庶子不繼正體者得服適子為父後者則不得服適子後父與父為體父至尊也違尊服私親是與至尊二體故不敢又曰適子不得服出母此禮過嚴乃所以上義而先尊也喪服少寧戚之意非必盡古人之舊

　顧氏曰出妻之子為母此經文也傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服此子夏傳也傳曰絶族無施服親者屬此傳中引傳援古人之言以證其無服也當自為一條出妻之子為父後者則為出母無服此又經文也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也此子夏傳也當自為一條今本乃誤連之

　　世佐案出妻之子為父後者則為出母無服此亦子夏推廣經文之言曰與尊者為一體以下復自釋其義也疏以上二句為舊傳顧氏又以經文目之皆為後人妄加傳字所誤為父後者適長子也既立以為後即得謂之為父後不必父没乃可云為父後也檀弓云子上之母死而不喪是時子思尚在而子上為父後即不得喪出母是其徴矣

父卒繼母嫁從為之服報

　疏曰云父卒繼母嫁者欲見此母為父已服斬衰三年恩意之極故子為之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降於己母雖父卒後不伸三年一期而已従為之服者亦謂本是路人暫時與父牉合父卒還嫁便是路人子仍著服故生従為之文也報者喪服上下并記云報者十有二無降殺之義感恩者皆稱報若此子念繼母恩終從而為報母以子恩不可降殺即生報文餘皆放此

　敖氏曰父卒而繼母不嫁則為之三年従之嫁則期所以異内外也報者以其服服之之名謂出妻於其子與此繼母皆報也小記曰妾從女君而出則不為女君之子服妾不服之明出妻有服也舊説謂此女君猶為其子期是己母於子乃亦杖期者既出嫁則無尊加之義故宜報之所以别於在其父之室者也此經言出妻之子為母及子為繼母嫁從之服而獨不及於父卒母嫁者今以此二條之禮定之則子於嫁母其従與否皆當為之杖期而經不著之者豈以其既有子矣乃夫沒而再嫁尤為非禮故闕之以見義乎傳曰出妻之子為父後者則為出母無服然則嫁母之子自居其室而為父後者亦不為嫁母服也郝氏曰繼母父繼娶非親生適母父死子㓜從繼母嫁是始終相依也母喪則子為期子喪則母亦然以報之

　顧氏曰從字句謂年幼不能自立従母而嫁也母之義已絶於父故不得三年而其恩猶在於子不可以不為之服也報者母報之也兩相為服也

　　世佐案疏以從為之服為句從鄭義也後三説皆於從字絶句用王説也(王肅説見後)以義斷之當以王説為正蓋繼母本非屬毛離裏之親又改嫁與父絶族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舎其宗廟祭祀而為之服此於情為不稱而揆之於理亦有所未順者矣唯從繼母而嫁者則為之服以其有撫育之恩故也此不别其為父後與否者以従乎繼母而嫁必其幼弱不能自存者也受恩既同持服豈得而異故無分乎適庶也禮婦人不貳斬而經乃有繼母嫁之文者著其變也由是而推則繼母被出與其嫁而不從者皆不為之服可知矣報謂繼母答此子之服也上文出母不云報者以出母於其子骨肉至親自有應服之義不因報施而然故空其文也敖氏以此兼出母言非

傳曰何以期也貴終也

　註曰嘗謂母子貴終其恩

　黄氏曰案通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭康成云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母而寄育則為服不従則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報皆為庶子耳為父後者皆不服也傳云與尊者為一體不敢服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附傳説王即情易安於傳亦無礙既嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎

　敖氏曰終者終為母子也以終為貴故服此服也繼母嫁而子從之是終為母子也

　郝氏曰傳疑従嫁之繼母何以母子同服盖生相依而死相棄是無終也生依之死服之所以貴終終其為母子之義也然則親母嫁從者其服可知

　姜氏曰出妻之子為父後者無服謂父卒而為祭主不可服與廟絶之母以廢廟祀也小記云無服也者䘮者不祭故也是也如此則父卒母嫁為父後者無服亦不待言矣豈繼母嫁反隆於其母乎王肅之言此不易之定論也言父卒繼母嫁之服而不言父卒母嫁之服盖繼母嫁從為之服則母嫁從者可知矣右齊衰杖期

不杖麻屨者

　註曰此亦齊衰言其異於上

　疏曰此不杖章輕於上禫杖故次之此章與上章雖杖與不杖不同其正服齊衰裳五升而冠八升則不異也(楊氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不異也)

　敖氏曰大功章曰三月受以小功衰即葛九月此受以大功即葛而期為異耳

　郝氏曰麻屨與疏屨異冠絰帶等皆與杖期同

　疏曰服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期也

　朱子曰父母本是期加成三年祖父母世父母叔父母本是大功加成期其從祖伯父母叔父母小功者乃正服之不加者耳

　汪氏琬曰或問禮與律有繼母而無繼祖母之文然則繼祖母不當服與曰非也言祖母則繼祖母統其中矣蓋繼祖母與庶祖母有辨繼祖母之殁也祔於廟而庶祖母不祔夫既祔之於廟為之孫者方嵗時饗祀之而可以無服乎故曰言祖母則繼祖母統其中矣

傳曰何以期也至尊也

　敖氏曰謂不可以大功之服服至尊也故加而為期也

　郝氏曰祖父母之親不及父母而論分則父所尊也父所尊故亦曰至尊又曰此有父在之正禮父没適孫為其祖三年以代父也禮各舉其正者斬衰首父齊衰首母不杖期首祖父母舉其正而凡不備者皆可義推矣

世父母叔父母

　註曰為姑姊妹在室亦如之(世佐案註姊妹二字坊本脫今據疏文補父之姊為姑姊父之妹為姑妹春秋傳云無女而有姊妹及姑姊妹是也)

　雷氏曰不見姑者欲見時早出之義

　疏曰世叔既卑於祖故次之伯言世者欲見繼世也為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報為疏故不言也云為姑姊妹在室亦如之者大功章云為姑嫁大功明未嫁在此期章

　敖氏曰女子子在室為之亦然唯已許嫁者則異也此服皆報不言之者欲序昆弟之子於衆子之後序夫之昆弟之子於舅姑之後以見親疏尊卑之等故不於此言報也若輕服則不然

　姜氏曰案本傳有不足加尊故報之也之文則此兩列相為之服而不言報盖變文也夫為人後者為其父母期而其父母亦報之豈嫌言報為疎而不言報乎

　　世佐案此謂昆弟之男子為之也其女子子未成人者為此四人服亦如之成人已後逆降在大功章與出嫁者同爾雅云父之昆弟先生為世父後生為叔父註云世有為嫡者嗣世統故也父之先生者不皆世嫡而為祖後者亦存焉故謂之世此亦論其常耳若父是庶出或有廢疾不堪主宗廟而為祖後者乃其後生則此庶兄子亦謂之叔父而已世叔之稱要以其年之先後生於父為斷也説者謂父之晜唯繼世一人稱世父第二以下皆稱叔父非

傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也

　陳氏詮曰尊者父也所謂昆弟一體也

　雷氏曰非父之所尊嫌服重故問也

　黄氏曰世叔父者父之兄弟若據祖期則世叔父母宜九月而世叔父是父一體故加至期從世叔父母(經謂之從祖父母)既疏加所不及據期而殺是以五月族世叔父(經謂之族父母)疏故緦

　敖氏曰世叔父本是大功之服以其與父一體故當加一等也以五服差之族之親為四緦麻從祖之親為三小功則從父之親宜為二大功也而禮為從父昆弟大功世叔父期以此傳考之則世叔父之期乃是加服從父昆弟之大功則其正服也此釋經文為世父叔父期之意

　郝氏曰伯叔父母非尊於祖父母何以與祖父母同服雖不尊於祖父母而實與祖為一體父至尊又與父為一體惟其一體所以同服

　　世佐案尊者兼祖若父而言世叔父者祖之子而父之昆弟也下傳云父子一體昆弟一體是世叔父與已之祖若父皆為一體也以是而加隆焉故為之期也

然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也

　疏曰世叔父與二尊為體故加期昆弟之子無此義何以亦期故怪而致問也凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生報之也

　敖氏曰加尊者謂以其尊加之也昆弟之子本朝服亦大功世叔父不以本服服之而報以其為己加隆之服者以己非正尊不足以尊加之故也加尊而不報者如父於衆子祖於庶孫之類是也昆弟之子雖不在此條然以其即為世叔父之服者而世叔父亦以此服之義有不同故并釋之也

　郝氏曰世叔父為昆弟之子亦期尊為卑服也宜降而亦期何也世叔父非如祖父正尊旁尊也正尊可加尊而降卑旁尊不足以加尊昆弟子為世叔父母期則世叔父母亦為兄弟子期以報也

　張氏曰以其為旁尊不足以加尊於人故為昆弟之子亦如其服以報之若祖之正尊則孫為祖期而祖但為孫大功矣

父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也

　疏曰父子一體已下傳又廣明一體之義云父子一體者見世叔父與祖亦為一體也夫婦一體者亦見世叔母與世叔父為一體也昆弟一體者又見世叔與父亦為一體也人身首足為上下父子亦是尊卑之上下故父子比於首足郊特牲云天地合而後萬物興焉是夫婦牉合子胤生焉是牉合為一體也四體謂二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四體

　敖氏曰言首足牉合四體者皆所以釋其為一體也此又申言與尊者一體之義雖以三者並言而其㫖則惟主於昆弟盖世叔父乃其父之昆弟所謂與尊者一體也

　　世佐案牉與判通半也周禮媒氏職云掌萬民之判鄭註引此傳文亦作判判合者隂陽各半合之乃成夫婦也

故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗

　註曰宗者世父為小宗典宗事者也資取也

　疏曰昆弟之義無分者以手足四體本在一身不可分别是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私其父故須分也若兄弟同在一宫則不成為人子之法案内則云命士以上父子異宫不命之士父子同宫縱同宫亦有隔别為四方之宫也

　張子曰子不私其父則不成為子古之人曲盡人情如此若同宫有叔父伯父則為子者何以獨厚於其父為父者乂烏得而當之

　敖氏曰此承上文而言也父子夫妻昆弟俱是一體然父子夫妻不分而昆弟則分似乖於一體之義故言其理之不容不分者以釋之東宫西宫南宫北宫盖古者有此稱亦或有以之為氏者故傳引之以證古之昆弟亦有分而不同宫者焉異居而同財則其所以分之意可見矣

　張氏曰言有餘不足皆統於宗仍以明一體之義

　　世佐案東宫西宫南宫北宫皆古者兄弟異居之宫名也有餘不足謂支子之私財支庶之贏餘匱乏皆宗子總攬其大綱而為之裒益於其間故宗法立而天下無貧富不平之患矣

世母叔母何以亦期也以名服也

　疏曰以配世叔父而生母名則當随世叔父而服之敖氏曰此釋經文也言以名服見其恩疏

　張氏曰二母本是路人以牉合於世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一體也

大夫之適子為妻

　疏曰大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父没後適子亦為妻杖亦在彼章也敖氏曰傳曰父在則為妻不杖則是凡父在為妻而非有所降者其服皆然不别嫡庶也此乃特見大夫之適子盖大夫庶子為妻則異於是唯其適子為妻如邦人故特舉以明之凡大夫之子之服例在正服後今序於昆弟之上者盖以此包上下而言故居衆人為妻之處若重出者乃在正服後也

　張氏曰案下經大夫庶子為妻大功不知註疏何以云當杖

　　世佐案為妻不杖尊者在不敢盡禮於私喪也(見雜記鄭注)一云以父為之主也(見上章鄭注)大夫之適子有父之辭也不云父在為妻而云大夫之適子者見此禮之通乎上下也嫌大夫已上為尊者所壓或不得伸其私服故言此以明之小記云世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同則天子諸侯之適子皆然而士以下更不待言矣適子為父後也者特言適者見庶子之異於是也自天子以至於士其庶子父在為妻之服各異即父沒之後亦有不能盡同者此當以上章妻大功章公之庶昆弟大夫之庶子為妻及記公子為其妻叅看其義自見

傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖

　註曰大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降

　雷氏曰經於伯叔父下無姑文於昆弟下無姊妹文於衆子下無女子子文者以未成人則殤已成人則當出故皆不見於此

　疏曰大夫衆子為妻皆大功今令適子為妻期故發問也云父之所不降者大功章有嫡婦是父不降適婦也云子亦不敢降者謂不敢降至大功與庶子同也云何以不杖也者既不降怪不杖故發問也父在為妻不杖者父為適子之婦為喪主故適子不敢伸而杖也若然適子為妻通貴賤今唯據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降其妻故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知註云降有四品者總解喪服上下降服之義云君大夫以尊降者天子諸侯為正統之親后夫人與長子長子之妻等不降餘親則絶天子諸侯絶者大夫降一等即大夫為衆子大功之等是也云公子大夫之子以厭降者此非身自尊受父之厭屈以降無尊之妻(妻字疑悮)下記云公子為其母練冠麻衣縓緣為其妻縓冠葛絰帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子為從父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章云公之昆弟為從父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟為母妻昆弟傳曰先君餘尊之所厭不得過大功若然公之昆弟有兩義既以旁尊又為餘尊厭也云為人後者女子子嫁者以出降者謂若下文云為人後者為其父母報又下文云女子適人者為其父母昆弟為父後者此二者是出也大夫之服例在正服後今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父為主故降入不杖章是以進之在昆弟上也

　敖氏曰父之所不降謂大夫為適婦亦大功如衆人故子亦為之不杖期如衆人也若大夫於庶婦降之而至於不服其子亦降之而至於大功所謂大夫之子則從乎大夫而降也父在則為妻不杖者不敢同於父在為母之服也故父沒為母三年乃得為妻杖是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厭而降為人後者女子子適人者以出而降子亦不敢降之説見後

　郝氏曰夫為妻杖期舅為適婦大功常也大夫適子妻仍期不降何也大夫不以貴降適其於適子婦大功仍大功也父不降而子又安可降乎所以大夫適子仍得為妻期然不杖何也父在適婦之喪父主之父為主子杖是奪其父主不敢也然則大夫庶子為妻宜如何曰宜大功是父所降也欲為期不可得也然則大夫庶婦喪亦為主乎曰否則大夫以上降其妻乎曰否則何以獨言大夫期降自大夫始又曰降服四品以尊降者為辨分以出降者為情殺可也若夫厭降者已非諸侯大夫而徒以父之所降已亦降旁尊降者已非君公而徒以為公昆弟於所親亦降則似迂矣故縣子曰古者無降上下各以其親世運有隆替親有不得不殺恩有不得不窮非古也權其通者唯達人乎

　張氏曰案下經適婦在大功章庶婦在小功章父之所不降謂不降在小功也子亦不敢降大夫衆子為妻皆大功今適子為妻期是亦不敢降也前章註云父在子為妻以杖即位謂庶子者盖士禮也若大夫之庶子父在僅得服大功何以得以杖即位乎

　註曰昆兄也為姊妹在室亦如之

　疏曰昆弟卑於世叔故次之昆明也以其次長故以明為稱弟第也以其小故以次第為名

　郝氏曰昆同也同本曰昆凡親族齒相若稱兄弟同父稱昆弟後倣此

為衆子

　註曰衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之為大功天子國君不服之内則曰冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首

　疏曰衆子卑於昆弟故次之士謂之衆子大夫之子皆云庶子天子國君絶旁親故不服也引内則者證言庶子别於適長者也

　敖氏曰衆子即庶子也對長子立文故曰衆子庶則對適之稱也實則一耳父母為衆子乃期者以尊加之也士妻為妾子亦期凡適而非長父母為之亦與衆子同

　　世佐案衆子謂適妻所生第二以下及妾子皆是變庶言衆者庶是對適之稱衆則適而非長者亦存焉註引内則者明父待子之禮自第二以下雖適妻所生亦無異於庶也但内則所謂適子與此經小異此經適子指適長而言内則謂之冢子彼所謂適子庶子則此之衆子也

　疏曰昆弟子疏於親子故次之世叔父為之

　敖氏曰其女女子在室者亦如之

　姜氏曰子盖該男子子女子子在其中矣

　　世佐案子男子也其女子子未成人而死當以殤降成人以後母論已未嫁皆降在天功以其逆降旁期故也女子子必逆降旁期者為其嫁當及時也説見大功章女子子嫁者為世父母叔父母姑姊妹條下

傳曰何以期也報之也

　註曰檀弓曰喪服兄弟之子猶子也葢引而進之

　　世佐案為子期則為昆弟之子當大功今乃同之於子者以其為已服期故亦以是報之上傳云旁尊也不足以加尊焉故報之也與此相發明檀弓説又是一義葢各記所聞耳

大夫之庶子為適昆弟

　註曰兩言之者適子或為兄或為弟

　疏曰此大夫之妾子故言庶若適妻所生第二以下當直云昆弟不言庶也

　敖氏曰大夫之庶子為昆弟大功嫌於適亦然故以明之斬衰章云父為長子則大夫之適亦謂其長子未必指為弟者也此云適昆弟者古之文法不可以單言昆故連弟言之經中此類多矣不言適子者嫌自為其子也

　　世佐案庶子猶衆子言庶者對適立文也適昆弟謂其為父後者一人也立子以適不以長故容有弟而為父後者其庶兄為之亦如斯例也若適妻所生第二以下則否矣適妻所生第二以下為其兄之為父後者與妾子為宗子同

傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也

　註曰大夫雖貴不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之

　疏曰云父之所不降者即斬章父為長子是也云子亦不敢降者於此服期是也案後經大夫為庶子降服大功適子為庶昆弟庶昆弟相為並大功註曰如大夫為之(從句讀節本)

　敖氏曰大夫之子於昆弟之屬或有所降者以從乎其父而不得不降之耳若為其父之適及尊同者乃其父之所不降者故已亦得遂其服焉非謂以其父不降之之故欲降之而不敢降也凡後傳之言若此者不復見之

　　世佐案父於長子三年庶子期昆弟相為亦期服之正也大夫以尊故降庶子於大功而於長子自若三年是父之所不降也大夫之庶子厭於父降其庶昆弟於大功而於適昆弟自若期是子亦不敢降也庶昆弟為適昆弟之服如此而適昆弟之所以服之者亦大功則以大夫之適子得行大夫禮故也且父之所降子亦不敢不降也

　疏曰孫卑於昆弟故次之此謂適子死其適孫承重者祖為之期

傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之

　註曰周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也

　疏曰云周道者以其殷道適子死弟乃當先立與此不同也喪服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功註云謂夫有廢疾他故死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將傳重者非適服之皆如衆子庶婦也然長子為父斬父亦為斬適孫承重為祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特為祖(祖字非誤則衍)斬祖為孫本非一體但以報期故不得斬也

　敖氏曰祖於孫宜降於子一等而大功此期者亦異其為適加隆焉爾非不降之謂也有適子者無適孫孫婦亦如之皆謂適不可二也案註云凡父於將為後者非長子皆期者盖以斬衰章唯言父為長子故也鄭言此者為適子死而無適孫者見之且明為適孫亦期之意也適孫為祖父後服與子同

　郝氏曰祖為孫大功常也以其繼體加隆焉若使適子在等孫耳無適庶之異也其餘孫婦亦然無適子有適孫乃有適孫婦不然孫婦等耳皆大功也(世佐案庶孫之婦在緦麻三月章郝云皆大功誤)

　顧氏曰冢子身之副也家無二主亦無二副故有適子者無適孫唐髙宗有太子而復立大孫非矣

　　世佐案傳意葢謂孫為祖期祖亦當報之以期以正尊故降之於大功而為適孫則在此章是不敢降其適也云有適子者無適孫者謂適子在則適子之子雖屬適長而祖視之無殊於庶孫也服之皆大功云孫婦亦如之者如其有適婦者無適孫婦也適子婦皆没以孫為後則為其婦小功(孫婦為夫之祖父母大功夫為祖後則其妻從服期若姑在姑持重孫婦仍大功而已曽孫以下皆然)殊之於庶也適子婦有一在則為孫婦緦無適庶之别也註云凡父於將為後者非長子皆期也者所以明祖不為適孫三年之義由是推之則祖於將為後者非長孫其皆大功乎

為人後者為其父母報

　雷氏曰據無所厭屈則期為輕言報者明子於彼則名判於此故推之於無尊逺之以報服女雖受族於人猶在父子之名故得加尊而降之

　疏曰此謂其子後人反来為父母在者欲其厚於所後薄於本親抑之故次在孫後也若然既為本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚於大宗也言報者既深抑之使同本䟽往来相報之法故也

　朱子曰如親生父母子合當安之到得立為伯叔父後疑於伯叔父有不安者這也是理合當如此然而自古却有大宗無子則小宗之子為之後這道理又却重只得安於伯叔父母而不可安於所生父母喪服則為所後父母服三年所生父母只齊衰不杖期有問濮議曰歐公説不是韓公曽公亮和之温公

　王珪議是范鎮吕誨范純仁吕大防皆彈歐公但温公又於濮安懿王邉禮數太薄須於中自有斟酌可也歐公之説斷然不可且如今有人為人後者一日所後之父與所生之父相對坐其子来喚所後父為父終不成又喚所生父為父這自是道理如此試坐仁宗於此亦坐濮王於此英宗過焉終不成都喚兩人為父只縁衆人道是死後為鬼神不可考胡亂呼都不妨都不思道理不可如此先時仁宗有詔云朕皇兄濮安懿王之子猶朕子也此甚分明當時只以此為據足矣

　黄氏震曰歐公被隂私之謗皆激於當日主濮議之力公集濮議四卷又設為或問以發明之滔滔數萬言皆以禮經為其父母一語謂未嘗因降服而不稱父母耳然既明言所後者三年而於所生者降服則尊無二上明矣謂所生父母者盖本其初而名之非有兩父母也未為人後之時以生我者為父母已為人後則以命我者為父母立言者於既命之後而追本生之稱自宜因其舊以父母稱未必其人一時並稱兩父母也公亦何苦力辯而至於困辱危身哉况帝王正統相傳有自非可常人比耶

　敖氏曰言其以别於所後者也餘皆放此父母為攴子服率降於為後者一等此支子出為人後者為其父母期其父母亦報之以期而不復降者以其既為所後者之子統不可二故不敢以正尊加之而報之也

　顧氏曰為人後者為其父母此臨文之不得不然隋書劉子翊云其者因彼之辭是也後儒謂以所後為父母而所生為伯叔父母於經未有所考亦是尊無二上之義也宋歐陽氏據此文以為聖人未嘗没其父母之名辨之至數千言然不若趙曕之言辭窮直書為簡而當也(宋史趙瞻傳中書請濮安懿王稱親瞻爭曰仁宗既下明詔子陛下議者顧惑禮律所生所養之名妄相訾難使彼明知禮無兩父二斬之義敢裂一字之辭以亂厥真且文有去婦出母者去已非婦出不為母辭窮直書豈足援以斷大義哉臣請與之廷辨以定邪正石林燕語濮議廷臣旣皆欲止稱皇伯歐陽文忠力詆以為不然因引儀禮及五服勅云為人後者為其父母則是雖出繼而於本生猶稱父母也時未有能難之者司馬君寔在誎院獨疏言為人後而言父母此因服立文舎父母則無以為稱非謂其得稱父母也)案經文言其父母其昆弟者大抵皆私親之辭觀先朝嘉靖之事至於入廟稱宗而後知聖人制禮别嫌明㣲之至也永叔博聞之儒而未見及此學者所以貴格物報謂所生之父母報之亦為之服期也重其繼大宗也故不以出降

傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也

　疏曰此問雖兼母答專據父故以斬而言案喪服小記云别子為祖繼别為大宗謂若魯桓公適夫人文姜生太子名同後為君次子慶父叔牙季友此三子謂之别子别子者皆以臣道事君無兄弟相宗之法與太子有别又與後世為始故稱别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子適者為諸弟来宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百世不遷之宗五服之内親者月算如邦人五服之外皆来宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生者謂别子之弟小記注云别子之世長子兄弟宗之第二以下長者親弟来宗之為繼禰小宗更一世長者非直親兄弟又從父昆弟亦来宗之為繼祖小宗更一世長者非直親昆弟従父昆弟又有従祖昆弟来宗之為繼曽祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟従祖昆弟来宗之又有従曽祖昆弟来宗之為繼髙祖小宗也更一世絶服不復来事以彼自事五服内繼髙祖以下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼髙祖已下之小宗也是以上傳云有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也

　敖氏曰此一節釋所以服期之意為父固當斬衰然父不可二斬不並行既為所後之父斬則於所生之父不得不降而為期蓋一重則一輕禮宜然也大宗者繼别子之後者也小宗者凡庶子之長子適孫之屬皆是也此為大宗子矣乃復謂所生之家為小宗者以其本為支子故也持猶主也

　張氏曰持重於大宗謂旣為大宗服重服也監本正誤云持重於大宗者降其小宗也持誤作特

　　世佐案持猶守也重謂宗祀大宗謂其所後小宗則其本宗也為人後者為其本宗父母昆弟之屬皆降一等是降其小宗矣所以然者䘮三年不祭既為大宗守宗廟祭祀之重則不得舎是而復以尊服服其所生也

為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗

　註曰都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也

　䟽曰云為人後者孰後後大宗也案何休云小宗無後當絶與此義同云曷為後大宗此問必後大宗之意云大宗者尊之統也者明宗子尊統領族人有族食族燕齒序族人之事是以須後不可絶也云禽獸以下因上尊宗子遂廣申尊祖以及宗子之事也學士謂鄉庠序及國之大學小學之學士雖未有官爵以其習之四術閑之六藝知祖義父仁之禮故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德之所及逺也云大宗收族已下論大宗立後之意云適子不得後大宗者以其當主家事并承重祭祀之事故也註云大祖始封之君者謂若魯之周公齊之太公之類後世不毁其廟者也謂始感神靈而生若后稷契也及始祖所自出謂祭天者案大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感東方青帝靈威仰所生契感北方黒帝汁光紀所生王者建寅之月祀所感帝於南郊還以感生祖配周以后稷殷以契配之也天子始祖諸侯及大祖並於親廟外祭之是尊統逺大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊統近也若然此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易亦是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近傳故言尊統逺近而云大宗者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也引大傳者證周之大宗子統領族人序以昭穆百世不亂之事

　敖氏曰此一節承上文言所以後大宗之意尊之統為尊者之統也小宗者族人之所尊而大宗又統乎小宗故言尊之統見其至尊也大宗為尊者之統而收族人故族人不得不為之立後諸侯言太祖天子言始祖則始祖太祖異矣周祖后稷又祖文王白虎通義云后稷為始祖文王為太祖此其徴也及謂祭及之也及其始祖之所自出謂禘也始祖之所自出若殷周之帝嚳也諸侯之太祖世世祭之天子不唯世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出盖所祭者之尊不同故也尊者天子卑者諸侯此尊統謂為祖禰之統者也尊統上天子始祖之所自出者也尊統下諸侯之太祖也此與大宗為族人之尊統者義不相闗意略相類故假此以發明之適子不得後大宗則大宗亦有時而絶矣

　郝氏曰凡繼繼宗也宗為大則所親為小故舉宗法明之大宗自始祖以下適長世世相傳合族人共宗之小宗謂始祖適子之第二子亦以適長世世相承五服内宗之大宗百世不遷小宗歴髙曽祖考每四世親盡則逓遷大宗繼祖小宗繼禰各同父以上各以其四親為小宗同父之適為繼禰小宗同祖之適為繼祖小宗同曽祖之適為繼曽祖小宗同髙祖之適為繼髙祖小宗此外則五服窮而不復相統矣以彼各有五服内繼髙祖下者自為統也族人各有四宗又共事其始祖之大宗故大宗尤重大宗絶必擇族人支子繼之大宗尊小宗親小宗輕大宗重也今人但知親小宗不知尊大宗知親不知尊知父母不知祖宗則禽獸鄉人而已學士大夫諸侯天子德愈尊則統愈逺此尊親大小之分也諸侯之大祖謂始受封之君天子始祖之所自出之帝如周人追祀帝嚳之類尊者德隆卑者德薄故所統有逺近大宗不可絶為族無統也絶則以支子後適子不得後大宗各有所後也此見宗嗣至重為人子者不可輕為人後既為人後則不得復遂其私也案古立後唯宗非宗不後非支不後人君子不樂為人後惡背親也今世庶絶皆議後其謬者屈宗後庶其尤謬者一子兩後一後兩子或獨子後人或無子争後利死者財産詭道百出貪戾無恥莫斯為甚昔夫子射於矍相之圃使子路延射曰敗軍之將亡國之大夫與為人後者不入餘皆入夫為人後者至與敗軍亡國者比志士仁人所以恥不為也(世佐案記所謂與為人後者鄭註云與猶竒也後人者一人而已既有為者而徃竒之是貪財也然則為人後者與則不可若大宗無後身為支子廹於大義而往後之固聖人所不禁也豈得比之敗軍亡國哉郝氏之論過矣)

　張氏曰大宗者尊之統謂其為族中尊貴之統緒也爵尊者其尊統所及者逺天子諸侯是也爵卑者其尊統所及者近大夫士是也上下雖不同凡為大宗則其族中尊貴之統緒也凡為大宗皆以收合族人使不乖睽者也故不可以絶故為之後者即降其本宗適子不得後大宗以其自當主小宗之事故也