钦定四库全书
　仪礼集编卷二十二
　　　　　　　　　　龙里县知县盛世佐撰
丧服第十一之一
　郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀
　之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于
　彼焉已亡之耳
　疏曰按丧服之制在成服之后则宜在士丧始死之

　下今在士丧之上者以其揔包尊卑上下不专据士
　是以在此按礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之
　肉衣其羽毛此伏羲之时也又云后圣有作治其丝
　麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之时也易
　系辞云古者丧期无数在黄帝九事章中是黄帝以
　前心丧终身不变也虞书云百姓如丧考妣三载四
　海遏密八音则是唐虞之日心丧三年亦未有服制
　也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以

　白布冠质以为丧冠则唐虞已上吉凶同服唯有白
　布衣白布冠而己又丧服记郑氏注云大古冠布衣
　布后世圣人易之因以为丧服则谓夏禹以下三王
　之世用唐虞白布冠白布衣为丧服矣死者既丧生
　人制服服之者猊以表心服以表猊斩衰猊若苴齐
　衰猊若枲大功猊若止小功缌麻容猊可也哀有浅
　深故猊有此不同而布亦有精粗也又按丧服上下
　十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有

　义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六
　升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是
　义以配父故因与母同是以略为节有正而已杖期
　齐衰有正而已父在为母为妻同正服齐衰五升冠
　八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八
　升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升
　冠九升曾祖父母计是正服但正服合以小功以尊
　其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大

　功有降有义为夫之昆弟之子长殇是义馀皆降服
　降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章
　有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之
　族类为义自馀皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服
　四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义
　服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义馀皆
　降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦
　有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如

　上陈但衰冠同十五升抽去半而已上斩至缌麻皆
　以升数升数少者在前升数多者在后要不得以升
　数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐
　衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功
　之上者欲审著缕之精粗若然丧服章次虽以升数
　多寡为前后要取缕之精粗为次第也(从续通/解节本)
　敖氏曰此篇言诸侯以下男女所为之丧服于五礼
　属凶礼

　郝氏曰亲死曰丧丧失也孝子不忍死其亲如亲尚
　在相失云尔服思念也服以表猊猊以象心服心也
　诗云无思不服易曰古者丧期无数书云百姓如丧
　考妣三年丧服唐虞世已然至周乃有五服之等衰
　麻哭踊之数如是篇所传后人益推广之耳
子夏传
　疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜啇
　字子夏所为按公羊传是公羊高所为高是子夏弟

　子今公羊传有者何何以曷为孰谓之等与此传同师
　徒相习此传子夏作不虚也其传内更云传者是子
　夏引他旧传以證已义仪礼十七篇馀不为传独丧
　服作传者丧服篇总包天子以下五服差降精粗变
　除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义
　是以特为传解(从杨氏/图节本)
　敖氏曰按他篇之有记者多矣未有有传者也有记
　而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未必

　然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古
　以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经
　文而已亦有释记文者焉则是作传者又在于作记
　者之后明矣今考传文其发明礼意者固多而其违
　悖经义者亦不少然则此传岂必皆知礼者之所为
　乎而先儒乃归诸子夏过矣夫传者之于经记固不
　尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫
　如是则其始也必自为一编而置于记后盖不敢与

　经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一
　处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经
　记每条之下焉(疑亦郑康/成移之也)此于义理虽无甚害然使
　初学者读之必将以其序为先后反谓作经之后即
　有传作传之后方有记作记之后又有传先后紊乱
　转生迷惑则亦未为得也但其从来已久世人皆无
　讥焉故予亦不敢妄有釐正也姑识于此以俟后之
　君子云

　郝氏曰凡篇内传曰相承谓为子夏作是未可知也
　服制断自大夫以下天子诸侯缺焉是书多补葺于
　衰世非尽先王之旧孔氏之遗经也经非尽自孔子
　出传安必自子夏为礼以饰情情发于哀最真而礼
　行于丧最质夫子论礼之本曰与其奢宁俭丧与其
　易宁戚反本从质莫如丧子游云丧致乎哀而止篇
　内所言义从之类殇降之数布缕之多寡冠衰之易
　受极其烦杂无乃伤于易而远于俭与自宿儒不能

　详举其数而欲颛蒙之众学且习焉难矣说者谓周
　公制礼监二代郁郁其斯之盛盖周公惩二叔之
　不率制礼辨微有其秩序等级自然不容易者是圣
　作之遗其烦琐苛细世所不用者强半岂尽周公之
　旧与
　　世佐案此篇体例与他篇绝异他篇止据一理而
　　言此则总论尊卑贵贱亲疏男女之服制若今之
　　律令自斩衰以至缌麻服虽止于五而其中有正

　　有降有义有从服有报服有名服又有生服有推
　　而远之者有引而进之者或加服以伸恩或抑情
　　以伸义委曲详尽广大精微为一经之冠故先贤
　　特为作传而后之儒者如马融王肃孔伦陈铨裴
　　松之雷次宗蔡超田俊之刘道拔周续之辈于仪
　　礼并注是篇而不及其馀则以其义为至精深也
　　郝氏顾曰非孔氏之遗经过矣且是篇非阙天子
　　诸侯礼也中庸云期之丧达乎大夫三年之丧达

　　乎天子诸侯以上绝旁期至于为高曾祖父母父
　　母妻长子之属则贵贱一而已春秋传云齐晏桓
　　子卒晏婴粗缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝
　　苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫杂
　　记云大夫为其父母昆弟之未为大夫者之丧服
　　如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如
　　士服云云似大夫以上之丧服亦各有差等者不
　　知是乃周礼之末失而汉儒妄集为记非先王之

　　旧典也王肃云丧礼自天子以下无等春秋之时
　　尊者尚轻简丧服礼制遂坏晏子恶之故服粗衰
　　枕草云唯卿为大夫者逊辞以避害也杜预亦云
　　晏子恶直已以斥时失礼故逊辞略答家老张融
　　云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达
　　礼斯言得之曾子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之
　　食自天子达孟子云三年之丧齐疏之服饘粥之
　　食自天子达于庶人三代共之以二子之言断之

　　丧服亦安有贵贱之等哉所异者或绝或降耳其
　　不绝不降者则固无以异也而是篇已具矣何阙
　　焉传文虽问有与经不合而闳深简净得经意者居
　　多相传以为子夏所作良不诬大载记记夏小正
　　篇亦有传其义浅薄与此绝不类则知此非汉儒
　　所能办矣敖氏以此传并释记文为疑是不足疑
　　也记者所以补经之未备不必皆出于七十子后
　　学者子夏释经而兼及之则记作于孔子以前明

　　矣愚故曰记有与经并行者周公之徒为之此类
　　是也若其初本自为一编而后儒乃移之于经记
　　每条之下则汉以前释经之例类然如孔子之传
　　易左氏之传春秋亦其徵也敖说得之
丧服
　黄氏干曰此乃古礼篇目前题丧服者乃后世编礼
　者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之
　意后放此

斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者
　注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首
　在要皆曰绖绖之为言实也明孝子有忠实之心故
　为制此服焉(以上六字监本脱/今从续通解补)首绖象缁布冠之缺
　项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布
　疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而
　言斩者取痛甚之意县子云三年之丧如斩期之丧
　如剡斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布

　后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞带者以
　一苴目此三事以苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖
　苴麻为绞带云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条
　绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三
　升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨
　不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗曰白华
　菅兮郑云白华已沤为菅濡韧中用也已下诸章并
　见年月唯此不言三年者以其丧之痛极莫甚于斩

　故不言又下举衰齐三年则此斩衰三年可知注云
　者者明为下出也者明为下句父诸侯为天子等而
　出也玉藻有天子以下大带之制又有革带大带申
　束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别
　有绞带明绞带象革带可知按士丧礼云妇人之带
　牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此
　衰齐妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞带以备丧礼
　云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也

　陆氏德明曰斩者不缉也缞以布为之长六寸广四
　寸在心前缞之言摧也所以表其中心摧痛
　孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫
　故猊必苍苴所以衰裳经杖俱备苴色也
　朱子曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带
　乃申束之耳申重也故为之申
　杨氏曰斩衰绞带用麻齐衰绞带用布大功以上绖
　有缨小功以下绖无缨也按士丧礼苴绖疏曰小敛

　讫当服未成服之麻也麻在首在要皆曰绖分而言
　之首曰绖要曰带斩齐齐衰大功皆散带垂三日成
　服绞垂小功以下初即绞之
　敖氏曰苴绖杖者谓绖带用苴麻杖用竹也绞带所
　以束衣代革带也齐衰以下用冠布则此带其用牡
　麻与菅茅类也凡丧服衰裳冠带之属皆因吉服而
　易之若首绖则不然盖古者未有丧服之时但加此
　绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制

　以为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除绖皆
　不著之唯言初服者丧服之行于世其来久矣节文
　纤悉人所习见故经但举大略以记之耳后放此按
　疏云斩三升布但据正服而言也正服布三升义服
　布三升有半
　郝氏曰断而不缉曰斩衰摧也衰毁褴䄛之状苴包
　也臃肿粗恶之状绞麻为大绳围首曰绖绞取固结
　𦂳急之意绖垤也痛愤凸起之状麻在首之名绞带

　绞麻为要带视首绖大小有差亦称要绖杖以扶毁
　瘠竹为之其状亦苴冠丧冠斩衰冠布六升冠尊稍
　细于衣冠下不用布武以麻绳一条屈通为武垂其
　馀为缨曰绝缨又曰五服绖皆绞麻为之始死麻散
　垂成服绞据后经文齐衰以下带皆言布不及麻何
　也言麻绖则该首要也古礼服有衣即有带言衰裳
　即包带篇末记衰裳之制亦不言带犹言冕并兼服
　也但礼服大带用缯丧服大带用粗布惟斩衰无布

　带与冠缨同齐衰以下冠布武加麻绖布带加麻带
　故经于斩衰言绞带于齐衰以下言布带也郑谓布
　带象大带绞带象革带近是谓布带为要绖首绖象
　缁布冠所谓缺项非也绖主麻带主布绞带与首绖
　同麻故可名要绖而布带非绞麻安可名绖乎丧冠
　自有武何为以绖象之假如环绖加于冠弁上又以
　何象冠弁乎
　张氏曰苴恶猊又黎黑色也注齐衰以下用布单指

　绞带一事而言也
　　世佐案衰裳绖带冠缨六者皆以麻为之而立文
　　各异则皆有义焉斩者取其痛甚苴者状其粗恶
　　云绞与绳见其不织而成也不言麻可知也绖兼
　　在首在要而言郝专训为首绖非杖以竹为之亦
　　蒙苴文者见其不削治也绞带绞麻以象革带所
　　以束衣也要绖加于其外未成服散带垂三日乃
　　绞之绞带与要绖自别郝谓是一物亦非

传曰斩者何不缉也
　疏曰此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也
　敖氏曰此释经斩衰裳之文也不缉谓不齐之也其
　领袖亦有纯
　郝氏曰缉编缉使齐不编缉但斩之耳
苴绖者麻之有蕡者也苴绖大扼左本在下去五分一
以为带
　注曰盈手曰扼扼扼也中人之扼围九寸以五分一

　为杀者象五服之数也
　疏曰尔雅云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之
　谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲
　者对苴生称也云苴绖大扼者先据首绖而言也雷
　氏以扼扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义
　据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人
　之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根此对为母
　右本在上

　问绖带之制朱子曰首绖大一扼只是母指与第二
　指一围腰绖较小绞带又小于腰绖象大带两
　头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中
　而束之敖氏曰此释苴绖之文也麻有蕡则老而粗
　恶矣故以为斩衰之绖重服之绖以麻之有本者为
　之乂有缨此绖左本在下所以见其以本而为缨也
　去五分一五分其绖之大而去其一也绖大带小见
　轻重也间传曰男子重首妇人重带绖带大小之义

　主于男子
　郝氏曰蕡实也麻之有蕡枲麻之结实者诗云有蕡
　其实麻结实者根干粗驵故曰苴扼扼通或作扼一
　手所握也首绖以麻连根屈为两股并绞以根居左
　向下左为阳向下为天以象父也母丧反是
　张氏曰蕡麻之有子者质色粗恶以之为首绖要绖
　与绞带也苴绖大扼者首绖之大其围九寸应中人
　大指食指之一扼也左本在下者首绖之制以麻根

　置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末
　加麻根之上缀束之也去五分一以为带带要绖也
　去首绖五分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖
　七寸二分也
齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐
衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去
五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为
带

　黄氏曰案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰小
　记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之
　绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖
　九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸
　五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中
　又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既
　虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖
　带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖

　去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故
　馀有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞
　变葛之时又渐细降初丧一等与小功初死麻绖同
　俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖
　又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之
　中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百
　二十九小功既虞变葛之时又降初丧一等与缌麻
　初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二

　十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故
　其馀有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六
　十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降
　宜依所奏
　敖氏曰传主言斩衰之绖带此则连言之耳
　郝氏曰齐衰之绖以下明五服皆有绞带之制以补
　经文之未备齐衰之绖斩衰之带谓母服之首绖即
　父服之要绖皆居首绖五分之四以为差分必以五

　服有五等也带即要绖以为带即以为本服之要绖
　也
　张氏曰齐衰首绖七寸二分其要绖则五寸零二十
　五分寸之十九自大功至缌麻其首绖降杀之法并
　放此
　　世佐案去五分一以为带疏中所详者至大功之
　　带四寸百二十五分寸之七十六而止其后则引
　　而不发今以算法推之斩衰之带七寸二分取七

　　寸五分之得一寸四分七寸中去一寸四分止五
　　寸六分又取二分五分之得四釐二分中去四釐
　　止一分六釐添前五寸六分总五寸七分六釐为
　　齐衰之带也以五寸七分六釐五分之得一寸一
　　分五釐二毫于五寸七分六釐内去一寸一分五
　　釐二毫止四寸六分零八毫为大功之带也以四
　　寸六分零八毫五分之得九分二釐一毫六丝于
　　四寸六分零八毫内去若干𢾗止三寸六分八釐

　　六毫四丝为小功之带也以三寸六分八釐六毫
　　四丝五分之得七分三釐七毫二丝八忽去之止
　　二寸九分四釐九毫一丝二忽为缌麻之带也若
　　依疏法小功之带先取大功之带之四寸算之以
　　六百二十五分破寸每寸五分去一得五百四寸
　　共得二千以六百二十五为寸约之得三寸馀一
　　百二十五再取百二十五分寸之七十六算之百
　　二十五既破为六百二十五则七十六当破为三

　　百八十三百八十内去七十六得三百零四添前
　　三寸百二十五总三寸六百二十五分寸之四百
　　二十九此小功带大小之实数也缌麻之带以三
　　千一百二十五破寸每寸五分之得六百二十五
　　去之得二千五百三寸共七千五百以三千一百
　　二十五为寸约之得二寸馀一千二百五十再取
　　六百二十五分寸之四百二十九算之四百二十
　　九当破为二千一百四十五内去四百二十九得

　　千七百十六添前二寸千二百五十总二寸三千
　　一百二十五分寸之二千九百六十六此缌麻带
　　大小之实数也服重者绖带大齐衰以下则以次
　　而轻且小首绖必大于要绖者男子之服重在首
　　也
苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本
　疏曰经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也
　下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐

　也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹
　又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四
　时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹
　也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象
　家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除
　削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之粗细
　案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云
　如要绖也如要绖者以杖从心已与要绖同处云杖

　各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以
　心为断也云皆下本者本根也案士丧礼下本注云
　顺其性也
　敖氏曰此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓之苴
　者以其不修治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又
　削之所以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹是也
　小记曰杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其
　必者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也

　下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末
　谓吉杖也
　张氏曰苴杖斩衰所用削杖齐衰所用因释杖而兼
　及之削谓削之令方
杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅
病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也
　注曰爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假
　也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也

　贺氏循曰妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖
　其不为主而杖者唯姑在为夫
　疏曰云杖者何爵也者有爵之人必有德有德则能
　为父母致病深故许其以杖扶病虽无爵然以适子
　故假取有爵之杖为之丧主众子虽非为主子为父
　母致病是为辅病也童子不杖此庶童子也案问丧
　云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子
　不杖不菲则直有衰裳绖带而已妇人不杖亦谓童

　子妇人若成人妇人正杖丧大记云三日子夫人杖
　五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇
　人案丧服小记云女子在室为父母其主丧者不杖
　则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟
　使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及
　二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧
　主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为
　主而杖者唯著此一条明其馀不为主者皆不杖此

　说非也(从续通/解节本)
　孔氏曰若是成人出嫁妇人为主皆杖故丧大记云
　三日子夫人杖五日授大夫世妇杖丧服传妻为夫
　杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也未嫁而
　称妇人者以其将有适人之端故也
　敖氏曰此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫
　以下其子之无爵者及庶人也传意盖谓此杖初为
　有爵者居重丧而设所以优贵者也其后乃生担主

　辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不
　能病而不杖然此章著妻妾女子子之服异者布总
　箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子
　非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异
　郝氏曰杖之始设专为扶病爵在则先贵者无爵则
　先丧主担扶也非丧主而哀则以辅病凡斩服皆杖
　惟童子不杖以其幼小则备礼不能病也妇人亦不
　杖不迎送拜宾不劳苦亦不能病也

　张氏曰疏云礼记诸文说妇人杖者甚众何言无杖
　愚意礼记杂出汉儒当据此传为正
　汪氏琬曰或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居
　三年之丧亦有不杖者与曰无之古人之居丧也哭
　踊无算水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮
　一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病
　也夫安得有不杖者与今人之居丧也哭泣不哀饮
　食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能

　病不亦悲夫
　或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不
　能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁
　其以杖即位乎然则传也丧服小记也或言杖或言
　不杖者盖两相发明也或又问妇人谓童女孔颖达
　之说亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也
　非未嫁女子之称
　　世佐案杖所以扶病也传乃以爵释之者见其自

　　贵者始也四制云三日授子杖五日授大夫杖七
　　日授士杖亦可见矣据疏所引礼记诸文则童子
　　妇人俱有杖例传云不杖者礼之正也所以然者
　　圣人不以成人之礼责稚弱也其有杖者变例也
　　传言正记言变吾见其相备而未见其相违异也
　　妇人不言童子蒙上文也童女亦称妇人者下经
　　云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是其徵矣此章著
　　妻妾女子子之服异者布总箭笄髽衰耳其绖杖

　　之属皆与男子同指成人者言也此则谓其未成
　　人者传又曷尝与经异哉
绞带者绳带也
　疏曰王肃以为绞带如要绖焉(焉本或/作马)郑不言当依
　王义绞带象革带与要绖同在要一则无上下之差
　二则无粗细可象而雷氏云去要绖五分一为绞𢃄
　失其义矣但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不
　言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布

　带则绞带虞后变服麻布于义可也
　敖氏曰此释绞带之文经言绞带而传以绳带释之
　者盖带绞之则为绳矣绞者斜也先儒以此绞带象
　革带则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如
　之玉藻曰革带博二寸
冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升
　注曰属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布
　八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗

　误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练
　冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出
　缝于武也
　疏曰锻而勿灰者以冠为首饰布倍衰当而用六升
　又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上
　故灰矣云衰三升不言裳裳与衰同故举衰以见裳
　为君义服衰三升半不言者举正以包义也又曰吉
　冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一

　条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两
　厢各至耳于武缀之各垂于颐下结之云著之冠者
　武缨皆上属著冠也云今之礼皆以登为升俗误已
　行久矣者凡织纴之法皆缕缕相登上乃成缯布登
　义强于升故从登也引杂记者證条属是丧冠若吉
　冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属
　以至大祥除衰杖大祥除丧之际朝服缟冠当缨武
　异材从吉法也右缝者大功已上哀重其冠三辟积

　乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左
　为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也外毕者
　冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之
　缝于武而为之两头缝毕乡外故云毕案曲礼云厌
　冠不入门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名
　由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠
　缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀
　横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名

　聂氏崇义曰冠广三(三贾疏/作二)寸落顶(顶贾疏/作项)前后以
　纸糊为材上以布为三辟襵两头皆在武下向外反
　屈之缝于武以前后两毕之末而向外襵之故云外
　毕(世佐案此说亦出于贾疏/较元本为详明故重录之)
　黄氏曰五服之丧冠其制之异者有四升数之不同
　一也(斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不/杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆)
　(九升齐三月冠九升大功殇服大功正服与小功殇/服冠皆十升大功义服与小功正服冠皆十一升小)
　(功义服冠十二升缌/冠十五升抽其半)绳缨之与布缨澡缨二也(唯斩/衰用)

　(枲麻绳为缨自齐三年至小功皆用布为/缨缌冠澡缨绳之大小布之升数未详)右缝之与
　左缝三也(大功以上哀重辟积之缝向右/功以下哀轻辟积之缝向左)勿灰之与
　灰四也(唯斩衰锻而勿灰盖以水濯之而已勿用灰/自齐三年以下皆用灰治之缌则有事其缕)
　(复以灰/治之也)其制之同者亦四条属一也外毕二也辟积
　之数三也(自斩至缌其/冠皆三辟积)广狭之制四也(自斩至缌其/冠皆广二寸)
　敖氏曰此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条
　属者以一条绳为缨而又属于武也右缝者以缨之
　上端缝缀于武之左(左疑当/作右)边也必右边者辟绖之

　缨也其属之内以下端乡上而结于武之左边以固
　其冠也齐衰大功布缨亦如之唯小功以下则缨在
　左而属于右杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练
　冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因
　上文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也
　毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于
　武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异
　也言锻而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服

　之布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知云衰
　三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升
　三升有半是斩衰有二等也升之缕数未详今吴人
　谓四十缕为烝烝升声相近或古之遗言与
　郝氏曰条属以小绳一条为冠武通属无缺也右缝
　冠合缝偏右大功以上哀重皆尚右小功以下哀轻
　尚左吉冠武缺在后冠礼所谓缺项也冠用六升布
　为之四百八十缕也外毕冠缝以边向外锻洗治其

　布水不用灰不尚精洁也衰布三升倍粗于冠其锻
　不灰同又曰乐记男女无别则乱升史记作乱登诗
　云椒聊之实蕃衍盈升一手所把曰升织布牵缕以
　一手为一升一指间挟十缕四指四十缕往复则八
　十缕也
菅屦者菅菲也外纳
　疏曰周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者郑注士
　丧礼云纳收馀也王谓正向外编之

　敖氏曰此释菅屦之文也菲者后世丧屦之名故云
　然传释经文止于此其下因言孝子居丧之礼云
　郝氏曰菲屝同草屦也一名不借以其恶贱曰菲纳
　收也收其草绪向外曰外纳犹冠之外毕也
　张氏曰菅屦即菅菲以菅草为屦也外纳谓编屦毕
　以其馀头向外结之
居倚庐寝苫枕块
　疏曰居倚庐者孝子所居在门外东壁倚木为庐郑

　注既夕记云倚木为庐在中门外东方北户又丧大
　记云凡非适子者自未葬倚于隐者为庐注云不欲
　人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处
　为之以其适子当应接吊宾故不于隐者臣为君则
　亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱
　之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂
　记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之
　臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐此经专据

　男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编
　槁块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之
　在草也
　聂氏曰初丧居庐垩室子为父臣为君各依亲疏贵
　贱之序案唐大历年中有杨垂撰丧服图说庐形制
　及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于
　墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧
　于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之

　其南北面亦以草屏之向北开门一孝子庐门帘以
　缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫块其庐南
　为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋
　以瓦覆之西向户室施荐木枕室南为大功幕次次
　中施蒲席次南又为小功缌麻次施床并西户如诸
　侯始起庐门外便有小屏馀则否其为母与父同为
　继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐
　为妻准母其垩室及幕次不必每人致之共处可也

　妇人次于西廊下(见时于中庭辇障中以藁薄覆为/之既违古制故引唐礼以规之)
　敖氏曰此见其哀戚不敢安处也
　郝氏曰倚庐倚木檐下为居庐编藁曰苫土墼曰块
　张氏曰居倚庐一段言居三年丧之大节自居倚庐
　至不脱绖带言未葬时事
哭昼夜无时
　疏曰哭有三无时始死未殡已前哭不绝声一无时
　既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中

　思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或
　十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之
　前唯有朝夕哭是一有时也
　张氏曰据疏则传言哭昼夜无时谓未殡前哭不绝
　声卒哭前哀至则哭也
　　世佐案此谓在庐中因思忆而哭也昼夜无时者
　　哀甚不可为节也始死未殡以前哭不绝声既练
　　之后或十日或五日一哭于是云昼夜无时少杀

　　于未殡前而视既练后则戚矣张说误是时亦有
　　朝夕哭不言者以其不在庐也朝夕哭于殡宫无
　　时之哭在次
歠粥朝一溢米夕一溢米
　注曰二十两曰溢为米一升二十四分升之一
　疏曰孝子遭父母之丧当为父母致病故丧大记云
　水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人
　制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食犹节

　之使朝夕各一溢米而已
　陆氏曰王肃刘达袁准孔衍葛洪皆云满手曰溢
　敖氏曰溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也
　徐氏师曾曰溢一手所握也握容隘必有溢于外者故曰溢
　米一云二十四分升之一则太少一云二十两则太多
　郝氏曰溢扼通米盈握言食少也
　张氏曰歠粥三句三日始食后之食节也
　姜氏曰朝夕一溢米王肃诸儒皆训为满手曰溢溢

　如字读有盈溢之象其义最当而郑注乃训为二十
　两曰镒则以水旁之溢而训为金旁之镒义既曲矣
　又以二十两轻重之权数而转为一升又二十四分
　升之一大小之量数是益之曲也
　　世佐案一溢言其少也孝子志在于哀虽食而不
　　求饱也如郑说则一日之食二升有馀不为少矣
　　当以王肃诸儒之说为正
寝不脱绖带

　疏曰绖带在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱
　可知
　敖氏曰丧莫重于绖带非变除之时及有故则虽寝
　犹不敢脱明其项刻不忘哀也
　　世佐案自居倚庐至此皆既殡后未葬已前事
既虞剪屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已
　注曰楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹粗也
　疏曰王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士

　三月而葬葬时送形而往迎魂而反乃至适寝之中
　旧殡之处为虞祭以安之檀弓云葬日虞是也依公
　羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传
　言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡
　开户剪去户傍两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣
　楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏也云寝有席者
　谓蒲席加于苫上也云食疏食者用粗疏米为饭而
　食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水

　饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已云朝一哭
　夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者
　谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之
　哭丧服之中三无时哭外唯此卒哭之后未练之前
　一节之间是有时之哭注云梁闇者书传文丧服四
　制云高宗谅闇三年郑注云谅古作梁闇读如鹑□
　之□闇谓庐也庐有梁者斫谓柱楣也
　敖氏曰屏蔽也朝一哭夕一哭于次中为之以是时

　既卒殡官朝夕哭故也言而已者明次中之哭止于
　此异于向之昼夜无时者也
　郝氏曰虞既葬始祭之名既虞则剪除倚庐屏蔽之
　草加柱楣下略修饰也
　张氏曰既虞谓葬毕卒哭后
　　世佐案朝一哭夕一哭谓哭于殡宫也敖云于次
　　中为之非是时虽卒亲友朝夕之哭而丧家朝夕
　　哭自若也至于庐中思忆之哭发于孝子之情所

　　不能已无可卒去者但其哀少杀于初不必如未
　　葬前之昼夜无时耳疏云卒去庐中无时之哭亦
　　非云而已者见其殡宫之哭以是为节不得非时
　　而入中门也传于未葬前言庐中之哭于是言殡
　　宫之哭文互见也自虞祭后至小祥一年之中皆
　　然
既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时
　注曰舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所

　谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受
　月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
　疏曰云既练舍外寝者谓十三月服七升冠(世佐案/丧服变)
　(除之例初服衰裳三升冠六升者练俊当/服七升衰裳八升冠此云服七升冠盖误)男子除首
　绖而带犹存妇人除要带而绖独存又练布为冠著
　绳屦止舍外寝之中不复居庐也云哭无时者谓练
　后垩室之中或十日或五日思忆则哭注云舍外寝
　于中门之外者练后不居旧庐还于庐处为屋但天

　子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大门内门
　两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既夕
　外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为
　中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门
　非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之
　者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为
　屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不
　涂塈者谓剪屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者

　间传云父母之丧既虞剪屏期而小祥居垩室彼练
　后居垩室即此外寝也云复平生时食者此专据米
　饭而言也天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后
　始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食以古者名
　饭为食与公食大夫者同音也凡丧服所以表哀哀
　有盛杀服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大
　祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既
　葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠

　为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差
　降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章
　及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小
　功衰即葛九月此斩衰章及齐衰章应言受月而不
　言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而
　卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五
　月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞
　卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯

　七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服
　必然者以其大夫已上卒哭在后月虞在前月日已
　多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同
　月故受服待卒哭后也今不言受月者丧服总包天
　子以下若言七月唯据天子若言五月唯据诸侯皆
　不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也
　敖氏曰哭无时者既练又变而不朝夕哭唯哀至则哭而已此哭亦在次
　中凡哭有三无时二有时始死未殡以前哭不绝声一无时也既殡以后阼

　阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练
　之后无次中朝夕之哭唯哀至则哭即此所云者三无
　时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时
　也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也
　案注云复平生时食则传之饭字似当作反
　郝氏曰素食无滋味之和也
　张氏曰练十三月之祭此日以练布为冠服故以名
　祭即小祥也

　　世佐案既练不朝夕哭唯有垩室中思忆之哭十
　　日五日一为之哀又杀也凡哭之疏数皆随其哀
　　之盛杀以为节约略分之其变有四未殡以前哭
　　不绝声一也未葬以前有殡宫朝夕哭又有庐中
　　昼夜无时之哭二也既虞以至于练殡宫朝夕之
　　哭自若而庐中无时之哭则不若向之数数然矣
　　三也自练后以至于终丧改庐为垩室去殡宫朝
　　夕之哭而无时之哭亦间一为之四也哭于殡宫

　　者为有时于庐垩室者为无时是又不因乎哀之
　　盛杀也旧说哭有三无时一有时敖氏又分为三
　　无时二有时皆未安
父
　疏曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下
　是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设
　义由恩出故先言之也
　敖氏曰此经为父服盖主于士礼大夫以上亦存焉

　中庸曰父母之丧无贵贱一也
传曰为父母何以斩衰也父至尊也
　疏曰天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极
　故为之斩也
　敖氏曰云何以斩衰怪其重也凡传之为服而发问
　有怪其重者有怪其轻者读者宜以意求之
　郝氏曰父不言亲人皆知父亲而不知父尊知父尊
　而不知其为至尊也一气初化乾道资始虽母亦后

　之故曰至尊凡礼主敬而尚尊圣人为礼以义制恩
　人道所以别于禽兽此也故礼绝于事父尊之至也
　臣之事君资之而已
诸侯为天子
　疏曰此文在父下君上者以此天子不兼馀君君中
　最尊故特著文于上也
传曰天子至尊也
　疏曰天子至尊同于父也

　郝氏曰此所谓资于事父以事之者也
君
　疏曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天
　子下
传曰君至尊也
　注曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君
　疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都
　任畺地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费

　邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有
　韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君士无
　臣虽有地不得君称故仆𨽻等为其长吊服加麻不
　服斩也
　朱子曰方丧无禅见于通典云是郑康成说而遍检
　诸篇未见其文不敢轻为之说
　敖氏曰诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之
　服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也

　此亦主言士礼以门上下下放此
　汪氏琬曰或问汉魏属吏皆为州郡将服君与旧君之
　服而唐以后无之何与曰汉魏之制州郡皆得自辟
　其属虽服此服可也后世一命以上无不请于天子
　受天子之爵食天子之禄州郡不得而臣之也州郡
　既不得而臣之则品秩崇卑虽异皆其比肩事主者
　而又何服焉
　姜氏曰君谓王国之臣于天子侯国之臣于诸侯家

　臣于有采地者也诸侯为天子见上矣
　　世佐案特牲礼士亦有私臣但分卑不足以君之
　　故其臣不为服斩也敖说非
父为长子
　注曰不言嫡子通上下也亦言立嫡以长
　疏曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通
　天子诸侯若言太子则亦不通上下云亦言立嫡以
　长者欲见适妻所生皆名嫡子第一子死则取适妻

　所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一
　者若云长子通立适以长也(从续通解节本/)
　敖氏曰为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也
　不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此而不
　降之也疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言
　之经文互见耳
传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不
得为长子三年不继祖也

　注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖
　之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后
　者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此
　但言祖不言祢容祖祢共庙
　疏曰经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云
　为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子
　无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙
　乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也

　兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者
　之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父
　身三世长子四世乃得三年也郑注小记云言不继
　祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长
　子五世郑以义推之已身继祖与祢通已三世即得
　为长子斩长子唯四世不待五世此微破马融之义
　也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓
　适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙

　为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正
　而不体立适孙为后是也
　有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后
　故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子
　各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长
　子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适
　庶子论也
　朱子曰虽未能立然服制自当从古是亦受礼存羊

　之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏
　令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也
　岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎
　敖氏曰祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为
　祖继别为宗是也此云不继祖者唯指大宗之庶子而
　言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶
　子也然经但云父为长子耳传记乃有庶子不继祖祢
　不得为长子三年之说亦似异于经殇小功章云大夫公之

　昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫则为其
　适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而
　其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎
　郝氏曰父为适长子丧亦斩衰三年盖其父本宗子
　继祖祢之正体于上又将以宗祀之重传之是以三年也
　乃指父重谓宗祀庶子谓父本庶子非正适所生长
　子亦无继祖之重则不得为三年丧服小记云庶子不为长
　子斩不继祖与祢故也又曰父为子丧如父义未甚恊

　　世佐案子为父母三年父母为子期服之正也为
　　长子三年以其承祖宗之重而加隆焉尔此尊祖
　　敬宗之义通乎上下者也云正体于上者明其父
　　之为适长也云又乃将所传重也者明其子之亦
　　为适长也重谓宗祀也庶子不得祭即不得为长
　　子三年以其无重可传也庶子不为父后者也云
　　不继祖者指其子而言也然则为长子三年五宗
　　皆得行之矣虽继祢之宗亦得为长子三年者身

　　既继祢即得主祢庙之祭是亦有传重之道故也小
　　记谓不继祖与祢者亦谓庶子不继祢而庶子之长子
　　不继祖耳先儒考之弗审因谓适适相承必至四世乃
　　得三年失其义矣经但去父为长子而不别父之适庶
　　故传记为发明之此传记之所以有功于经也
为人后者
　疏曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下
　也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五

　字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或
　后曾高祖故阙之也
　敖氏曰不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而
　无子族人乃以支子为之后
传曰何以三年也受重者必以尊服服之
　敖氏曰此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰
　郝氏曰传问何以三年疑其与亲生者有间也受重
　谓继宗祀

何如而可为之后同宗则可为之后
　疏曰大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别
　子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也
　敖氏曰此言当为同宗者后也自是以下又覆言为人后之
　义
　郝氏曰为后者必同宗为其初本一体也
何如而可以为人后支子可也
　疏曰云支子可也者以其他家适子当家自为小宗

　小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支
　子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若庶子妾
　子之称言(言当/作嫌)谓妾子得后人适妻第二子已下不得后
　人是以变庶言支支者取枝条之意不限妾子而已适
　子既不得后人则无后亦当有立后之义也
　敖氏曰必支子者以其不继祖祢也
为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
　注曰若子者为所为所后之亲如亲子

　疏曰死者祖父母则为后者之曾祖父母妻即为后者
　之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者
　为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之服也(从集说/节本)
　敖氏曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以
　见从母昆弟也此于尊者唯言所后者之祖父母于
　亲者唯言所后者之妻盖各举其一以见馀服也至于
　其妻之父母以下乃备言之者嫌受重之恩主于所后
　者而或略于其妻䣊也其妻党之服且如是则于所

　后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅
　止于父故传为凡不见者言之又详此传言为人后
　者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若
　父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其
　为宗子故尔盖尊者已老使子孙代领宗事亦谓之
　宗子所谓宗子不孤者也非是则无置后之义
　顾氏炎武曰此因为人后而推言之所后者有七等
　之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曾祖也

　父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母
　也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之世叔父
　也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从
　父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非
　(郑以若子为如亲子但篇末又有/兄弟之子若子之文当同一解)
　　世佐案祖祖父母也唯言祖省文耳所后者之祖父
　　母为后者当服齐衰三月若所后者及所后者之
　　父皆没则为曾祖父服斩曾祖母齐衰三年曾祖

　　父在则为曾祖母服如父在为母父母为后者当
　　服不杖期若所后者已没则为祖父服斩祖母齐
　　衰三年祖父在则为祖母服如父在为母为人后
　　矣而传乃陈为所后者之祖若父之服所以见为
　　宗子而死虽祖若父犹存亦得置后也且容有生而置
　　后者也(特牲馈食礼云嗣举奠注云嗣主人将为后/者疏云不言适而言将为后者欲见无适长)
　　(立庶子及同宗为后/皆是生而置后之證)妻为后者当服齐衰杖
　　期若所后者已没则为之齐衰三年妻之

　　父母为后者当服小功于所后者之妻党举一父母
　　则其他可知矣言此于本宗之上文便也昆弟为后
　　者当服不杖期所后者大宗子也而有昆者谓庶兄
　　或适有废疾不堪主宗庙也昆弟之子为后者当服
　　大功若如也如子者谓为后者为此六等之亲服皆
　　如所后者之亲子也传因为人后者之服连类及之
　　以补经之未备而其言之详略亦各有义焉于正统
　　之亲悉数之于旁亲举一昆弟以例夫与父同行者

　　举一昆弟之子以例夫与已同行者下此则略而不
　　言尊卑之差也六者之中本宗居其五外亲居其一
　　内外之辨也注疏及顾说互有得失故备论之
妻为夫
　疏曰自此已下论妇人服妇人卑于男子故次之
传曰夫至尊也
　疏曰妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐
　等以其在家天父嫁出则天夫是男尊女卑之义故

　同之于君父也(从集说/节本)
　敖氏曰此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为
　服者皆放此
妾为君
　疏曰妾贱于妻故次妻后
　张氏监本正误云妾为君为误作谓
传曰君至尊也
　注曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然

　疏曰内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接
　闻彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义
　但其并后匹适则国亡家绝之本故深抑之别名为
　妾也既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之
　为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊
　夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君
　敖氏曰妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男
　为人臣女为人妾

　郝氏曰妾接也君主也妾不敢匹适故称夫为君妻
　从夫如子从父妾事夫如臣事君其尊同其服同
女子子在室为父
　注曰女子子者子女也别于男子也言在室者关已
　许嫁
　疏曰关通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与
　丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父
　服斩也虽许为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也

　敖氏曰女子犹言妇人也云女子子者见其有父母
　也在室在父之室也与不杖期章适人者对言
　郝氏曰男女称子对父母为子也女子重称子别于
　男子之为子也女子既嫁为其父母期已嫁反在父
　室父丧亦斩衰三年
　顾氏曰注言在室者关已许嫁关该也谓许嫁而未
　行遭父之丧亦当为之布总箭笄髽衰三年也内则曰
　有故二十三年而嫁曾子问孔子曰女在涂而女之

　父母死则女反是也
　　世佐案女子子在室与男子同未嫁无可降也此谓
　　成人而未嫁也其未成人者服同唯不杖为异小记
　　云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人
　　杖然则未成人而有男昆弟者皆不杖可知矣
布总箭笄髽衰三年
　注曰此妻妾女子子丧服之异于男子者总束发谓
　之总者既束其本又总其末箭笄筱也髽露紒也犹

　男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也盖以麻
　自项而前交于额上郤绕紒如著幓头焉小记曰男
　子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰
　裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如
　深衣深衣则衰无带下又无衽
　疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故
　没其布名与年月至此须言之也上文绖至练有除者
　此三者并终三年乃除之案丧服小记云妇人带恶笄

　以终丧彼谓妇人期服者带与笄终丧此斩衰带亦练
　而除笄亦终三年经之体例皆上陈服下陈人此服之
　异在下言之者欲见与男子同者如前与男子异者如
　后故设文与常不例也上文列服之中冠绳缨非女子
　所服此布总笄髽等亦非男子所服是以为文以易之
　也布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升
　与男子冠六升相对故也髽有二种案士丧礼曰妇人
　髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者

　骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄
　犹髽髽之异于括发者既去纚而以发为大紒如今妇
　人露紒其象也其用麻布亦如著幓头然是妇人髽之
　制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也
　将斩衰者用麻将齐衰者用布二者成服之后露紒之
　髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者案
　丧服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髻发与免
　用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻发妇人髽

　同在小敛之节明用物与制度亦应不殊引丧服小记
　者證经箭笄是与男冠相对之物也云男子免而妇人
　髽者亦小记文此免既齐衰已下用布则髽自齐衰以
　下亦同用布也但男子阳多变斩衰名括发齐衰以下
　名免妇人阴少变故齐斩妇人同名髽案士丧礼郑
　注云众主人免者齐衰将袒以免代冠免之制未闻旧
　说以为如冠状广一寸亦引小记括发及汉幓头为说则
　括发及免与髽三者虽用麻布不同皆如著幓头不别

　若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如著幓头妇人皆露
　紒而髽也云妇人不殊裳者案周礼内司服王后六服
　皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连
　裳于衣衰亦缀于衣故直名衰也云衰如男子衰者亦
　如记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深
　衣者如深衣六幅破为十二阔头向下快头向上缝齐
　倍要也云深衣则衰无带下者按记云衣带下尺注云
　衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝

　著衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者
　记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子
　裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁
　垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两
　边不开故不须衽以掩之也案深衣云续衽钩边彼吉
　服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服虽如深衣亦无深
　衣之衽也
　孔氏曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异

　同谓之髽也今辨男女并何时应著此免髽之服男子
　之免乃有两时而唯一种妇人之髽则有三其麻髽之
　形与括发如一以对男子括发时也斩衰括发以麻则
　妇人于时髽亦用麻也男子括发先去冠縰用麻妇人
　亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人
　髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母
　免则妇人布髽也知有露紒髽者丧服传云布总箭笄
　髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则

　妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒
　也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何
　以知然丧服既不论男子之括免则不容说女服之未
　成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰
　轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫绦之妻之姑之
　丧夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其
　高大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔丧
　云妇人奔丧东髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒

　曰髽若如郑旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父
　母等唯云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也
　然露紒恒居之髽则有笄何以知然案笄以对冠男在
　丧恒冠妇则恒笄也故丧服妇为舅姑恶笄有首以
　髽郑云言以髽则髽有著笄者明矣以兼此经注又
　知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今
　考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽
　皆名露紒必知然者以丧服女子子在室为父箭笄

　髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布
　亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者
　以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非
　别有义也贺㻛云男去冠犹妇人去笄义尽于此无
　复别义也(此丧服小记疏/今从续通解节)
　陆氏佃曰妇人笄犹男子之冠故司马子期曰吾有
　妾而愿欲笄之可乎丧服传曰女子子适人者为其
　父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄

　布总盖曰以笄则其主在笄以髽则虽有笄焉非笄
　之正
　方氏悫曰男子所以冒首者谓之冠妇人所贯发者
　者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去
　冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽
　盖有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免
　有笄则发立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若
　夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服

　则亦有笄焉所谓恶笄是也然则丧之或免或髽者
　岂有他哉特以辨男女之义而已
　黄氏曰自斩至总成服皆布总(始死妇人皆缟总今/此成服则用布为之)
　其布之升数象男子冠数其长则斩衰总长六寸期
　总八寸大功总亦八寸小功缌麻同一尺吉总当尺
　二寸也(期以下皆/孔疏云)布总终丧妇人相吊者素总所谓
　素者布欤缟与未详箭筱竹也以箭为笄也始死将
　斩衰妇人去笄至男子括发着麻髽之时犹不笄今

　成服始用箭笄箭笄长尺妇人箭笄终丧妇人(阙一/字)
　有除无变也唯妾为君之长子虽服斩衰不著箭笄
　髽之制先儒所释各不同今条具在下士丧服篇注
　云髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦
　用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如著幓头
　焉贾氏疏曰髽有二种一是未成服之髽即士丧礼
　所云将斩衰者用麻将齐衰者用布是也二者成服
　之后露紒之髽是也又云自斩至缌妇人皆露紒而

　髽丧服小记孔氏疏引皇氏之说曰妇人之髽有三
　有麻有布有露紒也其形虽异皆谓之髽也一则麻
　髽谓斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻是也二
　者布髽谓男子免对妇人髽男免既用布则妇人不
　容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽三者露
　紒之髽谓(阙一/字)丧服经云髽衰三年三年之内男不
　恒免则妇人必不恒用布髽故知恒露紒也又就齐
　衰轻期髽无麻布虽女子子适人者为本亲父母髽

　亦无麻布是知露紒悉名髽也又云然恒居露紒之
　髽则有笄孔疏虽引皇氏之说则又駮之曰今考校
　正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒
　其将斩衰者于男子括髽之时则以麻为髽其将齐
　衰者于男子免时则以布为髽及葬之时妇人之髽
　则与未成服之时同其大功以下则无髽(阙一/字)今考
　三说互有得失更当(阙一/字)详(阙一/字)丧服四制云秃者不髽
　又案襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧

　者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻发合结也邅丧者多
　故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先
　世儒者各以意说郑众以为枲麻与发相半结之马
　融以为屈布为布高四寸著于颡上郑康成以为去
　纚而紒案檀弓记称南宫绦之妻孔子之兄女也绦
　母丧孔子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔郑康
　成云从从谓太高扈扈谓太广若布高四寸则有定
　制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑康成云纚而

　空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室为父髽
　衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁
　人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟
　是发之服也杜以郑众为长故用其说言麻发合结
　亦当麻发半也于时鲁师大败遭丧者多妇人迎子
　迎夫不能备其凶服唯髽而已同路迎丧以髽相吊
　传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服虽有
　吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败

　于台鲐始也郑康成云时家家有丧髽而相吊知于
　是始髽者始用髽相吊也
　敖氏曰髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然
　当髽者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇人髽
　于室自此以至终丧不变也此言笄总髽衰皆所以示
　其异于男子则与男子同者绖带杖屦也士丧礼曰
　妇人牡麻绖结本是亦妇人斩衰要绖之异者此不
　见之者以经唯主言首绖故略之

　郝氏曰总以布覆发犹男子之冠用六升布笄簪也
　箭小竹以卷发男子斩衰始死投冠脱髦括发齐加
　絻女子斩齐衰皆髽男子成服加丧冠女子成服加
　恶笄布总
　汪氏琬曰或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情
　情貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇
　人者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不衰
　而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎

　　世佐案髽与括发免皆以麻若布绕额而露其髻
　　之名制同而名异所以别男女也既夕云丈夫髽
　　丧服四制云秃者不髽是髽又男女之通称矣男
　　子之括发免皆因事而为之妇人则髽以终丧妇
　　人少变也括发免者必去冠髽可以不去笄亦其
　　异也说又见士丧礼及既夕
传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
　注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂

　为饰也
　疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记
　云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛
　木为笄则檀弓南宫绦之妻之姑之丧云盖榛以为
　笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸候之后夫人
　用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸
　数亦不过此二等以斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫
　绦之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得

　更容差降郑注小记云笄所以卷发既直同卷发故
　五服略为小一节皆用一尺而已是以女子子为父
　母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛
　笄之外无可差降故用吉笄也又曰此斩衰总六寸
　南宫绦之妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐
　同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也
　敖氏曰总六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以后
　当与男子受冠之布同七升既练则八升也

　郝氏曰总止六寸取覆髽耳丧笄比吉笄短二寸独
　于此详者因明妇人为斩衰首服所以异于男子者
　张氏曰总六升注云象冠数谓象斩衰冠之数馀服
　当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后者以
　其束发处人所不见无寸可言也
子嫁反在父之室为父三年
　注曰谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以
　三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出

　则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人
　疏曰嫁女为父五升衰八升总虞后受以八升衰九
　升总今未虞而出虞后受服当与在室之女同以三
　年之丧受三年之丧始死三升衰裳六升冠既葬以
　其冠为受六升衰裳七升冠此被出之女亦受以衰
　六升总七升也既虞而出已受以出嫁齐期之受矣
　至小祥后练祭乃受以衰七升总八升与在室之女
　同若既小祥而出以其嫁女本为父母期至此已除

　则不复更为父母著服也又曰若天子之女嫁于诸
　侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降
　以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知
　女虽出嫁为君不降(从句读/节本)
　孔氏曰女出嫁为父母期若父母丧未小祥而被夫
　遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫族故
　其情更隆于父母也若父母丧已小祥而女被遣其
　期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后

　无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有
　丧而为夫所出今未小祥而夫命已反则还夫家至
　小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家
　已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年
　乃除随兄弟故也
　敖氏曰子女子子也承上经而言故但云子省文耳
　非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不
　必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之

　室明其见出于父存之时也著之者嫌与未嫁者异
　也此丧父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知
　经特于此发之也凡女行于人其为妻者曰嫁兼为
　妾者言之曰适人此唯言嫁者省文耳自父以下凡
　为此女服者亦皆从其本服
　郝氏曰子嫁反以下明此女子非未嫁之女未嫁与
　子同该首章为父例此既嫁反者也既嫁从夫无夫反
　则父为天故丧父三年与子同

　姜氏曰此条经意本谓被出而父没者之服而记因
　以父没而出者之服例推之耳则单指父没而出者
　言之盖记义非经义也
　　世佐案女子嫁而降其本宗之服妇人之义内夫
　　家而外父母家也被出而归仍与未嫁者同以其
　　与夫绝族也此经所陈兼未遭丧而出及遭丧未
　　练而出者言也言三年而不言所服容遭丧而出
　　则其初丧之服或不尽同于在室者也若其遭丧

　　而出出而复反者变除之节则小记论之详矣记
　　云为父母丧未练而出则三年既练而出则己未
　　练而反则期既练而反则遂之又案此条本属经
　　文郝氏乃以为传则是以传文分属经下者误之也
公士大夫之众臣为其君布带绳屦
　注曰士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众
　臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正
　疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿

　之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降
　其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其
　布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸
　依上文绞带菅屦也(从杨氏/图节本)
　李氏微之曰以传考之疑士即卿字传写误也
　敖氏曰此亦以其异故著之且明异者之止于是也
　公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众
　臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辟贵臣而

　不敢与之同也盖此君之尊杀于国君故其臣之为
　服者得以分别贵贱也
　郝氏曰公士谓诸侯之士与大夫之众家臣各为其
　君斩衰三年但加布带与齐衰以下同屦麻绳不用
　菅与不杖期以下同盖爵贵者恩重尽服爵卑者恩
　杀服损也
　姜氏曰注疏殆误本章缘臣有贵贱故服有隆杀经
　盖言众臣非贵臣比故带屦与苴带菅屦殊而传因

　言其非贵臣比故虽服杖亦不与之俱即位耳若谓
　卿大夫厌于君而降之必无降众臣而反不降贵臣
　之理若又谓其君卑众臣乃即位尊即不即位则又
　岂君即不为王侯厌而君卑独为厌乎其误甚矣
　　世佐案公士公家之士玉藻云公士摈是也大夫
　　兼公卿而言大夫之众臣谓私臣之贱者其君谓
　　此二等之人之君也公士君诸侯大夫之众臣君
　　大夫二者亦斩衰三年而于其带与屦少杀之者

　　则以其疏且贱故也旧解误今依郝说正之
传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地
者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲
也
　注曰室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君
　也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借
　也
　疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但

　无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即
　阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽
　杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓绳菲为
　不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也
　敖氏曰室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆
　是也众臣杖不依以即位亦异于贵臣也然则贵臣
　得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经唯言
　公卿大夫尔而传以有地者释之则无地者其服不

　如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣
　从君服者也传言于此亦似非其类
　郝氏曰公卿诸侯之卿大夫室老大夫家臣之长士
　大夫之邑宰此皆贵臣得尽服馀皆众臣布带绳屦
　也有地谓诸侯有社稷大夫有采邑众臣布带绳屦
　皆杖但不以杖即位异于贵臣杖即位也近臣阍寺
　之属恩礼又杀于众臣服无等唯视嗣君服服耳菲
　即屦也

　张氏曰传言公卿大夫之家臣唯家老与邑宰二者
　是贵臣其馀皆众臣经所言为其君布带绳屦者皆
　是属也公卿大夫有有地有无地此所谓君谓有地
　者也有地者其众臣又不但带屦有别虽有杖不得
　与嗣君同即东阶下朝夕哭位无地者之臣则得以
　杖即位若夫近君之小臣又与众臣不同嗣君所服
　近臣斯服之矣
　姜氏曰传又言近臣者亦见贱非贵比但以近君从而

　为服耳若如疏义毋论理不足即上下文义亦失矣
　　世佐案公卿大夫诸侯之贵臣也室老士大夫之
　　贵臣也贵臣于其君恩深义重故其服一同于父
　　而无所杀若其馀则不能无所杀矣公士亦诸侯
　　之众臣也故其服诸侯与大夫之众臣为大夫服
　　同有地者兼诸候大夫言也众臣杖不以即位见
　　其异于贵臣者不止于带与屦也此唯谓诸侯之
　　众臣耳若大夫之众臣则不杖檀弓云公之丧诸

　　达官之长杖丧大记云君之丧三日子夫人杖五
　　日既殡授大夫世妇杖四制云三日授子杖五日
　　授大夫杖七日授士杖是诸侯之贵臣众臣同有
　　杖而众臣不以即位为异也大记又云大夫之丧
　　三日之朝既殡主人主妇室老皆杖孔疏云死后
　　三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也此于家
　　臣之杖唯言室老而不及其馀则大夫众臣不杖
　　明矣近臣亦谓诸侯之亲臣左右仆从皆是君嗣

　　君也君服斯服者从君而服不得有异也近臣卑
　　于贵臣恩义亦浅而其服乃无所降者以其从君
　　故不从众臣之例也传于众臣之中又别出近臣
　　一等亦补经所未备服问云君之母非夫人则群
　　臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也是
　　亦近臣从服与群臣异之事也
　　　　右斩衰三年
　黄氏曰汉文帝遗制革三年之丧其令天下吏民令

　到出临三日皆释服殿中当临者皆以旦夕各十五
　举音礼毕罢非旦夕临时禁无得擅哭临服大红(红/与)
　(功/同)十五日小红十四日纤七日释服他不在令中者
　皆以此令比类从事布告天下使明知朕意丧期之
　制自后遵之不改(应劭曰凡三十六日而释服此以/日易月也师古曰此丧制者文帝)
　(自率已意创而为之非有取于周礼也何为以日易/月乎三年之丧其实二十七月岂有三十六月之文)
　(应氏既失之于前而近代/学者因循缪说未之思也)成帝时丞相翟方进母终
　既葬三十六日除服视事自以为身备汉相不敢踰

　国典然而原涉行父丧三年名彰天下河间惠王行
　母丧三年诏书褒称以为宗室仪表是则丧制三年
　能行者贵之矣　后汉安帝元初三年十一月丙戌
　初听大臣二千石刺史行三年丧　晋武帝居文帝
　丧臣民皆从权制三日除服既葬帝亦除之然犹素
　冠疏食哀毁如居丧者秋八月帝将谒崇阳陵群臣
　奏言秋暑未平恐帝悲感摧伤帝曰朕得奉瞻山陵
　体气自佳耳又诏曰汉文不使天下尽哀亦帝王至

　谦之志当见山陵何心无服其议以衰绖从行群臣
　自依旧制尚书今裴秀奏曰陛下既除而复服义无
　所依若君服而臣不服亦未敢安也诏曰患情不能
　跂及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违遂止中
　军将军羊祜谓傅玄曰三年之丧虽贵遂服礼也而
　汉文除之毁礼伤义今主上至孝虽夺其服实行丧
　礼若因此复先王之法不亦善乎玄曰以日易月已
　数百年一旦复古难行也祜曰不能使天下如礼且

　使主上遂服不犹愈乎玄曰主上不除而天下除之
　此为但有父子无复君臣也乃与群臣奏请易服复
　膳诏曰每感念幽冥而不得终苴绖之礼以为沉痛
　况当食稻衣锦乎适足激切其心非所以相解也朕
　本诸生家传礼未久何至一旦便易此情于所天相
　从已多可试省孔子答宰我之言无事纷纭也遂以
　疏素终三年　司马光曰三年之丧自天子达于庶
　人此先王礼经百世不易者也汉文师心不学变古

　坏礼绝父子之恩亏君臣之义后世帝王不能笃于
　哀戚之情而群臣謟谀莫肯釐正至于晋武独以天
　性矫而行之可谓不世之贤君而裴传之徒固陋庸
　臣习常玩故不能将顺其美惜哉　泰始十年八月
　葬元皇后于峻阳陵帝及群臣除丧即吉博士陈逵
　议以为今时所行汉帝权制太子无有国事自宜终
　服尚书杜预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐
　斩既葬除服谅闇以居心丧终制故周公不言高宗

　服丧三年而云谅闇此服心丧之文也叔向不讥景
　王除丧而讥其宴乐已早明既葬应除而违谅闇之
　节也君子之于礼存诸内而已礼非玉帛之谓丧岂衰
　麻之谓乎大子出则抚军守则监国不为无事宜卒
　哭除衰麻而以谅闇终三年帝从之社既定皇太子
　谅闇议挚虞答杜书曰仆以为除服诚合事宜附古
　则意有未安五服之制成于周室周室以前仰迄上
　古虽有在丧之哀未有行丧之制故尧称遏密殷曰

　谅闇各举其事而言非未葬降除之名也礼有定制
　孝景之即吉方进之从时皆未足为准盖圣人之于
　礼讥其失而通其变今皇太子未就东宫犹在殿省
　之内故不得伸其哀情以且夺制何必附之于古哉
　于时外内卒同杜义或者谓其违礼以合时杜亦不
　自解说退使博士段畅撰集旧文条诸实事成言
　以为定證　案杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世
　之罪人坐以不孝莫大之法而司马公特言其不如

　陈逵之言质略而敦实非所以明世教也　东晋泰
　帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊
　周年应改服诏曰君亲名教之重也权制出于近代
　耳于是素服如旧(非汉魏/之典)　又魏孝文帝太和十四
　年九月魏太后冯氏殂魏主勺饮不入口者五日既
　葬犹衰麻听朝政十五年二月齐遣散骑常侍裴昭
　明侍郎谢峻如魏吊欲以朝服行事主客曰吊有常
　礼以朱衣入凶庭可乎昭明等曰受命本朝不敢辄

　易往返数四魏主命著作郎成淹与之言昭明曰
　魏朝不听使者朝服出何典礼淹曰羔裘玄冠不
　以吊此童稚所知也昭明曰齐高皇帝之丧魏遣
　李彪来吊初不素服齐朝亦不以为疑何今日而
　见逼耶淹曰齐不能行亮阴之礼踰月即吉彪不
　得主人之命固不敢以素服往厕其间今皇帝仁
　孝侔于有虞岂得以此方彼乎昭明曰三王不同
　礼孰能知其得失淹曰然则虞舜高宗非邪昭明

　峻相顾而笑曰非孝者无亲何可当也乃曰曰吊
　服唯主人裁之然违本朝之命返必获罪矣淹曰
　使彼有君子卿将命得宜且有厚赏若无君子卿
　出而光国得罪何伤自当有良史书之乃以衣幍
　给之夏魏遣员外散骑常侍李彪等聘于齐为之
　置燕设乐彪辞曰主人孝思罔极兴隆正失朝臣
　虽除衰绖犹以素服从事是以使臣不敢承奏乐
　之赐从之九月魏主祥祭于庙冬十月谒永固陵

　十一月禫祭遂祀员丘明堂飨群臣迁神主于
　新庙胡氏管见曰孝文慕古力行尤著于丧礼其
　始终情文亦粲然可观矣自汉以来未之有也方
　孝文之欲三年也在廷之臣无一人能将顺其美
　者莫不沮遏帝心所陈每下若非孝文至情先定
　几何不为他说所惑耶其初守礼违众欲行通丧
　甚力其终也乃不能三年于是期而祥改月而禫
　是用古者父在为母之服不中节矣无乃不得其

　本遂杀其末耶后周武帝母叱奴太后崩帝居倚
　庐朝夕供一溢米群臣表请累旬乃止及葬帝袒
　跣之陵所行三年之制五服之内亦令依礼斯道
　古无俦胡氏管见曰自汉文短丧之后能断然行
　三年之丧者唯晋武帝魏孝文周高祖可谓难得
　矣然春秋之义责备贤者晋武既为裴杜所惑行
　礼不给魏孝文之礼若备矣而服非所服周高祖衰
　麻苫块卒三年之制最为贤行然推明通丧止于

　五服之内不及群臣非所以教天下著于君臣之
　义也而又在丧频出游幸无门庭之寇兴师伐邻
　皆礼所不得为者由高祖不学左右无稽古之臣
　以辅成之也　唐元陵遗制天下人吏敕到后出
　临三日皆释服无禁婚娶祠祀酒肉其宫殿中当
　临者朝夕各十五举音皇帝宜三日听政十三日
　小祥二十五日大祥二十七日而释服　本朝元
　丰八年九月四日承议郎秘书省正字范祖禹言

　先王制礼以君服同于父皆斩衰三年盖恐为人
　臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以
　来不唯人臣无服而人君遂亦不为三年之丧唯
　国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中
　实行三年之丧且易月之制前世所以难改者
　以人君自不为服也今君上之服已如古典而
　臣下之礼犹依汉制是以百官有司皆已复
　其故常容猊衣冠无异于行路之人岂人之性

　如此其薄哉由上不为之制礼也今群臣易月而
　人主实行丧故十二日而小祥期而又小祥二十
　四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也
　既以日为之又以月为之此礼之无据者也古者
　再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色
　也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也
　既除服至葬而又服之盖不可以无服也祔庙而
　后即吉才八月矣而据纯吉无所不佩此又礼之

　无渐者也易月之制因袭故事已行之礼不可追
　也臣愚以令群臣朝服正如今日而未除衰至期
　而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其馀则
　君服斯服可也至于禫不必为之服唯未纯吉以至
　于祥然后无所不佩则三年之制略如古议诏礼官
　详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时
　代异宜不必循古若先主之制不可尽用则当以祖
　宗故事为法今言者欲令群臣服丧三年民间禁乐

　如之虽过山陵不去衰服庶恊古之制缘先王恤典
　节文甚明必欲循古则又非特如臣僚所言故事而已
　绍熙五年焕章阁待制朱熹言臣闻三年之丧齐疏
　之服饘粥之食自天子达于庶人无贵贱之殊而礼
　经敕令子为父嫡孙承重为祖父皆斩衰三年盖嫡
　子当为父后以承天宗之重而不能袭位以执丧则
　嫡孙继统而代之执丧义当然也然自汉文短丧之
　后历代因之天子遂无三年之丧为父且然则嫡孙

　承重从可知已人纪废坏三纲不明千有馀年莫能
　釐正及我大行至尊寿皇圣帝至性自天孝诚内发
　易月之外犹执通丧朝衣朝冠皆以大布超越千古
　拘挛牵制之弊革去百王衰陋卑薄之风甚盛德也
　所宜著在方册为世法程子孙守之永永无斁而间者
　遗诏初颁太上皇帝偶违康豫不能躬就丧次陛下
　实以世嫡之重仰承大统则所谓承重之服著在礼
　律所宜遵寿皇已行之法易月之外且以布衣布冠

　视朔听政以代太上皇帝躬亲三年之丧而一时仓卒
　不及详议遂用漆纱线黄之服不惟上违礼律无以
　风示天下且将使寿皇已革之弊去而复留已行之
　礼举而复坠臣愚不肖诚窃痛之然既往之失不及
　追改唯有将来启殡发引礼当复用初丧之服则其
　变除之节尚有可议欲望陛下仰体寿皇圣孝成法
　明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民男女方
　丧之礼亦宜稍为之制勿使肆为华靡布告郡国咸

　使闻知庶几渐复古制而四海之众有以著于君臣
　之义实天天下万世之幸　又语录曰文帝不欲天
　下居三年之丧不欲以此勤民所为大纲类墨子
　又问短丧答曰汉文葬后三易服三十六日而除固
　贤于后世之自始遭丧便计二十七日而除者然大
　者不正其为得失不过百步五十步之间耳此亦不
　足论也向见孝宗为高宗服既葬犹以白布衣冠视
　朝此为甚盛之德破去千载之谬前世但为人君自

　不为服故不能复行古礼当时既是有此机会而儒
　臣礼官不能有所建明以为一代之制遂使君服于
　上而臣除于下因陋踵讹深可痛恨切谓当如孝宗
　所制之礼君臣同服而略为区别以辨上下十三月
　而服练以祥二十五月而服襕幞以禫二十七月而
　服朝服以除朝廷州县皆用此制燕居许服白绢巾
　白凉衫白带庶人吏卒不服红紫三年如此绵(阙一/字)
　似亦允当不知如何　又曰如三年丧其废如此长

　远寿王要行便行了也不可有不可行处
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者
　注曰疏犹粗也
　疏曰斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深
　一以见造衣之先后布带者亦象革带以七升布为
　之即下章带缘各视其冠是也
　敖氏曰此冠布缨亦条属右缝又下传曰带缘各视
　其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏

　者亦谓粗也以其为之者不一故不偏见其物而以
　疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经
　列削杖布带皆在冠布缨之下与前章杖带之次异
　者此杖之文无所蒙而带与冠缨之缕数同宜复其
　常处而在此也
　郝氏曰斩衰布三升及三升半未成布至四升始成
　粗布故曰疏衰裳斩衰先言斩齐衰后言齐者斩则
　不复缉齐则先断后缉牡麻无子之麻麻无子者根

　干稍细异于苴也绖首要绖冠用布为武垂为缨外
　加麻绖削木为杖不以苴竹布带以同冠七升布为
　大带不言绞带者麻绖包举矣疏屦亦以草但菅则
　未成屦此成屦而粗恶犹疏衰之于斩衰也斩衰不
　言三年齐衰言三年者斩皆三年齐有不三年者三
　年者三年齐重比于斩者也又曰古者衣必有带带
　用帛杂记云麻者不绅不帛带垂绅如吉也今世齐
　功以下皆以麻带代大带与斩衰同非古也据经唯

　斩无布带齐衰以下布带加绞带布带即礼衣大带
　绞带代礼衣之革带也
　张氏曰以四升粗布为衰裳而缉之牡麻为首绖要
　绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为
　带以象革带疏草为屦服此服以至三年者下文所
　列者其人也
　姜氏曰斩衰不言三年者斩衰无不三年不待言也
　齐衰有三年有期有五月故言之旧谓齐衰稍轻故

　表其年者似非
　　世佐案此于衰裳则齐之杖则削之以无子之麻
　　为绖缨带以成布为之皆杀于斩也年月同而服
　　少异者殊尊卑也以父馀尊之所厌故也布带与
　　绞带对亦所象革带也郝以是为大带非
传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠
者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
　注曰沽犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰不书

　受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
　疏曰缉今人谓之缏也枲是雄麻云牡麻绖右本在
　上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母阴
　统于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少
　冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升
　数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未
　得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之
　境故言沽功始见人功沽粗之义故云粗功见人功

　粗大不精者也藨是草名蒯亦草类
　朱子曰首绖石本在上者齐衰红之制以麻根处著
　头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根
　处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之
　上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱
　落也
　敖氏曰牡麻者无实之麻也传以枲麻释之亦前后
　名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖

　右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也
　上言左本在下此言右本在上是其为制盖屈一条
　绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而
　为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不
　垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同已见于前
　传故此唯言冠布也不见升数者言沽功则为大功
　之首可知
　郝氏曰枲麻苧麻可绩有子无子均为枲非苴麻外

　别有牡麻但实不实耳以牡麻连根屈为两股并绞
　麻根居右向上右为阴向上为地象母也三年之齐
　冠布七升沽苦通粗也首服宜精功此用七升布粗
　功也斩冠六升不言沽功者未成布也藨蒯皆草而
　较细于菅
　张氏曰牡麻麻之华而不实者牡麻为绖其本在冠
　右而居末上此首绖紟之法也
父卒则为母

　注曰尊得伸也
　疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父
　服除后遭丧者乃得伸知义如此者案内则云女子
　二十而嫁有故二十三年而嫁注云故谓父母之丧
　言二十三而嫁不止一丧而已故郑并云父母丧也
　若前遭母丧后遭父丧自然为母期为父三年二十
　三而嫁可知若前遭父服未阕即得为母三年则是
　有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二

　十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父丧并后年正月
　为十三月小祥又至后年正月大祥女年二十二欲
　以二月将嫁又遭母丧至后年正月十三月大祥女
　年二十三而嫁此是父服将除遭母丧犹不得为伸
　三年况遭父丧在小祥之前何得即伸三年也是父
　服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母
　既葬衰八升亦㨿父卒为母与父在为母同五升衰
　裳八升冠既葬以其冠为之受衰八升是父卒为母

　未得伸三年之验二也间传云为母既虞卒哭衰七
　升者乃是父服除后乃为母伸三年初死衰四升冠
　七升既葬以其冠为之受衰七升与此经同是父服除后为
　母乃伸三年之验三也诸解者全不得思此义妄解
　则文说义多涂皆为谬也
　问内则云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而
　嫁言二十三而嫁不止一丧而已故郑氏注并云父
　母丧也若前遭父服未阕即得为母三年则是有故

　二十四而嫁不止二十三也答曰内则之说亦大概
　言之耳少迟不过一年二十四而嫁亦未为晚也(见/续)
　(通解/)
　敖氏曰父在为母期父卒则三年云则者对父在而
　立文也其女子子在室者为此服亦唯笄总髽衰异
　尔下及后章放此　案注云尊得伸者谓至尊不在
　则无所屈而得伸其私尊也
　姜氏曰经云父卒则为母不云父服卒则为母而注

　乃以臆乱经此大惑也夫女子二十而嫁有故则二
　十三而嫁此约计父母三年之丧而言也丧所以谓
　之三年者据大祥则二十五月据禅则二十七月其
　时固已阅三年矣此所以谓之三年而二十有故不
　嫁则以二十三年而嫁约之也且如以父丧遭母丧
　者言之其丧以二月女将嫁之前正月卒而其女于
　初丧即遭母丧则所云二十三而嫁者亦犹约词也
　或明年小祥遭母丧亦犹二十三而嫁也又或其后

　年将终丧遭母丧则二十四而嫁也故所云二十三
　而嫁者乃约计父母三年之丧而非如疏者之惑也
　且如以二十三而嫁为并计父斩母期之月数则其
　说自相矛盾尤甚据其以二月嫁娶之日女将嫁而
　父先故为言者是固本周礼媒氏仲春令会男女之
　制而言也今以其说推之计父丧当二十五月而大
　祥而大祥前一月又遭母丧计母丧祥禅毕又当十
　有五月则并合父母之两丧当二十有九月如是则

　女年二十三之九月始可嫁而其时又非二月嫁娶
　之月则二十四始可嫁耳又如之何举以臆内则二
　十三而嫁之制而因以乱先圣之父卒则为母者而
　为父服卒则为母之妄哉案家语男三十而娶女二
　十而嫁圣人言其极不是过也则即内则二十三十
　嫁娶之年亦举以明例耳明道解惑乃穷经之要有
　未可胶柱以乱圣经者学者幸详之
继母如母

　疏曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或被
　出之后续已母丧之如亲母故云如母下期章不言
　者举父没后明父在如母可知慈母之义亦然
传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不
　敢殊也
　注曰因犹亲也
　疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之
　也

　敖氏曰此礼乃圣人之所为而传谓孝子不敢殊者
　明圣人因人情以制礼
　郝氏曰因母即适母适为继因因适有继适继相因
　故不敢殊
　顾氏曰继母如母以配父也慈母如母以贵父之命
　也然于其党则不同矣服问曰母出则为继母之党
　服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继
　母之党服郑氏注曰虽外亲亦无二统夫礼者所以

　别嫌明微非圣人莫能制之此类是矣(丧服小记为/慈母之父母)
　(无服/)
　汪氏琬曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母
　有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同
　之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父没则
　皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则
　为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党
　服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服

　期继母出则不服父没母嫁亦服期继母嫁不从则
　不服此又不同者也丧礼如母者二继母慈母是也
　是则继母与慈母无等差也三年之丧于礼为加服
　非正服也今律文凡适继慈养母杀子孙者加祖父
　母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律
　不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无
　名徒以亲抚养已故亦丧之如母信如是也设有前
　妻之子不为继母所抚甚则如孝已伯奇之属将遂

　不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子缘父
　之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若
　服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言
　之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情
　也礼称情立文是岂足以概孝子与
　姜氏曰因母之义未详或曰已身因以生故名
　　世佐案因犹依也诗云靡依匪母故亲母曰因母
慈母如母

　疏曰慈母非父牉合故次后也
传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父
命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终
其身如母死则丧之三年如母贵父之命也
　注曰此主谓大夫士之妾无子妾子之无母父命为
　母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈已者
　之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子
　为母期矣父卒则皆得伸也(此注坊本多脱字/今从集说补正)

　疏曰传别举传者是子夏引旧传證成已义也云妾
　之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则
　能养他子以为已子者也若未经有子恩慈浅则不
　得立后而养他子不云君命妾曰而云父者对子而
　言也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊
　但唯贵父之命故也案丧服小记云为慈母后者为
　庶母可也为祖庶母可也郑云缘为慈母后之义父
　之妾无子者亦可命已庶子为后若然此父命妾之

　文兼有庶母祖庶母但不命女君与妾子为母子而
　已(世佐案女君与妾子本为母子自不假/父命当云不命女君之子与妾为母子)又曰郑知
　此主谓大夫士之妾非天子诸侯之妾与妾子者案
　下记云公子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之父没
　乃大功何有命为母子为之三年乎云其使养之不
　命为母子则亦服庶母慈己之服者谓但使养之不
　命为母子为之服小功若不慈已则缌麻矣云父卒
　则皆得伸者谓皆得为其母三年

　敖氏曰言丧之三年者以其见于此章故唯据父卒
　者言也　案注云其使养之不命为母子则亦服庶
　母慈已之服者谓妾或自有子或子之母有他故不
　能自养其子是以不可命为母子但使慈之而已若
　是则其服唯加于庶母一等可也庶母慈已者服见
　小功章
　吴氏澄曰慈母有二其一大夫士之子无母父使庶
　母之无子者以为子丧服所称慈母如母是也其一

　国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次为保
　母内则及曾子问孔子所称者是也而后世于二者
　之等未之审也或执丧慈母如母之文而施于君命
　所使教子之慈母则失矣
　顾氏曰慈母者何也子幼而母死养于父妾父卒为
　之三年所以报其鞠育之恩也然而必待父命者此
　又先王严父而不敢自专其报之义也父命妾曰女
　以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以

　为妾后也丧服小记以为为慈母后则未可信也
　礼记曾子问篇子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰
　非礼也古者男子外有传内有慈母君命所使教子
　也(此与丧服所/言慈母不同)何服之有昔者鲁昭公少丧其母有
　慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古
　之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国
　法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可
　乎公曰古者天子练冠以燕居吾弗忍也遂练冠以

　丧慈母丧慈母自鲁昭公始也然但练冠以居则异
　于如母者矣而孔子以为非礼　南史司马筠传梁
　天监七年安成国太妃陈氏薨诏礼官议皇太子慈
　母之服筠引郑康成说服止卿大夫不宜施之皇子
　武帝以为不然曰礼言慈母有三条一则妾子无母
　使妾之无子者养之命为子母服以二年丧服齐衰
　章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾养之
　虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事

　重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母而云
　庶母慈已者(文曰庶母则知其/为嫡妻之子矣)明异于三年之慈母
　也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无
　慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服
　矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母
　其次为保母此其明文言择诸母是择人而为此三
　母非谓择取兄弟之母也子游所问自是师保之慈
　非三年小功之慈也故夫子得有此答岂非师保之

　慈母无服之證乎郑康成不辨三慈混为训释引彼
　无服以注慈已后人致谬实此之由于是筠等请依
　制改定嫡妻之子母没为父妾所养服之五月贵贱
　并同以为永制
　张氏曰愚尝疑为祖庶母后之说陈氏注云若父之
　妾有子而子死已命已之妾子后之亦可故云为祖
　庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庶母祖庶母
　其无子者则称父妾祖妾而已但为庶母后即后此

　母为祖庶母后即后其子之受室者此为不同耳顾
　炎武云父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子
　长之育之非立之以为妾后也丧服小记以为为慈
　母后此汉儒之误吾未之敢信也得之
　姜氏曰为慈母后及为庶母后皆是后于其母若为
　祖庶母后自是后其死子以为之后而或者不明斯理
　则以孙祢祖之论兴说春秋者乃多异义而大伦灭
　矣　慈母所以差为二等者以其分而言一则国之

　君之子一则大夫之子崇与卑异也以其恩而言一
　则使教其子一则命抚为子浅与深又异也故其服
　制不同　父母之丧自天子下达期以下诸侯绝大
　夫降此所谓诸侯绝旁期也况于君使教子之慈母
　乎若庶子生母之服则又不可一例言者礼子为母
　齐衰三年父在则期此母为父降无贵贱一也妾之
　子士以下其子为其母如母大夫则父在为其母大
　功父卒亦三年诸侯以上则父在为其母无服父卒

　为之大功此庶为嫡降贵与贱异也今所称古者天
　子练冠以燕居初不言为其生母注疑其如此疏以
　其无明文而指为异代之制似得矣然考下章记云
　公子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之传曰何以不
　在五服之中也君之所不服子亦不敢服也注云诸
　侯之妾子厌于父不得伸权为制此服不夺其恩也
　则此练冠之制盖公子于其生母为国君所厌之权
　服非言国君自为其生母更非言天子为其生母也

　又考大公章云公之庶昆弟为其母大功传曰先君
　馀尊之所厌不得过大功也缌麻章云庶子为父后
　者为其母缌传曰与尊者为一体不敢服其私亲也
　有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也
　然则诸侯之妾子父卒为其母大功而其或为父后
　则唯服缌也以此推之则庶子王乃天子之庶子为
　父母后者而其于礼亦当用缌之正服衰绖以服之
　又岂用五服以外父在厌抑而练冠縓缘之权制者

　哉夫亲丧下达庶子之生母君在既厌于君矣比君
　卒又以馀尊厌而仅为之大功其或为君之后者又
　以丧者不祭而不敢服仅得缘死于宫中三月不举
　祭者之例以伸其缌则其情之为礼抑者固已多矣
　而谓庶子王反逆礼而靳为之缌乎传言母以子贵
　以父妾而尊为君夫人此公羊氏之说乱嫡妾之分
　礼之所不与也若庶子王为其母练冠乃注疏之臆
　词而不为之考辨是又滋礼之惑也然则公之所引

　者果何指也考记中凡引家语入记者多截去首尾
　如此条家语所载本云古者天子丧慈母练冠以燕
　居则公固不免托于古以文其过矣疏既知以家语
　之孝公辨注昭公之疑而独不以家语之丧慈母辨
　为其生母之惑何哉(世佐案姜说自父母之丧以下/辨礼记曾子问注疏之误颇为)
　(详明附/录于此)
　　世佐案子夏作传时本自为一编后儒移之分属
　　经记每条之下遂加传曰以别之而于其答问之

　　辞重举传曰者亦后儒所加也如孔子十翼既被
　　后人分散而于系辞文言二传中往往添入子曰字
　　亦其类矣疏云是子夏引旧传非
母为长子
　疏曰长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母
　服齐衰母为之不得过于子为已也若然长子与众
　子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为
　已服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子

　为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无
　厌降之义故不得以父在而屈也
　敖氏曰经不著女子子为母及此服之异于男子者
　以其已于前章发之则其类皆可得而推故也
　郝氏曰长子与父母同服此制礼者敬宗之义然子
　为母齐三年必父卒然后可母为长子齐三年则是
　父在亦然矣父能厌母而不能降子则母轻母不敢
　降子而子降之则母愈轻此亦义之当质者

　　世佐案此谓适子之妻为其长子也庶子不得为
　　长子斩则其妻亦不得为是服矣
传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　注曰不敢降者不敢以已尊祖祢之正体
　敖氏曰夫妻一体故俱为长子三年此加隆之服也
　不宜云不降父母于子其正服但当期初非降服
　
　仪礼集编卷二十二