钦定四库全书
　仪礼集编卷二
　　　　　　　　　　龙里县知县盛世佐撰
士冠礼第一之二
筵于户西南面
　注曰筵主人之赞者户西室户西
　敖氏曰户西即户牖间也后皆放此户西客位也筵
　于此者以其成人尊之此席东上

　　世佐案大夫士东房西室故以户牖间为客位若
　　室有东西房者则以牖前为客位皆取其近西也
　　详见乡饮酒礼
赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶
　注曰洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室
　东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前
　也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖
　敖氏曰洗洗觯也酌醴盖西面也云侧明无佐之酌

　者凡赞者酌醴皆侧也特于此见之
　郝氏曰侧特也特一酌无三醮也叶匙首宽薄如叶
　张氏曰注引昏礼證房中别有洗非在庭之洗也侧
　酌者赞者自酌还自荐也柶类今茶匙叶即匙头赞
　者前其叶以授宾者欲宾得前其柄以授冠者冠者
　得之乃前其叶以扱醴而祭也柶用时仰之赞者不
　自用故覆之以授也
　　世佐案侧偏也房中侧谓房中之西偏也盖房中

　　之洗直室东隅则其于房为西侧也明矣经言此
　　者著赞者洗觯之处也侧字句绝先儒以侧酌醴
　　为句而训侧为特宜其说愈多而愈支也又案昏
　　礼醴使者及醴妇皆赞者自酌还自荐脯醢而不
　　云侧酌则注义绌矣凡赞者之酌未闻有佐之者
　　何独于是而云侧乎敖说亦不可通也
宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵
前北面

　注曰户东室户东今文枋为柄
　敖氏曰赞者出房西面宾由西序往故受醴于室户
　东言面枋见其讶受也固加柶矣乃言之者见其更
　为之也
　张氏曰致祝当在此时祝辞见后
　　世佐案讶受并受之辨见聘礼
冠者筵西拜受觯宾东面答拜
　注曰筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面

　者明成人与为礼异于答主人
　张氏曰冠者拜讫进受觯宾既授觯乃复西序之位
　答之宾答主人拜当西阶北面此西序东面故注云
　异于答主人
荐脯醢
　注曰赞冠者也
　敖氏曰不言于席前可知也荐脯醢脯在西
冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐

啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜
　注曰捷柶扱柶于醴中其拜皆如初
　疏曰祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也此啐
　醴不拜既爵者以其不卒爵故也
　敖氏曰祭脯醢以脯祭擩醢而祭之既祭不言右执
　觯者可知也筵末席之西端也亦以柶兼诸觯乃坐
　啐醴建犹立也云建者上叶下枋与扱时异又以明
　其已入于觯则不复执之也降筵坐于筵西也不卒

　爵故既啐则拜其意与拜既爵者同
　　世佐案祭祭先代始为饮食之人也必祭之者示
　　不忘本也啐尝也尝醴成宾意也不中席者明此
　　席所以行礼不主为饮也捷当作建字之讹也士
　　昏礼聘礼皆云建柶谓以柶插于醴中也插之盖
　　下枋上叶不卒觯者糟醴不可尽也
　　　　右醴冠者(朱子曰醴依下章注当/作礼谓以醴礼之也)
冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁

北面见于母
　注曰荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适
　东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱
　门
　疏曰荐左据南面为正也闱门见杂记彼注云宫中
　之门曰闱门为相通者是也
　敖氏曰笾豆而云荐者上经云荐脯醢故因其事而
　名之省文后皆放此必取脯者见其受赐也

　郝氏曰降自西阶父在不敢由阼也东壁庙东侧室
　冠子则父主外事在东序母主内事在东壁子既冠
　入见也郑注东壁为闱门外古庙在宅东由庙中入
　宅曰闱门果尔当云适西壁何为反适东壁乎有事
　于宗庙宜夫妇共亲之岂父在庙母独在宅乎非也
母拜受子拜送母又拜
　注曰妇人于丈夫虽其子犹侠拜
　敖氏曰母于其子乃侠拜者重冠礼也凡妇人与丈

　夫为礼其礼重者则侠拜
　郝氏曰古者妇人肃拜少仪云妇人虽君赐肃拜肃
　拜者立拜也男子跪拜妇人立拜故古妇人与男子
　为礼必侠拜侠拜者妇人先一拜男子答拜妇人又
　一拜也
　　世佐案母先子拜先儒多疑之冠义云见于母母
　　拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也夫礼
　　之而先拜于敌者则可于其子终嫌太重孔氏颖

　　达云庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯见
　　于母母拜其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子
　　也斯言得之观见母以脯而见兄弟以下徒见也
　　亦足以明之矣然则篇中无奠庙文何也曰冠者
　　受醴于庙是即奠庙矣非必以其受荐之馀复荐
　　之皇祖也母又拜何也曰此注所谓侠拜也敖氏
　　曰凡妇人与丈夫为礼礼重则侠拜受庙脯固重
　　礼也

　　　　右冠者见于母
宾降直西序东面主人降复初位
　敖氏曰初位阼阶东直东序之位
冠者立于西阶东南面宾字之冠者对
　注曰对应也其辞未闻
　疏曰未字先见母字讫乃见兄弟之等急于母缓于
　兄弟也
　郝氏曰字以代名也辞见后

　　　　右字冠者
宾出主人送于庙门外
　注曰不出外门将醴之
　敖氏曰宾出而赞者不从以其当与冠者为礼也
　张氏曰此下冠礼既成宾出就次以后诸事冠者见
　兄弟见赞者见姑姊为一节易服见君见乡大夫先
　生为一节主人醴宾又一节凡三节
请醴宾宾礼辞许宾就次

　注曰此醴当作礼次门外更衣处也以帷幕簟席为
　之
　朱子曰醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改
　字此醴与醴冠者之醴同义故改之下章醴宾亦此
　义故不重出
　敖氏曰请醴之辞则士昏记有之此礼虽与彼异辞
　宜略同醴之宾之礼壹献有俎有币似飨矣乃曰醴
　者亦因用醴而名之

　　　　右宾出就次
冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦
如之
　注曰见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出
　疏曰亦如之者言赞者先拜而冠者答之也(从集说/节本)
　敖氏曰兄弟与赞者皆先拜之亦重冠礼也兄弟位
　在洗东赞者位在西方亦西当西序赞者为礼竟则
　亦出而就次此时兄弟之在庙者冠者皆见之乃不

　见父者以难为礼也盖此时冠者于凡所见者皆不
　先拜而答拜乃其礼当然尔父至尊也是礼有不可
　行故阙之且父为冠主虽不见之亦无嫌也不见宾
　者宾既醴之则交拜矣是亦见也若复行礼则几于
　亵
　　世佐案敖氏论不见宾之故得之不见父者直以
　　父为冠主故耳自为主者冠毕自当见父(大戴礼/云太子)
　　(与庶子其冠/皆自为主)如谓至尊难为礼则君亦至尊也下

　　文有奠挚于君之礼矣何嫌乎又疏以为冠毕已
　　见不言可知盖皆不知礼意而迁就其说者
入见姑姊如见母
　注曰入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑
　与姊亦侠拜也不见妹妹卑
　　世佐案姜氏云弟亦皆见见姊不见妹省文非也
　　兄弟乃同姓之称上文兄弟毕袗玄宁必冠者之
　　兄弟哉不得援以为见妹之證敖氏谓未成人则

　　不与为礼得之
　　　　右冠者见兄弟赞者姑姊
乃易服服玄冠玄端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡
大夫乡先生
　注曰易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中
　老人为卿大夫致仕者
　疏曰乡先生即乡饮酒乡射礼先生书传所谓父师
　也亦有士之少师郑以经但言乡大夫故略不言也

　敖氏曰此玄端更言玄冠者别于向之缁布冠也奠
　贽见于君谓执贽至下奠贽再拜稽首也见于君亦
　玄端而不朝服者以其未仕也所见者亦玄端见之
　乡大夫乡之异爵者也或曰乡大夫即主治一乡者
　未知孰是先生德齿俱尊者也士相见礼曰士见于
　大夫终辞其贽于其入也一拜其辱见于先生之礼
　亦宜如之
　顾氏炎武曰士之嫡子继父者也故得奠挚见于君

　庶子不得见君左传昭公四年仲与公御菜书观于
　公叔孙怒而逐之是也
　张氏曰见君见乡大夫先生非必是日因见兄弟等
　类言之耳
　　世佐案乡大夫当以敖氏后说为正
　　　　右见于君及乡大夫乡先生
乃醴宾以壹献之礼
　注曰壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬

　宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此
　其类也士礼一献卿大夫三献宾醴不用柶者泲其
　醴内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡
　醴事质者用糟文者用清
　疏曰此醴亦当为礼文不具也
　朱子曰注不言改字说见上非不具也
　张氏曰注引内则者明醴有清有糟前醴子用糟此
　醴宾其清者也

主人酬宾束帛俪皮
　注曰饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也
　束帛十端也俪皮两鹿皮也
　敖氏曰此酬宾之礼当行于宾受献之后未卒爵之
　前犹食礼既受侑币乃卒食也
　张氏曰酬宾大夫用束帛乘马天子诸侯以玉将币
　士束帛俪皮献数多少不同其酬币唯于奠酬之节
　一行之

赞者皆与赞冠者为介
　注曰赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以
　赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介
　朱子曰赞者谓主人之赞者也恐字误作众宾耳
　敖氏曰言此于酬宾之后者明酬币惟用于正宾也
　介副也以副于正宾名之饮酒之礼有宾有介有众
　宾此赞冠者为介其馀为众宾也众宾之位亦在堂
　乡饮酒礼宾席于户牖间介席于西序众宾之席继

　宾而西
　　世佐案赞者盖兼众宾及主人之赞者言也众宾
　　即戒而不宿者既来观礼亦有助主人成礼之意
　　故云赞者注意如此非误也但注言众宾而不及
　　主人之赞者为未备耳乡饮酒记云主人之赞者
　　西面北上不与无算爵然后与此宜亦如之
　　　　右醴宾
宾出主人送于外门外再拜归宾俎

　注曰一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家
　也
　　世佐案此俎盖以乾肉载之冠子者不杀礼之正
　　也不杀则不用鲜肉可知必归之者俎肴之贵者
　　与人饮食而归其贵者厚之也
　　　　右送宾
　朱子曰此章以上正礼已具以下皆礼之变
　张氏曰以上士冠礼正经颇疑数事冠于庙重成人

　也未冠不以告既冠不以见何也见于母而不见于
　父见赞者而不见宾疏以为冠毕已见似矣然醴毕
　即见于母仪节相承则见父见宾当于何时岂在酌
　醴定祥之前与又言归俎而不言载俎其牲未闻注
　已陈之要皆文不具也
　　世佐案古人凡事禀命于祢矧冠昏重礼乎经不
　　言者可知也曲礼言取妻者齐戒以告鬼神而士
　　昏礼亦不具即此例不见父与宾说见前非文不

　　具也
若不醴则醮用酒
　注曰若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也
　曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭
　泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之是也酌
　而无酬酢曰醮醴亦当为礼
　疏曰自此以上说周礼冠子之法自此以下至取笾
　脯以降如初说夏殷冠子之法

　刘氏敞曰若不醴则醮用酒谓庶子也醴重醮轻昏
　礼适妇醴之庶妇醮之丈夫之冠犹妇人之嫁则醮
　用酒者必庶子也下文曰庶子冠于房外南面遂醮
　焉是矣注云谓国有旧俗可行圣人用焉又注醮于
　客位云夏殷礼也皆非也夏殷有天下千有馀岁冠
　礼行之久矣设以醮为礼焉溥天之下皆醮也周公
　何以改之然则醮于客位当曰醴于客位嫡子冠于
　阼醴于客位以变为敬也庶子冠与醮相因不于阼

　亦不于客位略庶子也醮礼繁醴礼简以简为贵也
　醮三举醴一辞以少为贵也醮用酒醴用醴以质为
　贵也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴
　在房中以变为敬也此皆圣人分别嫡庶异其仪也
　朱子曰不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁
　卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自不同未必夏殷
　法也记注所云若以杞宋二代之后及他远国未能
　纯用周礼者言之则或可通然亦未有明文可考也

　此注又言改字者上下文异故须别出也
　敖氏曰此醮与醴大意略同惟用酒而仪物繁为异
　上既见醴礼矣此复言不醴则醮者盖冠礼之始惟
　醴而已然少近于质故后世圣人又为此醮礼与之
　并行焉言若者文质在人用之惟所欲耳
　郝氏曰醮釂也尽饮之名醴一酌醮三酌加折俎盛
　者杀牲较醴多文矣凡礼先质而后文醴与醮皆历
　世已行之迹若者随时不定之辞若醴则用醴若醮

　则用酒醴浊而酒清
　张氏曰醴醮二法其异者醴侧尊在房醮两尊于房
　户之间醴用觯醮用爵醴篚从尊在房醮篚从洗在
　庭醴待三加毕乃一举醮每一加即一醮醴荐用脯
　醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有乾肉折俎醴赞冠
　者酌授宾宾不亲酌醮则宾自降取爵升酌酒醴者
　每加入房易服出房立待宾命醮则每醮讫立筵西
　待宾命醴者每加冠必祝醴时又有醴辞醮者加冠

　时不祝至醮时有醮辞其馀仪节并不异也
　姜氏曰此若不醴及下文若杀皆礼之变用酒礼盛
　于醴杀牲礼盛于脯醢折俎而冠礼不以盛礼先之
　者圣人于始冠示以淳古之意即始加用缁布冠之
　意也其又及于用酒杀牲者则权也夫拜下改为拜
　上圣人虽违众而不从其泰若麻冕改纯则圣人亦
　以无害于礼而从之若不醴若杀意亦如此若如疏
　者之说则夏尚忠商尚质而反谓其文胜于周也岂

　理之所可通哉
　　世佐案众说不同当以朱子为正凡礼皆由质而
　　趋于文疏以醴之质者为周礼醮之文者为夏殷
　　礼倒矣宜后儒莫之从也刘氏知疏说之非而其
　　自为说亦未善如以此节为醮庶子经当云若庶
　　子则醮用酒而下文亦不应别见庶子冠法矣朱
　　子谓庶子一醮以酒安得有若此及下文杀牲之
　　盛礼哉盖冠礼之初惟醴而已庶子则一醮以酒

　　所谓醴重而醮轻也(醴重醮轻郑/注曾子问语)若三醮杀牲乃
　　后人为此以尊异适子而庶子不敢干焉然非圣
　　人之意矣圣人之所以分适庶者以质为贵以变
　　为敬二语尽之贵繁贵多固非制礼者之意而贵
　　简贵少又非变礼者之意也敖氏知冠礼始惟有
　　醴后乃为醮所见最卓而以醮为圣人所制则惑
　　也此特叔世变礼之后国俗有此不同记者以其
　　无甚害于礼而存之犹夫子从纯之意耳岂真圣

　　人所制哉姜说实本朱子然亦不能坚守其说而
　　迁就之至以用酒杀牲为圣人之权盖见此节列
　　于经文之内不敢断然以为变礼不得不曲为回
　　护而其辞屈矣是皆不知此篇经记混淆之所致
　　也窃谓此篇之经至归宾俎而止矣自此以下皆
　　记也凡为记者有三有记经所未备者有记礼之
　　变异者(变以时代言/异以国俗言)有各记所闻颇与经义相违
　　者记经所未备者周公之徒为之与经并行者也

　　记礼之变异则非周之盛时之书矣盖自巡守礼
　　废天子不能申变礼易乐之讨而异政殊俗者出
　　焉其在春秋之际乎至于各记所闻而颇失经意
　　者则七十子后学所记也意其初经与记分记与
　　记亦不相杂至汉儒掇拾灰烬之馀窜以经师之
　　说而三者之辨不可复知且有经连于记记混于
　　经者错乱无次于记为甚读者不可不分别观之
　　也何以明自此以下之为记也试以昏礼较之此

　　若不醴及下文若杀犹昏礼记若不亲迎也所谓
　　记礼之变异也若孤子若庶子及冠者母不在犹
　　昏礼记庶妇及宗子无父之类所谓记经未备也
　　诸辞则昏礼俱属记尤为明證唯屦制一节朱子
　　移附陈器服节之末或是彼处脱简然详其文体
　　亦似昏礼记挚不用死腊必用鲜之类经盖以屦
　　贱不与冠服并言而记者详之亦是记所未备也
　　自冠义以下乃汉儒取戴记家语以成文观其中

　　载孔子之言而篇末又杂出老氏之意其非本记
　　之旧明矣首以冠义二字题之若小戴记篇目然
　　十七篇无此例也作者原不敢自附于本经之记
　　而编礼者误以记之一字加之若移彼记字于此
　　节之首则得矣此非愚之创见也朱子谓醴宾节
　　以上正礼已具以下皆礼之变固已微示其意矣
　　张氏未尝见通解亦谓送宾归俎以上士冠礼正
　　经似与朱子有暗合者愚故推明之以自附于窃

　　取之意云
尊于房户之间两甒有禁玄酒在西加勺南枋
　注曰房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之
　为禁者因为酒戒也玄酒新水也虽今不用犹设之
　不忘古也
　敖氏曰两甒一酒一玄酒也玄酒在西尊西上也尊
　西上者以冠者之位在其西故顺之他篇不见者其
　义皆放此加勺加于二尊之上而覆之也玄尊亦加

　勺者不以无用待之也南枋为酌者北面覆手执之
　便也
　郝氏曰水曰玄酒玄水色
洗有篚在西南顺
　注曰洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈
　于洗西南顺北为上也
　敖氏曰醮而设洗之节亦与醴同惟有篚为异此见
　其异者耳篚以盛爵也下篚之爵三

始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌
　注曰始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户
　西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自
　酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出
　自东房
　朱子曰始加二字乃叠见前始加缁布冠一章之礼
　醮用脯醢乃题下事其实宾客拜后乃荐之也宾升
　酌时冠者犹在出房南面之位

　敖氏曰赞者筵于户西宾乃降也用爵醮礼文也卒
　洗亦当壹揖壹让乃升
　　世佐案此章于其仪文之与醴同者每云如初则
　　醴在先而醮为后起益可见矣
冠者拜受宾答拜如初
　注曰赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南
　面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜赞者
　则亦荐之

　张氏曰宾亦筵前北面释醮辞讫冠者乃南面拜受
冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降
筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西
　注曰冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵
　朱子曰此正醮礼也下两醮及后章三醮凡言如初
　者皆谓如此礼也
　张氏曰降筵奠爵而后拜执爵兴宾乃答拜拜讫冠
　者乃奠爵荐东其节亦与醴同注云就东序之筵谓

　当更加皮弁也
彻荐爵筵尊不彻
　注曰彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因
　由便也
　敖氏曰彻之亦赞冠者也每醮礼毕必彻荐爵者所
　以新后醮之礼若不相因然彻荐爵盖入于房
加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初
　注曰摄犹整也整酒谓挠之

　朱子曰此如初仪者如前再加一章之仪也下条放
　此再醮摄酒其他皆如初言唯摄酒异于始醮其他
　皆如之也
　张氏曰挠谓更益整顿之示新也
加爵弁如初仪三醮有乾肉折俎哜之其他如初
　注曰乾肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之
　疏曰周礼腊人郑注云大物解肆乾之谓之乾肉若
　今梁州鸟翅矣薄析曰脯棰之而施姜桂曰腵脩若

　然乾肉与脯脩别言之今梁州鸟翅者或为豚解而
　七体以乾之谓之乾肉及用之将升于俎则节析为
　二十一体故总名乾肉折俎也
　陈氏祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊
　骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁正胁短胁也正
　胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂
　臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右
　胁骨六而为九二觳正祭不荐于神尸主人之俎两

　髀不升于主人主妇之俎膉不升于吉祭之俎则祭
　之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣
　国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚
　燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折
　也士丧礼将豚四剃去蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖
　亦如之然则四剃者殊左右肩髀而为四又两胉一
　脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有
　豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥

　其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为
　二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践
　献腥之礼故也
　朱子曰豚解之义陈说得之二十一体则折脊为三
　曰正脊曰脡脊曰横脊两胉各三曰代胁曰长胁曰
　短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三
　曰觳曰肫曰胳凡六通为二十一体凡牲与腊方解
　割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升于正俎耳

　故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳
　而郑氏注云凡牲体之数备于此初不及他体也况
　此言脂则又不殊贱也而周礼内饔及此经昏礼两
　疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足
　盖其疏略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足
　之盖是此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽
　取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果
　如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为说虽

　巧而近于穿凿不可承用又曰初仪见上三醮唯摄
　酒及有乾肉折俎哜之为异其它皆如始醮也
　敖氏曰俎设于脯醢之南士虞礼曰有乾肉折俎二
　尹缩祭半尹此乾肉亦缩俎而左朐右末其所哜即
　祭半尹者也亦振祭乃哜之唯言哜省文耳物至齿
　谓之哜知其味谓之尝
　　世佐案折俎折牲体载于俎也用乾肉者不杀故
　　也

北面取脯见于母
　敖氏曰著此者见其与醴同也下放此
　　　　右醮
若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏
　注曰特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎
　曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离
　割也割肺者使可祭也可哜也
　疏曰升载之法载在后升在前今先言载后言升又

　合字在载升之间者通言之欲见在俎在镬俱曰合
　也鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中扃牛鼎
　大扃长三尺膷鼎小扃长二尺皆依汉礼而知今此
　豚鼎当用小扃也周礼少牢特牲乡饮乡射皆用右
　胖唯虞礼丧祭反吉故用左此云用左胖或据夏殷
　之法也凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之
　中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云
　三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三

　者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称
　一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺切之
　使断三者谓之切肺名虽与忖肺异实则同也三者
　皆为祭而有(朱子曰忖亦作刌疑/即切字写误为二耳)
　陈氏曰豚则吉凶皆合升用成牲则升其胖而去髀
　吉升右而凶升左脊胁六而肱股五为十一体也
　敖氏曰载衍文士丧礼曰特豚四剃去蹄两胉脊此
　其合升之体数也肺离之者使绝之而为祭也既祭

　则哜之故又名哜肺其与脊同举者则谓之举肺鼎
　设扃是亦举之也孤子则举鼎陈于门外此不陈惟
　俟时而入错于阼阶前也
　郝氏曰肺即豕肺周人尚肺火德胜金祭食先肺扃
　铉也鼎两旁有铉反向上以木横贯盖上而举之且
　以压制鼎盖如门之扃鼏幂通密闭也
　张氏曰案特牲少牢及乡饮酒皆用右胖此合升左
　右胖或以嘉礼故异之与注云凡牲皆用左胖疏以

　为郑据夏殷之法未知然否
　　世佐案杀牲而醮又醮礼之异者也每变而益侈
　　其去圣人尚质之意远矣言合于载升之间见其
　　合升于鼎而载之也句法与公食大夫礼云盖执
　　豆相似敖以载为衍字非载于俎亦合者唯为冠
　　者一人设也人多则折又案注左胖之左恐是右
　　字之讹
始醮如初

　注曰亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣
　朱子曰初谓前章之始醮也
再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯
　注曰蠃醢䗂蝓醢今文蠃为蜗
　疏曰案郑注周礼醢人云细切为齑全物若䐑为菹
　作醢及臡者先膊乾其肉乃后莝之杂以粱曲及盐
　渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法
　也

　熊氏曰蠃注谓䗂蝓案方言燕赵间以为蜘蛛韵书
　以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏引尔雅为证彼尔
　雅乃训诂之儒集经注以为书者或疑内则有蜗醢
　恐是䗂踰蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古
　螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓
　蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书
　以为香螺也
　朱子曰再醮唯摄酒加笾豆为异不言如初者可知

　也
　敖氏曰两豆两笾之位若以有俎之礼言之则醢在
　菹东栗在菹西脯在栗南也此荐虽不与三醮有俎
　者相因而位则亦放之与
　郝氏曰蠃蛤属圆者为蠃剉而渍之以酒为醢
三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
　注曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当
　为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢

　疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故注破加
　俎之哜为祭也
　朱子曰初谓上章之始醮也上章及此三醮两节但
　皆摄酒哜俎为异而其它皆如初则祭已在其中矣
　故注于上章三醮初不改字于此盖误改之疏又妄
　为之说皆非也但上章之俎无肺而此有肺故又特
　言所哜者肺而不嫌于复出则此哜字从本文为是
　陆氏亦云哜读如字哜肺释上哜之为哜肺也凡言

　之法多此类
　敖氏曰摄酒如再醮此与不杀之礼互言也加俎者
　谓于笾豆之外又加豚俎也设之当菹醢之南三加
　后者弥尊故三醮而后者愈盛礼宜相称也哜之谓
　绝祭哜之不言祭者亦文省肺之哜者必祭祭者不
　必哜也皆如初谓此再醮三醮之所不见者皆如不
　杀始醮之礼也云哜肺者又明其所哜之异于不杀
　者也不杀则祭用乾肉而哜之

　张氏曰加俎者不彻豆笾而加设此牲俎也其祭亦
　止祭俎肺不复祭脯醢
　　世佐案上章云彻荐爵筵尊不彻谓每醮之笾豆
　　与爵皆如其旧而更之惟筵尊仍旧也此章云如
　　初则豆笾之加者亦彻而更设可知加俎之义当
　　如敖说张误
卒醮取笾脯以降如初
　敖氏曰笾脯谓其在笾者也言此以别于所祭者耳

　　　　右杀牲而醮
若孤子则父兄戒宿
　注曰父兄诸父诸兄
　敖氏曰孤子虽尊于家然未冠则不可与成人为礼
　于外故戒宿宾客则诸父若兄为之惟言父兄戒宿
　则筮日筮宾为期之事皆将冠者自主之可知
冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼
于阼

　注曰冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼
　作醴
　杨氏曰父在时冠于东序醴于户西此则冠于东序
　三加讫又改筵受醴于东序也
　敖氏曰孤子未冠而于此乃行成人之礼者无父则
　得伸其尊也诸父若兄不主其事者家无二主也必
　立于序端者因冠主之位也礼谓宾与冠者行礼也
　盖指三加与醴之类而言行礼皆于阼亦见其异于

　父在者以其为主人故也然则若醮若醴皆因冠席
　为之与
　张氏曰有父加冠则将冠者紒而候于房中孤子则
　紒而迎宾拜揖让立皆如为子加冠之主人有父加
　冠则醴于室户西孤子则醴于阼此其异也
　　世佐案惟言紒则不采衣可知记曰孤子当室冠
　　衣不纯采是也礼当从今文作醴谓以醴礼冠者
　　也敖说非父在者冠于阼醴于户西此特记其与

　　彼异者耳三加于阼不待言也疏云言礼则兼醴
　　醮二法亦非也古者唯醴而已又案注云冠主冠
　　者亲父若宗兄盖谓冠主之中兼斯二者父在父
　　为主父没宗兄为主家统于一尊也然则孤子冠
　　而自为主人其唯宗子与
凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜
　敖氏曰此宾主相拜之正位也
　张氏曰父在加冠受醴户西拜于筵西南面宾答拜

　于序端东面此则与宾各专阶北面也
若杀则举鼎陈于门外直东塾北面
　注曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外
　疏曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者私家之礼
　也是在外者为盛也
　敖氏曰直东塾当其南也鼎陈于此亦俟时而入错
　之大夫士陈鼎于门外皆北面惟丧奠乃西面耳国
　君陈鼎南面天子未闻

　　世佐案此又记孤子冠之变礼
　　　　右孤子冠
　　世佐案曾子问父没而冠则已冠扫地而祭于祢
　　已祭而见伯父叔父而后飨冠者可补此节之阙
若庶子则冠于房外南面遂醮焉
　注曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位
　成而不尊
　疏曰周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三

　醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮
　者不祝
　朱子曰疏说恐非盖一醮以酒者正也其用醴与三
　醮为适而加耳(世佐案三醮/是后世所加)庶子则皆一醮以酒足
　矣(世佐案庶子/冠无变礼)
　杨氏曰记云适子冠于阼以著代也庶子不于阼而
　冠于房外南面非代故也记云醮于客位加有成也
　是适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之

　处遂醮焉
　敖氏曰言遂者见其因冠席也冠醮同处可以不必
　别布席此言庶子指父在者也父在而冠宜别于适
　父没则其礼同矣
　　世佐案庶子之冠之异于适者唯此三事耳冠位
　　不于东序一也礼之用酒而不用醴二也醮于冠
　　位而不别布席三也其他皆如之下注云凡醮者
　　不祝谓三醮耳非指庶子而言疏引之误又案此

　　不别言庶子之父存没见其礼皆如是也敖氏谓
　　父没与适子同非盖庶子父没则宗子为冠主昏
　　礼云支子则称其宗是其例矣焉得同
　　　　右庶子冠
冠者母不在则使人受脯于西阶下
　疏曰内则云舅没则姑老若死当云没不得云不在
　且母死则不得使人受脯今言不在者或归宁或疾
　病也使人受脯为母生在于后见之也

　朱子曰经云不在恐兼存没而言若被出而嫁亦是
　也盖主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未
　必母使之也又昏礼使者授人脯之后又执以反命
　则此使人受脯之后亦必更有礼节但文不具不可
　考耳
　　　　右母不在
戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也
　注曰吾子相亲之辞吾我也子男子之美称

　疏曰上某主人名下某子之名布缁布冠也教之者
　以加冠行礼为教之也(从集说/节本)
　敖氏曰冠礼三加乃惟云布者取其始加而质者言
　之谦也又以士昏礼例之此以下所载诸辞皆当为
　记文乃在经后记前亦未详
　　世佐案诸辞之当为记敖氏已见及之特狃于汉
　　儒所定本而未能断耳且不知是篇之记之混于
　　经者固不止此也

宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞
　注曰病犹辱也
主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命
某敢不从
　注曰敢不从许之辞
宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某
敢不夙兴
　注曰莅临也

　敖氏曰正宾而下其宿之之辞皆同惟以主人之亲
　宿与否别之耳
始加祝曰令月吉日始加元服
　注曰令吉皆善也元首也
　朱子曰诸辞皆当以古音读之其韵乃叶
弃尔幼志顺尔成德寿考惟祺介尔景福
　注曰祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是
　则有寿考之祥大女之大福也

　朱子曰顺古与慎通用
　敖氏曰弃尔幼志戒之也慎尔成德勉之也言先去
　幼志而后能慎成德也幼志即传所谓童心成德成
　人之德
　张氏曰冠义云即冠将责以父子君臣长幼之礼即
　所谓成德也祝以有是德即有是福是劝之也
再加曰吉月令辰乃申尔服
　注曰辰子丑也申重也

敬尔威仪淑慎尔德眉寿万年永受胡福
　注曰胡犹遐也远也
　敖氏曰有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪德
　者得也行道而有得于心之谓德者内也威仪者外
　也学者固当以德为先威仪为后然不重其外亦未
　必能保其中之所有者也故此先言敬威仪乃后言
　慎德淑善也眉寿豪眉也人年老必有豪眉秀出者
　　世佐案民受天地之中以生是以动作威仪之则

　　威仪云者声音笑貌云乎哉容貌颜色曾子所谓
　　道动容周旋中礼孟子所谓盛德盖有诸中必形
　　诸外制乎外所以养其中而敬之一字则又合内
　　外彻始终者也冠子之时而即以是勖之可谓知
　　要矣
三加曰以岁之正以月之令咸加尔服
　注曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮
　弁爵弁也

兄弟具在以成厥德
　敖氏曰厥者指兄弟而言能成兄弟之德则正身齐
　家之事也以此勉之其所以责成人之道也深矣
　张氏曰言成此冠礼是成其德也
　　世佐案厥指冠者言也敖说非
黄耇无疆受天之庆
　注曰黄黄发也耇冻梨也皆寿徵也疆竟
　疏曰冻梨面如冻梨之色也

　张氏曰首三句为一联服叶德庆叶疆音羌正令二
　句又自相叶
醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳
　注曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也
　敖氏曰醴言厚见其未泲
拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘
　注曰休美也不忘长有令名
　张氏曰定祥承休与易凝命之旨相类天人之理微

　见于此
醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时
　注曰亶诚也
始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
　注曰善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长
　也保安也行此乃能保之凡醮者不祝
　敖氏曰保守而有之也言女方加元服而兄弟皆来
　者盖女孝友之德有以感格之也然自今以后当常

　保守此德而勿失之美而复戒之也一加则一醮故
　每醮之辞辄见加冠之序以明其各有所为而不嫌
　与祝辞同也经于醮礼始加无异文于再加三加皆
　云如初仪乃见醮礼则是醮者亦祝明矣醮礼文故
　以多仪为贵
　张氏曰孝友时格孝友极其至也教以尽孝友之道
　乃可长保之也注凡醮者不祝谓用酒以醮者每加
　冠毕但用醮辞醮之其方加冠时不用祝辞也详醮

　词始加元服等句与祝辞相类兼用之则复矣疏以
　为醮庶子不用祝辞错会注意来力之反与时之叶
　　世佐案张说得之保之者谓保其元服也孝弟为
　　仁之本士庶人不仁不保四体始醮而言及于此
　　其所以诏之者切矣又案醮而不祝唯适子三醮
　　者耳庶子一醮每加仍有祝辞其醮辞亦与此异
　　大抵如醴辞而易其首句与
再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯

　注曰湑清也伊惟也
　敖氏曰独言脯者欲协音耳亦但举其所上者言也
　凡一笾一豆则先脯后醢
乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜
　注曰祜福也
　敖氏曰序谓始加再加之次第
三醮曰旨酒令芳笾豆有楚
　注曰旨美也楚陈列之貌

　疏曰用再醮之笾豆不增改之故云有楚
　　世佐案每醮笾豆皆更易之疏误
咸加尔服肴升折俎
　敖氏曰肴谓乾肉若豚也诗曰尔殽伊脯
承天之庆受福无疆
　张氏曰亦两句叶
　　世佐案醮辞后世变礼者所撰视醴辞加多矣然
　　推本孝友犹有古训之遗则焉记者所以取之与

字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉
　注曰昭明也爰于也孔甚也
髦士攸宜宜之于假
　注曰髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大
　矣
　朱子曰假恐与嘏同福也注说非是
　敖氏曰假通典作嘏今从之髦士才德过人之称言
　髦士乃与嘉字相宜若宜之则为嘏矣

永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当
　注曰伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为
　尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或
　作父
　疏曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四
　人则依次称之夏殷质则积仲周文则积叔若管叔
　蔡叔是也殷质二十造字之时便兼伯仲叔季称之
　周文造字时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓

　云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字
　尼甫至年五十乃称仲尼是也(从通解/节本)
　朱子曰案檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯
　某甫者年至五十耆艾转尊则又舍其某字而直以
　伯仲别之与此贾疏不同疑孔说是
　王氏应麟曰二十为字未呼伯仲至五十乃加呼之
　此仪礼贾疏也二十已有伯某甫仲叔季虽云伯仲
　皆配某甫而言至五十直呼伯仲此礼记孔疏也朱

　文公曰疑孔疏是石林(叶梦/得号)谓五十为大夫去某甫
　言伯仲而冠以字如南仲荣叔南季之类然仲山甫
　尹吉甫皆卿士亦以字为重
　张氏曰此辞宾直西序东面与子为字时命之也据
　释文备与日叶为一韵字音滋嘉叶居之反为一韵
　假叶音古与甫为一韵顾炎武云备与字一韵嘉与
　宜一韵假与甫一韵古人文字错综不必二句一韵
　也

　　　　右辞
　郝氏曰祝辞杂用诗语多后人补撰
　　世佐案诸辞唯醮辞后人拟作其馀皆周公制作
　　时所定未必周公自作盖祝雍史佚辈承旨为之
　　使天下后世皆遵而用之也大戴礼公冠云成王
　　冠周公使祝雍祝王曰达而弗多也是其徵矣
屦夏用葛玄端黑屦青絇繶纯纯博寸
　注曰屦者顺裳色玄端黑屦以玄裳为正也絇之言

　拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯
　缘也三者皆青博广也
　疏曰屦顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同也
　缝中紃谓相接之处缝中有绦紃也缘谓绕口缘边
　也絇纯亦以绦为之博寸谓纯之广也(从集说/节本)
　敖氏曰絇取屈中之义而名之缀于屦头以为饰也
　张氏曰此下言三服之屦不与上服同陈者屦贱故
　别言之夏葛屦冬皮屦春秋热则从夏寒则从冬此

　玄端黑屦初加时所用
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸
　注曰魁蜃蛤柎注也
　疏曰魁即蜃蛤一物也煅为炭灰用之柎注谓涂注
　于上使色白也
　郝氏曰魁头也柎跗同底也即士丧礼綦结于跗之
　跗以魁跗之谓以头为底如今靴头反底向上也
　张氏曰此皮弁服之屦再加时所用

　　世佐案魁柎敖以为皆未详今且依注疏之说
爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸
　注曰爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次
　疏曰案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次
　玄与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第
　次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白
　与黑谓之黼黑与青谓之黻郑云此言刺绣采所用
　绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次案郑注屦

　人云复下曰舄襌下曰屦又注云凡舄之饰如缋之
　次凡屦之饰如绣之次也者即上黑屦以青为絇繶纯
　白屦以黑为絇繶纯则白与黑黑与青为绣次之事
　也今次爵弁纁屦纁南方之色赤不以西方白为絇
　繶纯而以北方黑为絇繶纯者取对方缋次为饰举
　舄者尊爵弁是祭服故饰与舄同也
　朱子曰三屦经不言所陈处注疏亦无明文疑亦在
　房中故既加冠而适房改服即得并易屦而出也但

　不知的在何处疑服既北上则或各在其裳之南也
　敖氏曰此见屦者或言衣或言裳或言冠错综以为
　文也先卑而后尊以三加之次言之也三屦陈之盖
　在其裳之西
　张氏曰此三加所用之屦
　　世佐案朱子云屦在裳南者据经服北上言也敖
　　氏云在裳西者据经服东领言也盖服既东领则
　　裳与带韠以次而西屦当在其末敖说近是北上

　　三服之次也
冬皮屦可也
　疏曰冬时寒许用皮故云可也
　敖氏曰皮屦不见其色与饰同于上可知上言夏此
　言冬则是周之礼四时皆可冠矣
不屦繐屦
　注曰繐屦丧屦也缕不灰治曰繐
　疏曰丧服记云繐衰四升有半繐衰既丧服明繐屦

　亦是丧屦言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠
　子故于屦末因禁之也
　敖氏曰不屦之屦著屦之称也繐乃布之疏者以之
　为屦则轻凉也言此者嫌夏时冠或得用之繐非吉
　布而冠则嘉礼之重者是以不宜屦此屦若燕居则
　或屦之可
　　世佐案注以繐屦为丧屦疏云言此者见大功未
　　可以冠子故于屦末禁之殆非今以丧服考之斩

　　衰菅屦又公士大夫之众臣为其君绳屦齐衰疏
　　屦不杖麻屦此丧屦之见于经者也齐衰三月与
　　大功同绳屦繐衰与小功以下同吉屦无絇此丧
　　屦之见于记及注疏者也五服之屦如斯而已不
　　见有所谓繐屦者注特以繐是衰布意之耳未可
　　信也又曾子问云如将冠子而未及期旦而有齐
　　衰大功小功之丧则因丧服而冠杂记云以丧冠
　　者虽三年之丧可也谓大功未可冠子者禁其吉

　　冠不禁其丧冠也屦丧屦是丧冠矣又何禁焉且
　　大功合著绳屦非繐屦也盖凡布之细而疏者即
　　谓之繐汉时南阳有邓繐以造此布得名此布之
　　用盖不止为衰也敖说似得之矣或曰繐屦繐衰
　　之屦也繐衰之屦与吉同但无絇耳絇是屦头之
　　饰古以为行戒恐后人或不辨其有无而屦之也
　　故言此以禁之未知是否(考三礼图童子服黑屦/无絇青繶纯则无絇之)
　　(屦未冠者著之既冠则以/此为丧屦而不复著矣)

　　　　右屦
　　世佐案朱子移此附陈器服章敖氏从之今考其
　　文亦记体也故仍其旧
记
　疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外远古之言
　郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废
　弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传
　不应自造还自解之记当在子夏之前孔子时未知

　定谁所录
　熊氏曰仪礼是经礼记是传儒者恒言之以冠义昏
　义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昏乡饮
　酒射燕聘之礼相为经传也刘氏又补士相见公食
　大夫二义以为二经之传及读仪礼则士冠礼自记
　冠义以后即冠礼之记矣士昏礼自记士昏礼凡行
　事以后即昏礼之记矣乡饮酒自记乡朝服谋宾介
　以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与公士为宾

　以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即
　燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘以后即聘礼之
　记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之
　记矣觐礼自记几俟于东厢以后即觐礼之记矣士
　虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲
　馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士丧礼则士
　处适寝以后附在既夕者即士丧礼之记矣既夕礼
　则启之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士

　丧礼下篇故二记合为一也丧服一篇每章有子夏
　作传而记公子为其母以后又别为丧服之记其记
　文亦有传是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见
　大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有
　三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠
　义正同其馀诸篇惟既夕之记略见于丧大记之首
　章丧服之传与大传中数与(与疑当/作语)相似馀记自与
　小戴冠昏等六义不同何二戴不以礼经所有之记

　文而传之也十三篇之后各有记必出于孔子之后
　子夏之前盖孔子定礼而门人记之故子夏为作丧
　服传而并其记亦作传焉
　　世佐案诸记不出一手亦非一代所成其别有三
　　说已见前疏所谓作于幽厉之后者特其一耳若
　　其翼经而行者自有此礼以来不可一日而阙宁
　　待后世而具乎子夏所传亦其最先出者此篇记
　　有孔子曰乃汉儒所录未可执是而谓十三篇之

　　记尽出于孔子之后子夏之前也据汉书艺文志
　　所载诸记与经文各自为书本不相杂以记附于
　　逐篇之下者其始于郑氏乎郑氏注易合彖象于
　　经(见魏志博士/淳于俊语)亦其例也朱子又以记文分系于
　　逐节之左亦欲学者寻省易了今不从之者恐乱
　　经文也窃取朱子周易本义之意云
冠义
　朱子曰此篇之末本有记一章今考之皆见于家语

　邾隐公篇而彼详此略故今于此删去而取彼文修
　润以附冠义
　张氏曰此记已有孔子曰当在孔子后不知定谁所
　录冠义又记中小目馀篇不复言其义者或欲举一
　例馀也又戴记亦有冠义又后儒所为故与此异也
　　世佐案自此已下与郊特牲所记冠义正同非本
　　经之记也其体裁自别读者详之
始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰

吾未之闻也冠而敝之可也
　注曰太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重
　古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也
　疏曰太古冠布者谓著白布冠也云齐则缁之者将
　祭而齐则为缁以鬼神尚幽闇也云其緌也孔子曰
　吾未之闻也者孔子时有緌者故非之诸侯则得著
　緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也云冠而敝之
　可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复著也

　若庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁
　布冠笼其发是庶人常服之矣郑云白布冠者今之
　丧冠是也者以其太古时吉凶同服白布冠未有丧
　冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服
　起自夏禹以下也
　敖氏曰其緌也孔子曰吾未之闻者谓太古之时冠
　但有缨未闻其緌也緌者以缨之馀长为饰者也古
　者之缨足以固冠则己未知为饰后世若或用古冠

　亦宜存古意若緌之则失之矣玉藻曰缁布冠缋緌
　诸侯之冠也此其夫子之所非者与冠谓始加之后
　也敝犹毁坏也敝之犹可则不复用可知既不复用
　则亦何必以緌为饰乎
　张氏曰记者以经有缁布冠皮弁爵弁玄冠四等之
　冠各记其所从来与古今因革之异此节记缁布冠
　为太古齐冠本无緌又始冠加之以存古意加后不
　复更著也

适子冠于阼以著代也
　敖氏曰著明也著代明其代父也
　　世佐案阼谓东序少北西面也阼是主人之位适
　　子将为父后故冠之于此庶子不代父则于房外
　　南面矣
醮于客位加有成也
　敖氏曰加犹尚也尊也有成谓有成人之道也尊其
　有成故以客礼待之

　张氏曰加有成加礼于有成德者也(世佐案是说本/家语王肃注)
　姜氏曰客位谓户西也加嘉同适子冠于阼醴于户
　西醮用酒亦如之若庶子则冠于房户外因醮焉凡
　以嘉之也
　　世佐案此亦承上适子而言古者适子醴而已不
　　曰醴而曰醮则此记之作于后人也益可见矣客
　　位非子所宜居也而醮之于此者以其有成人之
　　德而加尊之若庶子则因其所冠之位而醮焉是

　　虽有成而不加尊也
三加弥尊谕其志也
　敖氏曰凡人之志皆欲自卑而尊故三加之礼其最
　尊者在后盖谕其志而然也谕谓深晓之弥益也
　张氏曰谕其志教谕之使其志存修德每进而上也
　　世佐案张说得之
冠而字之敬其名也
　注曰名者质所受于父母冠成人益文故敬之

　张氏曰敬其名敬其所受于父母之名非君父之前
　不以呼也皆冠义之大者故记者释之
委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　注曰或谓委貌为玄冠委犹安也言所以安正容貌
　章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧
　毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆
　所常服以行道也其制之异同未之闻
　张氏曰此因冠者冠毕易服玄冠故记之道犹制也

　言三代冠制此其同等者也
周弁殷冔夏收
　注曰弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出
　于幠幠覆也言所以自覆饰也
　敖氏曰弁爵弁也冔收与弁同称是亦弁之类也
　张氏曰此因三加爵弁而记其制之相等者
三王共皮弁素积
　注曰质不变

　敖氏曰记言此于爵弁之下者欲令异者以类相从
　然后言同者耳盖文法宜然
　张氏曰言三代再加所同用也疑委貌以下节当在
　适子节之前与首节皆言冠制当以类从
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠
礼之有
　注曰据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五
　十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二

　十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改
　娶有昏礼是也
　敖氏曰无大夫冠礼而有其昏礼据礼经而言也其
　下二句所以释无大夫冠礼之意也古者谓始有冠
　礼之时也五十而爵者以其年艾德盛乃可服官政
　也后世虽未必五十而后爵然亦不至于未冠而为
　大夫故作记之时去古虽远而犹不别立大夫冠礼
　也

　张氏曰自此至末皆明士冠礼可以上达之故此言
　大夫无冠礼如有未冠而为大夫者其冠亦从乎士
　而已
　　世佐案自此以下即刘歆所谓仓等推士礼而致
　　于天子之说也古者谓殷以前耳非周初也丧服
　　殇小功章云大夫为昆弟之长殇此周公之书也
　　身为大夫其兄乃有未冠而殇者则年未二十而
　　为大夫者有矣如谓试为大夫而仍士礼则为昆

　　弟之长殇当服大功不得降而为小功也降而为
　　小功则已爵也又案大夫以上本无冠礼而玉藻
　　记天子诸侯始冠之冠家语记成王冠颂及公侯
　　冠礼左传载鲁襄公冠事国语载赵文子冠事然
　　则诸侯冠礼始于夏末天子冠礼始于周初大夫
　　冠礼其始于周之季世乎孔颖达谓此记直云诸
　　侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天
　　子冠礼由来已久但无文以明之此臆说也家语

　　言天子冠礼而直以成王之事实之且曰此周公
　　之制也足徵其所自起矣惟其先有诸侯冠礼而
　　后有天子冠礼故大戴礼公冠篇(公冠今本/作公符)云天
　　子儗焉归有光作天子诸侯无冠礼论乃訾之殆
　　未之深考与
公侯之有冠礼也夏之末造也
　注曰造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满
　五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上

　下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也
　张氏曰此言不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦夏末
　始作非古也据注训造为作则末字当一读近徐师
　曾解郊特牲云末造犹言末世则二字连读制作义
　在末造之外读者酌之
　　世佐案夏之末造也句法与檀弓鲁礼之末失也
　　相似皆当于末字一读徐说非
天子之元子犹士也天下无生而贵者也

　注曰元子世子也无生而贵皆由下升
　张氏曰天子之元子犹用士礼又不但公侯已也
继世以立诸侯象贤也
　注曰象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也
　张氏曰诸侯继世而立疑其生而贵矣实以其象贤
　乃立之天子元子亦以象贤乃享天位均非生而贵
　者也故其冠皆用士礼也
以官爵人德之杀也

　注曰杀犹衰也德大者爵以大官德小者爵以小官
　张氏曰凡以官位爵人皆以德为等杀爵以待有德
　安得有生而贵者乎
死而谥今也古者生无爵死无谥
　注曰今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死
　不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今
　记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也
　朱子曰此于冠义无所当疑错简也然疏义亦非是

　此盖老子不尚贤贵因任之意言上古之时民各推
　其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以
　为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤
　而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵
　等此则德之衰杀不及上古之时矣文至于周而有
　谥法则生而有爵者死又加谥此则又其杀也上古
　民自立君故生无爵中古未有谥法故虽有爵而无
　谥又以申言古今之变也

　　世佐案天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤
　　也此三句即礼运天下为公选贤与能之意谓古
　　者不家天下虽储君必有著德乃贵不以世及为
　　礼虽继世必能法祖乃立是皆非生而贵者故其
　　冠皆用士礼以官爵人以下与上文似不相属详
　　味之盖亦申言用士礼之故也孔氏之疏郊特牲
　　也有曰四十强而仕亦应无士冠礼而云士有冠
　　礼者士是有识之目故立礼悉用士为正所以王

　　等并依士礼冠子也是说也可取以释此焉天下
　　既无生而贵者则自天子之元子以至于士皆庶
　　民耳何以行士礼也士固非贵者也殷以前之士
　　有官而无爵周制始以其官而爵之此则德之衰
　　矣然犹未有谥也士死而为之谥自周衰始也古
　　者生不予爵死不予谥士固非贵者也故其礼可
　　通于上下或难之曰死而谥以下注固以士言之
　　矣杀是等杀之杀而子以衰杀解之何也曰此本

　　之朱子也或曰朱子之解具在而子所为说又似
　　不与之尽同何也曰朱子解自继世以立诸侯以
　　下别为一义与上文绝不相属以其为错简也窃
　　疑此与郊特牲文同不应两处皆属错简象贤二
　　字见书微子之命亦指古者天子命诸侯而言非
　　民自立君之谓彼虽出于今文当得二字之本义
　　且象贤者谓能象法前人之贤非仅象似而已也
　　释经亦求其是而已问之心而不敢以为安故稍

　　易之而不辞其妄耳至于记所陈世道升降之故
　　愚以为与礼运相似礼运固先儒所谓有老氏意
　　者亦犹遵朱子之说也或又曰然则以官爵人德
　　之杀也之说可得详与曰古者年未五十而有贤
　　才者使之试守其官而不授之以爵必待其功德
　　昭著而后爵之是爵人者不以其官也诸侯大夫
　　皆然其终身有官而无爵者士也后世以世及为
　　礼惧其上下相乱君贱则不足以镇抚之于是幼

　　而嗣位者势不得不爵之以杜篡弑之源此以官
　　爵人之法所由肇也大夫未五十而爵自诸侯而
　　例之也士之有爵又自诸侯大夫之例而推之也
　　而究其原则皆自弭乱始所以为德之杀或曰官
　　与爵异乎曰说命曰官罔及私昵惟其能爵罔及
　　恶德惟其贤未尝一之也单言之义可相兼仲虺
　　之诰曰德懋懋官是也对举之则官是使之试守
　　爵是谓命之王制曰论定然后官之任官然后爵

　　之是也
　杨氏曰仪礼所存者惟士冠礼自士以上有大夫诸
　侯天子冠礼见于家语冠颂大戴公冠与礼记特牲
　玉藻者虽遗文断缺不全而大槩亦可考如赵文子
　冠则大夫礼也鲁襄公邾隐公冠则诸侯礼也周成
　王冠则天子礼也大夫无冠礼古者五十而后爵何
　大夫冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已始冠
　缁布冠自诸侯下达诸侯始加缁布冠缋緌(缁布冠/有緌尊)

　(者饰/也)其服玄端再加皮弁三加玄冕(大戴公冠四加/玄冕郑注四当)
　(为三三朱先生曰案本文但言玄端皮弁玄/冕则 加郑说为是唯天子三加其衮冕与)天子始
　冠加玄冠朱组缨(玉藻云玄冠朱组缨天子之冠也/郑氏曰始冠之冠也玄冠委貌)
　再加皮弁(三王共皮弁素积于疏曰此条论第二所/加之冠自天子达 士以其质素故三王)
　(同之无所/改易也)三加衮冕(见上/文)又君冠必以祼享之礼行
　之以金石之乐节之(以钟磬/为之节)以先君之祧处之(诸侯/以始)
　(祖之庙/为祧)又诸侯醴宾以三献之礼其酬宾束刺帛乘
　马其详见于仪礼经传通解

　郝氏曰古无大夫冠礼亦附会之说礼所以独有士
　者礼莫不始于士也明乎士礼而大夫以上可引而
　伸之加其等益其数天子诸侯皆可知矣今谓五十
　为大夫故无大夫冠礼天子诸侯未闻必五十而后
　为其亦无冠礼又何也玉藻云玄冠朱组缨天子之
　冠缁布冠缋緌诸侯之冠大戴记云诸侯冠礼四加
　玄冕春秋传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节
　之此礼谓皆起于夏末乎焉知士冠之独始于古也

　古有士即有大夫有士冠即有大夫冠而诸侯天子
　所损益可知也
　徐氏师曾曰古者天子诸侯十二而冠与大夫皆用
　士礼故仪礼无天子诸侯大夫之冠礼非逸也设不
　幸天子崩太子未冠则冕而践阼不行冠礼己奉宗
　统君天下不可复责以成人之道也故家语孔子曰
　古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人
　之事者何冠之有又曰君薨而世子主丧是亦冠也

　所谓因丧而冠也盖世子未命于天子故不言即位
　而言主丧周氏不考于礼乃谓元子世子不当用士
　礼而引玉藻公符左传冠颂以补之殊不知玉藻公
　符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者
　周公欲王修德故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以
　勖之尔安可取以补仪礼之逸乎
　　世佐案大小戴记家语左传国语诸书及此篇之
　　记所论天子诸侯大夫冠礼之有无何其殊也有

　　谓天子诸侯即位已冠无冠礼者冠颂云古者王
　　世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事
　　者何冠之有又云君薨而世子主丧是亦冠也已
　　人君无所殊也是也(有援此以證大夫者郑注丧/服云大夫无殇服疏云已为)
　　(大夫则冠矣大夫冠而不为殇朱子云得为大/夫之时已治成人之事如家语所说人君之例)有
　　谓天子之元子诸侯之世子其冠与士礼同者冠
　　颂云邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼
　　于孔子孔子曰其礼如世子之冠虽天子之元子

　　犹士也其礼无变天下无生而贵者也故此记亦
　　云天子之元子犹士是也有谓诸侯大夫因丧而
　　冠后不改冠者曾子问云天子赐诸侯大夫冕弁
　　服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴
　　(注云不醴明不为改冠然则此诸侯大夫亦因丧/而冠者疏乃谓其幼弱未冠总角从事至当冠之)
　　(年因朝/天子非)是也有谓诸侯大夫年未五十犹服士服
　　行士礼至五十乃命所以无冠礼者此记与郊特
　　牲所云是也此皆论其无者之据也言天子冠者

　　冠颂记冠成王之颂公冠云天子儗焉玉藻记天
　　子之冠是也言诸侯王太子庶子之冠与士异者
　　冠颂记公冠则以卿为宾至其酬币于宾则束帛
　　乘马等仪节又云王太子庶子之冠儗焉公冠篇
　　略同及左传季武子之说玉藻记诸侯之冠是也
　　言大夫冠者国语云晋赵文子冠是也此则论其
　　有者也或一礼而异议或一篇而异词览者几茫
　　乎不知所从矣然其说盖各有指焉未可是彼而

　　非此也夏以前诸侯无冠礼周以前天子无冠礼
　　春秋以前大夫无冠礼凡言无者皆推本古义以
　　见世代之升降而其中有二说焉即位已冠为继
　　世者言之也五十乃命为崛起者言之也至于除
　　丧不改冠者为其先已冠讫特与吉冠不同耳今
　　亦略见于杂记(记云既冠于次入/哭踊者三乃出)非无其礼也夫
　　自天子诸侯之冠礼既作必有成书以著其详中
　　更去籍灭学之变而亡之故本经不能具要其大

　　节目之所在未尝不以士礼为准而其中四加三
　　献之类则亦尊卑隆杀之所由辨也见谓同者不
　　尽同见谓异者不尽异自天子以至诸侯之世子
　　其冠礼大略可睹矣惟大夫之冠仅一见于国语
　　而其礼不得闻记者殆以其衰世之制而略之与
　　诸书纂述不一手闻见各异辞而采摭于汉儒者
　　久往往错乱附益于其间所以初读之若纷糺而
　　莫可诘务条析而会通之庶犁然其各有当也执

　　一说而尽废其馀岂通论哉
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼集编卷二