钦定四库全书
　洪范正论卷四
　　　　　　　　　　　　　　德清胡渭撰
五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥
庶民于汝极锡汝保极
　正义曰汝者箕子汝王也苏氏曰至而无馀之谓极
　林氏曰自五行至五纪即圣人所以建皇极者非是
　于数者之外别有皇极吕氏曰锡者上下之通称如

　师锡帝曰禹锡玄圭皆下锡上之谓蔡氏曰皇君建
　立也极犹北极之极至极之义标准之名中立而四
　方之所取正焉者也言人君当尽人伦之至父子则
　极其亲夫妇则极其别兄弟则极其爱而天下之为
　父子夫妇兄弟者皆于此取则焉以至一事一物之
　接一言一动之发无不极其义理之当然而无一毫
　过不及之差则极建矣极者福之本福者极之效极
　之所集福之所集也人君集福于上非厚其身而已

　用敷其福以与庶民使人观感而化所谓敷锡也当
　时庶民亦皆于君之极与之保守不敢失坠所谓锡
　保也言皇极君民所以相与者如此也
　　朱子皇极辨曰自孔氏传训皇极为大中而诸儒
　　皆祖其说余独尝以经之文义语脉求之而有以
　　知其必不然也盖皇者君之称也极者至极之义
　　标准之名常在物之中央而四方望之以取正者
　　也故以极为在中之准的则可而便训极为中则

　　不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然
　　而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义
　　为尤近顾今之说者既误于此而并失于彼是以
　　其说展转迷谬而终不能以自明也即如旧说姑
　　亦无问其他但即经文而读皇为大读极为中则
　　夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以余
　　说推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐
　　凑面内而环观之自东而望者不过此而西也自

　　南而望者不过此而北也此天下之至中也既居
　　天下之至中则必有天下之绝德而后可以立至
　　极之标准故必顺五行敬五事以修其身厚八政
　　协五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立
　　乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而
　　取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者
　　莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝
　　者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以

　　三德审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人
　　如挈裘领岂有一毛之不顺哉又曰是书也原于
　　天之所锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知者然
　　箕子所以言之而告武王者则已备矣顾其词之
　　宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再
　　三反覆焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先
　　儒未尝深求其意而不察乎人君所以修身立道
　　之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪

　　宽大之言因复误认中为含糊苟且不分善恶之
　　意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之
　　为义又以其无过不及至精至当而无有毫发之
　　差亦非如所指之云也乃以误认之中为误训之
　　极不谨乎至严至密之体而务为至宽至广之量
　　其弊将人君不知修身以立政而堕于汉元帝之
　　优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱
　　而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉

　　王氏读书管见曰皇建其有极是以身立教以其
　　至极而无以复加则谓之极以其无过不及则谓
　　之中以其至当而不可易则又谓之至善其名殊
　　其实一而已
　　胡士行云人受天地之中以生能者养之以福不
　　能者败以取祸福非极外物也圣人先会此极则
　　福敛于圣人矣故曰敛时五福又云极本民所有
　　也民不能有赖君之教而有遂以此极为君之极

　　极率性之道也不为尧存不为桀亡圣非丰愚非
　　啬也特凡民有之而不能有其有必有圣人焉立
　　之此修道之教也
　　汉五行志曰皇君也极中也朱子训皇本此而中
　　不从其训然极之义不可以为中而四方之中实
　　谓之极极训中亦未为谬但认中为含糊苟且不
　　分善恶之意则差之千里耳诚不可以无辨
　　先儒皆以锡福为教人朱子语录云敛福锡民岂

　　别有福以锡之只取则于此各正其身顺理而行
　　则为福也此亦是教人意教字不为误但说得颟
　　顸不甚分明愚窃谓此章自敛时五福至其作汝
　　用咎即夫子举直错诸枉能使枉者直之意教只
　　就举错上说非寻常一切训告启发之谓也福虽
　　有五而锡福之福经意主富而言周官太宰云禄
　　以驭其富二孔以锡之福为与之爵禄是也金吉
　　甫曰五福皆系于天而人之所可勉者唯好德而

　　已锡福虽系于人主而人主所可锡者亦唯富而
　　已此论最妙
　　皇极之所以建者具在前四畴故此章只以一句
　　了却建极而下文则畅言锡福以中庸言之建极
　　乃修身道立之事而锡福则取人以身之事也身
　　不修无以为取人之准身既修而取人之不慎使
　　小人得与于其间则已建之极终不可保富郑公
　　弼常言天子无职事惟辨君子小人而进退之乃

　　为天子之职此建极之君所以唯锡福为兢兢而
　　不使小人得徼幸无望之福以乱我已治之天下
　　也呜呼建极不易保极尤难天位盖其艰哉
　　敷锡是上锡下锡保是下锡上故蔡传云君民所
　　以相与者如此盖爵禄惟君子不及小人则天下
　　皆知所劝惩而以皇之极为极是建极之君得保
　　斯极而终有之者乃民之所与也故曰锡汝保极
　　此句当重看锡福正为保极计保极所以终建极

　　之事故箕子反覆言之非于建极之外别添此一
　　段议论也
凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极(释文比/毗志反)
　蔡氏曰淫朋邪党也人有位之人比德私相比附也
　言庶民与有位之人无淫朋比德者惟君为之极而
　使之有所取正耳重言君不可以不建极也
　　夏元肃云民必言淫朋人必言比德者盖谓之淫
　　朋则若群不逞之徒谓之比德则若汉之南北部

　　唐之牛李然
　　大禹言丹朱之恶曰朋淫于家此所谓淫朋乃庶
　　民之有才无德而终罹于咎者非谓闾巷之小人
　　三三五五斗鸡走狗六博蹋鞠以酒食相徵逐者
　　也凡士之群居终日言不及义好行小慧者乃淫
　　朋也不但此也街谈巷议弹射臧否剖析毫釐擘
　　肌分理所好生毛羽所恶成创痏者皆淫朋也处
　　士横议如田巴毁五帝罪三王呰五霸于稷下一

　　旦而服千人者亦淫朋也天下而无事也天下而
　　有事此辈即以其所长为寇盗之嚆矢矣孟子曰
　　上无礼下无学贼民兴此日之贼民即平日之淫
　　朋也人主可不戒哉
　　德有凶有吉故比亦系之德比德者凶德也东莱
　　集说云淫朋之恶易见至于比德苟相比为善何
　　以不可盖比则私也虽为善而非皇极矣将德字
　　看在好一边恐非经旨且相比为善即非皇极此

　　言似指东汉党锢及宋洛蜀朔诸人然诸人虽不
　　能大公无我而皆有忠君爱国之心要之皆君子
　　也苟以此等为比德则当时小人之指以为朋党
　　而锢且杀之者不为诬罔矣吾恐后世之奸邪欲
　　空人之国而去其君子者反得藉此言为口实故
　　不取而仍加辨焉比德只是在位之同恶相济者
　　不用深求也
凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于

咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人
斯其惟皇之极(释文罹马力驰反又来多反/好呼报反渭按罹史记作离)
　正义曰不协于极不罹于咎谓未为大善亦无恶行
　是中人已上可劝勉者取其所长弃瑕录用也王氏
　(安石/)曰诗云载色载笑匪怒伊教而康而色之谓蔡
　氏曰此言庶民也有猷有谋虑者有为有施设者有
　守有操守者是三者君之所当念也念之者不忘之
　也帝念哉之念不协于极不罹于咎所谓中人也进

　之则可与为善弃之则流于恶君之所当受也受之
　者不拒之也归斯受之之受念之受之随其才而轻
　重以成就之也福者爵禄之谓苟以为非是则于下
　文于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎为不通矣
　　朱子曰有猷有为如可以托孤寄命有守如临大
　　节而不可夺若汉霍光虽有猷有为只是无所守
　　王氏日记云有猷如子贡有为如子路有守如原
　　宪愚谓此庶民三者兼备殆非寻常人物得百里

　　之地而君之皆能以朝诸侯有天下是有猷有为
　　行一不义杀一不辜而得天下不为也是有守即
　　如伊尹伐夏救民是有猷有为其在畎亩之中一
　　介不取三聘始就是有守及其相太甲也颠覆典
　　刑则放之处仁迁义则归之志安社稷始终无他
　　心亦足以见其守故曰惟尹躬暨汤咸有一德一
　　德即有守也其根本在乐尧舜之道霍光何足以
　　语此

　　陈氏(龙正/)学言曰有守是德有为是才才之中又
　　分猷为二种盖人有思虑者未必能挥霍能挥霍
　　者未必能精详合猷为而其才始备渭按有德者
　　必有才有才者不必有德不协于极盖有猷有为
　　而不克有守者曰予攸好德而惟皇之极则进于
　　有守矣埤传云庶民淫朋非无才者所能也三代
　　以下布衣任侠之雄作气势结私交植党行权以
　　立强于时者荀悦之所谓三游而自皇极之主视

　　之皆有猷有为者也弃之于下则为淫朋败德之
　　徒收之于上则为奉职首公之士圣王在位鼓舞
　　之以功名程课之以实效使猷为者进于有守由
　　是人无废才国无死党风俗正而大化成矣愚谓
　　此等有才者初亦未为淫朋故曰不罹于咎惟弃
　　之于下则彼将愤其才之不见用而相激为淫朋
　　作好作恶以罹于咎犹方榖之正人上不能使之
　　好德则必陷于罪也凡厥庶民无有淫朋亦惟皇

　　极之主诱掖奖劝使猷为者进于有守耳不然不
　　协于极岂能终不罹于咎哉
　　上古之才德出于一中古之才德分为二惟其出
　　于一也故皋陶陈九德不复言才而八元八恺谓
　　之才子亦不复言德盖以才者德之用德者才之
　　体也中古之人或有德而无才或有才而无德于
　　是分为二世遂以德为无用之物才为济恶之具
　　而不知其非也文言以仁礼义智为四德德岂无

　　用之物孟子云为不善非才之罪则才非济恶之
　　具也其所以无才者气为之拘也其所以无德者
　　欲为之累也然德与才虽无善恶之分而有本末
　　之辨本可以兼末末不可以兼本故孔子曰有德
　　者必有言有言者不必有德仁者必有勇勇者不
　　必有仁此即皇极贵德之旨也
　　此节只分两等有猷有为有守乃攸好德而协于
　　极者圣贤之徒也不罹于咎曰予攸好德此中人

　　之可劝勉者陈师凯蔡传旁通分作三等谓念之
　　者是中人以上受之者是中人自谓好德者是中
　　人以下此说支离不可从
　　念之二字内含锡福意当说得郑重夏书曰念兹
　　在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹正此念
　　之之谓然亦非徒记忆而已也孔传云汝则念叙
　　录之叙录二字补得好吾犹嫌其轻盖古之用人
　　者非有资格之可限积岁月以取贵也苟其人而

　　为圣贤则匹夫之贱可举而加之上位如舜发于
　　畎亩伊尹举于莘野傅说举于版筑胶鬲举于鱼
　　盐太公望举于钓叟即此所谓有猷有为有守汝
　　则念之者也以次叙录乃下文受之一辈人盖念
　　之者当徵庸为卿士而受之者但可备师尹之阙
　　与其僚属耳
　　难者曰上既知野有遗贤曷不即徵庸而姑念之
　　乎余曰旧德老成在位未可轻易而一官一职又

　　非所以处贤者故有待于他日与见贤而不能举
　　举而不能先者异矣
　　陈大猷云皇则受之与上汝则念之正是对而互
　　文或言汝或言皇犹或言于汝极而又言惟皇作
　　极同王天与云而康而色辨传皆以民言于两而
　　字未协而汝也盍依孔注皆指武王言言汝康和
　　汝色俯就诱掖之则人感发无隐于君曰我所好
　　在德则君迎其善意而锡之福也二说并当中人

　　可与为善故委曲加之教诲下此一等非恶即弱
　　不可与为善而且罹于咎矣教诲亦不屑岂复有
　　进用之望圣人之所锡福只于中等截住最为谨
　　严而说者以含弘宽大为皇极之所尚岂不谬哉
　　善机萌动形而为言曰予攸好德正秦誓所谓其
　　心好之不啻若自其口出者故圣人乐得而进用
　　之林氏乃云未必有好德之实朱子辨传亦云虽
　　未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之

　　以善审尔则言不由衷与巧言令色之徒相去无
　　几圣人岂复与之哉时是也是人即指曰予攸好
　　德者或转属他人非是盖自谓好德虽好之而犹
　　未能实得之也惟皇之极则协于极矣
　　蔡传云禄亦福也上文指福之全体而言此则为
　　福之一端而言是说亦未尽善盖惟敛时五福是
　　全体敷锡便指富之一端但隐而未露耳五福自
　　富而外非人君所能锡前已详言之矣

　　以攸好德致富则二福臻矣富则居移气养移体
　　其康宁可知由是以介寿由是以令终即谓敷锡
　　之福兼五福亦无不可也或曰富者岂必无疾忧
　　凶短折乎曰此必非好德所致也苟以德受爵禄
　　则既富方谷实有可兼致馀福之理虽不必尽然
　　而其理则固有之也
无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其
昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯

其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎(释文无虐/马本作亡)
(侮茕岐扄反畏如字徐云郑音威行如字/徐下孟反渭按虐茕独史记作侮鳏寡)
　林氏曰人之有能有为汝则当有以奖劝之使进其
　行于朝廷之上则邦家赖之其将至于昌盛矣苟其
　好德则不以其势之茕独而虐之苟其无好德则不
　以其势之高明而畏之蔡氏曰此言有位者也羞进
　也正人如康诰所谓惟厥正人者富禄之也谷善也
　黄氏曰正人长官也陈氏曰茕独谓孤寒寡援者高

　明谓势位尊显者渭按正人即有能有为者羞其行
　则既富方谷矣人主不能迎其善机而导之使好德
　则彼必将陷于罪而为无好德之人如是而犹锡之
　福则骄奢淫佚无所不至福之适所以祸之也故曰
　其作汝用咎夫既不好德何以锡之福大抵以高明
　而畏之耳舜举十六族不虐茕独也去四凶不畏高
　明也反是则比德盈朝而皇极坏矣
　　茕独高明并指在位者言扬雄解嘲云高明之家

　　鬼瞰其室即此高明二字之义单寒之子独行踽
　　踽无亲知有气力者为之奥援便是茕独非必穷
　　民无告也陈解至确蔡氏画首句为一节谓结上
　　庶民起下在位之人只因错解茕独二字耳今细
　　玩无虐至其昌数句的是一气说下且明与昌为
　　韵岂可画断时人斯其辜即无好德矣就一人身
　　上说旁通欲分此节为三段非也
　　陈寿翁云正人有四说唯引康诰正人者为安今

　　按康诰惟厥正人越小臣诸节疏云正人若周官
　　三百六十职正官之首小臣诸节谓正人之下非
　　长官之身及为官行文书有符令之印者也正人
　　作此解于既富之义亦合若孔传以正为正直则
　　是其人乃协于极者岂复陷于罪戾而为无好德
　　之人耶且作康诰时去陈范不远其语言文字自
　　当一例正人为庶官之长无疑也
　　古者一官之长皆谓之正南正重司天北正黎司

　　地五行之官有木正火正金正水正土正而稷为
　　田正左传虞思为陶正滕侯为卜正周礼天官之
　　属有宫正酒正凡此𩔖皆康诰与洪范所谓正人
　　者正人即后文之师尹尹亦正也
　　有能如求之艺有为如由之果但言能为而不及
　　其守是亦才有馀而德不足盖官职繁多如必择
　　有守者而任之则官不胜其阙矣故不言守有才
　　者必能了官事第恐不能无愧于尔室耳故必人

　　君使之好德于其家而后不至陷于罪也若有守
　　则无烦虑此矣
　　民人二节意主于锡福然其中亦有教诲处皇则
　　受之而康而色及此使有好于而家是也而家之
　　而亦指武王
　　庶民疏远其受而教之者必能好德而后锡之福
　　苟无好德则不锡也若在位高明之家植党孔固
　　者即无好德人主亦或畏而锡之福矣故箕子于

　　上文不言而独于此节言之
　　正人皆智效一官能效一职者由是而上则跻之
　　于公卿辅弼之列矣小知易大受难苟无德而锡
　　之福则必有覆餗之凶栋桡之惧故箕子深以为
　　戒
　　圣人在上其公卿辅弼之臣必皆才全德备者也
　　此但为正人言之故有能有为即羞其行而欲登
　　之于辅弼则必俟其好德而后重锡之福否则不

　　敢滥也
　　无好德而锡之福汉宣帝之于霍氏是也霍氏一
　　门贵盛党与满朝正所谓高明之家宣帝实畏之
　　故重封累爵以稔其恶使能用曲突徙薪之说霍
　　氏岂至有赤族之祸耶其作汝用咎非独臣之罪
　　君亦与有过焉
　　上节言锡福庶民承前庶民无淫朋说此节言锡
　　福在位之人承前人无比德说盖淫朋比德之有

　　无全系锡福之当否信乎保极之要道惟在举直
　　错诸枉而已朱子皇极辨欠分别民人不如蔡传
　　之精细寿翁云三德畴人颇僻民僭忒其證甚明
　　魏用九品中正之法以取人其弊至于下品无高
　　门上品无寒士虐茕独而畏高明莫此为甚故其
　　时士多淫朋朝皆比德卒附师昭以移魏祚晋重
　　王谢唐重崔卢一门之内朱轮华毂者动数十人
　　其间虽有名德而乱臣贼子亦往往出其中此皆

　　人主畏高明而滥锡福之弊也有天下者可不三
　　复箕畴以塞朋党之源杜乱贼之渐哉
　　益稷篇帝曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以
　　记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格
　　则承之庸之否则威之圣人于无好德者不轻为
　　弃绝如此然曰庸曰威其道不离乎举错格则锡
　　之福否则非但不锡福而且威之以刑岂若后世
　　人主优柔姑息者之所为乎

　　其作汝用咎箕子所以戒武王者至矣黄文叔云
　　商世家之患已作盘庚具乃贝玉先恶于民纣草
　　窃奸宄胁权相灭皆世家也故箕子作汝用咎之
　　戒为武王言之今按箕子所陈者皆万世人君治
　　天下之大法非一时补偏救敝之术也黄氏议论
　　虽好终落第二义
　　庶民攸好德即锡之福则在野者有所观感而淫
　　朋绝矣正人无好德终不锡之福则在位者知所

　　惩戒而比德消矣故下文遂引敷言以明锡汝保
　　极之效
无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵
王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反
无侧王道正直会其有极归其有极(释文陂音秘旧本/作颇音普多反好)
(呼报反恶乌路反平婢/绵反渭按陂史记作颇)
　王氏(安石/)曰无偏言乎其所居无党言乎其所与以
　所居者无偏故能所与者无党故曰无偏无党以所

　与者无党故能所居者无偏故曰无党无偏荡荡言
　其大平平言其治大而治终于正直而王道成矣林
　氏曰偏谓偏于己党谓党于人张氏曰天下有公好
　恶不必作也作则非公矣蔡氏曰会者合而来也归
　者来而至也此章盖诗之体所以使人吟咏而得其
　性情者也夫歌咏以叶其音反覆以致其意戒之以
　私而惩创其邪思训之以极而感发其善性讽咏之
　间恍然而悟悠然而得忘其倾斜狭小之念达乎公

　平正大之理人欲消熄天理流行会极归极有不知
　其所以然而然者其功用深切与周礼大师教以六
　诗者同一机而尤要者也后世此意不传皇极之道
　其不明于天下也宜哉金氏曰王义王道王路即皇
　极所以为教荡荡平平正直即皇极所以为体反覆
　互文以赞咏形容之尔傅子骏云此章乃古诗韵语
　与箕子前后书文不同王文宪是之
　　唐书艺文志开元十四年玄宗以洪范无偏无颇

　　声不协诏改为无偏无陂
　　顾氏(炎武/)唐韵正曰周礼肆师治其礼仪以佐宗
　　伯注故书仪为义郑司农云义读为仪古者书仪
　　但为义洪适隶释云周礼注仪义二字古皆音莪
　　以今考之汉孔耽神祠碑感慕诗人蓼蓼者仪并
　　以仪为莪也卫尉卿衡方碑感卫人之凯风悼蓼
　　义之勤劳司隶校尉鲁峻碑悲蓼义之不报痛昊
　　天之靡嘉并以义为莪也吴才老韵补仪牛何反

　　周礼注仪作义古皆音俄诗汎彼柏舟在彼中河
　　髧彼两髦实维我仪之死矢靡他又九十其仪其
　　新孔嘉其旧如之何菁菁者莪在彼中阿既见君
　　子乐且有仪又饮酒孔嘉维其令仪又其告维何
　　笾豆静嘉朋友攸摄摄以威仪又慎尔出话敬尔
　　威仪无不柔嘉又辟尔为德俾臧俾嘉淑慎尔止
　　不愆于仪穆天子传黄泽谣黄之池其马喷沙皇
　　人威仪管子弟子职相切相磋各长其仪刘向说

　　苑食则有节饮则有仪往则有文来则有嘉扬雄
　　太玄经阳气汜施不偏不颇物与争讼各遵其仪
　　皆作俄音自中山王文木赋载重雪而梢劲风将
　　等于二仪始与枝雌知斯为韵
　　渭按义从我得声故古音莪本与颇协唐韵义在
　　去声五寘音宜寄切与颇不协故必改陂读曰秘
　　始与义协陂亦在寘部音彼义切古音则义与平
　　声歌戈为韵明皇顾未之考耳

　　道路者归极之所由也无偏陂无作好恶就民人
　　言言各去其私心惟王道是遵也后六句主王道
　　言荡平正直极言其道之易遵使之鼓舞劝相日
　　趋于极而不倦也遵是初就道会归有极则至于
　　是而不迁矣或云前后只反覆咏叹无浅深之别
　　非也
　　偏党作好恶是朋比之根柢今皆无之则民人悉
　　协于极而天下之淫朋比德于是乎绝矣

　　舜皋赓歌及孟子所引夏谚皆句句用韵皇极之
　　敷言亦然盖虞夏之间诗体如此敷言非大禹所
　　作即系夏臣文字箕子为父师而典之故述之以
　　告武王传子骏以为古书韵语良是
　　保极之道惟在进君子退小人而其事最难偶进
　　一小人则众君子将无以自立如姤一阴生于下
　　不至于为剥为坤而不止皋陶曰知人则哲惟帝
　　其难之故虽建极之君亦必以锡福小人为戒也

　　盖小人得志能蛊惑君心则五事之敬者必斁又
　　变乱旧章则八政之举者必隳而皇极之已建者
　　亦终不能保而有之矣此无好德而锡之福箕子
　　重以为戒而欲天下之民人共绝其朋比以入于
　　无偏无党之域也
曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷
言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天
下王(释文近附/近之近)

　王氏(安石/)曰道之本出于天其在我为德皇极我与
　庶民所同然也故我训于帝则民训于我矣林氏曰
　范内翰云守之足以为彝推之足以为训著为典则
　而不易是彝也发号施令下告于庶民使无淫朋比
　德是训也蔡氏(元定/)曰敷衍也皇极之敷言即上文
　无偏无陂以下之言也反覆推衍故谓之敷言是天
　下之常经而古今之大训皆天理之自然盖天所锡
　禹者所谓于帝其训也王氏(充耘/)曰曰皇极之敷言

　以下盖更端以总结一章之大旨上言人君立教一
　本于天此言庶民归极则归功于君君代天立教但
　知有天而已庶民因君以复其性但知有君而已
　　此节两曰字夏元肃皆以为更端之辞蔡传以前
　　曰为起语辞后曰为民之辞今玩其文义前曰当
　　从夏后曰当从蔡
　　蔡季通以无偏无陂以下为敷言集传遂舍师说
　　而从父说息关余氏疑其非然自敛时五福至其

　　作汝用咎皆箕子戒武王之辞曰汝曰而皆指武
　　王也非所以训民人蔡说确不可易
　　皇极二字洛书本文也大禹第叙之曰建用皇极
　　而已皇极二字之义则未之明也自敷言作而反
　　覆䌷绎其义始明是天不言而敷言代为之言也
　　故曰于帝其训
　　光即光被四表之光建极之君其光华无远弗届
　　但庶民不能化其偏党以近之耳是训是行即是

　　近天子之光不必云虽千万里之远如威颜咫尺
　　也
　　蔡传云言民而不言人者举小以见大也盖化行
　　自贵者始言庶民则在位之人可知天子作民父
　　母以为天下王在庶民为称诵之辞在箕子则有
　　责成之意盖必至是而后为庶民于汝极锡汝保
　　极也岂易易哉
　　攸好德则锡之福好民之所好也无好德则不锡

　　之福恶民之所恶也故曰天子作民父母王者往
　　也天下之所归往也会其有极归其有极则天下
　　皆归往矣故曰以为天下王
六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗
友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克(释文克马云胜/也燮息协反渭)
(按潜左传史/记并作渐)
　传曰燮和也林氏曰三德者圣人所以临机制变称
　物平施以为皇极之用而权其轻重也胡安定云圣

　人既由中道而治天下又虑夫执中无权犹执一也
　故用三德所以随时制宜以归安宁之域也故皇极
　则见圣人之道三德则见圣人之权范内翰云不刚
　不柔曰正直正直者中德也刚克谓刚胜柔也柔克
　谓柔胜刚也如经云威克厥爱爱克厥威之克继以
　沈潜刚克高明柔克者盖所以抑其过引其不及而
　归之于中也陈氏曰平康正直如唐虞待于变之民
　周家待二南之俗是也彊弗友刚克如舜待四凶周

　待三监是也燮友柔克如汤武汉高光唐太宗抚新
　附之民是也张氏曰遇平康则正直为中遇彊弗友
　则刚克为中遇燮友则柔克为中此所谓时中也蔡
　氏曰圣人抚世酬物因时制宜三德乂用阳以舒之
　阴以敛之执其两端用其中于民所以纳天下民俗
　于皇极者盖如此王氏(充耘/)曰刚克纠之以猛所谓
　惟辟作威是也柔克待之以宽所谓惟辟作福是也
　渭按杜元凯注左传云沈潜犹滞溺也高明犹亢爽

　也言各当以刚柔胜已本性乃能成全此实洪范之
　本义
　　三德虽平列意重在刚克柔克盖正直前章之所
　　有惟刚克柔克之义未备故复有此畴观下文详
　　言刚克柔克而继之以作福作威则其意可见
　　正直者王道之本体刚柔适得其中惟宜用之于
　　平康之世放勋曰劳之来之匡之直之辅之翼之
　　使自得之又从而振德之舜典曰夔命汝典乐教

　　胄子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲大禹谟
　　曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏此皆
　　平康正直之治也
　　林少颖云先儒之论谓地虽柔亦有刚能出金石
　　天为刚德亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正
　　君君亦当执柔以纳臣此说迂回而难通而谓臣
　　当执刚君当执柔殊失经旨盖经之言三德皆谓
　　人君之德也必以刚属于臣柔属于君此则周汉

　　之季世所以致危亡之祸也孔氏此说盖本于宁
　　嬴之言耳左传文五年晋阳处父聘于卫反过宁
　　宁嬴从之及温而还其妻问之嬴曰以刚商书曰
　　沈渐(仕廉/反)刚克高明柔克夫子壹之其不没乎天
　　为刚德犹不干时况在人乎盖言处父一于用刚
　　而不知高明柔克之道是以知其不没耳天为刚
　　德以下则又推衍其义非所以释洪范者也孔氏
　　乃引以为證误矣惟杜元凯之说则得之今按林

　　氏駮孔而依杜其说甚当以沈潜高明二句为抑
　　其过引其不及而归之于中亦得经旨但下文又
　　申言之曰刚克以御彊弗友然患其过而为亢也
　　于是从而沈潜之盖抑其过而归之于中也柔克
　　以御燮友然患其不及而为懦也于是从而高明
　　之盖引其不及而归之于中也夫曰从而沈潜之
　　从而高明之则沈潜高明四字作工夫说不作本
　　性说全乖杜意而于经之文义亦不协不可用也

　　东莱集说云上二句治之也下二句教之也蔡传
　　云克治友顺也彊弗友刚克以刚克刚也燮友柔
　　克以柔克柔也沈潜刚克以刚克柔也高明柔克
　　以柔克刚也正直之用一而刚柔之用四也陈寿
　　翁云蔡传习俗之偏以彊燮言气禀之过以沈潜
　　高明言三德一经而四权四权之中其二政以治
　　之其二教之自治也三说相承皆以下二句为王
　　者教人自治之道今按三德皆属建极之君与民

　　人无涉若以下二句为教之自治则刚柔转属民
　　人殊失经旨克训治尤非范内翰云不刚不柔曰
　　中德语本商颂非无刚柔也刚柔不相胜而各得
　　其中是为正直易屡称刚中柔中苟非刚柔则何
　　以见其为中邪左传仲尼曰宽以济猛猛以济宽
　　政是以和因引诗以不刚不柔为和之至和即中
　　也七分刚三分柔是为刚胜七分柔三分刚是为
　　柔胜今但云以刚治以柔治则刚克柔克初无异

　　于正直亦何以见其为道之权邪王氏书疑云沈
　　潜者柔善也高明者刚善也彊弗友刚恶者也燮
　　友柔恶者也以燮友为柔恶而柔克以治之僻且
　　悖矣
　　林氏引范内翰说有云三德须用之当其宜平康
　　之世治之以中德于彊弗顺之世则治之以刚德
　　于和顺之世则治之以柔德吕刑曰刑罚世轻世
　　重谓刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中

　　典(周礼大/司寇文)亦随时而用之也此亦大概比方说世
　　字不可太泥邵氏简端录谓当兼地与人说良是
　　盖世统天下而言之地以一方言人以一身言太
　　平之世为平国宜用正直矣然亦有彊弗友者非
　　治之以刚克不可舜投四凶以禦魑魅皋陶施象
　　刑以惩蛮夷寇贼是也亦有燮友者非治之以柔
　　克不可舜咨十有二牧曰柔远能迩庶顽谗说格
　　则承之庸之是也乱之方兴为乱国如文王当殷

　　之末世伐密伐崇刚克也然六州归附之众则惠
　　鲜怀保之是亦用柔克矣乱之初平为新国如武
　　王克商有大赉而善人是富柔克也及命康叔治
　　纣之馀民则曰罚蔽彝用其义刑义杀是亦用刚
　　克矣圣人抚世酬物因时制宜妙用存乎一心不
　　可泥世轻世重之说谓平国无刚克柔克而新国
　　无刚克乱国无柔克也故必兼地与人言之而其
　　义始备

　　平康之世用正直如无疾之人养之以膏粱自可
　　延年而益寿彊燮二种则如有疾之人非以药石
　　治之不可一是实證宜用泻大黄芒硝之𩔖刚克
　　也一是虚證宜用补参苓耆术之𩔖柔克也若仍
　　用膏粱则必增剧矣故平康之世亦有时用刚克
　　柔克譬如生平无疾之人一旦忽遇沉痾安得不
　　以药石治之哉
　　彊弗友刚克燮友柔克其说可谓尽矣而必继之

　　以沈潜刚克高明柔克者何盖洪范垂训为万世
　　人君法用之者不必皆圣人也如汉文帝宋仁宗
　　是沈潜一边人汉明帝唐太宗是高明一边人沈
　　潜者性偏于柔遇彊弗友者自以为尽法矣而犹
　　未免失之柔高明者性偏于刚遇燮友者自以为
　　能容矣而犹未免失之刚故临事必察其性之所
　　偏而矫之以归于中德即后人佩韦佩弦之意或
　　谓此二句乃王者自治之道亦非自治在建极前

　　一层此乂用三德只就治人说
　　求也退故进之由也兼人故退之是夫子教由求
　　以自治之方沉潜刚克高明柔克乃王者自用刚
　　克柔克以矫其德性之偏使治人之道刚柔适得
　　其中也旧说谓天下之人有沉潜者王者教之自
　　治以刚克有高明者王者教之自治以柔克非是
　　刚克中有许多等级柔克中亦有许多等级蔡传
　　引执其两端用其中于民以说此经最有妙理如

　　舜去四凶若加以大辟便太重止于罢黜又太轻
　　惟投诸四裔乃刚克而得其中柔克仿此沈潜者
　　含容巽顺常患其失之宽故须以刚胜高明者发
　　扬蹈厉常患其失之猛故须以柔胜上二句是因
　　人而施下二句是量己而用
　　东莱云彊弗友谓暴很而不能从者则以刑法治
　　之燮友谓顺从其政治者则以爵赏旌劝之其意
　　亦以刚克为威柔克为福耕野说本此以刚柔为

　　威福上下文方得融洽
惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食
臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧
颇僻民用僭忒(释文辟徐补亦反颇普多反僻/匹亦反僭子念反忒他得反)
　正义曰为臣无得有作福作威玉食言政当一统权
　不可分也臣之作福作威谓秉国之权勇略震主者
　也人谓在位小臣华氏曰周官八柄驭群臣爵禄予
　生皆作福也置夺废诛皆作威也林氏曰箕子论圣

　人宰制天下之权可谓尽之矣然圣人所以用其权
　者必在乎赏刑名器之间故继之以惟辟作福言所
　以爵赏人者必出于人君之所褒崇而不可假于臣
　下者也假于臣下则福之柄下移矣若齐之田氏是
　也惟辟作威言所以刑戮人者必出于人君之所裁
　制而不可假于臣下者也假于臣下则威之柄下移
　矣若宋之子山是也惟辟玉食言人主之名器所以
　尊崇万乘之势者亦不可以假于臣下也曰玉食则

　凡乘舆服御之不可假人者皆在其中矣假于臣下
　则上下陵僭如季氏之八佾三家之雍彻是也此三
　者苟系于人君之所操持则威福在已名分谨严故
　有以操纵予夺以用此三德其或假于臣下则权势
　下移纪纲紊乱其何以操此三德以为皇极之用哉
　善夫介甫之说曰皇极者君与臣民之所共由者也
　三德者君之所独任而臣民不得僭焉者也此实至
　当之论盖大中之道人之所同有为君者苟不能以

　先知觉后知以先觉觉后觉而与斯民共之则人将
　淫朋比德而自弃于小人之域此国家之所以乱也
　威福名器人主之利势苟不能执之于一已使臣下
　得而僭焉则人民化之亦将侧颇僻僭忒矣此亦国
　家所由以乱也二者虽殊同归于乱惟圣人能以皇
　极经纶之大经而与斯民共之又以三德宰制天下
　之大权而总揽于己二者并行而不相悖则斯民必
　将相率而归于大中至正之域此尧舜禹汤文武之

　治所以巍巍煌煌历万世而不可企及也陈氏(师凯/)
　曰大夫之家诸侯之国而谓之而家而国盖王者一
　统天下诸侯大夫不敢有其室虽寄治于诸侯大夫
　其实无非天子之家国也渭按辟谓天子或兼诸侯
　非也臣谓王朝之卿士五等之诸侯也人谓师尹及
　诸侯之大夫民谓邦畿列国之庶民也
　　说此章者上下节俱有权字上节是经权之权下
　　节是权柄之权不可混而为一

　　王介甫云作福柔克之事作威刚克之事也有其
　　权必有礼以章其别故曰惟辟玉食也礼所以定
　　其位权所以固其政下僭礼则上失位下侵权则
　　上失政失位失政人所以乱也
　　刑赏是劝惩之常法得刚柔之中所谓正直也威
　　乃刑之峻者刚胜于柔福乃赏之懋者柔胜于刚
　　故先儒不以刚柔为威福而以刚克柔克为威福
　　日记云本言权不可下移必并玉食言之者权必

　　以礼章其别玉食者王礼也上下之分也下之与
　　上异名而同爱故服布素者爱士之簪组服士之
　　簪组者爱公卿之剑佩服公卿之剑佩者爱王者
　　之冕旒王者居人可爱之地惟有德以下其心有
　　权以定其志故人相安于分义而莫敢踰越不然
　　谁无出分之慕哉故为人上者必端本必建极以
　　不二之权行兼三之德则天下受其造就之福矣
　　释诂辟君也天子诸侯之通称诗曰相维辟公诸

　　侯也载见辟王天子也故王肃曰辟君也不言王
　　者关诸侯也诸侯于国得专赏罚诸家皆用其说
　　以阳虎执桓子證害于而家季氏逐昭公證凶于
　　而国愚窃谓洪范一书箕子皆为武王言之曰汝
　　曰而皆指武王辟不当兼诸侯而言且作福作威
　　惟天子有之使诸侯亦得作威福则礼乐征伐自
　　诸侯出何以为有道之世乎王制曰诸侯赐弓矢
　　然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓒然后为鬯命之教

　　然后为学盖诸侯虽有政以治其国而实奉行天
　　子之法度礼乐征伐皆天子之威福诸侯不得擅
　　作也至于玉食则惟普天率土悉主悉臣故四海
　　九州之美味皆得享之诸侯非但分不当然恐力
　　亦未必能致也孔子曰天无二日民无二王使诸
　　侯得作威福则大一统之治安在王肃此说最为
　　悖谬当深黜之唯陈氏旁通得经意
　　与人言曰汝曰而犹自称曰我或曰吾也而康而

　　色之而既指武王则而家而国之而亦当指武王
　　家虽属大夫而天子实建之是亦天子之家也国
　　虽属诸侯而天子实开之是亦天子之国也故箕
　　子对武王曰而家而国害于而家谓害自大夫起
　　也子颓之乐祸叔带之召戎莽卓之篡汉八王之
　　乱普是也凶于而国谓凶自诸侯生也洛表之距
　　繻葛之战吴楚七国之反河北藩镇之横是也凶
　　害皆王室受之故箕子以戒武王诸家乃以为戒

　　臣之辞非也玉食虽轻于威福然魁柄既移则天
　　下之物力亦必归焉若汉之董贤选物上第皆归
　　私室非细故也故连𩔖及之
　　司马文正(光/)云诛一不善而天下不善者皆惧故
　　谓之威赏一有功而天下之有功者皆喜故谓之
　　福人主必聪明刚断然后能收威福之柄苏文忠
　　(轼/)云欲威福不移乎下莫若舍己而从众众之所
　　是我则为之众之所非我则去之夫众未有不公

　　而人君者天下公议主也如此则威福将安归乎
　　不然违众而用己己之耳目终不能遍天下要必
　　有资之于人爱憎喜怒各行其私而谗邪之说行
　　矣然后从而赏罚之虽名为人主之威福而其实
　　左右之私也奸人窃其威福而鬻之于外则权与
　　人主侔矣渭按司马公以聪明刚断为收威福之
　　道固也然或自用其聪明自恃其刚断而以一己
　　之好恶为赏罚则威福非天下之公必有从而窃

　　之者矣威福之柄移于大臣而与迩臣图之则威
　　福即移于迩臣移于迩臣而与小臣图之则威福
　　即移于小臣王室陵夷朝廷多难而惟诸侯是依
　　则威福之柄遂移于诸侯不至于大夫僭礼乐陪
　　臣窃国命不止故人主之大权一落不复收不可
　　不慎之于始也唯建极之君公听并观以天下之
　　好恶为赏罚爵人于朝与士共之刑人于市与众
　　弃之如此则虽有奸雄亦无所容其盗弄而宗社

　　有无疆之休矣故吾以为东坡之论贤于涑水云
　　皇建其有极修己之事毕矣以下皆治人之事而
　　进君子退小人为最急苟无好德而锡之福则淫
　　朋比德偏党成风而皇极之体坏矣其次莫如总
　　揽权势不使下移苟臣而有作福作威玉食则害
　　家凶国僭窃相承而皇极之用隳矣故二畴独丁
　　宁反覆不厌其辞之繁也
　

　
　
　
　
　
　
　
　洪范正论卷四