钦定四库全书
　书蔡氏传旁通卷四上　　元　陈师凯　撰
　　　泰誓上
周文王国号后武王因以为有天下之号
　史记后稷封于邰公刘子庆节国于豳古公亶父止
　于岐下徐广曰山在扶风美阳县西北其南有周原
　皇甫谧云邑于周地故始改国曰周愚按周室王业
　之兴始于太王大于文王成于武王故蔡氏截自文

　王言之耳古公即太王也诗言太王实始剪商是也
　邰在今凤翔府扶风县豳在今邠州岐山在今凤翔
　府岐山县史记云故周城一名美阳城在雍州武功
　县西北即太王城也武功今属乾州又按文王作丰
　邑自岐下徙都丰武王徙都镐在今奉元路鄠县奉
　元古京兆也
伏生二十八篇本无泰誓武帝时伪泰誓出与伏生今
文书合为二十九篇

　释文序录云汉宣帝本始中河内女子得泰誓一
　篇献之此云武帝时者据注疏云司马迁在武帝
　之世已见泰誓云宣帝时女子所得不可信故蔡
　氏不从之疏又云宣帝泰和元年河内有女子坏
　老子屋得古泰誓三篇然宣帝无泰和年号恐本
　始之误
十三年者武王即位之十三年也
　或问伯夷叩马之谏有父死不葬爰及干戈之说则

　于蔡传不能无疑岂有十三年而不葬其父者乎愚
　曰不然太史公之妄耳伯夷闻西伯善养老久与太
　公同归之圣人遂事不说伯夷独不能谏之于平日
　而乃卒然发于事不可已之时乎孟津之会文王之
　葬久矣故知叩马之谏必无此事也
汉孔氏言虞芮质成为文王受命改元之年
　疏云诗云虞芮质厥成毛传称天下闻虞芮之讼息
　归周者四十馀国故知周自虞芮质成诸侯并附以

　为受命之年
合为十有三年
　疏云知此十一年非武王即位之年者大戴礼云文
　王十五而生武王则武王少文王十四岁也礼记文
　王世子云文王九十七而终武王九十三而终计其
　终年文王崩时武王已八十三矣八十四即位而九
　十三崩适满十年不得以十三年伐纣知此十一年
　者据文王受命而数之必继文王年者为其卒父业

　故也
夫改正朔不改月数于太甲辨之详矣而四时改易尤
为无艺
　三代有正朔有正月正月皆以寅起数是为孟春之
　月百王之不易者也正朔者又谓之正岁商用十二
　月即建丑月也周用十一月即建子月也前此诸儒
　分别未明故有纷纷之论然谓之不改月数谓之改
　月数则皆有据且所以證改月者如左氏僖五年正

　月辛亥朔日南至昭二十年二月己丑日南至夫南
　至即建子月也而左氏见之正月二月孟子言七八
　月之间旱则苗槁矣朱子谓周七八月夏五六月也
　又礼记云正月日至可以有事于上帝七月日至可
　以有事于祖凡此皆足以为改月数之验其不改者
　则如蔡氏之所引然七月篇云十月蟋蟀入我床下
　曰为改岁朱子引东莱吕氏云三正之通于民俗尚
　矣周特举而迭用之故朱子每随文解之于改月不

　改月迄无定说惟蔡氏立说甚确又按古周书周月
　篇云维一月既南至日短极是月斗柄建子又云四
　时成岁岁有春秋冬夏各有孟仲季以名十有二月
　又云夏数得天百王所同愚谓正月则以寅起数所
　谓百王所同也其正朔则各不同惟朝觐会同用之
　其农事自依夏正也考之经传又似东周以来始有
　以子月起数者恐末世国异政之所为在东周之前
　固无之读是书者自当以蔡传为正不必为他书所

　惑也
同力度德同德度义意古者兵志之词
　辑纂引林氏云凡胜负之理力同则有德者胜德同
　则有义者胜度德挍善恶也度义挍曲直也
百万曰亿
　辑纂引余氏云此谓百万曰亿洛诰训十万曰亿新
　安陈氏曰韦昭注楚语云十万曰亿古数也秦改以
　万万为亿今解尚书合主十万为亿之说百万为亿

　未见所本
贯通盈满也
　唐孔氏曰纣之恶如绳贯物其贯已满
冢土太社也祭社曰宜
　冢训太社土神也故知冢土为太社孙炎尔雅注云
　宜者宜求见福佑也
　　　泰誓中
次止徇循也

　疏云左氏庄三年传云凡师一宿为舍再宿为信过
　信为次此次字直取止舍之义非左氏三日之例也
　何则商郊去河四百馀里戊午渡河甲子杀纣相去
　六日耳是今日次讫又誓明日誓讫即行不容三日
　止于河旁也徇者说文云徇疾也循行也徇是疾行
　之意故以徇为循也一说取抚循师旅之义
戊午以武成考之是一月二十八日
　一月武成传是建寅月所以知戊午为二十八日者

　以武成云惟一月壬辰旁死魄旁死魄为初二日则
　此月朔辛卯也数至戊午可知
周都丰镐其地在西
　韵会云丰在京兆杜陵西南镐在上林苑中丰东二
　十五里今并在陜西奉元路
古者去国为丧
　朱子云丧失位去国也
元良微子也

　知为微子者以殷王元子长且贤而又去之周也
谏辅比干也
　知为比干者以剖心为贼虐之事也
知伐商而必胜之
　辑纂引胡氏曰按蔡传言伐商以伐训戎谓以兵戎
　伐之也林氏曰戎大也如曰殪戎殷曰燮伐大商愚
　按康诰传云乃大命文王殪灭大殷是以戎训大也
　而此训伐者盖本孔传云以兵诛纣必克之占疏云

　训戎为兵是以兵诛纣也
乱臣十人
　据孔疏云谓先儒郑元等皆云然
文母邑姜
　文母文王正妃是为太姒邑姜武王后也
武王吊民伐罪于汤之心为益明白于天下也
　于汤有光此先字属成汤非武王尤光于成汤也故
　蔡传云汤之心为益明白又云汤之心验之武而益

　显武王吊伐所以有光于汤者盖言成汤公天下之
　心经六百年其惭未解至武王而始得明白如云在
　今日为他发潜德之幽光耳非武王之夸辞也
　　　泰誓下
天子六军大国三军是时武王未备六军牧誓叙三卿
可见此曰六师者史臣之词也
　周礼云万二千五百人为军王六军大国三军次国
　二军小国一军军将皆命卿二千五百人为师师帅

　皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒
　长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍
　伍皆有长愚按天子之国六乡出正军七万五千人
　六遂出副军亦七万五千人司马法十井八十家共
　出车一乘一乘计七十五人内甲士三人步卒七十
　二人万井八万家合出车千乘甲士三千人步卒七
　万二千人其时武王未立六乡六遂之制不应先为
　六军且孟子言武王之伐殷也革车三百两亦不合

　六军兵车之数牧誓止言司徒司马司空每一卿为
　一军将合三万七千五百人该车五百乘孟子止言
　三百两者盖兵士虽有三军之数而其兵车尚阙二
　百乘以见圣人之不恃力也如此然此经文言大巡
　六师周礼以二千五百人为师则是六师共一万五
　千人蔡氏不以此训者明知一万五千人上不合大
　国三军之数下不合小国一军之文文王武王相继
　为西伯今日大举必不止一万五千人也故直以六

　师为六军武王虽敌纣其时未备天子之制不应有
　六军且有牧誓三卿为质故以为史臣之词也以三
　百计之为二万二千五百人孔疏不计甲士三人只
　得二万一千六百人也
天有至显之理其义类甚明至显之理即典常之理也
　典常之理即仁义礼智信也此皆天理之自然人心
　之固有谓之显道犹言明命也天以此命之于人其
　义类甚明如父子有亲仁也君臣有义义也夫妇有

　别智也长幼有序礼也朋友有信信也以五性而合
　之五品之伦义各有当所谓厥类惟彰也斯理斯类
　出于天而备于人纣乃狎侮荒怠而弗敬焉所以自
　绝于天而结怨于民也
正士箕子也
　知正士为箕子者经言囚奴正士即箕子为之奴也
郊所以祭天
　古者天子于国之南郊筑圜丘之坛冬日至而祭天

　之主宰者是为昊天上帝于郊故谓之郊
社所以祭地
　社土神古天子诸侯于公宫之右为坛以祭之
淫巧为过度之巧
　淫训过淫巧过于巧者也
祝断也
　公羊传哀十四年子路死子曰天祝予何休云祝断
　也

杀敌为果致果为毅
　见左氏传宣二年
商周之不敌
　见左氏传桓十一年
　　　牧誓
牧地名在朝歌南即今卫州治之南也
　卫州今卫辉路也属河东山西道云在朝歌南又云
　州治之南者非朝歌即州治盖州治正牧野地武王

　陈兵在其少南相去不远而纣都朝歌则在州之东
　北七十三里是州治在朝歌之南而陈兵又在州治
　之南也
甲子二月四日也
　以一月为辛卯朔大尽则二月当辛酉朔而甲子在
　初四
王无自用钺之理
　古注云左手杖钺示无事于诛右手把旄示有事于

　教疏引太公六韬云大柯斧重八斤一名天钺蔡氏
　云王无自用钺之理者以史记言武王以黄钺斩纣
　头此事必非圣人所为而徒为武王万世之累故特
　于此因左杖之文直书曰王无自用钺之理以破司
　马迁之诬况经无其事乎
司徒司马司空三卿也武王是时尚为诸侯故未备六
卿
　司徒掌教司马掌兵司空掌事如冢宰宗伯司寇虽

　无其人事不可废盖三卿兼摄之而不备官也
司徒主民治徒庶之政令司马主兵治军旅之誓戒司
空主土治垒壁以营军
　此据注疏盖专主从军而言大司徒职曰大军旅大
　田役以旗致万民而治其徒庶之政令大司马职曰
　群吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩
　之周官篇曰司空掌邦土居四民时地利其治垒壁
　亦匠人之职也愚按蔡氏以此三卿即为三军之将

　而孔疏所释又各掌一事非若军将之所为何也盖
　天子六乡大国三乡每乡卿一人统一万二千五百
　家大军旅则即以为军将所谓军将皆命卿者也蔡
　氏于甘誓言之详矣盖大国三乡其三卿率其三军
　之众而总属于大司马大司马自与司徒司空总治
　三军之事故司徒治徒庶司马治誓戒司空治营垒
　如疏所云也所谓军将在亚旅之中矣
师氏以兵守门者犹周礼师氏王举则从者也

　周礼师氏云凡祭祀宾客会同丧纪军旅王举则从
　使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸
　朝在野外则守内列愚按此师氏即周礼师氏故古
　注及疏皆引以为说而蔡氏乃曰犹周礼师氏则是
　本不同何也盖周礼乃天子制度武王此时未宜有
　此虽设师氏亦未尽如周礼之制故蔡氏以犹字言
　之所以著当时之实迹发后世之新义有功于名教
　者皆若此然论师氏之职则文武时已有之后来周

　公修六典始备天子之制也
千夫长统千人之帅
　周之军制无专统千人者惟有二千五百人为师师
　帅皆中大夫故古注以千夫长为师帅
百夫长统百人之帅
　周礼云百人为卒卒长皆上士蔡氏不据之者以周
　礼为天子之制恐不同耳然六军三军虽不同而各
　军之制自军将以下至五人为伍则皆同也

庸濮在江汉之南
　寰宇记云房州竹山县本汉上庸县古之庸国也今
　为襄阳路支郡罗氏路史国名记云濮熊姓在峡外
　为楚害楚灭之杜预云建宁郡南濮夷地建故县今
　为镇隶石首以多曰百濮
羌在西蜀
　诗疏云氐羌之种汉世犹存在秦陇之西愚按今之
　西和州即故岷州其地亦古西羌地属巩昌便宜都

　总帅府韵会云后汉光武纪注羌有百五十四种在
　西蜀者疏云羌在蜀西故云西蜀苏氏注云羌先零
　䍐开之属
髳微在巴蜀
　疏云巴在蜀之东偏汉巴郡所治也愚按巴郡今重
　庆忠州合州涪州万州等处皆是诸家皆未能详髳
　微之所在路史国名记微在扶风合阳今岐之郿县
　有郿乡即微也

卢彭在西北
　疏云在东蜀之西北也苏氏注卢即左传罗与卢戎
　两军之之卢寰宇记襄阳郡中庐县春秋卢戎之国
　县今废舆地要览云襄阳路周谷邓鄾卢罗鄀之地
　也苏氏又云彭今属武阳有彭山愚按即今眉州彭
　山县也八国惟蜀地后世甚明故古注据以为向馀
　皆难考故蔡氏亦因古注成文解之
牝鸡而晨则阴阳反常是为妖孽

　疏云以牝鸡之鸣喻妇人知外事
妇妲己也
　疏引晋语云殷辛伐有苏氏以妲己女焉
昆弟先王之胤也纣以昏乱弃其王父母弟而不以道
遇之
　古注云王父祖之昆弟母弟同母弟愚按纣有同祖
　之弟又有同母亲弟故经言王父母弟同一弟字省
　文也蔡氏言先王之胤则包之矣疏引尔雅云父之

　考为王父则王父是祖也春秋之例母弟称弟母弟
　谓同母弟也
告之以坐作进退之法
　坐作进退大司马文也车徒皆坐车徒皆作作起也
　进车骤徒趋也退鸣铙且郤也
告之以攻杀击刺之法
　如车三发徒三刺之类
　　　武成

死魄朔也
　汉律历志文也朔日日月相会二象合沓阳上阴下
　月体不明故谓之死魄然又谓之朔者朔之为言苏
　也有死而复苏之机也正义曰此月辛卯朔朔是死
　魄故二日近死魄旁近也朔后明生而魄死望后明
　死而魄生
翼明也
　辑纂引王氏云翼辅也以此日为主则明日为辅翼

　此日者故以明日为翼日
周镐京也
　时武王已迁都于此
即今长安县昆明池北镐陂是也
　三辅黄图云镐池在昆明池之北即周之故都也周
　匝二十一里盖地三十三顷长安县今属奉元路即
　安西路古京兆也
丰文王旧都即今长安县西北灵台丰水之上

　三辅黄图云周文王灵台在长安西北四十里高二
　丈周回百二十步丰水出鄠南山丰谷北入渭
桃林今华阴县潼关也
　华阴今属陜西华州寰宇记云潼关即左传晋侯使
　詹嘉守桃林之塞是也按潼关是自函谷至于潼关
　高出云表幽谷秘邃深林茂木白日成昏
华山之阳
　太华山在华阴县南八里

衅
　许靳反与衅同
豆木豆笾竹豆
　笾豆形制一同名以竹木而分也
生魄望后也
　十六日为哉生魄此言既生魄未知的为何日故止
　以望后言之辑纂引陈氏曰诸家多谓生魄望后也
　而不察既字以望与既望例之则哉生魄十六日既

　生魄十七日也其实十七日受命十九日丁未祀周
　庙简倒耳
先王后稷武王追尊之也
　追尊为一代之始祖郊祀则以配天故谓为先王无
　谥有谥者自文王起然亲庙追尊为王者止三世文
　王父也王季祖也太王曾祖也自组绀以上仍称公
　故中庸曰上祀先公以天子之礼父加谥因称文王
　祖无谥不容单称王故以字配之以取别然字不可

　加于爵上故称王季曾祖亦无谥为愈尊加太字称
　太王也王业自太王起故追王始太王也
后稷始封于邰
　寰宇记云武功县古有邰国尧封后稷之地故𣀗(与/邰)
　(同/)城在县西南二十二里前汉为𣀗县后汉省入武
　功武功县今属乾州乾州即唐奉天属陜西奉元路
太王古公亶父也避狄去邠居岐
　邠与豳同地志云扶风栒邑县有豳乡公刘所都今

　有邠州属陜西道岐今凤翔府岐山县也
诗曰居岐之阳实始剪商
　诗鲁颂閟宫之辞朱子云剪断也太王自邠徙居岐
　阳四方之民咸归往之于是王迹始著盖有剪商之
　渐矣
至于文王克成厥功大受天命以抚安方夏自为西伯
专征而威德益著于天下凡九年崩
　朱子语录云问文王不称王之说曰此事更要考说

　文王不称王固好但书中不合有惟九年大统未集
　一句不知所谓九年者自甚时数起若谓文王固守
　臣节不称王则三分天下有其二亦为不可又书言
　太王肇基王迹则到太王时周家已自强盛矣今史
　记于梁惠王三十七年书襄王元年而竹书纪年以
　为后元年想得当时文王之事亦类此故先儒皆以
　为自虞芮质厥成之后为受命之元年也又云周自
　积累以来其势日大又当商家无道之时天下趋周

　其势自尔至于文王三分天下有其二以服事商孔
　子乃称其至德若非文王亦须取了孔子称至德只
　二人皆可为而不为者也又云文王之事惟孟子识
　之今按孟子集注云商纣之世文王三分天下有其
　二以服事殷至武王十三年乃伐纣而有天下张敬
　夫曰此事閒不容发一日之閒天命未绝则是君臣
　当日命绝则为独夫然命之绝否何以知之人情而
　已诸侯不期而会者八百武王安得而止之哉

后土社也勾龙为后土
　左传昭公二十九年蔡墨曰土正曰后土又曰共工
　氏有子曰勾龙为后土后土为社疏云即类于上帝
　宜于冢土故云后土社也
太祝云王过大山川则用事
　周礼注云用事亦用祭事告行也
自相屠戮遂至血流漂杵
　朱子书说云血流漂杵孟子说尽信书则不如无书

　者只缘当时恁地战斗残戮恐当时人以此为口实
　故说此然看上文自说前徒倒戈攻于后以北不是
　武王杀他乃纣之人自蹂践相杀荀子云所以杀之
　者非周人也商人也
封比干墓
　寰宇记在汲县北十里后魏孝文太和中亲幸其坟
　刊石曰殷大夫比干之墓薛尚功古文法帖云唐开
　元四年游子武于偃师耕耘获一铜盘上有文云左

　林右泉后冈前道万世之宁兹焉是宝人以为武王
　时物也考之即比干之墓
商容商之贤人
　疏引帝王世纪云商容及殷民观周军之入见毕公
　至殷民曰是吾新君也容曰非也见太公至民曰是
　吾新君也容曰非也见周公至民曰是吾新君也容
　曰非也见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人为
　海内讨恶见恶不怒见善不喜颜色相副是以知之

式车前横木有所敬则俯而凭之
　疏云男子立乘有所敬则俯而凭式遂以式为敬名
赉予也武王赈穷赒乏
　疏云纣所积之府仓名曰鹿台钜桥其义未闻寰宇
　记云鹿台在卫州卫县西二十里帝王世纪云纣造
　饰以美玉七年而成大三里高千仞馀址宛然卫县
　今废
列爵惟五公侯伯子男也

　愚按此列于邦国之爵也若朝廷之爵则公孤卿大
　夫士亦五等也
分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也
　愚按此亦颁于邦国之地也孟子云天子之卿受地
　视侯大夫受地视伯元士受地视子男亦三等也谓
　之内诸侯王制曰内诸侯禄也外诸侯嗣也又尝考
　之孟子论诸侯地方之制虽诸家之通论而周礼大
　司徒独异焉曰诸公之地封疆方五百里其食者半

　诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地
　封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二
　百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者
　四之一郑司农云其食者半所食租税得其半耳其
　半皆附庸小国也属天子参之一亦然故鲁颂曰锡
　之山川土田附庸奄有龟蒙遂荒大东至于海邦论
　语季氏将伐颛臾孔子曰先王以为东蒙主且在邦
　域之中矣是社稷之臣也此非百里之所能容然则

　方五百里四百里合于鲁颂论语之言诸男食者四
　之一适方五十里独此与诸家说合耳愚按周礼成
　于武王崩后恐周公具此制度而未见之于施行也
　孟子又言周公之封于鲁也为方百里也伯禽既为
　侯爵合受百里费誓亦言鲁人三郊三遂计七万五
　千家合百里万井之数然以理推之方里而井井占
　八家百里万井占八万家岂鲁国百里之地皆为田
　井而略无山川城郭陂池园囿之所侵乎如以三分

　去一除之则又不满万井之数而无以容三郊三遂
　之民而况可容泰山龟蒙之大乎其实田与地不同
　田则以百里七十里五十里为限而地之封域则当
　如大司徒之制也王制曰天子之田方千里公侯田
　方百里伯七十里子男五十里是专以田为率夫田
　非有千百里之地如棋枰之可布也但以田井计之
　耳八家共一井而为方一里为田九百亩也八百家
　共百井而为方十里为田九万亩也八万家共万井

　而为方百里为田九百万亩也十井八十家出车一
　乘百井出车十乘千井出车百乘万井出车千乘故
　公侯皆谓之千乘之国是盖百里之田提封万井也
　大国三军三乡三遂三乡为正军三遂为副军每乡
　万二千五百家家出一人故一军万二千五百人也
　其次国二军小国一军皆仿此愚故谓蔡氏所释分
　土惟三者以田论也论其疆域所包者不止此也
五教君臣父子夫妇兄弟长幼五典之教也

　愚按长幼即兄弟误重书而遗朋友当改正
丧以送死祭以追远
　中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士
　子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年
　之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也此武王周公
　之事而重民丧祭之验也
按刘氏王氏程子皆有改正次序
　刘氏原父贡父王氏介甫朱子语录云问先生近定

　武成新本先生曰前辈定本更差一节王若曰一段
　或接于征伐商之下以为誓师之辞或连受命于周
　之下以为命诸侯之辞以为誓师固是错以为命诸
　侯之辞者此去祭日只争一两日无缘有先诰命之
　理某看却诸侯来便教他助祭此是祭毕临遣之辞
　当在大告武成之下比前辈只差此一节辑纂云近
　岁括苍鲍氏复有定本谓古竹简一行十有三字偶
　当句断处差互四月至丰一节掇王若曰至万姓悦

　服在厥四月哉生明之前或以为然愚按此说甚善
　惜先儒不及见也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　书蔡氏传旁通卷四上

钦定四库全书
　书蔡氏传旁通卷四中　　元　陈师凯　撰
　　　洪范
商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辞也箕子尝言商
其沦丧我罔为臣仆史记亦载箕子陈洪范之后武王
封于朝鲜而不臣也盖箕子不可臣武王亦遂其志而
不臣之也
　唐孔氏曰此经文旨非直问荅而已不是史官叙述

　必是箕子既对武王之问退而自撰其事故孔传特
　云箕子作之又云商曰祀周曰年此周书也泰誓称
　年此独称祀此篇盖箕子所作箕子商人故传记引
　此篇书皆云商书是箕子所作明矣愚按左传襄二
　年云商书曰无偏无党意夫子未定百篇之前此篇
　杂商书中自经夫子之手然后定为周书以继武成
　之后欤今观箕子有不可臣之实预言罔为臣仆一
　也纪周之年而称祀二也对武王不称王而曰而曰

　汝三也特以斯道之在己舍武王无可传者不得已
　而授之此武王之问固难其辞而箕子之荅尤难其
　辞也武王之访即孟子所谓不召之臣欲有谋焉则
　就之者新安陈氏曰箕子不臣周所以正万世君臣
　之大法其陈洪范所以传万世天人之大法也欤
朝鲜
　汉乐浪郡故朝鲜国也周秦时与中国绝武帝元封
　三年始开寰宇记云平州卢龙县有朝鲜废城即殷

　箕子受封之地今平滦路卢龙县也
彝常伦理也所谓秉彝人伦也
　朱子诗传云秉执也彝常也言天生众民有是物必
　有是则盖自百骸九窍五脏达之君臣父子夫妇长
　幼朋友无非物也而莫不有法焉如视之明听之聪
　貌之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也是乃
　民所执之常性也愚按武王所问箕子所对其指彝
　伦盖合一本万殊之理言之天地之常经古今之通

　义近而五常之性散而万事万物之所以然与其所
　当然者皆在其中矣盖五行五纪在天之彝伦也五
　事八政三德在人之彝伦也皇极在君在民之彝伦
　也稽疑在事在物之彝伦也庶徵福极天人感应之
　彝伦也推之而弥满六合卷之而退藏于密达之而
　亘古亘今一散为万万会于一其大无外其小无内
　体用兼该显微无间此其所以为常理此其所以为
　洪范欤

盖曰洪范九畴原出于天鲧逆水性汨陈五行故帝震
怒不以与之此彝伦之所以败也
　鲧治水九载不能顺水之性而疏导之乃以土塞其
　下流夫水性润下不得其性则必横流逆决而为害
　甚矣夫五行之序水居其首而土居其终当鲧之施
　工而水土堙塞是汨陈其五行也盖水得其性地平
　天成然后木火相生金土呈露而稼穑以成焉今五
　行既乱则万物失宜民生不遂举凡彝伦之当然者

　皆斁败而不叙矣夫以鲧之方命圯族斁败彝伦得
　罪于天宜上帝之震怒也羽山之殛舜固诛之然舜
　之诛之也可怒在彼己何与焉故鲧之殛理之所当
　怒也理之当怒即上帝之所怒也然观箕子之论谓
　之彝伦攸斁可言也谓之帝乃震怒亦可言也孰从
　而知九畴之将畀而不畀哉盖于禹而后知之也禹
　使水火金木土榖惟修而畀九畴则汨陈五行者之
　不得畀从可知矣虽然当陶唐之盛于变时雍之际

　又何彝伦之斁哉此无他非言朝廷也盖言水患之
　甚为民害也五行既汨九功未叙兽蹄鸟迹之道交
　于中国尧甚忧之此彝伦之所以斁也岂必纲常绝
　灭而后谓之斁哉
禹顺水之性地平天成故天出书于洛禹别之以为洪
范九畴此彝伦之所以叙也彝伦之叙即九畴之所叙
者也
　孟子曰人性之善也犹水之就下也人无有不善水

　无有不下故君子以人治人则治水者亦当顺水之
　性也先天之位山泽通气凡天下之水皆出于山而
　天下之山皆起于西北盖艮居西北而兑居东南则
　天下之水必源发于西北之山而委趋于东南之泽
　者是水之性也天地定位去古未远神圣继作财成
　未备是以水之在地其跃也或激之其趋也或梗之
　当唐尧之际龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上泛
　滥衍溢怀山襄陵四海一壑仁人之所恶而帝尧之

　所忧也舜使禹治之禹知水势所激在龙门吕梁之
　间乃先经始壶口等处以杀下流之势然后治梁及
　岐凿龙门疏底柱使大河西来盘束于山峡间千数
　百里不致横流逆决然后迤逦东行各循其道河水
　既定馀川尚多禹之施工皆自下流疏瀹其壅遏分
　别其枝𣲖故自冀而兖而青而徐此自北而之东也
　自徐而扬荆由东而南也自荆而豫由南而至于中
　土也自豫而梁雍又由中土而后至西北也盖天下

　地势西北至高东南至下芒芒禹迹必先经理其下
　流而后浚涤其泉源此所谓顺水之性也岂若鲧之
　堙塞汨乱之为哉禹也能行其所无事以盖前人之
　愆善莫大焉且大哉乾元万物资始至哉坤元万物
　资生天以阴阳五行化生万物惟能生覆而不能成
　载故盈天地之间者必丽乎土昔也洪水为患莫不
　昏垫今也水患既去地势已平而天之所生者可以
　成遂矣如六府孔修三事允治皆是也莫大于天地

　使天不成而地不平天地亦无如之何也一禹之功
　上极乎天而天已成下蟠乎地而地已平穷高极远
　而深厚莫测推而放诸四海而四海准垂之万世而
　永有所赖是则功侔造化道通神明固能使天不爱
　道地不爱宝穹示效灵而川岳贡珍者也昔者伏羲
　在御龙马已尝负图出河矣伏羲因之而画八卦禹
　之功业充塞天地而垂诸无穷者如此宁不有感而
　致盛时之嘉瑞乎故洛水之涯天地之中也阴阳之

　交也风雨之会也有神龟焉乃能于此负书而出许
　氏说文云书者如也又云著也盖天地之理与数著
　见于此而又克如禹之志也伏羲仰观俯察不待河
　图而画八卦而龙马出河之数自合于先天之图故
　谓之河图大禹地平天成不待洛书而叙九畴而神
　龟出洛之数自合于洪范之书故谓之洛书箕子乃
　言天乃锡禹洪范九畴夫既非人力之可致也则不
　曰天锡而谓之何哉洪范之训是为大法彝伦之训

　是曰常理禹之所以为大法者其存神过化亦已久
　矣于今而有睹于龟背之数自一至九是何神也天
　不言岂有世人之字以为书哉特所具者数而已数
　之所存理之所寓也圣人以常理寓诸法天以常理
　寓诸数理同则道无不合矣是故禹也别龟之数叙
　吾之范龟有九数范有九类九类既彰万理咸备故
　曰彝伦之叙即九畴之所叙者也九畴叙于圣人九
　数阐于洛龟伦既叙于畴而数壹寓于书故后世即

　谓九畴六十五字为洛书本文也吁是岂可以易言
　哉
世传戴九履一左三右七二四为肩六八为足即洛书
之数也
　此据龟体记之戴九九数近首也履尾也近尾有一
　数也左三右七三近左胁七近右胁也二四为肩二
　近前右足四近前左足也六八为足六近右后足八
　近左后足也又有五数居正背此当补五数居中一

　句始备本数尝详言之自一至九而五数居中五者
　数之宗也一者其始而九者其究也龟背之文分居
　九位而五为之宗则五九者龟书之大数也自一至
　九积而计之凡四十有五则为五者九为九者五也
　然则九者九畴之所以分而五者又九畴之所宗也
　五不著则九不叙故汨陈五行则彝伦攸斁也何以
　言之道之大原出于天彝伦者天命之所付也天道
　之运莫过于五行五行者造化功用之原也在洛书

　具五行之全数在洪范贯五行之宗旨其一六者水
　也二七者火也三八木也四九金也五居中土也此
　具五行之全数也一五行五气运于天而五材生于
　地也二五事五行之发于人也五皇极五数之御于
　君也稽疑卜五事物吉凶之先见也八庶徵天人休
　咎之感应也此贯五行之宗旨也洪范九畴而贯五
　行者五位焉故初一曰五行而不言用无所往而不
　用也是孰有大于五行哉且九数之位崇阳抑阴一

　为阳之始故居下九为阳之极故居上五为阳之中
　故居中三在五前为阳中之阳故居左七在五后为
　阴中之阳故居右一三者水木之生数自北而东阳
　生于子诚之通也九七者金火之成数自南而西阴
　生于午诚之复也二四六八是为阴偶分居四隅不
　敢抗阳也六居一西八居三北四居九东二居七南
　阴随阳后各从其类也水一加火二为三三加木三
　为六六加金四为十十加土五为十五十五则无以

　复加矣故洛书一二三四五之积为十五羲画以太
　极两仪四象八卦合之亦十五然洛书之十五阳之
　积也羲画之十五阴之积也阳则周流而无穷阴则
　一定而不易故洛书纵横错综皆十五而为十五者
　有九以横计之二九四四九二各为十五一也七五
　三三五七各为十五二也六一八八一六各为十五
　三也以纵计之二七六六七二各为十五四也九五
　一一五九各为十五五也四三八八三四各为十五

　六也以斜计之二五八八五二各为十五七也四五
　六六五四各为十五八也以错计之正之一三隅之
　二四以及中五又虚中而七跨八九跨六各为十五
　九也愚故曰五九者龟书之大数也虽然十五之数
　虽有九而其参五数者止五位其二九四六一八二
　七六四三八则未尝有五岂土居于中而不及四围
　乎曰不然一与四自为五二与三亦为五土固无所
　不在也一六为水数六退五即生一加五即成矣是

　水之生成不离乎土也二七为火数七退五即生二
　加五即成矣是火之生成不离乎土也三八为木数
　八退五即生三加五即成矣是木之生成不离乎土
　也四九为金数九退五即生四加五即成矣是金之
　生成不离乎土也土得一四亦生二三亦生合一二
　三四为十而后成也水火金木生于土之先成于土
　之后土生于四者之后成于四者之先所谓土得一
　四亦生二三亦生者一四合五金生水而金枯也二

　三合五木生火而木烬也金枯木烬皆为土矣洛书
　无十数一二三四之积是为十不待更著十也此洛
　书所以具五行之全数而洪范所以贯五行之宗旨
　也朱子易学启蒙云河图以五生数统五成数而同
　处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书
　以四奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴
　而肇其变数之用也其皆以五居中者何也曰凡数
　之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三

　阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参
　其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为
　二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河
　图洛书之数所以皆以五居中也又云洛书以奇数
　为主故其中之所以为五者亦具五奇数之象焉其
　下一点天一之象也其左一点天三之象也其中一
　点天五之象也其右一点天七之象也其上一点天
　九之象也又云洛书之运行则水克火火克金金克

　木木克土右旋一周而土复克水也又云洛书之纵
　横十五而七八九六迭为消长盈虚五分十而一含
　九二含八三含七四含六参伍错综无适而不遇其
　合焉此变化无穷之所以为妙也又云圣人则河图
　者虚其中则洛书者总其实洛书之实其一为五行
　其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极
　其六为三德其七为稽疑其八为庶徵其九为福极
　其位与数尤晓然矣又云洛书而虚其中五则亦太

　极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四含九八
　七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方
　之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦
　八卦也河图一六为水二七为火三八为木四九为
　金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴
　之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为
　范矣又安知图之不为书书之不为图也是其时虽
　有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏

　羲之所先得乎图而初无待于书范则大禹之所独
　得乎书而未必追考于图尔且以河图而虚十则洛
　书四十五之数也虚五则大衍五十之数也积五与
　十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则
　又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通
　为大衍之数也积五与十则得十五而通为河图之
　数矣苟明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书
　又岂有彼此先后之閒哉西山蔡氏云古今传记自

　孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹
　关子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既
　陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范
　九畴而九宫之数戴九履一正龟背之象也惟刘牧
　意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸
　儒不合并无明验汉书刘歆云禹治洪水赐洛书法
　而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相
　为表里关子明云洛书之文九前一后三左七右四

　前左二前右八后左六后右邵子曰方者土也画州
　井地之法其放于此乎方者洛书之文禹箕叙之而
　作范也愚又按蔡氏撰皇极内篇数为一书以为易
　更四圣而象已著范锡神禹而数不传于是有范数
　图八十一章章八十一变共六千五百六十一变曰
　洛书者数之原也余读洪范而有感焉上稽天文下
　察地理中参人物古今之变穷义理之精微究兴亡
　之徵兆微显阐幽彝伦所叙秩然有天地万物各得

　其所之妙
此九畴之纲也
　朱子语录云此是个大纲目天下之事其大者大槩
　备于此矣又云此是人君为治之心法周礼一书只
　是个八政而已又云洛书本文只有四十五点班固
　云六十五字皆洛书本文古字画恐自有模样但今
　无所考汉儒说此未是恐只是以义起之不是数如
　此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五

　事又参之于身故第二一身既修可推之于政故八
　政次之政既成又验之于天道故五纪次之又继之
　以皇极居五盖能推五行敬五事厚八政修五纪乃
　所以建极也六三德乃是权衡此皇极者也德既修
　矣稽疑庶徵继之者著其验也又继之以福极其善
　恶之效至是不可加矣又云初一次二此读(豆/)也全
　读是以一二为次第不见洛书本文又不见圣人法
　象之义故后人至以此章总为洛书本文皆为句读

　不明也王太古见易云范畴有九合乎河图之纲数
　(王氏以九/数为河图)范之子目五十五合乎洛书之目数(王氏/以十)
　(数为/洛书)五行有五事有五政有八纪有五皇极居一德
　有三卜五占二休徵五咎徵五福极共十一总五十
　有五畴有九而五行不言用虚一者体犹太极也目
　五十五而皇极不言数虚一者理犹太极也昔禹之
　谟九功其六府以水火金木土榖为序自上克下河
　图九宫之文也及叙九畴其五行以水火木金土为

　序依天一地二之次洛书五位之文也其序禹贡又
　准洛书以北东南中西相生为序先冀州于北次兖
　青徐于东水生木也又次扬荆于南木生火也又次
　豫于中火生土也又次梁雍于西土生金也若此者
　非规规求以合之也合乎理故合乎图合乎书无往
　而不合也
在天惟五行在人惟五事以五事参五行天人合矣
　辑纂引真氏曰五行者天之所生以善乎人者也其

　气运于天而不息其材用于世而不匮其理则赋于
　人而为五常以天道言莫大于此故居九畴之首五
　事天之所赋而具于人者貌之恭言之从视之明听
　之聪思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之
　则能保其本然之性不以敬用之则貌必慢言必悖
　视听则昏且塞思虑则粗且浅而本然之性丧矣五
　者治心治身之要以人事言莫切于此故居五行之
　次愚按以五事参五行者言人之貌言视听思正与

　天之水火木金土相配合也详见本畴
八政者人之所以因乎天
　一曰食主于稼穑必因春之发生夏之长茂秋之成
　遂顺天时而施人力然后稼穑可成焉二曰货以五
　金为富必因天地之所产而人取以为货焉三曰祀
　必因天地鬼神为物之体而不可违故祭祀以报其
　本焉四曰司空主平水土必因天时地利而使四民
　各得其所焉五曰司徒教以人伦必因天叙天秩而

　教民明善以复其初焉六曰司寇掌邦禁必因天讨
　有罪而施刑焉七曰宾必因天地之蕃毓而后嘉会
　以合礼焉八曰师必恭行天罚以诛锄暴乱焉此所
　谓八政者人之所以因乎天也民以食为天故以食
　为首而又曰农用焉
五纪者天之所以示乎人
　天之为象以日司昼以月司夜以星辰司位次南北
　二极示人以枢机东西升没示人以运动日月之会

　示人以晦朔昼夜长短示人以寒暑周匝示人以期
　岁中星之移示人以躔度斗杓之指示人以月建天
　之所以示人者可谓至矣在乎人之所以推测而合
　之耳故圣人制为历数之书详步占之法以求其所
　以合乎天者焉故曰五纪曰恊所以合天也
皇极者君之所以建极也
　皇者君也极者至极之义标准之名也人君中天下
　而立定四海之民则当以一身为四海之标准无所

　不用其极使民皆仰望而取则焉故皇极曰建所以
　立极也
三德者治之所以应变也
　圣人之德有常凡民之德则无常也无常则为变惟
　圣人为能随其变而应之必至于治而后止故曰三
　德曰乂所以治民也
稽疑者以人而听于天也
　人心不能无惑惟天可以为人心之准天者理之所

　由出也理明则惑祛矣然天不言理无迹圣人必假
　蓍龟以前民用而使民听命焉以为之准故曰稽疑
　曰明所以辨惑也
庶徵者推天而徵之人也
　雨旸燠寒风五者皆天之所为也人君必因而反之
　于己以省吾所以感召之者如何盖圣人无一时而
　不戒无一事而不戒天人感应之机必有攸在也故
　曰庶徵曰念所以省验也

福极者人感而天应也
　五福者人之所向也故因以为劝六极者人之所畏
　也故因以为惩人君而能建其有极则保佑命之自
　天申之凡民而能锡汝保极则惟天惠民惟辟奉天
　天人之閒有感必有应者如此夫
本之以五行敬之以五事厚之以八政恊之以五纪皇
极之所以建也乂之以三德明之以稽疑验之以庶徵
劝惩之以福极皇极之所以行也

　本之以五行则承天意以从事敬之以五事则身修
　而道立厚之以八政则万事得其宜恊之以五纪则
　四时得其序此皇极以之而立也乂之以三德则俗
　化日以厚明之以稽疑则事理日以著验之以庶徵
　则戒惧日以谨劝惩之以福极则善恶之效不可诬
　矣皇极之行其备于此矣
水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天
三生木地四生金天五生土

　太古王氏曰五行之生成以奇偶为天地也以先后
　为一二也太极浑然初无象数因气成质先后可纪
　生之类水最先故曰一数奇而阳故曰天火之生次
　水故曰二数偶而阴故曰地木金土又次之故曰天
　三生木地四生金天五生土语其生则土最后盖有
　水火木金而后土有以为质语其成则土才具而四
　者皆因以成土又因四者之生以为成本无六七八
　九十之序也原其生则有是先后之序耳生之者奇

　则成之者偶生之者偶则成之者奇盖独阳独阴不
　能以生成也夫所谓水最先者物静而动气以潜润
　呵而雨啖而涎悲而泣愧而汗牝牡之交感果实之
　包含其初皆水也湿之气郁于阴则热故火次之热
　与湿相搏持则凝故木次之俄而坚强不挠故金又
　次之四者俱备相与冲和故土居其中故曰一水二
　火三木四金五土也水火木金非土不能以有成故
　生成之数水之一加于土五则为六火之二加于土

　五则为七木之三加于土五则为八金之四加于土
　五则为九土之五不待加五也以土加土如涂附涂
　吾知其必不然矣然则土之成数曷为而成十哉全
　水火木金之生即土之成数盖一二三四之积即十
　数也愚按此论甚精可以发明九宫无十数也又蔡
　传引疏文微著为次之说亦可与此互相发也
润下炎上曲直从革稼穑
　东斋集传云润下润湿而下流炎上炎热而上升曲

　直谓生而曲与直从革谓可因可革种曰稼敛曰穑
作为也咸苦酸辛甘者五行之味也
　辑纂引夏氏云五味必言作者水之发源未尝咸也
　流而至海凝结既久而咸之味成则咸者润下之所
　作火之始然未尝苦也炎炎不已焦灼既久而苦之
　味成则苦者炎上之所作木之初生金之初矿土之
　始稼穑亦然
五行有声色气味

　五行之声水羽火徵木角金商土宫也五行之色水
　黑火赤木青金白土黄也五行之气水朽火焦木膻
　金腥土香也
以性言也以德言也
　润下炎上曲直从革而谓之性者是就水火木金之
　体而言盖四者形而后有此气质之性也稼穑而谓
　之德者稼穑本言五榖五榖乃养人之具非言土之
　为体于土而有五榖之可稼可穑焉是土有此养人

　之德也故不可以为性也
貌言视听思者五事之叙也
　其次叙与五行同动容貌发言语视色听声思其所
　思皆人事也故谓之五事
貌泽水也言扬火也
　精之润泽者为貌如水之浸润故属水气之发扬者
　为言如火之炎上故属火又貌者精之荣也故为水
　言者心之声也故为火

视散木也听收金也
　目内实而精散于色故属木色之华彩者莫如木也
　耳内虚而气接于声故属金声之远闻者莫如金也
　故木实则色茂眼实则视广金虚则声扬耳虚则听
　收
思通土也
　心者一身之主宰万事之本根也心者思之体思者
　心之用五事之有思犹五行之有土也水火木金皆

　不可无土貌言视听皆不可无思故论语云貌思恭
　言思忠视思明听思聪思于貌言视听无所不在故
　土于水火木金亦无所不有故以思属土也勉斋黄
　氏云水貌雨太阴火言旸太阳木视燠少阳金听寒
　少阴土思风也通乎四者而不同焉
恭从明聪睿者五事之德也
　德者所得之理所谓有物必有则也貌自得恭之理
　言自得从之理目自得明之理耳自得聪之理思自

　得睿之理皆天性之本然人事之当然也
肃乂哲谋圣五德之用也
　恭从明聪睿本得于天故为德之体由是作肃作乂
　作哲作谋作圣则德之用也盖貌本具恭之德而乃
　不能作肃是有体而无用也用不行则体亦无自而
　立苟貌而作肃言而作乂视而作哲听而作谋思而
　作圣则恭从明聪睿五者之德无不备于我而为有
　德之人矣顾在所以作之如何耳作字是用之行处

　又按五事貌居其首盖貌总一身其德主敬是敬又
　为五德之原也故曰敬用五事如下文农用八政以
　食为首故曰农用
食者民之所急货者民之所资故食为首而货次之
　愚按八政皆为民而设故五事指名三事指官而不
　及冢宰宗伯司马民莫急于食货故首列之在周礼
　则食货掌于天官祀掌于宗伯此分言食货则不及
　统率百官之事独言祀则不及朝廷礼乐之事司空

　安居四民司徒教民五典司寇禁民奸慝皆切近民
　事者宾如乡饮乡射之类周礼大行人掌大宾之礼
　本属司寇今析言之则不及朝觐会同之事师如五
　人为伍守望相助之类不言司马则不及陈师鞠旅
　之事盖民生日用食货既足然后修祀事定居室教
　以孝悌禁其奸慝会宾友尚往来然后能亲其上死
　其长也治民之序固如是若主朝廷布政之职则有
　不尽于此者礼乐大事而不举焉愚固以八政皆为

　民而设也注疏亦云如郑王之说自可皆举官名何
　独三事举官也盖八政主农而言非谓公家之事耳
岁者序四时也
　岁者天时之一周故正其岁在于序四时四时得其
　序而后岁功可成也
月者定晦朔也
　岁统时时统月时有三月故三月为天道小变之莭
　不可差也在于定晦朔而已晦为前月之终朔为后

　月之始每于日月所会之辰定之则十有二月不差
　矣
日者正躔度也
　在天为度在岁为日躔者日行于度也天有三百六
　十五度四分度之一岁有三百六十五日四分日之
　一日行每与月会则为一月一会之期二十九日四
　百九十九分十二会而成一岁则日行之度尚馀十
　日八百二十七分谓之闰馀积之三岁则置闰月以

　贮之故日行惟在于正躔度躔度既正则日月之会
　无先后之差而馀分之积免失闰之谬由是曰月曰
　岁皆可协矣
星经星纬星
　经星贴天不动凡内官外官二十八舍皆是也纬星
　丽天而行如杼之纬帛水火木金土五星是也夜则
　仰观而识之后倚北极前定昏旦二中伺察五纬晨
　夕迟疾顺逆伏见彗孛流陨皆谨视之以奉天戒

辰日月所会十二次也
　自玄枵至娵訾各有界限夜考中星知日月之行度
　以追计其所会而定晦朔弦望必于辰推之则岁月
　日皆可定矣详见尧典
历数者占步之法所以纪岁月日星辰也
　史记太史公曰神农以前尚矣盖黄帝考定星历建
　立五行起消息正闰馀是谓五官各司其序颛顼受
　之乃命南正重司天北正黎司地尧立羲和之官明

　时正度年耆禅舜申戒文祖云天之历数在尔躬舜
　亦以命禹由是观之王者所重也夏正以正月殷正
　以十二月周正以十一月盖三王之正若循环穷则
　返本天下有道则不失纪序无道则正朔不行于诸
　侯愚按占步之法历代不同三代不可考矣后世作
　者莫善于唐一行大衍历法其详具载唐史今之授
　时尤精焉
皇君建立也极犹北极之极至极之义标准之名中立

而四方之所取正焉者也
　朱子皇极辨曰洛书九数而五居中洪范九畴而皇
　极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其
　说余独以经之文义语脉求之而有以知其不然也
　盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物
　之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中
　之准的则可而便训极为中则不可若北辰之为天
　极脊栋之为屋极皆然而礼所谓民极诗所谓四方

　之极者于皇极之义为尤近顾今之说者既误于此
　而并失于彼是以其说展转迷谬而终不能以自明
　也即如旧说姑亦无问其他即经文而但读皇为大
　读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语
　乎今以余说推之则人君以眇然之身履至尊之位
　四方辐辏面内而环观之自东而望者不过此而西
　也自南而望者不过此而北也此天下之至中者也
　既居天下之至中则必有天下之绝德而后可以立

　至极之标准故必顺五行敬五事以修其身厚八政
　恊五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎
　天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则
　焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加
　也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚
　也是则所谓皇极者也由是而权之以三德审之以
　卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有
　一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九

　而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于
　福极而必以皇极为之主也
极者福之本福者极之效极之所建福之所集也人君
集福于上非厚其身而已用敷其福以与庶民使人人
观感而化所谓敷锡也
　朱子又云人君能建其极则为五福之所聚而又有
　以使民观感而化焉则是又能布此福以与其民也
　愚按极本于理福原于气极建则福集者盖理顺而

　气亦顺耳记曰福者备也备者百顺之名也人君以
　皇极为训而庶民行之则庶民亦受其福矣君人者
　岂他有所谓福以付畀之哉
庶民与有位之人而无淫朋比德者惟人君为之极而
使之有所取正耳
　下文言有猷有为有守此庶民之无淫朋者有能有
　为此正人之无比德者人民二字分言甚明诸说要
　以蔡传为正新安陈氏曰作有扶植振起之意建立

　作兴大略相似不建不作则斯道废坠矣
帝念哉之念
　言人君于有猷有为有守之人念之而不忘当如帝
　舜之念皋陶也
归斯受之之受
　言民有未合于善不陷于恶人君所当受之盖如孟
　子所谓逃杨墨而归儒者有可与为善之机也故归
　斯受之

见于外而有安和之色发于中而有好德之言汝于是
则锡之以福而是人斯其惟皇之极矣
　朱子又云夫人之有能革面从君而以好德自名则
　虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之
　以善则是人者亦得以君为极而勉其实也新安陈
　氏曰而康而色传辨皆作民言孔氏谓汝当安汝颜
　色以谦下人两而字皆指武王言假容色以俯就诱
　掖人则人心感发无隐于君曰我所好在德君则尤

　当迎其善意而锡之福也盖攸好德为五福之一实
　福之本也愚按此说尽善而朱蔡并不从孔者盖经
　文此一节本说庶民有此三等所当念之者是中人
　以上有可见之德者也所当受之者中人之资可与
　进德者也彼安和其色自谓好德者中人以下者也
　朱子所谓革面从君者谓如论笃是与君子者乎色
　庄者乎汝则锡之福者与其过而弃之宁若过而与
　之人君于此三等或念之而不忘或受之而不拒或

　锡之而不吝则时人斯其惟皇之极而无不勉为善
　矣如孔氏之意止言念之受之两等总以谦下之而
　锡之福也如此则中人以下之资皆弃于圣人陶冶
　之外矣下文尚言无虐茕独况于革面而知以好德
　自名者乎此朱蔡不从孔氏之旨也
茕独庶民之至微者也高明有位之尊显者也各指其
甚者而言
　茕独微贱无善可录又出于上文三等之下人之所

　易忽者也高明尊显闻望久著又出于有能有为之
　上人之所易畏者也于此无虐而无畏焉则抑扬予
　夺之閒其必有道矣在三德之畴惟辟作福惟辟作
　威是也此一节兼言民人又以茕独为庶民之微者
　故以结上章之末高明为有位之尊者故以冠下章
　之首也朱子辨中并下文至而邦其昌解之谓君之
　与民一视同仁凡有才能使皆进善则人才众多而
　国赖以兴也与蔡传不同

此言有位者也
　此亦分三段者第一段言在位而又有才智施设使
　羞其行则是嘉其已善而益进其后效也第二段言
　富则方榖贫则陷罪是中人而在位者必养其恒心
　而后责其善行也第三段言无德而锡福者是谓用
　咎盖爵罔及恶德之义也诚以列于庶位之人善恶
　有未易先知者必考其实而黜陟之也详此民人两
　章各分三节其论人君升降予夺之权既明且严诚

　以居上御下威福在己一失其道则下不得所其将
　何以建其有极而使民人皆锡汝保极哉又按其作
　汝用咎朱子谓至于无好德之心而后始欲教之以
　脩身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝惟
　有恶而无善矣蔡氏谓则为汝用咎恶之人愚谓作
　起也咎归怨也如举枉错诸直则民不服之意谓于
　无德之人若锡之福禄则人皆起而归怨于汝矣
此章盖诗之体所以使人吟咏而得其情性者也

　性字下当补之正二字性与气杂情与欲流未必皆
　正故皇极之君以彝理为训惟欲使人得其情性之
　正耳愚又按此章有戒辞有劝辞上六句用无字者
　所谓戒之以私而惩创其邪思也下六句用王字者
　所谓训之以极而感发其善性也前言无偏陂好恶
　禁止之意重后言无偏党反侧禁止之意轻盖人欲
　之萌能遏之于心则及其既发自然中节而无事禁
　止之严矣方会其有极也必指其所当行者故曰遵

　义遵道遵路遵而不失则自忘其倾邪狭小之念矣
　及归其有极也莫不识其正大之体故曰荡荡平平
　正直如行者之赴家而自达于公平广大之域矣始
　而行道终而造道皆以人君为标准而自求至极之
　理于吾心也故在君曰建其有极在民曰会其有极
　归其有极所有者各有其有耳非人有之而己独无
　也又非得他人之所有以为己有也合而来也各有
　其有来而至也同有其有此皇极君民所以相与之

　盛欤
与周礼太师教以六诗者同一机而尤要者也
　春官太师云教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂
　以六德为之本以六律为之音愚按太师教诗而本
　之以六德是固可以融会性情而兴起志意然三百
　篇之多一言之要在思无邪而已曷若皇极之敷言
　是彝是训使人讽诵之閒恍然而悟油然而得者故
　比之六诗虽同一机括而尤为切要者也

曰者民之辞也谓之父母者指其恩育而言亲之之意
谓之王者指其君长而言尊之之意
　凡民之所以有生者父母也父母有我合天地之气
　以成形具天地之理以成性然父母之所以恩育我
　者其初惟能保此天地之气而使形体之长茂尔其
　贤不肖固未可必之于后日也有圣人焉继天立极
　是彝是训能使天下之民皆有以明天地之理以全
　其固有之性则其教诲式榖有父母之所不能备者

　于是时也服膺皇极之训亲近天子之光皆曰生我
　者父母也而能备教育之恩者吾君又为一父母也
　则其欢欣爱戴之私不极其归往之辞不止也故曰
　以为天下王夫自古未尝一日无王也而得民之尊
　己者为难惟以德行仁者而后天下以为王也盖生
　我者一家之父母也而建其有极者天下之父母也
　为天下之父母则天下之赤子皆往归之不谓之王
　而谓之何哉箕子之为是言以天下之公义而推望

　于武王者深矣
正直刚柔三德也
　三德一畴须分君民之别然后义明
正者无邪直者无曲刚克柔克者威福予夺抑扬进退
之用也
　此三德之在君者所谓为政以德德者出治之本也
　人君道全德备刚柔正直各臻其极随所遇而应之
　尔

彊弗友者彊梗弗顺者也燮友者和柔委顺者也沉潜
者沉深潜退不及中者也高明者高亢明爽过乎中者
也盖习俗之偏气禀之过者也
　此三德之在民者并正直为三德人君能建其有极
　故三德皆吉凡民有气禀之殊习俗之异故正直之
　德甚少而刚柔过不及之德甚多皇极之化所以抑
　扬进退者皆欲过不及者之归于正直也
故平康正直无所事乎矫拂无为而治是也

　正直即前所谓王道正直是也平康即前所谓无反
　无侧后所谓家用平康是也在下者无反侧在上者
　惟正直夫何为哉恭已正南面而已矣
正直之用一刚柔之用四也
　正直用之于平康刚柔用之于习俗之偏气禀之过
　者也习俗之偏言习于彊而偏于刚习于燮而偏于
　柔气禀之过谓所禀沉潜而过于柔所禀高明而过
　于刚

圣人抚世酬物因时制宜
　平康强梗委弱有举世而然有一家一国而然有一
　身一时而然圣人抑扬进退威福予夺所谓酬物制
　宜者也
三德乂用阳以舒之阴以敛之
　三德在君皆主于治民在民各从君所治民所习者
　刚或所禀者柔则君皆以刚克之民所习者柔或所
　禀者刚则君皆以柔克之阳以舒之者言燮友柔克

　沉潜刚克皆人君之所予也阴以敛之者言彊弗友
　刚克高明柔克者皆人君之所抑也
执其两端用其中于民所以纳天下民俗于皇极者盖
如此
　两端用中皆借说圣人禀中和之气三德备具其为
　治也全体立于此而大用行于彼如鉴之照物妍媸
　在彼随物应之而已或以刚克或以柔克抑其过而
　引其不及而卒化天下于平康所谓用其中于民也

　两端言刚柔也中言正直也圣人岂不欲天下之人
　皆正直而无所事乎矫拂哉不可必得故尽其抚世
　酬物因时制宜之妙会极归极而终得以归于圣人
　之天也故曰三德者治之所以应变也
福威者上之所以御下玉食者下之所以奉上
　前皇极传云作好作恶好恶加人之意也此云作福
　作威亦以威福加人之意如可贵可贱可富可贫可
　生可杀之类孔传云玉食美食也释文云珍食也

臣无有者戒其臣不可上僭也
　礼始诸饮食盖饮食乃日用之切身者凡臣下僭上
　威福之外未有不玉食者故以切近者为戒
颇不平也
　颇普多反与无偏无陂同训不平旧本作无偏无颇
　唐玄宗以颇不恊义字韵诏改为陂事见郭忠恕佩
　觿
大夫必害于而家诸侯必凶于而国有位者固侧颇僻

而不安其分小民亦僭忒而踰越其常
　而家而国与皇极畴而邦其昌好于而家同而字皆
　训汝彼而邦指周言此国字指侯国言大夫之家诸
　侯之国而谓之而家而国者盖王者一统天下诸侯
　大夫不敢有其室虽寄治于诸侯大夫其实无非天
　子之家国也天子不能作福作威而使权移于下是
　自害汝家自凶汝国耳鲁用天子之礼乐其流之弊
　遂使季氏僭八佾三家僭雍彻陪臣执国命是其验

　也
龟曰卜蓍曰筮
　辑纂引东斋集传云龟岁久则灵蓍生百年一本百
　茎亦物之神灵者卜筮实问鬼神以蓍龟神灵之物
　故假之以验其卦兆卜法以明火爇柴灼龟为兆筮
　法以四十九蓍分挂揲扐凡十有八变而成卦又西
　山蔡氏云皇极之君以人谋未免乎有心有心未免
　乎有私此所以洗心斋戒以听天命而无所容其心

　也择建立卜筮人者非其人则不可非其职则不专
　必得其人而立之然后乃可命之卜筮定天下之吉
　凶成天下之亹亹非细事也
两者如雨其兆为水霁者开霁其兆为火蒙者蒙昧其
兆为木驿者络绎不属其兆为金克者交错有相胜之
意其兆为土
　此五者虽无一二之次然立言自合五行之生序盖
　龟兆随时而见不如五事有先后之伦也络绎孔氏

　作落驿疏云希疏之意愚按五兆蔡氏与孔氏所释
　大同但孔氏不知为五行之兆耳又疏云今之用龟
　其兆横者为土立者为木斜向径者为金背径者为
　火因兆而细曲者为水不知与此五者同异如何又
　史记龟策传其兆有首仰首俛足开足肣(音琴/敛也)横吉
　之类是汉太卜法其文虽存而今之学者亦罕通之
　又周礼太卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十
　其颂皆千有二百疏云体者谓龟之金木水火土五

　兆之体经兆之体者名体为经也占人云凡卜筮君
　占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色
　兆气也墨兆广也坼兆亹也体有吉凶色有善恶墨
　有大小坼有微明尊者视兆象卑者以次详其馀也
内卦为贞外卦为悔
　朱子语录云贞训正事方正如此悔吝皆是事过后
　方有内卦之占是事正如此外卦之占是已如此二
　字有终始之意一贞八悔如重乾泽天夬火天大有

　雷天大壮风天小畜水天需山天大畜地天泰内体
　是乾是一贞外体八卦是八悔馀仿此
左传蛊之贞风其悔山是也
　疏云僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊
　卦巽下艮上说卦云巽为风艮为山其占蛊之贞风
　也其悔山也是内卦为贞外卦为悔也筮法爻从下
　起故以下体为内上体为外下体为本因而重之故
　以下卦为贞贞正也言下体是其正郑元云悔之言

　晦晦犹终也晦是月之终故以为终言上体是其终
　也下体言正以见上体不正上体言终以见下体为
　始二名互相明也
又有以遇卦为贞之卦为悔国语贞屯悔豫皆八是也
　晋语云公子亲筮之曰尚有晋国(韦昭云命/筮之辞也)得贞屯
　悔豫皆八也(韦昭云内曰贞外日悔震在屯为贞在/豫为悔八为震两阴爻在贞在悔皆不)
　(利/)朱子启蒙云三爻变则占本卦之彖辞而以本卦
　为贞之卦为悔沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇

　贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用
　九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故
　云皆八而司空季子曰皆利建侯
旧说卜有玉兆瓦兆原兆筮有连山归藏周易者非是
　疏云言三人占是占此卜筮法当有三人周礼太卜
　掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易
　之法一曰连山二曰归藏三曰周易三法并卜法有
　一人故三人也又周礼疏云其形可占者其象似玉

　瓦田之璺罅谓破而不相离也原原田也杜子春云
　玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆又
　云连山伏羲归藏黄帝郑元云夏曰连山殷曰归藏
　皇甫谧云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归藏
　西山蔡氏曰恐非是禹叙洛书之时未有原兆与周
　易也
人一从而龟筮不违者亦吉
　卜筮有六条第一是大同最吉第二是君从第三卿

　士从第四庶民从此皆人一从而龟筮不违者为次
　吉
龟从筮逆则可作内不可作外
　是第五条为次凶
龟筮共违则可静不可作
　是第六条最凶
然有龟从筮逆而无筮从龟逆者龟尤圣人所重也故
礼记大事卜小事筮传谓筮短龟长是也

　僖公四年左传云晋献公欲以骊姬为夫人卜之不
　吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长杜
　预注云物生而后有象象而后有滋滋而后有数龟
　象筮数故象长数短又朱子语录云易占不用龟而
　每言蓍龟皆具此理也筮短龟长者谓龟惟钻灼之
　易而筮有扐揲之烦龟之兆一灼便成亦有自然之
　易
雨属水旸属火燠属木寒属金风属土

　按朱子太极图解水阴盛故为雨火阳盛故为旸木
　阳稚故为燠金阴稚故为寒土冲气故为风此序亦
　与五行生序同
汉志引狐突金寒之言
　五行志貌之不恭时则有服妖引左传闵公二年晋
　献公使太子申生帅师公衣之偏衣佩之金玦狐突
　叹曰尨凉冬杀金寒玦离胡可恃也师古曰金行在
　西是谓之寒辑纂引新安陈氏曰雨旸燠寒吴氏引

　證其属水火木金甚当风之属土独缺其證当如庄
　子风生于土囊之口及大块噫气其名为风證之风
　为土气岂不章章明矣乎又孔氏疏云风土气也凡
　气非风不行犹金木水火非土不处故土气为风葵
　初王氏曰吴斗南以雨旸燠寒风属水火木金土引
　證甚明但风土无所證今以孔氏陈氏之说补之极
　合造化愚按五事思曰睿睿作圣休徵曰圣时风若
　盖思无不通曰睿有八风宣畅之象

五行乃生数自然之序五事则本于五行庶徵则本于
五事其条理次第相为贯通
　一曰水在事为貌在徵为雨二曰火在事为言在徵
　为旸三曰木在事为视在徵为燠四曰金在事为听
　在徵为寒五曰土在事为思在徵为风皆自然之合
　也
在天为五行在人为五事五事修则休徵各以类应之
五事失则咎徵各以类应之自然之应也然必曰某事

得则某休徵应某事失则某咎徵应则亦胶固不通而
不足与语造化之妙矣
　愚按蔡氏既曰五事修则休徵各以类应五事失则
　咎徵各以类应是其失得感应之条绪有不可紊者
　矣然又以胶固不通而不足与语造化之妙者是何
　言之相反也此无他盖言理不可爽事不可泥以深
　惩汉儒穿凿之弊以解后世之惑耳前言自然之应
　者以其理有不可爽故也后言胶固不通者以其事

　有不可泥故也且经文明言念用庶徵又曰王省惟
　岁且以五事之得失详著其效验如此是固人君之
　所必当省念而克谨天戒者岂妄为虚文以厚诬天
　人哉朱子语录云今人读书粗心大胆如何看得古
　人意思如说八庶徵这若不细心体识如何会见得
　肃时雨若肃是恭肃便自有滋润底意思所以便说
　时两顺应之乂时旸若乂是整治便自有开明底意
　思所以便说时旸顺应之哲时燠若哲是昭融便自

　有和暖底意思所以便说时燠顺应之谋时寒若谋
　是藏密便自有寒结底意思所以便说时寒顺应之
　圣时风若圣是通明便自有爽快底意思所以便说
　时风顺应之愚按汉儒以五行论灾异正为不知五
　行五事皆有自然之序而恣为穿凿之说其言曰田
　猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则
　木不曲直弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不
　炎上治宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑

　不成好攻战轻百姓饰城郭侵边境则金不从革简
　宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下貌之不恭
　是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨厥极恶时则有服妖时
　则有龟孽时则有鸡祸时则有下体生上之疴时则
　有青眚青祥唯金沴木言之不从是谓不乂厥咎僭
　厥罚恒旸厥极忧时则有诗妖时则有介虫之孽时
　则有犬祸时则有口舌之疴时则有白眚白祥惟木
　沴金视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚恒燠厥极疾

　时则有草妖时则有蠃虫之孽时则有羊祸时则有
　目疴时则有赤眚赤祥惟水沴火听之不聪是谓不
　谋厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则
　有豕祸时则有耳疴时则有黑眚黑祥惟火沴水思
　心之不睿是谓不圣厥咎雾厥罚恒风厥极凶短折
　时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛祸时则有
　心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土
　皇之不极是谓不建厥咎眊厥罚恒阴厥极弱时则

　有射妖时则有龙蛇之孽时则有马祸时则有下人
　伐上之疴时则有日月乱行星辰逆行唐孔氏曰洪
　范本体与人主作法皆据人主为说五行传曰貌属
　木言属金视属火听属水思属土五行传伏生之书
　也汉书五行志云河图洛书相为经纬八卦九章相
　为表里昔殷道弛文王演周易周道敝孔子述春秋
　则乾坤之阴阳效洪范之咎徵天人之道粲然著矣
　汉兴承秦灭学之后景武之世董仲舒治公羊春秋

　始推阴阳为儒者宗宣元之后刘向治谷梁春秋数
　其祸福传以洪范与仲舒错至向子歆治左氏传其
　于春秋意亦已乖矣言五行传又颇不同是以与仲
　舒别向歆传载眭孟夏侯胜京房谷永李寻之徒所
　陈行事迄于王莽举十二世以传春秋著于篇朱子
　语录云伯谟云老苏著洪范论不取五行传而东坡
　以为汉儒五行传不可废此亦自是既废则后世有
　忽天之心先生曰汉儒也穿凿如五事一事错则皆

　错如何却云听之不聪则某事应貌之不恭则某事
　应西山蔡氏云君即五者之应以察吾五事之得失
　一事得则五事从休徵无不应矣一事失则五事违
　咎徵无不应矣鲧堙洪水水失其性尔而五行为之
　汨陈以是理也汉儒不得其意而事为之说验之于
　古则凿而不经推之将来则胶而不应又以福极强
　配五行而以弱配皇之不极非凿欤复斋董氏曰仲
　舒刘向五行传以五行五事皇极庶徵福极五者牵

　合相从至于庶徵分配五福而六极衍其一则于咎
　徵各增其一曰皇之不极厥咎眊厥罚常阴厥极弱
　此则于箕文之外别立此以迁就其说其失箕子之
　意远矣愚谓洪范九章五行居首而其相贯者五事
　庶徵而已汉儒分析六极甚无谓也蔡氏知其牵合
　穿凿泥于灾异将以防人君之失而适以启世主之
　惑故深辟之而又以其理有不可爽者故以自然之
　应论之可谓深切著明者矣今以经之成文事之定

　理系其感应约为条绪遵蔡氏之旨正汉儒之谬曰
　天有五行散为五气顺则时若逆则恒若人有五事
　具为五德修则徵休过则徵咎天人相应理气存焉
　大君受命钦若昊天建其有极惟谨厥德反躬克念
　休咎靡忒天一生水水性润下在事为貌在气为雨
　貌德为恭貌泽为水恭而作肃时雨顺之弗念而狂
　恒雨顺之地二生火火性炎上在事为言在气为旸
　言德惟从言扬为火从而作乂时旸顺之弗念而僭

　恒旸顺之天三生木木性曲直在事为视在气为燠
　视德惟明视散为木明而作哲时燠顺之弗念而豫
　恒燠顺之地四生金金性从革在事为听在气为寒
　听德惟聪听收为金聪而作谋时寒顺之弗念而急
　恒寒顺之天五生土土德稼穑在事为思在气为风
　思德惟睿思通为土睿而作圣时风顺之弗念而蒙
　恒风顺之人主一身示天下准财成辅相惟明克允
　匪曰一动厥咎易彰匪曰一言厥休永臧诚之于思

　视听无违念兹庶徵内外两持惟德惟至惟义惟极
　居中御外孰曰罔克敛兹五福以锡万邦永孚于休
　外顺内昌上帝降监保兹皇极于万斯年为民之式
王者之失得其徵以岁卿士之失得其徵以月师尹之
失得其徵以日
　王者统卿士卿士统师尹如岁统月月统日故王者
　之省念以岁计之卿士以月计之师尹以日计之职
　任愈卑则省念愈详师尹上之于卿士卿士上之于

　天子天子反躬自省视吾之五事失得如何或有大
　旱淫雨愆阳伏阴之灾关一岁之利害者王曰是吾
　之咎也一月之閒阴阳不和卿士则曰是吾之咎也
　未及一月以日计之而亦为灾害者师尹则曰是吾
　之咎也盖灾害之大者则上属于君其次则系于大
　臣其次则系于群臣上下之间交相儆戒不敢有一
　豪忽天之心则必和气致祥休庆軿集岁月日时无
　所变易而稼穑治功人才家国无不各顺其宜矣其

　或玩月愒日昏迷天象灾眚荐至若罔闻知自下至
　上互为欺蔽积日至月积月成岁师尹不致其忧卿
　士不疚其心天子不能反躬修德遂使日月至岁变
　其时若百度皆废休咎所致有如此者可不谨哉
好风者箕星好雨者毕星汉志言轸星亦好雨(此雨字/误汉志)
(作/风)
　汉天文志云箕星为风东北之星也及巽在东南为
　风风阳中之阴其星轸也月去中道移而东北入箕

　若东南入轸则多风西方为雨雨少阴之位也月失
　中道移而西入毕则多雨故诗云月离于毕俾滂沱
　矣言多雨也晋志亦言轸主风
日有中道中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛
去极远东至角西至娄去极中日极南至于牵牛则为
冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄
则为春秋分
　此皆据汉志文愚谓天体至圆非有界限为日月五

　星之道路也惟有经星缀天不动可借之以志界限
　于是记取日所经历之处周围有二十八星名曰二
　十八舍又记取日行之路名曰黄道黄道贯穿二十
　八舍之閒斜绕天腹一日行一周而不及天少许盖
　天亦动日亦动皆自东而西天至健一昼夜一周而
　过一度初不知其为一度也则见日行于内一昼夜
　恰一周而不及天所搀过者积三百六十五日四分
　日之一而日行恰退过一周遂即其所志二十八舍

　分为三百六十五度四分度之一盖以日一日不及
　天少许之处为一度地位也其黄道既斜绕天腹则
　去北极自有远近所谓北至东井去极近南至牵牛
　去极远者北至者夏至之时也南至者冬至之时也
　东井本在南方朱鸟七宿中牵牛本在北方玄武七
　宿中今以夏至日行在人间天北井度近于北极冬
　至日行在人间天南牛度远于北极故曰北至东井
　去极近南至牵牛去极远也东至角为秋分日行所

　退之处西至娄为春分日行所退之处此云东西者
　则按天图言之角在东方七宿娄在西方七宿也又
　非人间之东西也日至牵牛而为冬至在东井而为
　夏至在娄为春分在角为秋分此皆汉历然也天运
　于外日行于内每岁有差至八十馀年则差一度唐
　一行谓尧时冬至日在虚一度及开元甲子却差三
　十六度自开元至于今又不同矣今则北至井四南
　至斗初东至轸二西至壁九与汉不同汉历亦与周

　初不同也而蔡氏引之者亦示人以历法大槩使学
　者知日月之行所以有冬有夏者如此耳
月有九行九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南
白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也
立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道
立夏夏至从赤道
　此亦据汉志文又按大衍历云凡合朔所交冬在阴
　历夏在阳历月行青道(冬至夏至后青道半交在春/分之宿当黄道东立冬立夏)

　(后青道半交在立春之宿当黄/道东南至所冲之宿亦如之)冬在阳历夏在阴历
　月行白道(冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄/道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿)
　(当黄道西北至所/冲之宿亦如之)春在阳历秋在阴历月行朱道(春/分)
　(秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋/后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿)
　(亦如/之)春在阴历秋在阳历月行黑道(春分秋分后黑/道半交在冬至)
　(之宿当黄道北立春立秋后黑道半交在立/冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之)四序离
　为八节至阴阳之所交皆与黄道相会故月有九行
　其去黄道六度凡日以赤道内为阴外为阳月以黄

　道内为阴外为阳愚尝思之月有九行合洛书九宫
　之数分为八节合洛书八方之数每一节四十五日
　合洛书之目数五日为一候九候为一节合洛书九
　数皆以五为宗也故五九四十五日也一节四十五
　日八节各三百六十日为一期之数也洛书纵横十
　五故月十五日而望也一六配黑道三八配青道四
　九配朱道二七配白道五配黄道六为老阴一合五
　亦为六在北为立冬冬至八为少阴三合五亦为八

　在东为立春春分九为老阳四合五亦为九在南为
　立夏夏至七为少阳二合五亦为七在西为立秋秋
　分
月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨(南/字)
(衍丈汉志/无南字)
　朱子语录云问箕星好风毕星好雨曰箕是簸箕以
　其簸扬而鼓风故月宿之则风古语云月宿箕风扬
　沙毕是叉网漉鱼底叉子亦谓之毕漉鱼则其汁水

　淋漓而下若雨然毕星名义盖取此今毕星上有一
　柄下开两叉形象亦类毕故月宿之则雨汉书谓月
　行东北入箕若东南入轸则风者轸是东南方属巽
　为风所以好风恐未必然
五福六极在君则系于极之建不建在民则由于训之
行不行感应之理微矣
　人君建其有极而民人会极归极者所谓理一也福
　有五而极有六者所谓分殊也夫死生祸福贫富寿

　夭得于有生之初各有一定之分而不可移者今而
　向用五福所以劝善威用六极所以惩恶然则福极
　果出于人力而不谓命哉曰不然皇极之理与天为
　一故栽者培之倾者覆之天之道也天者理之所自
　出也皇极既建是训是行此天之所培也向用五福
　固有可致之理也背道灭德自暴自弃此天之所覆
　也威用六极固有可召之机其福极之本皆原于气
　寿得气之长富得气之厚康宁得气之安攸好德得

　气之纯考终命得气之正凶得气之暴短折得气之
　促疾得气之疵忧得气之郁贫得气之薄恶得气之
　沴弱得气之衰无非气禀之所为者然气非理无所
　主理无不善有生之后气拘物蔽在乎善返其初与
　否耳理顺则气顺顺则为福盖理之所至气亦随之
　而化故曰祸福无不自己求之者皇极之君德盛仁
　熟敛福于身推以为训而与民由之所谓锡福也其
　或自外于圣人之天而无攸好德之实则鲜不陷于

　六极矣虽然有常有变为善致福为恶致祸此常也
　盗蹠之寿颜渊之夭此变也君子语常而不语变盍
　惟于吾心之天求之辑纂董氏曰自初一曰五行至
　威用六极禹之本文九畴之经也自一五行至篇终
　箕子之叙论九畴之传也先经以明其纲后传以详
　其目洪范可得而读矣盖天地之所以为造化者阴
　阳五行而已圣人不能违也天地以其气生育民物
　而理行乎其中圣人以其理修己治人而气参乎上

　大抵一二三四皆经常之畴法天以治乎人者也六
　七八九皆权变之畴即人以验诸天者也而五皇极
　一畴则守常制变之主与天为徒为民之则者也洪
　范法之大不出九畴外则彝伦道之常即在九畴中
　矣舍是何以叙彝伦哉
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　书蔡氏传旁通卷四中

钦定四库全书
　书蔡氏传旁通卷四下　　元　陈师凯　撰
　　　旅獒
九夷八蛮多之称也职方言四夷八蛮尔雅言九夷八
蛮但言其非一而已
　周礼注云东方曰夷南方曰蛮四八周之所服国数
　也尔雅注疏云东夷有九种一曰玄菟二曰乐浪三
　曰高骊四曰蒲饰五曰凫臾六曰索豕七曰东屠八

　曰倭人九曰天鄙八蛮者李巡云一曰天竺二曰咳
　首三曰僬侥四曰跛踵五曰穿胸六曰儋耳七曰狗
　轵八曰旁舂
武王克商之后威德广被九州之外蛮夷戎狄莫不梯
山航海而至
　按汲冢周书王会篇所载蛮夷戎狄所献有曰稷慎
　文璧曰秽人前儿曰良夷在子曰扬州禺鱼曰𤼵人
　鹿人曰俞人虽马曰青丘狐九尾曰周头抵辉曰黑

　齿白鹿白马曰白民黄乘曰东越海曰瓯人蝉蛇
　曰于越纳曰姑妹珍曰且瓯文蜃曰共人元贝曰海
　阳大蟹曰自深桂曰会稽𪓽曰义渠兹白曰央林尊
　耳曰唐戎闾曰渠叟䶂犬曰楼烦星施曰卜卢以牛
　曰区阳鳖封曰规矩麟曰西申凤鸟曰氐羌鸾鸟曰
　巴人比翼鸟曰方炀皇鸟曰蜀人文翰曰方人孔鸟
　曰卜人丹砂曰夷閵木曰康民桴苡曰州靡费费曰
　都郭生生欺羽曰奇干善芳曰高夷嗛羊曰独鹿邛

　邛距虚曰孤竹距虚曰不令支元貘曰不屠何青熊
　曰东胡黄罴曰山戎戎菽曰般吾白虎曰屠州黑豹
　曰禺氏騊駼曰大夏兹白牛曰犬戎古皇之乘曰楚
　数每牛曰丐奴狡曰权扶玉自曰白州比闾曰禽人
　管曰路人大竹曰长沙鳖曰鱼复鼓钟钟牛曰蛮杨
　之翟曰仓吾翡翠正义所谓王会备焉者此也
犬高四尺曰獒
　据尔雅

公羊传曰晋灵公欲杀赵盾盾躇阶而走
　见宣公六年躇丑略反何休注云躇犹超遽不暇以
　次
太保召公奭也史记云与周同姓姬氏
　史记注谯周云周之支族食邑于召索隐云召者畿
　内采地或者谓文王取岐周故墟召地分爵二公故
　诗有周召二南言皆在岐山之阳故言南也后武王
　封之北燕以元子就封而次子留周室代为召公至

　宣王时邵康公虎其后也
谨德盖一篇之纲领
　新安陈氏云一篇皆自明王慎德一句推广之曰昭
　德之致曰惟德其物曰德盛不狎悔曰玩人丧德曰
　终累大德德之一辞谆谆焉惟慎德所以自能致贡
　物惟所贡无异物所以见其慎德若奇玩之物非所
　当献亦非所当受一受之则荒怠之心生而慎德之
　意失矣

其所贡献惟服食器用而已无异物也
　正义云玄纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齿
　革瑶琨筱簜供器用也
如分陈以肃慎氏之矢
　鲁语云仲尼在陈有隼集于陈侯之庭而死楛矢贯
　之石砮其长尺有咫陈惠公使人以隼如仲尼之馆
　问之仲尼曰隼之来也远矣此肃慎氏之矢也昔武
　王克商通道于九夷百蛮使各以其方物来贡使无

　忘职业于是肃慎氏贡楛矢石砮其长尺有咫先王
　欲昭其令德之致远也以示后人使永监焉故铭其
　楛曰肃慎氏之贡矢以分太姬配虞胡公而封诸陈
　古者分同姓以珍玉展亲也分异姓以远方之职贡
　使无忘服也故分陈以肃慎氏之贡君若使有司求
　诸故府其可得也使求之得之金椟如之
分鲁以夏后氏之璜之类
　左定四年卫子鱼曰昔武王克商成王定之选建明

　德以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分
　鲁以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族
　分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕殷民七族分唐
　叔以大路密须之鼓阙巩(甲名/也)沽洗怀姓九宗职官
　五正
不役于耳目之所好
　不为声色所役也心箴云心为形役乃兽乃禽
周穆王得白狐白鹿而荒服因以不至(狐当/作狼)

　史记穆王将征犬戎祭公谋父谏王遂征之得四白
　狼四白鹿以归自是荒服者不至
以武王之圣召公所以警戒之者如此
　董氏曰圣人不以细行而不谨大臣不以细过而不
　谏此古之所以君明臣良而后世鲜俪也汉文帝无
　太保之训而却千里马其贤矣哉
　　　金縢
藏于金縢之匮

　王日休曰縢缄也以金缄封若金锁然郑氏曰凡藏
　秘书皆然非始周公
筑土曰坛除地曰墠
　筑土封土也除地平地也郑元云时为坛墠于丰坛
　墠之处犹存焉
诗言圭璧既卒
　云汉之辞既卒既尽用也
周礼祼圭以祀先王先公

　冬官玉人云祼圭尺有二寸有瓒以祀庙瓒如盘其
　柄为圭也林氏云植璧于坛秉圭于手愚案祼圭有
　瓒非所秉者所秉于手者乃桓圭信圭躬圭耳当如
　云汉总为礼神之玉若为所秉于手者则非祼圭也
　故孔注以为周公秉桓圭以为贽蔡氏虽以为祼圭
　而遂不容解秉字要之周公当时亦无酌酒降神之
　事当依古注为是
若尔三王是有丕子之责于天盖武王为天元子三王

当任其保护之责于天不可令其死也于天之下疑有
阙文旧说谓天责取武王者非是
　新安陈氏曰蔡氏谓任保护之责于天未然惟不用
　师说所以疑于天之下有缺文朱子语录云此一段
　先儒都解错了只有晁以道说得好他解丕子之责
　如史传中责其侍子之责盖云上帝责三王之侍子
　侍子指武王也上帝责其来服事左右故周公乞代
　其死言三王若有侍子之责于天则不如以我代之

　我多材多艺能事上帝武王不若旦多材多艺不能
　事鬼神不如且留他在世上定你之子孙与四方之
　民文意如此
周公忠诚切至欲代其死以输危急
　林氏曰旦多材艺元孙之死不若旦之死元孙能畏
　服四方则旦之生不若元孙之生
习重也谓三龟之兆一同开籥见卜兆之书乃并是吉
　蔡氏及古注皆不明指是字为何物所并者何兆愚

　窃谓以三龟卜之见两兆皆吉故云一习吉及启籥
　见书乃云并此兆亦吉也
体兆之体也
　薛氏曰体与诗尔卜尔筮体无咎言之体同周礼占
　人云凡卜君占体大夫占色史占墨卜人占拆然證
　以诗之语则卜看兆体亦可通上下言之
翼日公归之明日也瘳愈也
　林氏曰请代武王之死者周公之本心也王瘳而公

　不死者天也非人之所能为也
孺子成王也
　按稽古录武王克商七年而崩子成王诵立成王年
　十三周公为冢宰摄行天子事据此则武王克商二
　年病时成王仅八岁故不知卜事至此十三岁而即
　位闻流言周公居东二年则成王已十五岁所谓五
　尺童子也故称孺子冲子自成王即位至周公复辟
　时凡七年而成王二十岁所谓六尺之孤也

流言无根之言如水之流自彼而至此也
　诗疏云流谓水流造作虚言使人传之如水之流然
辟读为避郑氏诗传言周公以管蔡流言辟居东都是
也
　见七月诗序下诗疏云居东者出处东国待罪以需
　王之察已是说避居之意也周公避居东都史传更
　无其事古者避辟(扶亦/反)譬僻皆作辟字而借声为义
　郑读辟为避故为此说○朱子与蔡仲默书云弗辟

　之说只从郑氏为是向董叔重得书亦辨此一条一
　时信笔答之谓当从古注说后来思之不然是时三
　叔方流言于国周公处兄弟骨肉之间岂应以片言
　半语便遽然兴师以诛之圣人气象大不如此又成
　王方疑周公周公固不应不请而自诛之若请于王
　王亦未必见从则当时事势亦未必然虽曰圣人之
　心公平正大区区嫌疑似不必避但舜避尧之子于
　南河之南禹避舜之子于阳城自是合如此若居尧

　之宫逼尧之子即为篡矣又谓成王疑周公故周公
　居东不幸成王终不悟不知周公如何处愚谓周公
　亦惟尽其忠诚而已
鸱鸮恶鸟也以其破巢取卵比武庚之败管蔡及王室
也
　严氏诗缉云鸱鸮恶声之鸷鸟喜破鸟巢而食其子
　托为鸟之爱其巢者呼鸱鸮而告之曰汝先已取我
　子食之矣无更毁我巢也喻为恶者既陷管蔡于罪

　矣无更谋危王室也恩爱勤劳鬻养此子诚可伤悯
　今既取之其毒甚矣况又毁我巢乎程子曰鸱鸮谓
　为恶者子喻管蔡室喻王室吕氏曰殷民流言中伤
　周公谋危王室故周公白管蔡亲也尔既以恶污染
　使陷于罪是害我兄弟矣又欲谋危王室则不可也
诮让也
　让责也吕氏曰王欲诮公而未敢所谓未敢则悔过
　之根本也

新当作亲
　案陆氏释文云新逆马本作亲逆
　　　大诰
三叔惧遂与武庚叛
　东斋陈氏曰武王以公义封武庚而不虞其怨以亲
　爱用三叔而不料其反仁人之过也使舍武庚而立
　微子三监虽欲叛而不从舍三叔而任他人武庚虽
　欲反而不敢朱子语录云当初纣之暴虐天下之人

　胥怨无不欲诛之及武王既奉天下之心以诛纣于
　是天下之怨皆解而归德于周矣然商之遗民及与
　纣同事之臣一旦见故主遭人戮宗社为墟宁不动
　心兹固叛心之所由生也盖始于苦纣之暴而欲其
　亡固人之心及纣既死则怨已解而人心复有所不
　忍亦事势人情之必然者又况商之流风善政毕竟
　尚有在人心者及其顽民感商恩意之深此其所以
　叛也后来乐毅伐齐亦如此

绍介天明以定吉凶
　韵会云绍介行也谓行人之副也书疏云天道玄远
　龟是神灵能传天意以示吉凶故疑则卜之以继天
　明道林氏曰天之吉凶示人甚明然其道幽冥无介
　绍以传其意惟卜之以龟则天之明晓可见
反鄙邑我周邦
　左传宣十四年宋华元曰过我而不假道鄙我也鄙
　我亡也杜预云以我比其边鄙是与亡国同

　　　微子之命
成王既杀武庚封微子于宋以奉汤祀
　林氏曰不曰宋公之命而曰微子之命盖周以宾待
　之非欲臣之也吴氏曰武王克殷封武庚于殷墟封
　微子于宋乐记曰武王下车投殷后于宋是也及武
　庚叛成王杀之始即微子已封之宋国建之为上公
　以奉汤祀盖申命之书非先未封至此始封也史记
　世家言周公既承王命诛武庚乃命微子代殷后奉

　先祀作微子之命以申之其说为是且武王犹封箕
　子于朝鲜岂有舍微子不封待成王而后封乎新安
　陈氏曰杀武庚始命微子奉汤祀者盖纣以嫡子立
　为天子武庚纣子实为大宗子微子不过支子耳武
　庚在为殷后奉汤祀者武庚也微子不得与也武庚
　死殷命黜微子始得代之为殷后欤
微子帝乙之长子纣之庶兄也
　正义曰吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子启与仲

　衍尚为妾已而为妻后生纣纣父欲立启为太子太
　史据法而争之曰有妻之子不可立妾之子故纣为
　后郑云微子启纣同母庶兄也
宋亳在东故曰东夏
　自丰镐言之则宋在东宋国即隋之宋州唐之睢阳
　郡宋升应天府今为归德府属河南即高辛氏阏伯
　所居商丘也有微子墓
服命上公服命也

　周礼典命云上公九命为伯其国家宫室车旗衣服
　礼仪皆以九为节司服云公之服自衮冕而下如王
　之服
　　　康诰
武王诰命为卫侯
　朱子语录云五峰胡氏于皇王大纪考究得康诰非
　周公成王时乃武王时盖有朕其弟之语若成王则
　康叔为叔父矣又首尾只称文考成王周公必不只

　称文考又有寡兄之语亦是武王自称无疑如今人
　称劣兄之类又唐叔得禾传记所载成王先封唐叔
　后封康叔无侄先叔之理
武王分封之时年已九十
　武王年九十三而终克商后七年而崩则克商时已
　八十六岁及至分封则近九十矣
卫康叔封布兹
　徐广曰兹者籍席之名诸侯病曰负兹索隐曰兹一

　作苙公明草也言兹举成器言苙见洁草也
三月周公摄政七年之三月也始生魄十六日也苏氏
曰此洛诰之文当在周公拜手稽首之上
　新安陈氏曰初基定基址也镐在西洛在东故曰东
　国洛见士朝见而趋事也民大和会人心本自和也
　播民和因人心之和而播敷宣畅其和也悦以使民
　民忘其劳公不忘民之劳而勤劳之所以得民心也
　以召诰考之周公以三月十二日乙卯至洛先观召

　公营洛规模十四日丁巳行郊礼十五日戊午行社
　礼十六日己未初基作洛继此五日内号召齐集计
　度区画分配科𣲖至二十一日甲子朝乃用书命庶
　殷诸侯丕作召诰所谓用书命丕作即此所谓洪大
　诰治也如召诰传中引春秋传云云之类参以召诰
　日月吻合洛诰冠以此九句方有头绪强附之此全
　不相应其为洛诰脱简何可疑者诸家阿附牵强解
　之非矣

孟长也言为诸侯之长
　吴氏曰诗序言卫不能修方伯连率之职康叔之为
　方伯无疑
明德慎罚一篇之纲领
　林氏曰案苏忿生以温为司寇立政司寇苏公是也
　又定四年云武王之母弟八人康叔为司寇则康叔
　以卫侯入继苏公为之故并以诘奸刑暴之事告之
臬法也为准限之义

　东斋陈氏曰臬门梱也有限准之义故以训法犹谓
　法为律也愚案律即黄钟十二律也毫釐不可差刑
　法亦然故称法为律
吕氏曰外事卫国事也史记言康叔为周司寇职任内
事故以卫国对言为外事云云异时成王或举以任司
寇之职而此未必然也
　新安陈氏曰左传定公四年有曰武王之母弟八人
　周公为大宰康叔为司寇则康叔以诸侯入为王朝

　之卿明矣为司寇与即卫封两不相妨往来乎朝廷
　邦国之閒何往不可吕氏内事外事之说极当蔡氏
　何必疑之而乃添出异时成王或举以任司寇之职
　一句适以助后世成王封康叔之说何也权用殷罚
　有伦者正是初得天下初分封时事若是后来何必
　师用殷罚为哉味此语愈见得此为武王之书也
要囚狱辞之要者也
　东斋陈氏曰要者结罪之辞要囚谓结定其囚之罪

　也蔽要囚谓断其所结定之囚犹今世引断也今世
　大辟囚已结罪后犹有审覆经年者
颠越人
　疏云谓不死而伤
戛法也
　新安陈氏曰蔡训戛为法未见所本愚案释诘以典
　彝法则律戛皆训常郭注云皆谓常法耳疏引不率
　大戛蔡氏盖据此也

　　　酒诰
妹邦即诗所谓沬乡
　孔氏曰妹地纣所都朝歌以北是薛氏曰妹古沬字
　水名因水名地愚案古文水名多从女如妫水姜水
　是也毛诗传云沬卫邑也
穆敬也诗曰穆穆文王是也或曰文王世次为穆亦通
　新安陈氏曰案昭穆之穆与左传合不易之论以穆
　考为穆穆之穆则诗称武王曰率见昭考此昭字又

　如何训耶穆穆之證非也
天始令民作酒
　疏云世本云仪狄造酒又云杜康造酒本人以意为
　之今言天降命盖人为亦天之所使也
酒之祸人也而以为天降威者祸乱之成是亦天耳
　新安陈氏曰天降命与天降威当对观设酒之初意
　本为祭祀乃天之降命也酒之流生祸亦天之降威
　也酒一而已用以祀者此酒也丧德丧邦者亦此酒

　也天理人欲同行异情人之于酒知其祭祀而本于
　降命之天又能于燕饮而凛然知有降威之天则天
　理行而人欲窒方无酒祸矣史氏渐曰吾切喜卫人
　何其服酒诰之训世守于无穷也始也商俗淫湎武
　王以酒诰戒之逮幽王之世上下沈湎卫武公作宾
　之初筵以见卫人非特一时闻训不敢自越于禁防
　又能以其所以为禁防者傅为子孙法焉
肇敏

　葵初王氏曰肇训敏未可晓愚案释言云肇敏也郭
　云肇牵车牛蔡氏正据此而葵初妄讥甚矣学不可
　不博
汝当用力戒谨殷之贤臣与邻国之侯甸男卫使之不
湎于酒
　林氏曰康叔为诸侯长故劼毖及侯甸男卫
太史掌六典八法八则内史掌八柄之法
　太史内史在周官为宗伯属而六典八法八则则冢

　宰所建以治百官而太史又建六典以为王逆邦国
　之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治太宰
　既以八柄诏王内史又居中贰之以诏王治六典治
　典教典礼典政典刑典事典也八法官属官职官联
　官常官成官法官刑官计也八则祭祀法则废置禄
　位赋贡礼俗刑赏田役也八柄曰爵曰禄曰予曰置
　曰生曰夺曰废曰诛也薛氏曰二史掌邦法在王朝
　则贰冢宰在侯国则居宾友之地陈氏傅良曰诸侯

　有太史无内史内史惟天子有之内史是商之故臣
　康叔所当亲之为友者也愚案此章冠之以汝劼毖
　殷献臣当如陈氏说
位三卿者
　大国三卿也
圻父政官司马也主封圻
　圻诗作祈毛云祈父司马也职掌封圻之兵甲释文
　云封圻当作畿古作祈圻畿同大司马云制畿封国

　以正邦国
农父教官司徒也主农
　大司徒云以土会之法辨五地之物生以土宜之法
　辨十有二土之名物以任土事辨十有二壤之物而
　知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五物九等制
　天下之地征乃经土地而井牧其田野凡此皆农事
　既富而后教先王之政也
宏父事官司空也主廓地居民

　周官云司空掌邦土居四民时地利正义云诸侯三
　卿以上有司马司徒故知宏父是司空宏大也言大
　父者以营造为广大国家之父
群饮盖亦当时之法其详不可得而闻矣
　史记注云汉律三人已上无故群饮罚金故赐酺得
　会聚饮食酒诰群饮之执其类此欤
　　　梓材
大家孔氏曰卿大夫及都家也

　正义云卿大夫在朝者都家亦卿大夫所得邑也又
　公邑而大夫所治亦是也愚案定四年云分康叔殷
　民七族陶氏施氏繁(音/婆)氏锜氏樊氏饥氏终葵氏即
　卫之大家也
律所谓知情藏匿赀给
　三者皆因罪人所历过或知情或藏匿或赀给之赀
　当作资以赀资之也
汉律所谓疻也

　疻说文云殴伤也诸氏切
此章文多未详
　新安胡氏曰蔡传仅训字而云多未详信当缺之愚
　以意解之云汝若常言及曰我固有官师为师三卿
　及正官之长及众大夫然必自曰我不可厉虐杀人
　亦以为人上者当率先恭敬劳来故在下者无往而
　不恭敬劳来矣惟其有钦恤之心劳来之意其用刑
　也故于往日为奸为宄或杀人或历人皆宥之故亦

　于见其君事而有毁伤人者亦宥之往日纣在时也
　见厥君事亦纣事也盖商纣之时其民多有为恶者
　康叔于此不当追咎于既往而与之更新可也
康叔所封亦受畿内之民当时亦谓之监
　受纣也非授受之受东斋陈氏曰康叔孟侯故称之
　为监
敷菑广去草棘也
　敷广也尔雅云田一岁曰菑郭璞云江东呼初耕地

　反草为菑
畎通水渠也
　周礼匠人为沟洫广尺深尺曰畎
涂塈泥饰也
　说文云塈仰涂也
茨盖也
　谷梁传注云茨谓茅盖屋也
梓良材

　梓木名
雘采色之名
　正义云雘是采色之名有青色者有朱色者郑玄引
　山海经云青丘之山多有青雘此经知是朱者与丹
　连文故也
朴斲以喻制度
　陈东斋云具粗曰朴致巧曰斲
肆今也

　新安陈氏曰蔡氏训肆为今未安愚案释诂云肆故
　今也郭云肆既为故又为今今亦为故故亦为今蔡
　氏正据此陈氏未考耳
监视也此人臣祈君永命之辞也案梓材有自古王若
兹监罔攸辟之语而编书误以监为句读而烂简适有
已若兹监之语以为意类合为一篇而不知其句读之
本不同文义之本不类也
　新安陈氏曰已若兹监与自古王若兹监相似而实