钦定四库全书
　读书丛说卷二　　　　　　元　许谦　撰
尧典
典从册在丌上皆象形字以丌尊阁册为典为两体会
　意以可常法而训为常是就音假借此字今备六书
　三体
钦明文思分而言之钦体而明用诚敬主于中而精明
　发于外也思体而文用智意动于内而文章著于外

　也合而言之钦明为体而文思为用主于中者诚敬
　则思之发也周尽存诸内者精明则文章著于外者
　焕然矣光被四表格于上下皆文思之昭著充塞而
　放勋之极至也
光被四表横说明文格于上下坚说钦思
九族古注高祖玄孙之亲蔡传谓举近以该远五服异
　姓之亲亦在其中疏云又异义九族者父族四母族
　三妻族二郑玄云异姓之服不过缌麻非外族也朱

　子谓九族且从古注
九族之说不一
白虎通父族四谓父之姓父女昆弟适人有子身女昆
　弟适人有子身女子适人有子者也母族三母之父
　母母之昆弟母昆弟子也妻族二妻之父妻之母也
朱子语录父族四谓本族姑之夫姊妹之夫女子之夫
　也(此与白/虎通同)母族三母本族母母族与姨母之家也(此/与)
　(白虎/通异)妻族二(亦与白/虎通同)

　　按白虎通言母之父母昆弟及昆弟子止是本姓
　　一族不可谓三族也若语录之云则母有母之族
　　而父反无之二家皆言妻之母族是又厚于妻而
　　薄于父也今但自高祖至玄孙而一以服断之则
　　上下旁杀之馀外姓凡有服之亲皆该在其中亲
　　疏毕举轻重皆当而无前说之失
楚语少皞之衰也九黎乱德颛顼受之命南正重司天
　以属神命火正黎司地以属民尧复育重黎之后不

　忘旧者使复典之至于夏商故重黎氏世叙天地而
　别其分主韦昭注曰即羲氏和氏(史记序传火正作/北正为是而楚世)
　(家又叙重黎/如一人者非)此两氏子孙之世官也则羲和为二伯
　与仲叔共六人无疑金先生谓书大传舜巡四岳祀
　泰山霍山皆奏羲伯之乐华山弦山奏和伯之乐方
　与时皆与二氏所掌者合二伯当有其人也
三方皆寅敬于日而北方不言于文势亦少一句非缺
　文也盖岁与方与昼夜各以类从故春之中于东方

　朝时宾日秋则西方昏时饯之夏则南方永时致之
　冬则北方宜于夜半非礼日之时而地去日远非所
　经地故北方无祭日之文
仲叔专候天以验历以日景验一也以中星验二也既
　仰观而又俯察于人事三也析因夷隩皆人性不谋
　而同者又虑人为或相习而成则又远取诸物四也
　盖鸟兽无智而囿于气其动出于自然故也验之详
　如此所以正历正历则专为使民趋作讹成易之时

　体天虽圣人之事亦凡以为民也
易改易也仲冬建子之月新旧承续之交是除旧易新
　之时疏谓人三时在野冬入隩室物则三时生长冬
　入囷仓是人与物皆改易也谨约盖藏循行积聚曰
　为改岁入此室处故在察其政以顺天常
四方之职皆互文而见宅西则嵎夷为东可知朔言方
　则三方可知北曰幽都则南明都可知言南交则朔
　方为北可知举春日中则宵中可知秋宵中则日中

　可知日永短则宵永短可知春中星全举七宿言鸟
　则夏秋冬之为龙虎玄武可知夏独举大火一辰则
　春鹑火秋玄枵冬大梁可知秋冬独言一宿则春星
　宿夏房宿可知至于分申殷正又是明互者虞廷史
　官皆大贤不惟纪事之精其文章之妙亦有不可胜
　既者
日月之行蔡传与古注不同横渠先生曰天左旋处其
　中者顺之少迟则反右矣此蔡传之说所由起今重

　述其说以明蔡传之意(蔡传天与日月行度分数皆/本疏文但其言日月之行与)
　(疏/异)
　　周天三百六十五度四分度之一(天本无度而有/经星所丽不动)
　　　(者可考以日行一昼夜之所至考之于经星必/三百六十五日零三时然后周一匝故以天分)
　　　(为三百六十五度四分度之一而纪数此以天/体东西而言也南北亦因分之其数如上东西)
　　　(以纪七政之常行南北以纪分至日月之行道/盖天体至圆虚而包于地外地则浮于气中地)
　　　(面常居天之半天虽圆运而有南北二极为之/枢天动而枢常居其所不动北极出地三十六)
　　　(度常见不隐南极入地三十六度常隐不见晋/天文志以夏至之日景而以句股法计之自地)

　　　(上去天得八万一千三百凡十四里三十步五尺/三寸六分此天径之半倍之得十六万二千七)
　　　(百八十八里六十一步四尺七寸二分以周率/乘之径率约之得五十一万三千六百八十七)
　　　(里六十八步一尺八寸二分此周天之数也今/以其数分之每度计一千四百单六里一百一)
　　　(十九步四尺一寸六分一千四/百六十一分分之七百五十二)天一日绕地一
　　　周而过一度以地面校之是天一昼夜行三百
　　　六十六度四分度之一(如东方地面今日天明/时见井一度明日天明)
　　　(时见井二度天只定有三百六十五度四分度/之一因日不及天一度故地面数之见天过一)
　　　(度/尔)

　　日行于天内亦一日绕地一周而不及天一度以
　　　地面校之是一昼夜行三百六十五度四分度
　　　之一(如东方地面今日天明时日在井一度若/日与天齐行则明日天明时亦在井一度)
　　　(为赶不上天故只在井/二度是不及天一度也)日既不及天一度而退
　　　行则尽三百六十五日零三时方再遇天前度
　　　(谓如今年夏至在井一度只管退/行至明年夏至方再到井一度)所谓日一岁
　　　一周天也
　　太阴旧法日行十三度十九分度之七天度有奇

　　　零难合今析一度为七十六分(节四其/十九也)一昼夜
　　　不及天十三度七十六分度之二十八(节十九/分度之)
　　　(七/)尽将十三度以七十六析之则一日共得一
　　　千(阙/)　一十六分(十三度析为九百八十八/并元零二十八共得此数)却
　　　以百刻分之一刻得十分一釐六毫(以上月/周天法)○
　　　一昼夜不及日十二度七十六分度之二十八
　　　尽将十二度以七十六析之一日共得九百四
　　　十分(十二度析为九百一十二/并元零二十八共得此数)却以百刻分之

　　　一刻得九分四釐(以上月与/日会法)○以天度四分度
　　　之一析为十九
　　月亦行于天内一日绕地未周而不及天十三度
　　　七十六分度之二十八是一昼夜行三百五十
　　　一度七十六分度之六十七(如今日天明时月/在井一度明日天)
　　　(明时却在井第十四/度中未满十四度)既一日不及天十三度二
　　　十八分则二十七日又三十二刻有馀而遇天
　　　前度(如初一日卯时月在井一度至二十八日/午时仍在井一度○其法二十七日用十)

　　　(三度计之得三百五十一度又以二十八分计/之得七百五十六分以七十六约之得九度零)
　　　(七十二分以九合三百五十一共三百六十度/七十二分尚有四度零二十三分未遍以四度)
　　　(皆析为七十六得三百四合二十三共得三百/二十七分而以刻法除之为三十二刻有馀是)
　　　(总为二十七日三/十二刻有馀也)是则月一周天之数也○然
　　　推步之法日以计岁月以计月故论日则与天
　　　会而定一岁之期论月则与日会而为一月之
　　　限所以月虽周天在所不论也今以前法求之
　　　则二十九日又五十三刻少强然后月与日会

　　　而谓之合朔而成一月也(其法二十九日用十/二度计之得三百四)
　　　(十八度又以二十八分计之得八百一十二分/以七十六约之得十度零五十二分以十合三)
　　　(百四十八共得三百五十八度五十二分尚有/六度四十三分未遍以六度皆析为七十六得)
　　　(四百五十六合四十三共得四百九十九分而/以刻法除之为五十三刻少强是总为二十九)
　　　(日五十三刻少强为日月之会也○五十三刻/计六时零三刻如前月子初一刻会于井一度)
　　　(此月午初四刻内会于/井三十度未满四刻)
　　　　七政疑
唐尧命羲和居四方考天象惟举分至四中星而知日

之所在又言以闰月定四时成岁而知月之所行典文
简古存其大法推步之术未详也西汉天文志始曰日
东行星西转而周髀家有日月实东行而天牵西没之
说其论天转如磨者则非论日月右行者则是自是志
天文者转相祖述以为定论言日月则五星从可知矣
唐一行铸浑天仪注水激轮一昼夜天西旋一周日东
行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望迟速有
准然则二十八宿附天西循而为经七政错行而为纬

其说为得之而文公传诗亦犹是也蔡仲默传尧典则
曰天体周围三百六十五度四分度之一绕地左旋一
日一周而过一度日月丽天亦左旋日则一日绕地一
周而在天为不及一度月则尤迟一日不及天十三度
十九分度之七积二十九日复有馀分而与日会合气
盈朔虚而闰生典谟之传已经文公是正而公盖许之
矣意以为日者阳之精其健当次于天月阴精也其行
当缓月之行昼夜常过于日十二度有奇是阴速于阳

不若二曜与天皆西转则于阴阳迟速为合宜盖亦祖
横渠先生之意其说可谓正矣然愚以古说校之其可
疑者有七天体左旋七政右逆则七政皆附著天体迟
速虽顺其性而西行则为天之所牵尔然有所倚著各
得循序若七政与天同西行恐错乱纷杂似泛然无统
一也日君道也月臣道也从东行则合朔后月先行既
望则月在日后及再合朔是月之从日为臣从君为顺
若西行则日在月前至望后再合朔必日行从月是君

从臣为逆二也大而一岁阴阳升降小而一月日月合
朔此正天地生物之心而阴阳得于此会合而以造就
万类者也以一岁之运阴盛乃生意收敛之时而品物
流形举霄壤之间曷尝有一息间断哉其所以于盛阴
闭塞之时而生生犹不息者正以日月之合以继助元
气之偏也然凡进者阳道也生道也退者阴道也死道
也日月东行则月之进从日之进西行则月之退又符
于日之退三也(日月虽皆进行比/天行不及则如退)日月五星行无殊金

水在太阳前后率岁一周天为最速次火次木惟土积
重厚之气入天体最深故在五星形最小行最迟而二十
八岁一周天若七政皆西行则向谓迟者今反速向谓
速者今更迟是金水行最迟故一日即退一度而一岁
周天土行最速常及于天大约二十八日始不及天(原/阙)
度而二十八岁然后周四也星虽阳精然亦日之馀也
以日之阳次于天且一日不及一度星之阳不及日远
甚而木十馀日土二十馀日始不及天一度是木土之

精及过于日远矣五也五星以退留迟疾伏伏疾迟留
退五段推步姑以岁星言之大约退九十三日而留留
二十三日而迟疾伏共行二百六十馀日而复留而复
退是行常三倍于退而退四倍于留之日然行乃其常
而退乃其变也若西行则行为退退为行是五星进日
甚少而退日何其多六也星家步星伏行最急疾行次
急迟行为缓留则不行退则逆而西此皆以星附著天
体而言者也若七政随天西行则天自天星自星不可

附著天体但附著则为东行矣然则星家所谓迟疾伏
皆为最缓而不及天所谓留则不可言留乃行而与天
同健一日皆能过于太阳一度至于所谓退乃更速过
于天运矣七也由是言之则古法比蔡传为密文公不
可复作而吾师亦已即世无所质疑姑识于此以俟知
者而问焉
　　日月之行当从古法要而有序蔡传言日月尚可
　　若言五星则有不能通者愚故著七政疑以明其

　　说若依古法则日月之会亦以前法求之易其进
　　退足矣
或问天度四分之一而有馀岁日四分之一而不足故
　天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西岁
　渐差而东此天行之速邪日行之速邪日非有迟速
　也日之于天昼夜百刻必满一度三百六十五日之
　外当二十五刻而周天果尔则天日常合而无差矣
　盖日乃不满二十四刻而成岁所以不能满天度四

　分之一一岁之差不可见积岁之久乃可见尔问者
　曰天本无度因日行而谓之度日行既成岁则是周
　天矣又何以不及天邪曰天固无度而经星附丽者
　昭昭日行不满而成岁则今岁冬至与去岁冬至之
　度必微有不及问者又曰成岁以日周天为率当必
　待满天度而定为岁何故云有行不至邪曰日之行
　有冬有夏南北旦旦推移夏至至北之极即回而渐
　南冬至至南之极即回而渐北南北周回有定则故

　一周岁自不能满三百六十五日二十五刻而止二
　十三刻馀也以天而言一度析为(阙/)百四十则四分
　之一当得二百三十五而日之行一岁止及三百六
　十五度二十四分馀耳岁与天安得不差乎
闰法十九岁气朔分齐为一章此亦大略也盖十九岁
　犹有馀分未尽若整齐则须十一月甲子朔子时半
　冬至为历元而十九年为章二十七章为会(五百一/十三年)
　三会为统(一千五百/三十九年)三统为元积四千六百一十七

　年则日月皆无馀分而又得十一月甲子朔夜半冬
　至而又为历元矣
篇中六咨字下民其咨之咨训嗟愁怨之意馀五字孔
　例训嗟蔡在帝曰下者则训嗟在畴下者训访问说
　文曰谋事曰咨五咨皆谋访之意恐不必作两训但
　从访问之意看自有意况古文皆作资
登庸未须便指曰禅位大意亦是欲授相职故放齐举
　胤国之君盖尧廷大事必咨四岳治水禅位是也而

　此但曰畴可见其轻重若朱是丹朱恐不必放齐举
下民其咨其之为言意之之辞也圣人治天下民生富
　赡而水旱有备斯时虽有水灾民未病也然圣人爱
　民之心如慈母之于子岂待饥寒叫号而后衣食之
　邪故其咨之言先己意之矣
金先生曰史称黄帝生玄嚣玄嚣生蟜极蟜极生喾喾
　生子尧则尧黄帝之玄孙也又称黄帝生昌意昌意
　生颛顼历穷蝉敬康句芒蟜牛以至瞽瞍而生舜则

　舜黄帝八世孙也尧舜俱出于黄帝则二女之妻不
　亦亡宗嬻姓乱序无别乎世系之传史记失考司马
　迁汉史也其纪汉之初已不知高祖之世系父曰太
　公而不知名母曰刘媪而不知氏耳目所及尚如此
　传闻者其足信乎考之书曰虞舜曰嫔于虞是虞者
　有国之称也国语史伯曰成天地之大功者其子孙
　未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物
　生夏禹平水土以处庶类商契和合五教以保百姓

　周弃播殖榖疏以衣食民人其后皆为王公侯伯夫
　以虞幕并契稷而言则幕为有功始封之君虞为有
　国之号左氏史赵曰自幕至瞽瞍无违命舜重之以
　明德自幕至瞽瞍则非自黄帝昌意颛顼穷蝉敬康
　句芒蟜牛以至瞽瞍也或曰国语不曰幕能帅颛顼
　左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国
　语之说固足徵谓颛顼必出于黄帝史记之说果足
　徵乎黄帝氏殁则少昊氏作是为五帝之首国语称

　少昊之衰九黎乱德颛顼受之则少昊似一代之通
　称后世始衰非少昊帝之世即衰也而史记于黄帝
　之后不及少昊悬纪颛顼指为黄帝之孙隔远无序
　少昊之代何所往而黄帝之孙何其寿莫难明者谱
　谍莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱谍
　岂足信乎书称帝尧明俊德以亲九族使尧舜果同
　出于黄帝则为同高祖之族也舜在九族内为父母
　弟所恶屡濒于死而不一顾省岂足谓之亲九族迨

　四岳明扬而直妻以二女岂足谓之克明俊德以天
　下之大圣人推而纳诸天下之大恶则史记世本诬
　陷圣人罪不胜诛矣
舜父不知其名瞽者无目之称也古注谓不能分别好
　恶故谓之瞽非也史记作盲者子
舜母名握登舜生而母死瞽瞍更娶而生象象傲瞽瞍
　爱后妻子常欲杀舜盖瞽瞍有虞之国君欲杀舜者
　爱象而欲夺嫡也然欲杀之乃嫔虞以前事舜以孝

　感烝烝乂不格奸然后嫔之也孟子不辩世俗之讹
　唯在发明圣人之心耳
舜典
浚哲体而文明用存于中者深沉而智哲则见于外者
　文理而光明温恭用而允塞体见于外者知粹而恭
　敬则知存于中者诚信而充实此即玄德而重华协
　于帝者也
让德弗嗣之下王鲁斋先生谓尧试舜如此之详而让

　德弗嗣之下无再命之辞巽位之际亦无丁宁告戒
　之语何也按论语尧曰篇首二十字乃此脱文也
以形体谓之天以主宰谓之帝上帝者昊天上帝也昊
　广大也言广大之天主宰之帝也祭法曰燔柴于泰
　坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少牢于泰
　昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明
　祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方
　也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有

　天下者祭百神蔡传全用此语释肆类至群神四句
　祭天即类上帝所以于泰昭以下至雩宗释六宗至
　于四方以下皆该在群神中○相近当为禳祈宗当
　为禜皆误字也泰昭王宫夜明幽宗雩宗皆坛名坎
　坛则坎为下地而坛封土也时四时谓阴阳之神阴
　阳之气出入地中故埋其牲寒暑不时或禳之或祈
　之祭暑必于国南之坛祭寒必于国北之坎求其类
　也王尊名宫坛之营域天以日为君故号之曰君而

　为宫以祭之夜之有明者月也故以名月坛荣营也
　亦谓营为坛也幽者暗也星见于夜为幽暗之时故
　祭星之坛为幽禜星五纬也或司中司命之类亦是
　于昏始见禜之雩吁嗟而祭龙也建巳之月龙星见
　之时于北祭之或水或旱亦于此祭言骍犊于上以
　见祭天之用特埋少牢冠于泰昭之上则以下皆用
　少牢可知群神如山林川谷丘陵坟衍民所取财用
　又如法施于民以死勤事以劳定国能禦大菑能捍

　大患则祀之之类然此皆常祀舜盖特祭之而告摄
　位也
六宗疏中名不一今记于此以广异闻欧阳大小夏侯
　皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在
　六者之间助阴阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓
　乾坤六子水火雷风山泽贾逵谓天宗三日月星地
　宗三河海岱马融云天地春夏秋冬郑玄云禋与祭
　天同名六者皆天神谓星(五/纬)辰(十二/次)司中司命(文昌/第五)

　(第四/星)风师(箕/)雨师(毕/)张髦云祀祖考三昭三穆司马
　彪云天宗日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属
　四方之宗四时五帝之属
凡数天子用十二天地之极数也自上公以降则用九
　以至于二凡八等君用其奇而臣用其偶阴阳之义
　也故上公九而侯伯七子男五天子之三公八卿六
　而大夫四凡车旗冠服圭璧器用皆以此为节上可
　以兼下随所宜而用也君则兼其奇臣则兼其偶

圭制博三寸厚半寸上剡寸半其长则随命数惟天子
　之大圭长三尺盖天子之圭有二搢大圭而执镇圭
　也桓双植也象宫室为桓楹以宫室须桓楹乃安天
　子在上得诸侯乃安故桓圭有文如重立状桓或作
　瓛信直也躬曲也信者尊足以侯外而蔽内躬者卑
　足以长人而已一说信圭之体直躬圭之体曲一说
　圭皆直而瑑人形于其上信者直而躬者曲璧则体
　圆而径五寸肉倍好则好一寸而肉两旁共四寸也

　礼注疏曰榖所以养人蒲为席所以安人故瑑为榖
　蒲之形为饰又曰子男不执圭者未成国也圭者天
　之用璧者天之体尽其用者必尽其体得其体未必
　尽其用圭璧所以不同也愚谓子男之国止五十里
　所以谓之未成国圭为天之用其数奇也璧为天之
　体其形圆也
燔柴以祀天盖以牲燔其香气上达于天也柴字古注
　蔡传皆作祭天若巡狩四岳一岁四祭不亦渎乎金

　先生谓祭山则埋祭水则沈礼也今不能遍沈埋故
　亦柴之使气旁达旧说柴作一句非当连下读
望者巡狩至方岳不能遍祭群神止于岳下总望而祭
　之秩则随所祭之神品秩高下如岳视三公渎视诸
　侯馀视伯子男疏家谓牲币粢盛笾豆爵献之数引
　大行人云上公九献侯伯七献子男五献掌客上公
　饔饩九牢飧五牢侯伯饔饩七牢飧四牢子男饔饩
　五牢飧三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十

　四此即秩之类也但恐唐虞周礼有不同耳至于天
　子祭之则祀四望山川毳冕群小祀玄冕亦如其秩

律吕相生图
　
　
　
　
　
　
　

律吕相配图

天地果有初乎凡有形者必由始以终由成而败天地
　亦囿于形者也恶得无初然则孰始而孰终之理为
　之体而气为之用也盈天地之间者唯万物其能生
　物者气也其所以生物者理也人为万物之灵而用
　物者也故可以参天地而赘化育然天地因气而成
　人物凭气而生气不可以目见耳闻也而有形者必
　有声声则可以耳闻而不可以目见此用之微者也
　故近于气者莫若声声之发虽出于一而其高下清

　浊亦莫不有节焉自阴阳分而为五五而为十二五
　与十二相因而为六十而阴阳之用周矣故声之条
　理亦在五与十二尔万物之声未有外于此者也人
　为物灵故其声独著而多变有哀乐喜怒敬爱之感
　则有噍杀啴缓发散粗厉直廉和柔之应其感也无
　穷则声之变也多矣圣人以物之声皆出于自然而
　人之声乃发于有意出于自然则合于道者多发于
　有意则违道或远故合人物之声制为之节因人之

　所本有而易求者以协之以尽其用自圣人之明哲
　声律身度岂不能自为之制而必取物之无知者谓
　之声之和反以协人之声宁智不及之邪盖不自用
　聪明而任道因物之自然而节人之有意皆欲归于
　中而已故声之妙可以动天地感鬼神和人心协物
　类自载籍所纪声之用之效之感不可胜数其应之
　善恶有殊则系乎声之中正淫邪其所以能感则为
　声与气为最近故也是以圣人慎之而立法焉自伏

　羲有网罟之咏伊耆有苇籥之音葛天之八阕神农
　之五弦古之制声也尚矣然以圣哲自为之而法未
　立也黄帝氏欲立宪以垂万世故使伶伦自大夏之
　西昆仑之阴取竹之嶰谷生而窍厚薄均者(竹孔与/肉厚薄)
　(均等者截以为筒/不复加削刮也)断两节之间而为黄钟之宫因制
　十二筒吹其六以应凤鸣为阳六应皇鸣为阴比黄
　钟之宫而皆可以生之是为律本定六律六吕之制
　以候气之应而调宫商角徵羽之声故能协和中声

　候气不爽五声六律旋相为宫而声不穷矣然律之
　制岂惟用于乐而已故又因以起度而度长短焉又
　因以为量而量多少焉又因以为权衡而平轻重焉
　故备数和声审度嘉量权衡而圣人治天下之具无
　违声之妙用与天地侔矣
数始于一物必有对待有阳则有阴有天则有地故有
　二天地之体圆方圆者径一而围三故有三一倚二
　亦三也方者径一而围四故有四一倚三亦四也围

　三者以一为一而用其全见其三而不可(阙/)
　围四者以二为一而用其半见其二而(阙/)　析也故
　二所谓参天两地也合三与二则五也一倚四亦五
　也天地之数五而已以此为不足以尽天下之数故
　又以一二三四因于五而为六七八九五五自相因
　而为十以一倚六七八九亦七八九一故天地之数
　各以奇偶亦止于十焉然一函三三而三之则为九
　故九为阳之盛而十则复为一矣阳统夫阴者也故

　用数止用九焉又以九因三则为十二故十二又为
　天地之用数也天有十二次地有十二位天地之数
　止于一元而元有十二会运有十二世岁有十二月
　日有十二时夫寒暑一周而为一岁不可诬也而一
　周之间日月之会必十二度此象著于天者也斗杓
　之指必十二方此象著于地者也故十二者又天地
　之用数也然数止于是而已过此以往虽百千万皆
　积而至者也然则数衍于三而盛于九合于五而极

　于十其始皆原于一也一者太极也太极者何理而
　已矣今夫黄钟亦始于一尔以次而言则位固居一
　矣一则函三故三为其径之数径一围三则九乃其
　围之数以九伸之而自相因为长九寸之数故黄钟
　为众律之原百度之本也阳至于此不可复加而阴
　亦不可先阳故有减而退无益而进三分损其一以
　下生林钟由是而三分益之损之上生下生至于仲
　吕而止皆原于一而莫非阳九之用也

汉律历志曰数者一十百千万也本起于黄钟之数始
　于一而三之三三积之历十二辰之数十有七万七
　千一百四十七而五数备矣律十有二阳六为律阴
　六为吕律以统气类物吕以旅阳宣气黄钟黄者中
　之色钟者种也阳气施种于黄泉孳萌万物为六气
　元始于子在十一月大吕吕旅也言阴大旅助黄钟
　宣气而芽物位于丑在十二月太簇簇奏也言阳气
　大奏地而达物位于寅在正月夹钟言阴夹助太簇

　宣四方之气而出种物位于卯在二月姑洗洗絜也
　言阳气洗物辜絜之也位于辰在三月仲吕言微阴
　始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物位于巳在
　四月蕤宾蕤继宾导也言阳始导阴气使继养物位
　于午在五月林钟林君也言阴气受任助蕤宾君主
　种物使长大楙盛位于未在六月夷则则法也言阳
　气正法度而使阴气夷当伤之物位于申在七月南
　吕南任也言阴气旅助夷则任成万物位于酉在八

　月亡射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终
　而复始亡厌也位于戌在九月应钟言阴气应亡射
　该藏万物而杂阳阂种位于亥在十月有三统之义
　焉十一月乾之初九阳始著为一万物萌动钟于太
　阴故黄钟为天统律长九寸九者所以究极中和为
　万物元也易曰立天之道曰阴与阳六月坤之初六
　阴气受任于太阳万物生长楙之于未令种刚强大
　故林钟为地统律长六寸六者所以合阳之施楙之

　于六合之内令刚柔有体也立地之道曰柔与刚正
　月乾之九三万物簇出于寅人奉而成之仁以养之
　义以行之寅木也为仁其声商也为义故太簇为人
　统律长八寸象八卦所以顺天地通神明类万物之
　情也立人之道曰仁与义是为三统(三律皆整/寸无馀分)
周礼大师掌六律六同以合阴阳之声郑玄注曰黄钟
　初九也下生林钟之初六林钟上生太簇之九二太
　簇下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下

　生应钟之六三应钟上生蕤宾之九四蕤宾又上生
　大吕之六四大吕下生夷则之九五夷则上生夹钟
　之六五夹钟下生无射之上九无射上生仲吕之上
　六同位者象夫妻异位者象子母
　　十二律起算成法(一寸十/分法)
　　　黄钟九寸(九阳之盛也自一而函三故黄钟位/居一而径三分径一者围三则其围)
　　　　　(九分九其九故八十一为黄钟之长数起/于一一则含三故三者数之用是以十二)
　　　　　(律皆以三损益之阳不可过故/先损三分之一而下生林钟)

　　　林钟六寸(以三分黄钟之九寸三为十分三分/损一去其三寸得林钟之数○三分)
　　　　　(益一上/生太簇)
　　　太簇八寸(以三分林钟之六寸二为一分三分/益一则加二寸而得太簇之数○三)
　　　　　(分损一下/生南吕)
　　　南吕五寸三分寸之一(自此以下析寸为分皆/以三加之○以三分太)
　　　　　(簇之八寸为二十四以三约之八为一分/三分损一得一十六以三约其十五为五)
　　　　　(而馀一是为南吕之数/○三分益一上生姑洗)
　　　姑洗七寸九分寸之一(以九分南吕之五寸为/四十五又以三乘其馀)

　　　　　(一为三合四十八以三约之十六为一分/三分益一共得六十四以九约其六十三)
　　　　　(为七而馀一是为姑洗之/数○三分损一下生应钟)
　　　应钟四寸二十七分寸之二十(以二十七分姑/洗之七寸为百)
　　　　　(八十九又以三乘其馀一为三分一百九/十二以三约之六十四为一分三分损一)
　　　　　(得一百二十八以二十七约其一百八为/四而馀二十是为应钟之数○三分益一)
　　　　　(上生/蕤宾)
　　　蕤宾六寸八十一分寸之二十六(以八十一分/应钟之四寸)
　　　　　(为三百二十四又以三乘其馀二十为六/十合三百八十四以三约之一百二十八)

　　　　　(为一分三分益一共得五百一十二以八/十一约其四百八十六为六而馀二十六)
　　　　　(是为蕤宾之数○三/分益一上生大吕)
　　　大吕八寸二百四十三分寸之一百四(以二百/四十三)
　　　　　(分蕤宾之六寸为一千四百五十八又以/三乘其馀二十六为七十八合一千五百)
　　　　　(三十六以三约之五百一十二为一分三/分益一共得二千四十八以二百四十三)
　　　　　(约其一千九百四十四为八而馀一百四/是为大吕之数○三分损一下生夷则)
　　　夷则五寸七百二十九分寸之四百五十一(以/七)
　　　　　(百二十九分大吕之八寸为五千八百三/十二又以三乘其馀二百四为三百一十)

　　　　　(二合六千一百四十四以三约之二千四/十八为一分三分损一得四千九十六以)
　　　　　(七百二十九约其三千六百四十五为五/而馀四百五十一是为夷则之数○三分)
　　　　　(益一上/生夹钟)
　　　夹钟七寸二千一百八十七分寸之一千七十
　　　　　五(以二千一百八十七分夷则之五寸为/一万九百三十五又以三乘其馀四百)
　　　　　(五十一为一千三百五十三合一万二千/二百八十八以三约之四千九十六为一)
　　　　　(分三分益一共得一万六千二百八十四/以二千一百八十七约其一万五千三百)
　　　　　(九为七而馀一千七十五是为夹/钟之数○三分损一下生无射)

　　　无射四寸六千五百六十一分寸之六千五百
　　　　　二十四(以六千五百六十一分夹钟之七/寸为四万五千九百二十七又以)
　　　　　(三乘其馀一千七十五为三千二百二十/五合四万九千一百五十二以三约之一)
　　　　　(万六千三百八十四为一分三分损一得/三万二千七百六十八以六千五百六十)
　　　　　(一约其二万六千二百四十四为四而馀/六千五百二十四是为无射之数○三分)
　　　　　(益一上/生中吕)
　　　中吕六寸一万九千六百八十三分寸之一万
　　　　　二千九百七十四(以一万九千六百八十三/分无射之四寸为七万八)

　　　　　(千七百三十二又以三乘其馀六千五百/二十四为一万九千五百七十二合九万)
　　　　　(八千三百四以三约之三万二千七百六/十八为一分三分益一共得十三万一千)
　　　　　(七十二而以一万九千六百八十三约其/十一万八千九十八为六而馀一万二千)
　　　　　(九百七十四是/为中吕之数也)
汉志又曰黄钟参分损一下生林钟参分林钟益一上
　生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上
　生姑洗参分姑洗损一下生应钟参分应钟益一上
　生蕤宾参分蕤宾损一下生大吕参分大吕益一上

　生夷则参分夷则损一下生夹钟参分夹钟益一上
　生亡射参分亡射损一下生中吕阴阳相生自黄钟
　始而左旋八八为伍
史记律书生钟分曰子二分丑三分二寅九分八卯二
　十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分
　一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千
　一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分
　四千九十六酉一万九千六百八十三分八千一百

　九十二戌五万九千四十九分三万二千七百六十
　八玄十七万七千一百四十七分六万五千五百三
　十六术曰以下生者倍其实三其法以上生者四其
　实三其法
西山蔡先生律吕本原曰按黄钟九寸以三分为损益
　故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为
　黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六
　阳辰为黄钟寸分釐毫丝之数(子为黄钟之律寅/为九寸辰为八十)

　(一分午为七百二十九釐申为六千五/百六十一毫戌为五万九千四十九丝)在亥酉未巳
　卯丑六阴辰为黄钟寸分釐毫丝之法(亥为黄钟之/实酉之一万)
　(九千六百八十三为寸未之二千一百八十七为分/巳之二百四十三为釐卯之二十七为毫丑之三为)
　(丝/)其寸分釐毫丝之法皆有九数故九丝为毫九毫
　为釐九釐为分九分为寸九寸为黄钟盖黄钟之实
　一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者
　五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百
　六十一以二百四十三约之为釐者七百二十九以

　一千一百八十七约之为分者八十一以一万九千
　六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十
　一律焉(愚按数止于丝以十七万七千一百四十七/三约之也然则十七万七千一百四十七者)
　(一为三忽也衍之则五十三万/一千四百四十一者忽之数也)
又曰黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑
　卯巳未酉亥六阴辰皆上生其上以三历十二辰者
　皆黄钟之全数其下阴数以倍者(即算法/倍其实)三分本律
　而损其一也阳数以四者(即算法/四其实)三分本律而增其

　一也六阳辰当位自得六阴辰则居其冲林钟南吕
　应钟三吕在阴无所增损大吕夹钟仲吕三吕在阳
　则用倍数方与十二月之气相应盖阴之从阳自然
　之理也(其上昂十二辰分字以上子一丑三寅九是/也其下则十二辰分字以下二八十六是也)
　　又十二律起算成法(一寸九/分法)
　　　黄钟九寸(一数之始九阳之盛也故黄钟位居/一而围九分九其九故八十一分为)
　　　　　(黄钟之长九分为寸八十一分为九寸也/百一而以三历十二辰其数一十七万七)
　　　　　(千一百四十七为黄钟之实而以寸法一/万九千六百八十三约之得九亦为九寸)

　　　　　(数起于一一则含三故三者数之用是以/十二律皆以三而损益之阳不可过故先)
　　　　　(损三分之一/而下生林钟)
　　　林钟六寸(法曰丑三分二以三分黄钟之长一/为三寸得其二为林钟之六寸○三)
　　　　　(分黄钟之九寸则三寸为一损一亦得六/寸○二黄钟之九寸为十八寸倍其实也)
　　　　　(以三约之为六寸三其法也○阴辰居其/冲故林钟居未下酉亥丑卯巳故此○以)
　　　　　(黄钟之实一十七万七千一百四十七三/分损一得十一万八千九十八为林钟之)
　　　　　(实○三分益/一上生太簇)
　　　太簇八寸(法曰寅九分八以九分黄钟之长一/寸为一得其八为太簇之八寸○三)

　　　　　(分林钟之六寸则一为二寸益一亦得八/寸○四林钟之六寸为二十四寸四其实)
　　　　　(也以三约之为八寸三其法也○阳辰当/位自得故太蔟居寅下辰午申戌放此○)
　　　　　(以林钟之实十一万八千九十八三分益/一得十五万七千四百六十四为太蔟之)
　　　　　(实○三分损/一下生南吕)
　　　南吕五寸三分(自此以下析寸为分九分为寸/○黄钟分法二千一百八十七)
　　　　　(○法曰卯二十七分十六以二十七分黄/钟之长一为三分得其十六以三为一寸)
　　　　　(则十五为五寸一为三分故南吕之长五/寸三分○三分太蔟之八寸则二寸六分)
　　　　　(为一损一亦得五寸三分○二太蔟之八/寸为一百四十四分倍其实也以三约之)

　　　　　(得四十八分是为五寸三分三其法也○/以太蔟之实十五万七千四百六十四三)
　　　　　(分损一得十万四千九百七十六为/南吕之实○三分益一上生姑洗)
　　　姑洗七寸一分(法曰辰八十一分六十四以八/十一分黄钟之长一为一分得)
　　　　　(其六十四以九为一寸则六十三为七寸/一为一分故姑洗之长七寸一分○三分)
　　　　　(南吕之五寸三分则一寸七分为一益一/亦得七寸一分○四南吕之五寸三分为)
　　　　　(一百九千二分四其实也以三约之得六/十四分是为七寸一分三其法也○以南)
　　　　　(吕之实十万四千九百七十六三分益一/得十三万九千九百六十八为姑洗之实)
　　　　　(○三分损一/下生应钟)

　　　应钟四寸六分六釐(自此以下析分为釐比釐/为分○黄钟釐法二百四)
　　　　　(十三○法曰巳二百四十三分一百二十/八以二百四十三分黄钟之长一为三釐)
　　　　　(得其一百二十八则二十七分为一寸一/百八为四寸三为一分十八为六分二为)
　　　　　(六釐故应钟之长四寸六分六釐○三分/姑洗之七寸一分则二寸三分三釐为一)
　　　　　(损一亦得四寸六分六釐○二姑洗之七/千一分为一千一百五十二釐倍其实也)
　　　　　(以三约之得三百八寸四釐又约之为四/十二分六釐是为四寸六分六釐三其法)
　　　　　(也○以姑洗之实十三万九千九百六十/八三分损一得九万三千三百一十一为)
　　　　　(应钟之实○三分/益一上生蕤宾)

　　　蕤宾六寸二分八釐(法曰午七百二十九分五/百一十二以七百二十九)
　　　　　(分黄钟之长一为一釐得其五百一十二/则八十一为一寸四百八十六为六寸九)
　　　　　(为一分十八为二分八为八釐故蕤宾之/长六寸二分八釐 三分应钟之四寸六)
　　　　　(分六釐则一寸五分二釐为一益一亦得/六寸二分八釐○四应钟之四寸六分六)
　　　　　(釐为一千五百三十六釐四其实也以三/约之得五百一十二又约之为五十六分)
　　　　　(八釐是为六寸二分八釐三其法也○以/应钟之实九万三千三百一十二三分益)
　　　　　(一得十二万四千四百一十六为/蕤宾之实○三分损一下生大吕)
　　　　　(以下/原阙)

　　　　　(钟之实本数七万三千七百二十八三分/益一得九万八千三百四为亡射之实○)
　　　　　(三分损一/下生仲吕)
　　　仲吕六寸五分八釐三毫四丝六忽(此当折丝/为忽九忽)
　　　　　(为丝○黄钟之数一为三忽○法曰亥一/十七万七千一百四十七分六万五千五)
　　　　　(百三十六以一十七万七千一百四十七/分黄钟之长一为三忽得其六万五千五)
　　　　　(百三十六则一万九千六百八十三为一/寸五万九千四十九为三寸二千一百八)
　　　　　(十七为一分四千三百七十四为二分二/百四十三为一釐一千九百四十四为八)
　　　　　(釐二十七为一毫一百六十二为六毫三/为一丝六为二丝一为三忽是为三寸二)

　　　　　(分八釐六毫二丝三忽○三分无射之四/寸八分八釐四毫八丝则一寸五分八釐)
　　　　　(七毫五丝六忽为一损一亦得三寸二分/八釐六毫二丝三忽○二亡射之四寸八)
　　　　　(分六釐四毫八丝三而衍之五十八万九/千八百二十四忽倍其实也以三约之得)
　　　　　(一十九万六千六百八忽是为三十二分/八釐六毫二丝三忽三其法也阴位倍之)
　　　　　(为六寸五分八釐三毫四丝六忽○以无/射之实六万八千三百四三分损一得六)
　　　　　(万五千五百三十六倍之为十三万一千/七十二为中吕之实○以中吕之实本数)
　　　　　(六万五千五百三十六三分之馀一算倍/之亦馀二算不能相生故律止于中吕)
蔡先生曰按吕氏春秋淮南子上下相生与司马氏律

　书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕
　氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕阴阳皆
　错乱而无伦非其本法也○今按郑康成注礼上下
　相生之说即本吕氏淮南之论又按国语韦昭注于
　大吕夹钟中吕三吕下皆有本数又有倍数虽用郑
　氏十分寸之法而加倍之说又不全与郑氏同但未
　发明阳皆下生阴皆上生之义又若未尽了然尔
阳生于子之半而极于午阴生于午之半而极于子黄

　钟应乾之初九故位居子林钟应坤之初六当位居午
　而午亦阳也故避而居未黄钟隔八而下生林钟林
　钟隔八而上生太蔟三者皆全寸故为三统天阳也
　地阴也而人亦阳也人虽生于地而上同于天之阳
　此见天人之合而人可与天比德也
六律亦谓之六始六吕亦谓六间夹钟又曰圜钟林钟
　又曰函钟南吕又曰南事仲吕又曰小吕
汉志曰度者分寸尺丈引本起黄钟之长以子谷秬黍

　中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十
　分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审法
　用铜高一寸广二寸长一丈而分寸尺丈存焉用竹
　为引高一分广六分长十丈○量者龠合升斗斛本
　起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千
　有二百实其龠合为龠合十合为升十升为斗十斗
　为斛而五量嘉法用铜方尺而圜其外旁有庣焉(庣/吐)
　(雕反方一尺过九/釐五毫然后成斛)上为斛下为斗左耳为升右耳为

　合龠状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右
　二阴阳之象圜象规重二钧声中黄钟○衡权者铢
　两斤钧石本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十
　二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石
　(此法乃古法而度/量之器乃汉制)
五礼见周礼大宗伯(正文按周礼注字取郑玄王昭/禹礼注通典春秋纂例礼书)
　以吉礼事邦国之鬼神示(其别有/十二)
　　以禋祀祀昊天上帝

　　　　(禋之为言烟燔燎升烟所以报阳又曰精意/以享为禋昊天上帝冬至于圜丘祭之又以)
　　　　(春孟祈谷于上帝礼神之玉以苍璧牲用一/犊币用缯丈八尺牲币各随玉色器以瓦爵)
　　　　(以匏稿秸及/蒲为藉神席)
　　以实柴祀日月星辰
　　　　(积柴以实牡体上下三祀皆同日坛王宫月/坛夜明牲币俱赤玉以圭璧凡祭日月岁四)
　　　　(迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二/分祭日月二也郊之祭大报天而主日配以)
　　　　(月三也十月祭天宗合祭日月四也四时之/祭二分二合星谓五纬辰谓日月所会十三)
　　　　(次星辰盖于祭天宗时祭之天宗谓日月星/辰之类天之宗也又周仲秋祭灵星秋分享)

　　　　(寿星南/郊亦是)
　　以槱燎祀司中司命风师雨师
　　　　(槱积也积薪而燎牲同上司中三能司命文/昌宫星或曰司中司命文昌第五第四星或)
　　　　(曰中能上能风师箕星雨师毕星立春后丑/日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师)
　　　　(于国城西南立冬后亥日/祀司中司命于国城西北)
　　　　　　以上祀天神
　　以血祭祭社稷五祀五岳
　　　　(阴祀自血起贵气臭也不言祭地此皆地示/祭地可知○夏后氏以五月祭地示殷以六)

　　　　(月祭周夏日至礼地示于泽中之方丘在国/北黄琮黄犊黄币○其神州地示谓王者所)
　　　　(居吉土两圭五寸有邸黝犊黑币北郊筑坛/名泰折○社者五土之神五土者山林川泽)
　　　　(丘陵坟衍原隰各吐生物群生赖之又曰土/地之神能生五谷稷者五土之中特以原隰)
　　　　(以此生五谷功多稷为五谷之长故名其神/表言其处能生谷也共工氏子勾龙能平水)
　　　　(土故祀配社烈山氏子柱能殖百谷故祀配/稷汤迁柱而祀弃周制天子三社大社王社)
　　　　(亳社诸侯三社国社侯社亳社大夫一社社/稷坛皆北面函圭有邸天子太牢诸侯少牢)
　　　　(黝色黑币日用甲三献○王昭禹曰门户司/出入之神中霤司居处之神灶司饮食行司)
　　　　(道路人资之以安故祀之户以羊灶以鸡中/霤以牛门以犬行以豕岁遍○五岳升血两)

　　　　(圭有邸五寸少牢牲币各随方色/器用蜃五献不言四渎或省文)
　　以狸沈祭山林川泽
　　　　(祭山林狸/祭川泽沈)
　　以副辜祭四方百物
　　　　(副辜副牲胸而磔之以十二月合聚万物而/索享之即蜡祭也八蜡以记四方一曰先啬)
　　　　(田祖也若神农为王二曰司啬若后稷为位/三曰农田畯也古之先教田者四曰邮表畷)
　　　　(田畯为邮亭督约百姓处五曰猫虎迎猫为/食田鼠也迎虎为食田豕也六曰防为障水)
　　　　(也七曰水庸沟也八曰昆虫螟蟊之属能为/谷害者索鬼神而致百物百物谓岳镇海渎)

　　　　(五土井泉能云雨有功益于人/者动物羽裸毛鳞介四灵等)
　　　　　　以上祭地示
　　以肆献祼享先王
　　　　(肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐/血腥也祼之言灌也以郁鬯灌地谓始献尸)
　　　　(求神也此禘祭也以夏/之孟月为之不知年数)
　　以馈食享先王
　　　　(馈食主于有黍稷互相备也肆献以牲体为/主馈食以熟食为主凡祭者必祼下四者皆)
　　　　(同此祫祭也三/年一祭行于冬)

　　以祠春享先王
　　以礿夏享先王
　　以尝秋享先王
　　以烝冬享先王
　　　　(此四时/常祭)
　　　　　　以上享人鬼
　以凶礼哀邦国之忧(其别/有五)
　　以丧礼哀死亡

　　　　(亲者服马/疏者含禭)
　　以荒礼哀凶札
　　　　(荒人物有害也礼曰岁凶年谷不登君膳不/祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不)
　　　　(食粱士饮/酒不乐)
　　以吊礼哀祸灾
　　　　(神所示为祸天所毁/为灾吊以慰之也)
　　以禬礼哀围败
　　　　(国见围师败绩同盟者/会合财货以更其所丧)

　　以恤礼哀寇乱
　　　　(兵作于外为寇作于/内为乱恤以救之)
　以宾礼亲邦国(其别/有八)
　　春见曰朝
　　　　(此以下六礼以诸侯见王为文○朝在春/东方诸侯朝犹早朝之朝欲其来之早)
　　夏见曰宗
　　　　(南方诸侯/宗尊也)
　　秋见曰觐

　　　　(西方诸侯/觐勤也)
　　冬见曰遇
　　　　(北方诸侯遇偶也/若不期而俱至)
　　时见曰会
　　　　(无常期诸侯有不服王将征讨既朝/觐王为坛于国外合诸侯而命事)
　　殷见曰同
　　　　(殷众也十二岁王不巡狩则六服/尽朝既毕为坛合诸侯以命政)
　　时聘曰问

　　　　(天子有事/乃聘之)
　　殷覜曰视
　　　　(一服朝之岁以朝者少诸/侯使卿以大礼众聘焉)
　以军礼同邦国(其别/有五)
　　大师之礼用众也
　　　　(用其/义勇)
　　大均之礼恤众也
　　　　(其地政地守地贡/之赋所以忧民)

　　大田之礼简众也
　　　　(因田习兵/简阅车徒)
　　大役之礼任众也
　　　　(筑宫室/任其力)
　　大封之礼合众也
　　　　(正封疆沟涂所/以合聚其民)
　以嘉礼亲万民(其别/有六)
　　以饮食之礼亲宗族兄弟

　　　　(有食宗族饮酒/之礼所以亲之)
　　以昏冠之礼亲成男女
　　以宾射之礼亲故旧朋友
　　　　(射礼虽王亦立宾主天/子在学时亦有朋友)
　　以飨燕之礼亲四方宾客
　　　　(朝聘/者)
　　以脤膰之礼亲兄弟之国
　　　　(脤膰社稷宗庙之肉以/赐同姓之国同福禄)

　　以贺庆之礼亲异姓之国
　　　　(异姓王婚/姻舅甥)
　　　　　右五礼皆周制其随时损益虽不尽与唐
　　　　　虞同然亦皆其遗法也今存者惟周礼耳
　　　　　观此则可见古礼之大槩矣
典命云诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼
　一等未誓则以皮帛继子男誓谓天子命之为树子
　也降一等谓公子如侯侯子如伯之类今注世子执

　纁以未誓者言也公之孤四命以皮帛视小国之君
　今不言皮虞周礼异也凡帛其长一丈八尺两而合
　之为卷五卷凡十端共为一束三入为纁浅绛也赤
　与黄色六入为玄黑而有赤色玄(以下/原阙)

直宽刚简及皋谟九德皆是言其天质之善或学而成
　此质者则如此防其过济其不及若性质乖戾卑下
　者又不在此

汉志商章也物成孰可章度角触也物触而出戴芒角
　宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲徵祉也
　物盛大而繁祉羽宇也物聚藏宇覆之四声为宫纪
五声生于黄钟黄钟为宫而管九寸九之则其数八十
　一三分去一益一下生上生至于角而止角不能生
　宫者君不可先亦仲吕不能生黄钟之义也宫君象
　也处于中君之所也向明而治君之道也故损而首
　生徵自徵而商羽角象天道之左旋也以宫商角徵

　羽为序而配以君臣民事物以数之多寡为先后也
　民居左养民当以仁也臣居右臣所守者义也事居
　前理事尚明也物在后不以物为先也其配于律如
　黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徵南吕为羽
　顺数多寡之序言也以律相生之序则又顺宫徵商
　羽角相生之序言之也

　
　
　
　
　
　
　
　

主朔易者坎也为果蓏者艮也震竹而巽木也蚕火精
　也瓦土类也兑金而乾玉也故八音之配如是也匏
　竹则木类也金石则土类也东生之方也西凝之方
　也丝成于夏而革成于冬也亦各从其类也
百揆辅弼君身总摄庶政故居一民以食为天故后稷
　居二饱食煖衣逸居而无教则近于禽兽故司徒次
　之道之不从齐之以刑故士次之工以备器用亦以
　率天下之工也故工次之山林川泽草木鸟兽各得

　其序所以养生送死故虞次之衣食足教化行刑罪
　远器用良牲杀备然后可以行礼故秩宗次之礼以
　节其外乐以和其中故典乐次之礼乐达于天下则
　德言兴善行立故纳言次之此九官之序也
尧典四钦字舜典亦四钦字钦明文思史臣颂尧之全
　德也钦哉钦哉史臣颂舜用刑之善也馀五钦则戒
　人是皆尧舜躬行心得之馀措诸人者也尧舜之圣
　亦惟钦而已矣读二典者之所当知而日用之所当

　先也
　
　
　
　
　
　
　读书丛说卷二