钦定四库全书
　书集传或问卷上　　　　宋　陈大猷　撰
　　大猷既集书传复因同志问难记其去取曲折以
　　为或问其有诸家驳难已尽及所说不载于集传
　　而亦不可遗者并附见之以备遗忘然率意极言
　　无复涵蓄辨论前辈有犯僭妄因自讼于篇首云
　　陈大猷谨书
尧典

或问尧舜禹汤先儒或以为名或以为谥何也曰陈氏
　谓观师锡帝曰虞舜曰格汝舜曰来禹咨禹曰弃曰
　皋陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹当为名舜
　禹为名则尧亦名也檀弓曰死谥周道也至周而后
　有谥唯论语曰予小子履履为名则汤非名矣说者
　又谓汤名天乙改为履此则不可知
或问尧典孔程二说如何(孔氏曰典常也言尧可为百/代常行之道 程氏曰典则)
　(也上古因时为治未有法度典/则至尧立政有则制事有典)曰孔氏专言常则不

　及可法之义专言道则不及政事可法之旨程专言
　法度非惟不及可法之义然言法而不及道未免举
　小而遗大曰典训常又训法一字二训可乎曰一字
　数训者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能
　常曰夏氏谓以尧舜之事载之典籍故为尧典舜典
　先儒亦取此说如何曰文籍所以谓之典籍者以其
　籍可为常法故以典名之而非典即籍也犹六经谓
　之经者以其书可为万世之经故以经名之而非谓

　经即书也如此典籍则百篇皆典籍也岂独尧舜之
　书为典哉
或问尧典为虞书阙疑何也曰孔氏以尧典为虞史所
　追录故谓之虞书按左氏传引舜典大禹谟皆云夏
　书舜典亦载舜陟方乃死窃意舜典禹谟乃夏史所
　追录故夫子未正之先止谓之夏书舜典为夏书则
　尧典为虞书明矣今舜典禹谟之为虞书则是夫子
　所正也夫子既正舜典禹谟为虞书安得不正尧典

　为唐书乎夫一代之书必当题一代之名班固作前
　汉史于后汉时止谓之前汉史未尝题为后汉史也
　陈寿作三国志于晋时止谓之三国志未尝题为晋
　志也况夫子断自尧典以为百篇之首岂应独仍其
　旧而不正其名哉意必有舛文也或谓尧典舜典禹
　谟皆谓之虞书以见三圣守一道夫三圣守一道岂
　以是见哉此则不必辨
或问吕氏谓二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地

　之道备矣其馀六十二卦皆乾坤卦内之事件耳二
　典之书为君为治之道备矣其馀诸书皆二典之事
　件耳明道谓诗之二南如易之乾坤亦以其包括一
　经之义而冠一经之首也
或问聪明诸家说如何曰诸说不出两涂泥于字面者
　则以为耳无不闻目无不见说其字而不及其意岂
　尧舜之外他人皆聋聩乎放于义意者则以为洞达
　无方说其意而不及其字则聪明何以即视听而言

　乎盖聪明乃譬喻智慧之辞古人立辞如此者极多
　如防闲本末苗裔纲纪等字皆是假物以譬事唐孔
　氏兼此二义其说确当曰既然矣子复注其说何也
　曰唐孔氏但言圣人之智慧而不及智慧之极则神
　智洞彻无所不闻无所不见之说又所以补孔氏之
　未至也其他附注多此类后不尽载
或问若稽古帝尧程说如何(程曰曰者谓尧典之辞也/史氏纪前世之事曰稽古)
　(之帝尧其/事云云)曰书当以古文为正刘说为善然程说亦

　非诸家所及
或问东莱谓敬乃百圣相传第一字其义何如而人之
　于敬若何而用力邪曰心之精神是谓圣盖心者神
　明之宗也所以具万理灵万物应万事是为斯道之
　统会也故天地广矣而此心包乎天地鬼神幽矣而
　此心通乎鬼神八极至藐此心倏然而可游万里至
　远此心俄然而可到敛之不盈握舒之弥六合不疾
　而速不行而至此天下之至神也然出入无时莫知

　其乡操之则存舍之则亡心不在焉泰华耸前而目
　不见雷霆震后而耳不闻不火而热不冰而寒须臾
　有间天壤易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已
　敬者心法也即文王所谓宅心也即孟子所谓存其
　心求放心也即杨子云所谓存神而神不外也即程
　子所谓主一无适心常在腔子里也即上蔡所谓常
　惺惺法也即和靖所谓此心收敛不容一物也静亦
　静动亦动无内无外无将无迎其处也泰然其立也

　卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一尘不
　留万境呈露由是而诚意正心由是而修身齐家治
　国平天下而圣学之功用可全矣然学者非不知心
　之当敬敬之当务也然心每未能纯乎敬者由知敬
　之为敬而不知所以为敬则惮其难而莫适其安者
　皆是也盖宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即
　是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存
　其神也以敬律心则敬与心为二物交战而不相入

　而心反病矣是添却一重公案也是有事而复正也
　是积磨镜之药于镜而反以病镜也梏而不舒物而
　不化而此心已非本然之心矣尚足以为敬乎相去
　一毛间千山复万山(此只做得缚手缚脚苦涩生受/底敬不做得穆穆肃雍从容自)
　(在底/敬)刘子曰敬在养神夫不曰以敬养神而曰敬在
　养神者谓存养此心之神自作主宰不使昏散走作
　此即是敬不在他求也刘子之言所以为论敬之要
　也欤贵乎熟之而已(养得神后胸中洒落如光风霁/月融泄如淑景初春天君自然)

　(清整百体自然理顺岂不是/穆穆肃雍从容自在的敬)必循此而实用其力然
　后有以体此而实识其味苟徒空言无益于得也
或问安安先取王说(王氏曰理之可安/者圣人安而行之)后乃取陈说何
　也曰安安乃承上文钦明文思而言朱氏语录谓安
　安乃重叠字盖以上四者出于自然而然不思而得
　不勉而中故言安安以极状其安行之妙非有一毫
　之勉强也王氏虽说得两安字然上言理之可安者
　则是于钦明文思之外别言理而下安字其味又未

　免失之薄也
或问孔氏以能训克以至训格而子所释不同何也曰
　凡训诂以一字训一字多得其近似未必皆究其全
　欲人自以意体会耳克本训能又训胜惟其胜之故
　能之晦庵亦以为克难训能然能字不如克字有力
　故曰实能胜其事之谓克格于上帝感格幽明皆极
　其至之意大学格物晦庵以为穷至其极处故曰极
　其至之谓格如熙字训广训兴训明必包此三意而

　后熙字意味方全故曰兴广光明之谓熙如懋字训
　诂止训勉吴氏谓懋不必皆训勉如时懋乃功哉予
　懋乃德皆有丰盛之意故曰勉而茂之谓懋俊字训
　大训敏故荆公以为大而敏之谓俊此类后多不载
或问格于上下林氏际天蟠地之说如何曰际天则但
　与天相际而无峻极于天之意蟠地则但深入而又
　未兼广博之意也
或问克明峻德诸家多以为尧自德如何曰上文言钦

　明光被已载尧之明德不应于此又言伊川东莱举
　中庸九经之序尊贤在亲亲之先可谓有据兼经言
　俊乂俊民俊有德并是贤俊之德俊之为义非所以
　名圣人之德也曰然则大学言帝典曰克明峻德皆
　自明也非欤曰经传所引经文姑借以𤼵明己意非
　必尽与出处本意相合如于缉熙敬止诗之本旨止
　字即训助语而大学乃以为知止之止礼记中此类
　极多固难相律此俊字止训大亦岂所以名圣德哉

或问九族兼二说何也曰孔氏高祖元孙之说正矣然
　角弓頍弁之诗刺幽王不能亲睦九族曰兄弟婚姻
　无胥远矣岂伊异人兄弟甥舅则知兄弟者父族也
　婚姻甥舅母妻族也周官六行兼孝友睦姻晏子言
　使吾父族无不乘马者母族无不足衣食者妻族无
　冻馁者秦汉间说三族亦指父母妻族为言则孔氏
　之说似失之狭欧阳夏侯父族四母族三妻族二之
　说广矣然不本于司出高曾以为重似失之泛二说

　并存可也然欧夏之说父族四则以父五属之内一
　也以父之女昆弟己之女昆弟及己之女适人者及
　其女之子居其四焉抑不知诸女已在父属之内了
　虽曰有服纪之可言未免失之支离以意度之则父族
　四者恐只是亲与从及再从三从兄弟叔伯如此则
　与今世之五服孔氏所谓同出高曾之说一同母族
　三者则母之父族母族及母之姊妹族也妻族二则
　妻之父族母族也或以高曾祖曾孙非己之所及见

　而病孔氏之说则其陋不待辨矣夫高曾谓已所同
　出之𣲖下耳至元孙曾孙则又以已为高曾此即今
　五服之制古所谓小宗五世则迁者也岂必以己之
　所尽见哉吴氏之说虽经无明文然亦不可不知(吴/氏)
　(曰九族者数之极凡王者于袒/免之亲同姓之国皆所当亲也)
或问百姓之为百官族姓何也曰唐孔氏谓左传云天
　子建德因生以赐姓谓建立有德以为公卿因其所
　生之地而赐之以为姓令其收敛亲族自为宗主按

　史记黄帝二十五子得姓者十四人上古必德位尊
　显者始得姓故百姓多指百官其后人皆有姓故百
　姓多指民然亦观其所指如何孔氏以此百姓为百
　官者非特下言黎民不可重复然经言俊民用章五
　服以章有德与夫明明在下庶明励翼皆是指臣而
　言若以平章昭明为庶民之事则非辞矣曰上既以
　明俊德为用贤而此复言平章百姓非重复乎曰克
　明俊德是举未用之贤兼在下者言之也平章百姓

　是正已用之官即在朝者言之也正如中庸言尊贤
　亲亲而继以敬大臣体群臣耳所谓正百官以正朝
　廷者也(荆公曰亲九族之道贤不肖能鄙有不辩也/则无事乎平不责以事不程其功则无事乎)
　(章亦/善)平章百姓一语足以槩尽舜典咨四岳而下半
　篇之义率百官若帝之初一句足以槩舜典即位一
　节之义林少颖谓圣人之言约言之虽一语不为寡
　详言之虽百言不为赘此后世能言之士所以莫能
　加也

或问羲和诸家以为氏夏氏以胤征言羲和湎淫以为
　羲和乃官名何也曰羲和盖始以氏居官而后世因
　以名官亦犹伶氏掌乐而善后世遂以乐官为伶官
　也
或问晦庵谓古字宅度通用宅嵎夷之𩔖恐只是去四
　方度其日景以作历耳如唐时尚使人去四方观星
　此说如何曰此即苏氏之说然既职在历象又宅于
　四极则所谓度日景之𩔖不言可知王肃之说已包

　之矣亦犹林氏以宾出日饯纳日为候昏旦验晷刻
　以作历也然彼说可以包此意而此说不可以包彼
　意也
或问𤾉谷诸家皆祖孔说子独取王说何也(孔曰𤾉明/也日出于)
　(谷而天/下明)曰按洪范雨𤾉相对王氏以日出为𤾉当矣
　唐孔氏推孔说谓阴闇而阳明故以𤾉为明而不言
　所据字书中𤾉字亦不训明盖孔对昩谷而言故以
　𤾉训明要不如王说之正

或问孔氏言中星与林氏异如何曰考论中星当以林
　说为是林曰鸟火虚昴皆是分至之昏见于南方直
　正午之中星而孔氏以为七星异见不以为中星故
　唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昏之
　时井鬼在午柳星张在已翼轸在辰仲夏之月日在
　东井而入于辛地则初昏之时角亢在午氐房在已
　箕尾在辰仲秋之月日在角而入于酉地则初昏之
　时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在

　斗入于申酉地则初昏之时奎娄在午胃昴在已毕
　觜参在辰信如孔说则是鸟火虚昴掌分至之昏皆
　见于己非正午也何以为四方中星哉王肃觉其非
　遂谓宅嵎夷孟月也日中日永宵中仲月也鸟火虚
　昴季月也此说并与天象偶合然分孟仲季非书之
　意盖二孔王肃皆不知历家有岁差之法以月令日
　在某宿而求之所以不合按历家自北齐向子信始
　首知岁差之法以古历指之凡八十馀年差一度月

　令日在某宿比之尧时则已差矣以日会月在某宿
　未知中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星
　火星昴皆以仲月昏中而沈存中亦云尧典日短星
　昴今乃日短星东壁以是知岁差之法乃历家之所
　通知特先儒未之思耳(蔡氏曰古历简易未立差法/但随时占候脩改以与天合)
　(至东晋虞喜始以天为天以岁为岁乃立差以追其/变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年)
　(而又反不及至隋刘焯取二家中数/七十五年为近之亦未为精密也)
或问厥民夷苏氏谓农事至秋稍缓老弱可以渐休故

　曰夷程子谓秋成民𫉬卒岁之乐而心力平夷子从
　程说而删去民𫉬卒岁之乐一语何也曰二说皆善
　但苏则主民力而言程则主民心而言除去民𫉬卒
　岁之乐一语则语意圆而无不包矣此𩔖后不尽载
或问诸家所言分至昼夜刻数不同何邪曰唐孔氏谓
　马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十
　刻夜长六十刻昼短四十刻昼中五十刻夜中亦五
　十刻融之言此据日之出没为说天之昼夜以日之

　出没为分人之昼夜以昏明为限日未出前二刻半
　为明日入后二刻半为昏损夜五刻以裨昼则昼多
　于夜复五刻古今历术与太史所候皆云夏至昼六
　十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻
　春秋分昼亦多夜五刻此不易之法也然按今历日
　分至昼夜刻数则与马融之言同意亦以日之出入
　分昼夜欤
或问诸家皆以岁一周为期(孔氏曰匝四气曰期一岁/十二月三百六十日除小)

　(月六为六日一岁有馀十二日未盈三/岁足得一月则置闰诸家皆祖孔氏说)而子谓期三
　百六十六日以为指两冬至而言何所据乎曰此出
　洪范以百中经考之每两岁冬至相去必有三百六
　十六日二十四气皆然不然则有三百六十五日有
　奇中间有闰无闰皆然此其可考之明据也(如诸家/之说一)
　(岁三百五十四日每日行天一度则是反欠周天卜/一度四分度之一是欠十二日也谓日行天度不尽)
　(而有馀剩之度则可何以谓之馀十二日乎三年欠/天度三十三度四分度之三是以闰一月使日行天)
　(度所欠之数而犹有馀分也愚之言欠与传言馀其/意一同但馀字不分晓兼诸家之说于期三百有六)

　(旬有六日一句/文义未顺也)
或问象恭滔天为衍文何也曰林氏谓苏氏以滔天为
　灭天理则与下文滔天为二义孔说与下文义同矣
　然谓洪水际天滔滔可也象恭云滔天其义不通故
　齐唐谓误此二字而晦庵以为衍文也
或问林氏祖史记以瞽瞍为真无目而病孔说何也曰
　孔说恐必有据若果无目则何以能肆其顽恶所谓
　祇载见瞽瞍夔夔斋栗瞍亦何自见之而允若邪

或问曾氏说釐降谓舜于二女嫡庶之分理之使有辨
　帝女之贵下之使不骄如何曰釐者凡事理之使皆
　当然也降者使降心下意以相从也非止正嫡庶去
　其骄而已
或问王氏以釐降为下嫁李氏以钦若为尧戒女晦庵
　兼取其说如何曰林氏谓此说亦通但如此说则一
　篇所载惟及尧之妻舜而不及乎舜此说是也曰吕
　氏说嫔虞之事不载何也(吕曰以顽嚚之亲少有不/到则贻其怒以天子之女)

　(少有不尽则贻其不足一则至亲在前一则至贵在/后左右皆陷阱事父母则妻子之间必有不尽安妻)
　(子则父母之间必有不/足此人之至难处处)曰此但说得舜自身中所处
　之事未说得舜能使二女亦会处此事也故移注于
　我其试哉之下注嫔于虞之下则未尽也
舜典
或问历试诸说如何曰东莱之说至矣陈氏及新安王
　氏之说虽未免以后世事体论圣人亦不可不知(陈/曰)
　(吉人爵人于朝犹曰与众共之况举天下而授之匹/夫不求先有以服天下之心安得天下之无异哉王)

　(曰历试之后德业彰著天下心/服则授之者公而居之者安)
或问三山陈氏勋华之说如何(陈曰尧谓之勋舜谓之/华皆即其可见者言之)
　(也/)曰林少颖谓舜言华尧言光此说已善尧居帝位
　成功为大故先言放勋舜方登庸未有功可言故不
　言勋而先言华也
或问左氏传高辛氏有才子八人天下谓之八元舜臣
　尧举八元布五教于四方内平外成高阳氏有才子
　八人天下谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆

　百事此事当在历试之时而书以为舜自为之何也
　曰尧以五典百揆之事试舜而舜能举贤以为之则
　亦无异于舜之自为也
或问史记载烈风雷雨弗迷如何(史记谓山林川泽暴/风雷雨舜行弗迷苏)
　(氏因之以为洪水为患尧使舜入山林相视雷/雨大至众皆失常而舜不迷其度量有绝人者)林氏
　曰史记言涉于妄怪自慎徽五典以下皆是试舜之
　事则纳于大麓亦是试之则试之时安知天之必有
　烈风雷雨而视其迷与不迷者乎(吴才老曰天欲显/舜则当使风伯清)

　(尘雨师洒道休光景星上下相应何至为烈风雷雨/使其狼狈仅至不迷而后显异之人且将以舜为得)
　(罪于/天矣)要之必是如孟子所说主祭之事但世代久远
　不知大麓为何地耳
或问孔氏以在玑衡为审已当天心与否如何曰林氏
　谓历试诸事已足以验天人之并与矣使其不当天
　心不符人望则不授之而已既已受终文祖乃始审
　天心使七政有失度则将柰何古人授受之义不然
　也此说是此后有去取昭然可见者不复尽辨

或问七政诸说如何(三山陈氏曰日月五星在天之政/也 唐孔氏曰言吉凶各有异政)
　(得失由于君之政也所王氏曰以人之所取/正也 叶氏曰七者 以正四时作万事也)曰陈说
　叶说主天而言政唐孔说王说主人而言政然主人
　而言要不若主天而言但叶谓正四时作万事则不
　然日月五星所以成岁功岂止正四时而已不若陈
　说为当然犹未明故推其意而足之曰人有政耳天
　岂有政乎曰此但譬喻之辞犹曰五星谓之五纬星
　岂有纬乎以其变动异于经星故谓之纬北斗谓之

　天枢天岂有枢乎以其持造化之纲故谓之枢日月
　五星司天之政亦犹人之有政也故以政言之耳唐
　孔氏说亦微有意故附见之
或问日月星之所以光者何如曰凡气之积英者必有
　光日月星盖精气之上浮者也且人之目亦然日月
　者阴阳之精气也五星者五行之精气也张衡灵宪
　曰星也者体生于地精成于天列居错峙各有攸属
或问浑天之说如何曰王蕃浑天说曰天之形状似鸟

　卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其
　形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其
　天居地上见有一百八十二度半强地下亦然(晦庵/曰天)
　(实浑沦之气其行度本不可知但星宿分为度限/每宿各有度数合为三百六十五度四分度之一)北
　极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩
　高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南
　十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分
　之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地

　三十一度而已是夏至日道北去极六十七度春秋
　分去极九十一度冬至去极一百一十五度南北极
　持其两端天与日月星斜而回转此其大率也　陈
　祥道曰天绕地而转一昼一夜适周一匝又超一度
　天左旋日月违天而右转日一日行天一度月一日
　行天十二度强天之旋如磨之左转日月如蚁行磨
　上而右转磨转疾而蚁行迟故日月为天所牵转至
　于日没日出非日之行而天运于地外而日随之出

　没也　朱氏楚辞注曰天积气耳形圆如弹丸朝夜
　运转其中乃枢轴不动之处其运转者亦无形质但
　如劲风旋转无穷是为天体而实非有体也地则气
　之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故
　兀然浮空久而不坠黄帝问于岐伯曰地何凭乎岐
　伯曰大气举之亦谓此也其曰九天其圜九重则自
　地之外气之旋转益远益大益清益刚究阳之数而
　至于九则无复有涯矣　河南邵氏曰或问天何依

　曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相
　依附天依形地依气其形也有涯其气也无涯
或问六宗诸家多取张髦之说(新安王氏曰洛诰言禋/于文王武王则宗伯亦)
　(可言禋川孙氏曰类上帝祀天神也禋六宗享人鬼/也望山 祭地祇也 王氏曰天子事七庙于地不)
　(言大示于人不言太祖于天不言日月星辰以地示/人鬼之及六宗山川则天地之及日月星辰可知也)
　(以天帝之及上帝则人鬼地示之及太祖大示亦可/知也于天则举尊以见卑于人于地则举卑以见尊)
　林氏苏氏取孔氏之说(林曰七世之庙自太祖而下/谓之六宗则不可古者祖有)
　(功宗有德必有德者始宗之如啇之三宗是也若以/三昭三穆为六宗则七世之非宗古无是理也 苏)

　(曰受终之初既有事于文祖其势必及于馀庙岂有/独祭太祖于齐七政之前而祭馀庙于类帝之后乎)
　如何曰林氏以昭穆不可言宗夫祖宗专言而分别
　之则有功德之辨泛言之则自祖而上皆可谓之祖
　宗如大宗小宗皆称宗祖庙则称宗庙器则称宗彝
　岂必有德然后始谓之宗乎以三昭三穆为六宗于
　义亦通苏氏谓受终祭太祖而不及六宗𩔖帝之后
　祭六宗而不及太祖以是为疑夫谓受终祭太祖则
　并告六宗可知后祭六宗则并祭太祖可知盖先后

　互见耳苏氏不疑𩔖帝而不及地示谓可以𩔖推于
　文祖六宗疑之何也曰若是则受终与禋为两祭宗
　庙不几于渎乎曰先是受终后是告摄或是二事亦
　犹今士大夫前是受差除告庙后是交割庙祭亦何
　嫌乎此二论皆未足以病张髦之说要之以昭穆为
　六宗终是经无明据而孔氏之说有合于祭法及家
　语故以孔氏为主而附以张说焉
或问汉儒六天之说谓天皇大帝又有五帝及五行精

　气之神夫土无二王尊无二上二犹不可况于六乎
　曰赵伯循曰禘必及五帝者五帝功多遂为五方之
　主即月令其神太皞炎帝黄帝少皞颛帝是也以其
　功高故历代肇于四郊祀之次于天也
或问禘上帝不言地示何也曰苏氏曰凡祀上帝必及
　地示春秋书不郊犹三望书曰庚戌柴望大告武成
　柴祀天也望祀山川也而礼成于一日祀山川而不
　及地理必不然是知祀天必及地诗曰昊天有成命

　郊祀天地也汉以来学者考之而不详而世主或出
　其私意五畤祭帝汾阴祀后土王莽始合祭天地世
　祖以来或合或否唐明帝始下诏合祀以至于今学
　者疑焉不知祀天必及地盖舜以来即然矣
或问程说曰觐四岳群牧如何(程曰既月则四方诸侯/至矣远近不同来有先)
　(后故日月见之非如/常朝期会于一日也)曰四岳在朝之大臣群牧不过
　十馀人所以日觐者非止为其来之不齐盖数朝见
　以图政也

林氏非唐孔氏正新君之说甚善附见于此(林曰唐孔/氏谓五瑞)
　(敛而还之若言舜亲付之改为舜臣与之正新君之/始此说固善然谓之正始则可谓之正新君之始则)
　(不可孟子言舜相尧二十有八载天无二日民无二/王使舜正名为新君将何以处尧乎孔氏此说盖进)
　(于孟子所谓齐/东野人之语也)
或问五礼孔氏以为吉凶宾军嘉之五礼诸儒多从之
　今从程说何也曰陈少南推程说曰修五等诸侯之
　秩序故以贽定其差非谓修五礼而又修五玉也愚
　按五礼依程说则于下文义顺如孔说非惟下文断

　续而于诸侯事亦不甚相切夫既定诸侯五等之礼
　则吉凶军宾嘉之五礼皆在其中而变礼易乐改制
　度易服色之事皆可推矣
或问五玉孔程诸家皆谓即五等诸侯所执之瑞而新
　安王氏则以五玉为贽而与五器共为一物何也曰
　以理推之不应以所执之瑞而为贽新安王氏辨据
　已详按周礼大宗伯及小行人言五瑞则曰元圭信
　圭躬圭榖璧蒲璧而大宗伯言以玉作六器则曰苍

　璧黄琮青圭赤璋白琥元璜与小行人所言六币圭
　璋璧琮琥璜同注云六币所以享也则五器非五瑞
　明矣
或问群后四朝孔云各朝方岳之下凡四处故曰四朝
　何如曰林氏曰诸侯各朝方岳上文肆觐东后如岱
　礼如初如西礼已备言矣不应于此又言信如此说
　则是诸侯惟朝天子于方岳而未尝朝京师也必无
　是理曰四朝为四年一朝固然矣然三说不同何也

　曰叶氏谓侯绥要荒各年一朝四年而周是一岁朝
　一服之侯也夫圣人详内略外要荒之君政事尚从
　疏阔岂与侯绥之诸侯均责其四岁一朝乎周官止
　言六年五服一朝而不及于四服记言四塞世告至
　正为此也孙氏谓甸服之君朝夕见焉故无朝觐之
　礼夫唐虞甸服不以封至侯服始有采谓甸服之有
　君已不合矣至谓侯服一年一朝则是侯服四年之
　閒四朝也以绥服二年一朝则是四年两朝也要服

　三年一朝则不及四年而朝也惟荒服为四年一朝
　耳概之四朝之数皆不合兼荒要必无四年一朝之
　理曰然则郑氏所谓其间四年四方诸侯来朝于京
　师其详可得闻欤曰此固不可强为之说或是一年
　朝一方之诸侯如巡狩之分四方亦未可知而要荒
　恐未必与也此当阙疑曰孔氏谓尧舜同道舜摄如
　此则尧可知曰舜摄位之政凡三事定巡狩朝觐之
　礼肇十二州封域之制正刑流赦赎之法以后二事

　参之疑巡狩朝觐亦有所参定也
或问王氏说封山川则材木不可胜用浚川则谷米不
　可胜食张氏推其说以为此王道之始正合孟子之
　言如何曰合孔陈二说已善肇州封山浚川皆疆理
　地𫝑之事故连言之王说乃虞衡之职不应言于肇
　州之后兼如王说则是尽禁天下之山而非止于名
　山浚川亦止说得兴利一边若以为王道之始何不
　及分田制产之事乎

或问子既从吴说以五刑非肉刑则典刑果何刑乎曰
　自汉文除肉刑至今日自死刑之外所用止笞杖窃
　意唐虞之制亦犹是欤曰林氏说肆赦谓未获者纵
　之已𫉬者赦之如何曰纵谓释其身赦谓除其罪纵
　者必赦赦而后纵故连言之非谓已𫉬与未𫉬也永
　嘉郑氏虽以典刑为肉刑然大意条达附见于此(郑/曰)
　(古有肉刑非圣人忍于杀戮也民习乎重不可遽轻/者𫝑也时雍之世刑措不用舜始制为轻典以养其)
　(自爱重犯法之心为五刑以宥其大者为鞭为扑以/待其小者犹以为未也又为赎为赦以恕具法之可)

　(疑情之可矜者肉刑盖将无用矣而不敢废也象/以示民使之知所避耳所谓画象而民不犯者欤)
或问苏氏谓四凶之罪莫得其详林氏谓四凶之恶其
　始见用于尧其终见罪于舜皆自为之尧舜岂容心
　哉叶氏谓三苗见于经者凡三吕刑谓遏绝苗民在
　命羲和之先此所窜窜在禹治水之前大禹谟征苗
　在禹摄政之始(舜典分北三苗意其/在禹徂征之后欤)盖世济其恶非
　一人也林氏谓说者以洪范言鲧则殛死遂以殛为
　杀非也使其当杀直肆诸市朝足矣何必于羽山所

　谓殛死正如后世史传言贬死也当从本传所言数
　说皆善
林氏曰书所载于名分之际最严盖惧其涉于疑似以
　起后世异同之论也如舜之居摄疑其称帝故于命
　禹称舜曰以见前此未尝称帝也周公摄政疑其称
　王故于多方言周公曰王若曰以见周公虽摄而号
　令皆成王之命也而后世犹有谓舜南面而立尧率
　诸侯北面而朝之周公负黼扆以朝诸侯于明堂者

　盖妄说也唐孔氏谓舜本以百揆摄位今既即位故
　求置其官此说是也盖舜虽受禅其实居百揆之官
　但摄行天子之政耳而尧之位自若也尧崩毕丧然
　后告庙即位方访四岳求其为百揆者以代己之位
　则是舜居百揆馀三十年然后禹代之盖名分之际
　其严如此也愚按此说有补于名教既载其要于集
　传又附其详如此
三山陈氏说明目达聪虽前辈所己言然文意明畅因

　附于此(陈曰唐虞之世下情未尝不通而舜犹及此/者盖即位之初天下之急务莫急于此虽其)
　(情未尝不通舜亦不恃其遽通而忘之也以舜之聪/明四目四聪必非有加乎舜也舜之意若曰吾自恃)
　(其聪明而使夫人不得以尽其情则门庭万里天下/之利害休戚岂一人所能周知今退然处于无所闻)
　(见之地使凡有闻见者咸造焉则天下休戚利害可/以灼见不出户而知天下坐于室而见四海者用此)
　(道也古之治天下者莫不以是为要道盖天下犹一/身也关节脉理必欲其无壅一节不通则身受其病)
　(矣是知下情之通塞乃/治乱存亡之所由判也)
或问明四目达四聪诸家谓舜不自视用四方之视以
　为视舜不自听用四方之听以为听如何曰此说虽

　高而未免于过夫释经者但当顺经文以明正意不
　及者则有欠说之病若本浅而凿之以为深本近而
　迂之以为远此衍说之病夫明四目达四聪不过谓
　使四方之闻见皆无壅于上耳推其本原固出于帝
　舜不自用其聪明之所致然遽谓舜不自视听用四
　方之视听以为视听揆之经文则本无此意乃抗而
　过之者也其意反差释者此病多矣
或问奋庸熙帝之载诸家多从孔氏以庸为功以载为

　事如何曰下文亮采已为事矣既言奋功而熙事不
　应重言亮采兼奋功而始及熙事熙事而始及于明
　事亦失其序如今说则文义安顺无上所云之病林
　氏谓百揆职重以奋庸熙载为有已试之效者将用
　为百揆亮采惠畴乃未试之效其于伯禹作司空及
　汝平水土之语皆相恊此说亦通但有能二字不顺
　耳
或问叶氏朱氏说伯禹作司空如何(朱曰使禹以司空/行百揆之事汝平)

　(水土是司空之职惟时懋哉又勉百揆/之事叶曰犹周以六卿摄三公事也)曰此说文义
　虽顺但禹平水土在舜徵庸之初八年而水土平舜
　自摄位至此已三十馀年谓禹以司空兼百揆固无
　害然以为复使之平水土则不然
或问五典苏氏从左传以为父义母慈兄友弟恭子孝
　如何曰林氏谓中庸论天下之达道五曰君臣也父
　子也兄弟也夫妇也朋友之交也人伦尽于此五者
　敷五教于人而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有

　忽而不教者哉当以孟子之说为正曰孔氏以敷训
　布而子谓敷者宣而布之何也曰敷有敷宣敷布二
　义宣谓阐明之布谓班行之兼此二义方能敷教曰
　苏氏谓教民必宽而后可亟则以德为怨否则相率
　而为伪此说如何曰此说亦可互相发明若更添亟
　则拘迫不能有成之意则尤善也曰教亦多术矣岂
　专在于宽哉曰教人者易以欲速而受教者难以速
　成易于欲速则忿疾厌倦之所自生难于速成则龃

　龉捍格之所自起故夫子言诲人不倦必世后仁皆
　是贵宽之意既以敬为主则所以教之者无不至特
　虑其失之迫耳故言在宽曰宽则得无纵弛之患乎
　曰主于敬而行之以宽自不至纵弛也曰子采吕氏
　之说谓为含洪广大渐渍涵养辞不几于赘乎曰含
　洪广大以度量之宽言之渐渍涵养以时日之宽言
　之意义方全也
或问惟明克允夏氏谓惟明则能原情定罪得其允当

　文义为顺今取孙说何也曰用刑者非但取其明而
　已盖徒明则过于察而流于苛故悉其聪明必致其
　忠爱如得其情则哀矜勿喜故知孙说为善
或问苏林氏言兵刑非一官何如(苏曰唐虞以德礼治/天下虽有蛮夷寇贼)
　(时犯其法然未尝命将命师特使皋陶以五刑五流/之法治之足矣兵既不用度其军政必寓于农民当)
　(是时训农治兵之官如十二牧司徒司空之流当兼/领其事是以不复立司马也或者因谓尧时士与司)
　(马为一官误矣夫以将帅之任而兼之于理官无时/而可也 林曰夫蛮夷侵乱边境不用兵执之则何)
　(以𨽻于皋陶之刑如其用兵以士官为将帅古无/是理舜之时安知其无大司马尧官偶不及之耳)曰

　兵乃刑之大者唐虞以德化天下士官之设已非得
　己隆古之时兵既不常用但领之于士官兵刑合为
　一官所以见圣人不求详如此盖仁天下之深意也
　苏林疑其说者以士师不可为将帅耳夫为将者非
　必尽是掌兵之官如今之兵部枢密皆掌兵而未尝
　为将意者唐虞平时兵政止以士官兼领如今世之
　制故征苗自属之大禹而不以命皋陶也夫工虞之
　微且列于九官使其果有司马岂应置而不言乎夫

　唐虞兵刑之官合为一而礼乐分为二成周礼乐之
　官合为一而兵刑分为二盖帝者之世详于化而略
　于政王者之世详于政而略于化此世变升降之异
　也
或问无垢张氏说若予工谓因万物自然之理而为之
　制作复改张说何也曰无垢所言虽善乃圣智创物
　之事非百工之事也不若张说为当
或问林氏说虞官正合孟子之言不载何也(林曰孟子/言不违农)

　(时榖不可胜食也数罟不入洿池鱼鳖不可胜食也/斧斤以时入山林材木不可胜用也榖与鱼鳖不可)
　(胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也王道/之始也舜既使稷播百榖又求掌山泽之官诚足国)
　(之本/也)曰孟子所言乃为治之初将以厚民耳其曰不
　可胜用者乃为民而殖物也帝舜所言乃成治之后
　推以爱物耳其曰若草木鸟兽者盖代天而理物也
　气象固不侔矣然舜之言足以包孟子之意孟子之
　言则不可包舜之意也
或问直而温下四句荆公言此教者之事诸家多取之

　如何曰晦庵谓如此说则于教胄子上都无益愚谓
　直宽刚简决非施教者之事王张氏虽强引经据于
　理终非所安也
或问苏氏谓九官舜有不问而命者臣有受而不逊者
　皆随其实如何曰古者君臣皆以位为忧而不以位
　为乐其所以逊者非姑为礼文而虚逊亦非谓不足
　当而逊也盖其谨重不忽之诚意𤼵见自不容己东
　莱谓晋王述见时人多逊官以要誉乃不逊而受以

　矫虚逊之弊要之虚逊固非述亦未为见理者也述
　诚不识所谓诚实之逊苏氏谓随其实而不逊正东
　莱论王述之意而不问而命不逊而受乃后世直情
　径行者殆非唐虞敬谨之气象也王孙氏之说己当
或问夏氏言九官自稷契而下皆旧有职任夔典乐已
　久故以击石拊石百兽率舞荅舜如何曰若然则稷
　契等何为无答辞乎舜方命以职而遽自述其功似
　无此理亦非史氏叙事之体以上下文考之其为益

　稷篇错简衍出无疑
或问舜继尧不应遽废羲和之职舜典止及四牧九官
　羲和职兼天人反不与何邪曰典谟皆彼此互见舜
　在璿玑玉衡则命羲和可知且九官十二牧尧时岂
　应无然略不及者以舜典见之也然则尧典不载九
　官十二牧舜典不载羲和皆互见耳
三山陈氏说陟方亦善(尧曰殂落舜曰陟方书悉记之/乃春秋书公薨路寝之意人情)
　(以死为讳而不知君子以是为能谨其终故/曾子启手足而知免其斯以为顺受其正欤)

或问子多阙疑何取于明经乎曰孔子谈经于三代之
　末尚以及史阙文为幸孟子言书于战国之时犹以
　尽信书为难况书经秦灰汉壁之馀传于耋翁幼女
　之口孔安国自谓以所闻伏生之书定其可知者其
　馀错乱磨灭不可复知观论孟经传所引不同处不
　可该举今学者于千数百年后乃欲以无疑为高而
　强通其不可通之说其未安审矣
或问子去取诸家之说专以顺经文为主而尚简何也

　曰传注之体固如此且诗云天生烝民有物有则民
　之秉彝好是懿德孔子曰天生烝民也有物必有则
　民之秉彝也故好是懿德只就中添四个字沧浪之
　水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔
　子曰清斯濯缨浊斯濯足矣只就中退十字换两斯
　字曾不费辞而意味无穷圣人之释经盖如此此即
　传注之祖也谢显道谓程明道诗不立训诂只添一
　二字点掇他读过便使人有悟正得孔子说经之体

　至如中庸言虽有其位苟无其德不敢作礼乐焉虽
　有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉郑氏注云作礼
　乐圣人在天子之位人一能之已百之人十能之已
　千之晦庵注云盖百倍其功如此之类最佳诸经疏
　于义理虽未透然顺附经文简而不繁最为得体曹
　操注孙子杜预注左传皆不自作文本朝诸儒释经
　始自作文然非传注之体也曰易之彖象文言及乾
　坤二卦爻辞子曰以下岂非自作文乎曰此所谓十

　翼盖自为一书以为之辅至王弼注易始析而附入
　之非可与烝民诗沧浪歌之说同论然诸卦彖象亦
　是顺卦辞爻辞以释义而不辞费也
大禹谟
或问帝舜申之孔氏谓申重也重美二字如何曰此说
　谓舜因皋之谟而重美其功因禹之功而重美其谟
　耳虽舜有汝亦昌言时乃功之语终不若申达不屈
　之意为平妥

或问三山陈氏说迪吉逆凶如何(三山陈氏曰当顺道/之时反己无愧心广)
　(体胖其吉孰大焉外此而言吉是徼倖于非望之福/也当从逆之时十目所视心劳日拙其凶孰甚焉外)
　(此而言凶是其为/祸可得而逭也)曰如此则是非望之福可以舍道
　而倖得不可逭之祸可以从逆而苟免也抑不知舍
　道而求福决无得福之理纵或得之乃所以为有道
　之祸耳从逆而免祸决无可免之理纵或苟免乃所
　以积恶而灭身耳此正与世俗所论祸福同非圣经
　之旨也

三山陈氏说罔游罔逸一节亦善(曰惟圣君能受尽言/不如此者言语必有)
　(所逊入而后可又见古人谏君不纤悉于末/节惟先正其本原本原既正万事自得其理)
或问刑期于无刑莫只是辟以止辟之意否曰辟以止
　辟则是截然以刑而遏其不犯如齐之以刑民免而
　无耻者是也刑期无刑则有哀矜恻怛之意在焉气
　象盖不侔矣曰然则成王之说非欤曰才添乃辟二
　字便有不忍轻用之意其味便不同也
或问不矜不伐之说夏与无垢不逮吕说远矣亦附载

　何也曰意味虽浅于吕然亦各有一意必备诸说而
　后经意方全不可尽以一说为限界此𩔖多矣后不
　尽载
或问历数圣人亦言数乎曰数见易大传详矣圣人何
　尝不言但不泥此而忽人事如后世符谶耳邵康节
　之学专主数然其言祸福则以为不由天地只由人
　故伊川谓数学至康节方有理关子明筮说谓人事
　兆未然之机卜筮明将然之应则数亦未尝不系于

　人事三说皆有理也曰然则三说如何曰孔以历数
　为天道意颇包涵吴推孔说专指历言王专指数言
　朱大意指数言而以历为譬喻按易大传止言数而
　不及历尧典止言历而不及数历数与数自是两事
或问心之知觉一耳𤼵之于人欲则为人心𤼵之于道
　义则为道心而所以为心则一如何曰譬犹水火用
　之于灌溉烹饪则是道心用之于漂荡延燎则是人
　心然所以为水火则非有二也譬人之强勇用于为

　善则为道义之勇用于忿斗则为血气之勇然岂有
　二勇哉但人心之说不如晦庵之全耳曰或谓动而
　应事者为人心故惟危静而无为者为道心故惟微
　如何曰心苟合道动亦道静亦道也岂特静者为道
　而动者非道哉此老庄所谓道非吾儒之道也
或问率百官若帝之初若训如岂不可曰训顺则有奉
　承之意训如则轻矣故唐孔氏谓若不得为如舜典
　言巡狩曰如初者皆不为若则知此若为顺也

皋陶谟
无垢说谟明弼谐文意敷畅亦可𤼵明叶氏之说(无垢/曰有)
　(德之人心地豁然洞见是非成败如鉴之照形烛之/灼物其为谟岂有不明乎心神和粹使人之异意消)
　(其绳愆紏缪蔼如春风之着物盎如/和气之袭人其弼人岂有不谐乎)
或问林氏以行而世为天下法言而世为天下则说思
　永善矣不载何也曰所谓思永者思其终久之善否
　如何而谨所择以自修耳世为天下法则但指其善
　者而言其意不若苏氏所举礼记之言全备兼此亦

　无思义此盖意似近而未全者也曰既欲世为法则
　则其致思于善否不言可知曰释经之体但当依经
　释义若转转推去固是可通然不免因盖及车因车
　及马之意而终堕于支离之弊不若于盖说盖于车
　说车之为有界则也此𩔖多矣后不尽辩
或问龟山言爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之
　虽天子不得私故刑赏不言我如何曰刑赏当纯乎
　天故不言我谓因朝市之迹遂不言我则与天又隔

　一递后世爵人刑人未尝不如市朝岂尽合于天哉
益稷
或问安汝止诸家多作心之所止如何曰言止则心身
　与凡事皆在其中独指心则馀其馀矣且无经据
或问吕氏说臣作朕股肱耳目谓君臣相须为一体不
　载何也曰相须为一体则君犹未免自作一半语意
　未莹不若马氏谓君无为而臣有为者之为明净也
或问絺绣郑读为黹当矣复附孔说何也曰观叶说则

　孔说恐有所据故存之(叶曰礼谓絺绤者不入公门/自周之文而言则絺非所贵)
　(然孔子以纯冕俭于麻冕/则葛固有精于丝织者矣)
或问乐之所以为形见感召者如何曰夫天地之间有
　此理则有此气有此气则有此声犹人之喜则有笑
　歌之声怒则有咆哮之声悲则有愁戚之声其中宽
　裕则其声和其中忿躁则其声厉故治世之音必安
　乐犹人之喜而有笑歌之欢也乱世之音必怨怒犹
　人之怒而有哮吼之戾也理到则气随气随则声形

　皆实理之不能不著而不可得掩者也此所谓形见
　者也天地之间惟声音之感人也深听笑歌之声则
　欣然而乐听悲哭之声则戚然而哀故啴谐之声作
　而民康乐邪辟之音作而民淫乱是以先王作乐宣
　播八风导达和气陶冶性情移易风俗此所谓感召
　者也乐之所以可观治忽者以此也曰然则万宝常知
　隋乱者何也曰隋之将乱当时有识之人如牛弘房
　乔皆预知于极盛之时则其实固不可掩于声乐之

　间而其声音之感召又不能无之矣犹人喜而作乐
　乐固因人而和而人又因乐之和而喜气愈溢哀而
　作乐乐固因人而悲而人又因乐之悲而哀思愈增
　而形见感召更相生矣曰宝常初欲改乐炀帝不用
　使隋果用宝常之乐亦可以变其声音之和以延隋
　之治乎曰使宝常为之固亦不能掩其形见之实而
　其所感召者要不为无补矣古人修德以为乐之本
　而又正乐以养德之和未尝偏废是则通本末之论

　也
或问林氏言堂下之乐以管为主者贵人气者如何曰
　贵者人气之说固有理然笙亦是人气而处于后又
　似未通
或问韶乐苏说如何(苏曰乐之所以不能致气召物如/古者以不得中声故耳乐不得中)
　(声者器不当律也器不当律则与擿埴鼓盆无异何/名乐乎使器能当律则致气召物虽常人能之盖见)
　(于古今之传多矣而况于夔乎夫能当一律则众律/皆得众律皆得则乐之变动犹鬼神也是以格天神)
　(格人鬼来鸟兽/皆无足疑者)曰苏说固未足以尽韶乐之全而论

　声律有理不可不知
或问诸儒皆谓举石以见八音子则专指言石不待众
　音而已足以感人物果有是理乎曰古之善乐者以
　一器而致物者多矣故伯牙鼓琴而六马仰秣匏巴
　鼓瑟而流鱼出听史记载师旷鼓琴一鼓再鼓而致
　风雨之应皆不待他器之奏夔击石拊石而感百兽
　固有此理尤见舜德之盛韶乐之美感格之妙如此
　也

禹贡
禹独以贡名篇夏氏之说亦详(夏曰此书首别九州之/疆界以详山水之经历)
　(田赋之高下终纪朝贡达帝都之道其事非一然独/以贡名篇者乃禹治水成功之后条陈其九州所有)
　(土地所生以为一定之法以告成功于上使下之人/按此以为取民之常例所载虽不一实以任土作贡)
　(为主故/以贡名)
或问无垢张氏任土之说如何(无垢曰不废其所有不/责其所无不强其所难)
　(得是谓/任土)曰文句似善意实不然古人制赋固不责其
　所无然有而不取者后世尚多有之况古制乎今言

　不废其所有则是凡有者一物不遗也不强其所难
　得是即不责其所无也兼止及有无则不包轻重多
　寡之意不如马说训诂切而意包也曰新安王说如
　何曰此说于兴地利为切然此任亦包彼任之意要
　之合二说意味方全故附而足之(唐孔氏曰贡赋之/法久矣治水之后)
　(禹贡定之非/禹始为贡也)
或问孔氏说奠高山大川为差定祭祀品秩说者多非
　之夫古人饮食必祭出行则祭道登车则祭轨舜巡

　狩四岳首先柴望况禹平水土乃非常之大役而不
　先祭告可乎曰禹定高山大川为表识乃其治水之
　大规模在是其定之之后因而祭告固不可谓之无
　若以为专为定祀典设则略其大而言其小是禹自
　无治水规模而徒倚神祐以倖其成也曰舜典巡狩
　首载柴望非欤曰巡狩而首柴望以见天子承天以
　临臣民之意其事与治水不同所以旅山载于梁雍
　其意盖可见兼下文已三言旅山不应于篇首又言

　也
或问禹敷土林氏夏氏谓敷土而散之非若鲧之土堙
　水如何曰禹之治水惟能顺其势以导之使由地中
　行而岂一一敷散其土而锄掘之哉朱吕之说不可
　易矣馀说有当存并附于此(吕氏曰李光弼筑万里/城不过数日盖先摆布)
　(定各处几队声势相接故得速成若逐旋理会则散/乱参错矣 唐孔氏云左传云舜举八凯使主后土)
　(则伯益辈佐禹多矣禹必身行九州规模设立乃使/佐已之人分布治之孟子言禹三过其门则其馀所)
　(历他处多矣故/言分布治之也)

冀州
九州次第林氏之辨亦详(林曰唐孔氏言九州之次以/治水为先后水性下流必自)
　(下泄之故首冀而终雍苏氏以为水患河为甚江淮/次之河患冀兖为多故禹行自冀始皆未为通论洪)
　(水泛滥天下其始必相视水之大势顺地之高下渐/次导之其首尾本末大槩相应下文所纪导山导水)
　(之序是也此序九州但各记一州之事及其山川所/在施功之曲折非谓先一州之水既毕矣更治一州)
　(也而朱曰治水固先治下流然下流既疏则上流当/踵 治势有不容己者如导河一役既于冀兖导其)
　(下流则上流之在雍者必应继踵施功不应/己治其下流姑置上流在后且别治他水也)
禹贡山川多以孔安国汉志为据(林曰禹贡山川地里/历三代春秋至今数)

　(千年其间变易不同又川泽下流多所圮坏无复钩/考唐孔氏据孔安国所载而益以汉地里其意谓秦)
　(焚诗书图籍皆在高祖入关萧何尽收之孔安国去/汉初七十年身为博士承诏作传必具见图籍所载)
　(山川必/得大槩)
或问林氏言凿龙门止就浅狭处凿而广之何以知其
　然曰禹贡凡施功处或治或修或绩或乂皆随轻重
　载之使其果如贾逊之说则他处功用皆不及此之
　多何以止言载与治而略不及于堕断之迹邪
或问孔氏及苏王诸儒说衡漳新安王氏以为非如何

　(王曰清漳出并州浊漳出潞州即潞也东至邺下入/清漳邺相州也清浊二漳合于相而东则为从亦漳)
　(出于赵州自赵入/清浊二漳则为衡)曰汉孔氏去古近苏王诸儒皆至
　中原所谓漳者宜亲见之新安王氏言漳之源流虽
　详恐未必是禹之旧迹兼王乃近世人未尝身至中
　原故未敢从
或问恒卫大陆远于帝都故言于田赋之后如何曰朱
　吕之说已尽若所当治禹岂以其远而后之哉岷嶓
　之于梁弱水之于雍岂不远乎

或问孔氏谓大陆之地已可耕作春秋传魏献子畋于
　大陆地说云河东北流过洚水千里至大陆为地腹
　则皆以大陆为地也尔雅十薮晋有大陆郭璞曰今
　距鹿北广阿泽是也杜预谓昭庆县有大陆泽山海
　经谓大陆之水皆以大陆为泽也当何从乎曰皆是
　也谓大陆为地者盖以陆名地也谓大陆为泽者盖
　大陆之傍有泽而因地以名泽也今经言大陆既作
　则是大陆之地有泽已可耕作而泽则非可以言作

　矣故当以孔说为当譬如言钱塘既作是钱塘之地
　可作岂可因钱塘之名而指为江水之作乎
或问新安王氏谓北方地寒故服皮南方地缓故服卉
　何如曰非也此自言各有所出耳北方皮服岂夏亦
　服之乎南方蕉葛岂冬亦服之乎如吉贝木绵皆南
　方所出然皆非暑服也
夹右碣石新安王氏之说亦可采(王氏曰夹右碣石对/左言之其在北平者)
　(右山也其在辽西者左山也唐志平州石城县营州/柳城县皆有碣石山平州汉之右北平也营州汉之)

　(辽西/也)
或问河入海之道曰新安王氏辨之详矣(王曰禹贡言/夹右碣石入)
　(于河此禹河之旧也周定王五年河徙已非禹之故/道汉元光三年河徙东郡更淫渤海继决于瓠子又)
　(决于魏之馆陶遂分为屯氏河大河在西屯河在东/二河相并而行元帝永光中又决于清河灵鸣犊口)
　(则河水分流入于博州屯河始壅塞不通后二年又/决于平原则东入齐入青以达于海而下流与漯为)
　(一王莽时河遂行漯河夫河不行于大伾之北而导/于相魏之南则山泽在河之濒者支川与河相贯者)
　(悉皆易位而于禹贡不合故欲辨冀/州山川不可不先讲求河之故道也)
兖州

或问济泲之别林氏曰济字今从水从齐而古文书周
　礼职方班固地理志皆从水从𠂔按说文从水从𠂔
　注云兖州之泲其从水从齐字注云出常山房子县
　赞皇山则此二字音虽同而义实异后世以从水从
　齐为兖州之济其实乃字之讹也当从古文为正
或问厥赋贞缺疑何也(苏氏曰贞正也赋随田高下此/其正也其不相当者非其正也)
　(此田中下赋亦中下林氏曰九州之赋相较而为上/下之等雍之赋第六兖之赋不应又第六也汉孔氏)
　(谓州第九赋正与九州相当州孔氏盖九州独无下/下之赋此州治水最在后毕 为第九成功故赋第)

　(九叶氏曰九州之赋无下下/赋以薄为正则贞谓下下也)曰苏氏说贞为正善矣
　然林谓雍兖之赋不应皆第六而九州不应独无下
　下之赋则至当但林氏以兖州最后成功于州为第
　九然州之高下岂可以成功之后先为定兼厥赋则
　但系于田之下而不言州则文义亦不顺叶氏下下
　之说固是然谓赋以薄为正岂他州之则皆非其正
　乎孟子言轻于尧舜者为貉道重于尧舜者为桀道
　故古人以什一为天下中正岂但取于薄乎皆未免

　牵强故缺以待知者
徐州
或问林氏以埴坟为二种如何夏氏曰诸州有二种者
　必析而言之未尝并言如厥土白坟海滨广斥是也
　如豫之土已别二种言厥土惟壤下土坟垆岂豫之
　下土又有坟垆二种哉然则埴坟者为埴而坟也
或问淮泗与河通之道苏氏与新安王氏之说如何(苏/氏)
　(曰自淮入河必道于汴世谓隋炀帝始通汴入泗而/疑禹贡之言此考之不详而已项羽与汉中分天下)

　(割鸿沟以西为汉以东为楚文颖注云于荥阳下引/河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫淮泗即今官渡)
　(水也魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之处安/知非禹迹即禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗)
　(独不能入河帝都所在理不应尔意其必开此道以/通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴然皆引河水)
　(而注之淮泗也故王浚伐吴杜预遗之书曰足下当/径取秣陵自江入逾泗汴溯河而上振旅还都以见)
　(秦汉魏晋皆有此水道非炀帝创开也由王曰洛入/河溢为荥会于菏又注于泗由泗入菏 菏入荥由)
　(荥而达/河也)曰苏说谓决渠相通也王说谓本冰自相入
　也要之二者皆随其所便不可指一废一且如今之
　浙江自钱塘入海大江自毗陵入海由浙江达大江

　者自浙江入海转海达大江亦可也自浙江入里河
　转达大江亦可也或迂或径各随所便要之经既谓
　之达则当时必有可达之道不宜以后世之通塞而
　疑禹迹之旧也
扬州
或问林氏谓阳鸟乃地名其地可居非谓雁居也如何
　曰春秋时郑地有鸣雁汉有雁门郡近世永嘉有雁
　荡山皆因雁而得名意者雁之南翔居于此地故取

　为名水退而地可居也欤此说亦通然孔吕之说自
　稳惬
或问三江之辨如何班固曰南江从会稽吴县入海中
　江从丹阳芜湖县东至会稽阳羡入海北江从会稽
　毗陵县入海(王氏之说亦同阳羡今常州宜兴也一/江自毗陵一江自吴县吴县者即松江)
　(也/)东坡辨之曰固杂取支流小水以应三江之数如
　使此三者为三江则是与今京口入海之江为四江
　矣京口视此三者犹畎浍禹道遗其大而数其小何

　邪韦昭曰松江浙江浦阳江新安王氏辨之曰浙江
　自杭言之曰钱塘自越言之曰浦阳一江而二名耳
　昭析一为二并松江为三失之矣郭璞曰岷江浙江
　松江新安王氏辨之曰璞举松江浙江之小以匹岷
　江之大未为当又新安王氏曰江有中北必有南江
　今江流至芜湖有支江分于县南此中江也至于银
　林而苏常二州承此江之下流病于漂没故其后筑
　堰以窒之是以中江不复东流然则中江之未塞也

　北江行于毗陵之北中江派于阳羡之南其波之溢
　羡注于具区而松江出焉愚曰此诸说皆据震泽而
　求三江也朱氏谓诸儒不明章句训诂但以下文震
　泽底定相属以求三江不知此书当句自为文凡曰
　既者皆已事之辞非与下文起义夫经于导江导汉
　皆言自彭蠡出为中江北江耳非指近震泽小水言
　之也
　叶氏曰汉至大别南入于江为南江与中江北江而

　为三(吴氏同/此说)愚曰此说盖于彭蠡之上下求三江也
　审尔则共为四江矣兼汉之在大别之上则为南江
　在彭蠡之下则为北江是一江而为二江也苏氏曰
　豫章江入彭蠡而东至海为南江岷江江之经流会
　彭蠡以入海为中江汉自北入江会彭蠡为北江此
　三江自彭蠡而下则三江为一过秣陵京口以入于
　海不复一矣禹贡犹有二江之名曰北曰中以别味
　也此三水性不相入故川难合而味异故至今有三

　沴之说唐陆羽知水味三沴相杂而不能欺不可诬
　也济入河而溢为荥亦然(沴音/戾)愚曰此说盖于彭蠡
　之上而求三江也经谓彭蠡之下为中江北江则不
　合矣
　东阳马氏曰三江不必以别为味但三处江合而为
　一故以长江为三江也愚曰此说于今日之长江虽
　合然槩之经文中江北江则不侔矣
　曾氏曰考于地志豫章之川如彭水鄱水涂水之𩔖

　凡九水合于湖广东至彭蠡入江此九水盖南江水也南
　江乃江之故迹非禹所道其后禹导汉水入焉与旧江
　合流而水之派分为南北故汉为北江又其后导岷山
　之江入焉其流介乎二江之中故为中江北江中注皆禹
　所导南江乃其故道耳故经不之志程氏曰彭蠡为南
　江无疑禹之行水尝经疏导则虽小而见录无所致力则
　虽大而不书禹尝大会诸侯于会稽今禹穴尚存又因
　导山至衡阳是浙江洞庭禹皆尝经行其视漆沮瀍涧

　不啻倍蓰而浙江洞庭反不得书者亦以无所记耳南
　江源派诚大且长正以不经疏导故自彭蠡而上无一
　山一水得见于经然于其合并江汉而以其汇会名之使
　天下因鼎错之实参北中之目而南江隐然在二语之
　中此圣人得书之体者也愚曰此说比诸家又有理但经
　无明文未敢以为实新安王氏谓按今大江所行以求
　三江犹按汉大河以求九河其不可得明矣此言为当
或问九州田赋古今高下不同何也曰禹贡扬州田下

　下梁州田下中至唐则以江淮为财用渊薮天下号
　扬一益二以户口之盛故也雍州田上下秦号关中
　为陆海汉关中地亩直一金至后世则为荒落之墟
　盖地力之升降皆由人力之多少也
或问孔氏江淮相通之说如何(孔曰由江入海由海入/淮林氏推其说谓禹时)
　(江淮不相通至吴王夫差始通之/孟子言排淮泗而注之江误也)曰林孔盖泥沿之
　一字故云尔不应遂以孟子为误今淮南湖港入江
　者不可胜数后世穿渠通所难通者多矣江淮相近

　地平如掌转输之径捷沟浍之灌溉历唐虞三代岂
　不能穿渠以相通而必待吴王创之乎曰传谓吴王
　始通江淮何也曰意者中间或堙塞而吴王复通之
　亦犹世谓隋炀帝始开汴以通淮河也曰禹贡言淮
　泗入海而孟子则谓注之江非误乎曰注者或是相
　注流通未必谓其尽入江也若如孔说则水道不应
　如是之迂曲
荆州

或问九江之辨(孔氏曰江于此州分为九道为地里志/云江自浔阳分为九东复合 大江)
　(浔阳记九江一曰乌江次曰蚌江乌白江嘉靡江畎/江源江廪江提江菌江 曾氏曰沅水渐水元水辰)
　(水叙水酉水湘水资水醴水皆/合洞庭东入于江是为九江也)曾氏曰禹贡导河曰
　东过洛汭北过洚水盖洛水洚水入河河则过之而
　已导漾曰过三澨导渭曰过漆沮盖大水受小水则
　谓之过二水相受小大均焉则谓之会江合九江谓
　之过者盖其源有九小于江故也如江分为九道则
　经当曰九江既道不应曰孔殷于道江当曰播为九

　江不应曰过九江(林曰曾氏此说固善然以九水为/九江亦无考处要之九江之名与)
　(其地相远不可强通然各自别源而/下流并入于江此则可以意晓也)或曰洞庭可谓
　巨浸而禹贡周职方皆不载何也曰或者洞庭禹时
　未为泽而后世始为泽欤且巢湖亦巨浸据杂说载
　晋时巢县始陷为湖然则禹贡之无洞庭亦岂如巢
　湖之𩔖欤后世旧渊湮塞而平地为湖者往往有之
　古今辽远固难齐也或以今世江南山川与禹贡所
　纪或异遂谓禹迹不及而误载纵使禹迹果不到其

　所共事乃八凯九牧之流岂其罔上圣人其载之经
　以示万世乎禹贡山川至周职方所纪已不能同唐
　人谓鉴湖八百里今仅存沟港此何异见今日鉴湖
　而疑唐人为妄乎高岸为谷深谷为陵从古所有今
　日亲睹亦多若以圣经为不足据则何书可据邪此
　则不必辨
或问厎贡厥名或谓贡其名见圣人之不忘武不责其
　实见圣人之不尚武何如曰圣人除戎器以戒不虞

　奋武卫以安中国四时畋猎不忘习战岂取其名而
　废其实哉既以贡言则是贡其实矣而名安可言贡
　乎若曰不常贡则当言锡贡矣
或问孔氏谓以菁为菹如何曰林氏谓菁即蔓菁处处
　有之岂必贡于荆新安王氏谓荆去帝都远虽贡菁
　岂可为菹邪
豫州
或问孔氏以菏泽在湖陵如何新安王氏曰湖陵鲁地

　也孟猪在汉睢阳睢阳今宋州也湖陵与睢阳境不
　相接其水无由自东北而西流以入孟猪定陶今曹
　州东南至宋州百六十里则菏泽在定陶其水入孟
　猪无疑
雍州
或问或以梁之旅平为告成而祭雍之既旅为兴役而
　祭何也曰此书皆所以纪成功耳祭固有告始者矣
　独谓之告始则何以纪成功乎故知皆主告成言也

　观下文九山刋旅可见梁既言旅平故雍止言既旅
　其蒙梁旅平之意而互见欤
或问林氏以为禹贡所叙九州事为禹别九州自导岍
　以下为随山自导弱水以下为浚川自庶土交正以
　下为任土作贡如何曰书序乃挈一篇之大旨言之
　非指定其章句而截为品目也导山导水乃因前九
　州内所说山川源委未尽故申述之若以此为随山
　浚川任土作贡则前各州内所说山川贡赋皆非乎

或问弱水黑水河水分行之道唐孔之说如何(唐孔氏/曰黑水)
　(出张掖而三危山在燉煌自燉煌而南黑水安能截/河而南行盖河自碣石以西多伏流地下故黑水传)
　(越而/南也)新安王氏曰非也以地之南北考之弱水出张
　掖在北自张掖西至流沙河水经积石(在金/城郡)在南自
　积石北行而东三危在燉煌又在积石之西南故黑
　水至三危可南入海也
或问河源新安王氏曰西汉时积石河关之外地属𦍑
　戎至唐始知河源在吐蕃中故杜佑曰河从吐蕃西

　南数千里流而东北是为积石之河佑之言略而未
　详唐长庆中刘元鼎使吐蕃会盟见河之上流由洪
　济梁西南行二千里水益狭春可涉夏秋乃能胜舟
　其南三百里三山中高而四下曰紫山古所谓昆崙
　者也蕃曰闷摩黎山东距长安三千里河源其间流
　澄而缓下稍合众流色赤行益远他水并注则浊河
　源东北直莫贺延绩尾殆五百里隐测其地盖剑南
　之西元鼎所经见如此然则河源于紫山东北出于

　积石葱岭在积石之西北紫山在积石之西南盐泽
　黄河原不相属潜行地下之说妄也
或问济河江汉分合之辨如何(唐孔氏曰济水既入河/与河流相乱而汉孔氏)
　(知截河过者以河浊济清南出还清故也二苏氏曾/氏以为味别也详见上三江下 林氏曰 说皆未)
　(为确论夫济清而河浊济少而河多以清之少者会/浊之多者不数步间则清者己化为浊矣既合流数)
　(千里安能自别其清者以溢为荥乎古之人盖有知/水味者惟知其味之合而已淄之味如此渑之味如)
　(彼淄渑合则其味又如此三沴亦然苟使淄渑既合/为一器而使就一器之中别其半以为之淄别其半)
　(以为之渑则虽易牙陆羽亦有所不能矣水合则味/合安能以味别而复出哉郑渔仲谓汉水至大别入)

　(江经文止此而已东汇泽而下皆脱文也导沇水至/入河经文亦止于此夫经文难晓则缺之可也若以)
　(己意增损经文/其病又甚矣)曰林氏本说自明白简易(见集/传)然其
　辟水味水色亦未为尽夫水之合流两边并行而不
　相杂者有矣非如一器之内搅杂二水而为一也苏
　氏谓京口江至金山少北水味殊绝轻重亦异知是
　不相杂水之相合其流派之在左在右或清或浊亦
　有可辨处如济入河汉入江或自一边流入合流之
　后复自一边流出固亦可辨济河之清浊窃意二孔

　当亲见之林氏南渡后人未必亲见也或问晦庵之
　言如何(晦庵曰汉既入江则汉水已终其汇为彭蠡/可言也其为北江入海乃导江事也而属之)
　(汉此不/可晓)曰观林氏之说则可释矣
或问澧之说如何(孔氏曰水名也言郑氏曰此经导水/自弱水以下凡 过言会者是水凡)
　(言止者或山或泽皆此水也此/澧乃陵名即今长沙澧陵也)曰据楚词则澧为水
　名明矣郑氏以为言至皆山与泽而水未尝言至亦
　有理但经文未尝有陵字而以为澧陵则牵强矣或
　是地因澧以得名也如今言至钱塘岂是至钱塘江

　如言至吴江岂是至江中盖地因水以名者多矣故
　两存之
或问庶土交正底慎财赋成赋中邦林氏以为交易折
　变而输其赋于中邦且引后世转漕京师之费以證
　之如何曰古者赋藏于天下惟王畿之赋则归天子
　然犹乡里有委积岂若后世尽输天下之赋而纳之
　京师哉此说不惟文义不顺若交易折变而输京
　乃桑孔之遗智而唐世两税货钱轻重之弊所由生

　也岂圣人任土作贡之制哉
或问三百里纳秸服王氏夏氏之说如何(王曰正在五/百里之中便)
　(于畿内移用故使之纳秸而服输将之重所夏曰纳/秸虽轻于粟米然曰服输将则足以偿其 输之轻)
　(矣/)曰王说秸服二字虽详然后世郡县纳赋犹是官
　自漕运三百里去王畿不为近若以为五百里之中
　而便于畿内移用则是输将于五百里之间不亦劳
　民乎此必不然兼服只是服役之义谓之服输将则
　是增衍为说于文义亦未当　夏因王说而谓服输

　将以偿其所输之轻则意愈差当时所以为轻重者
　必有多寡之等而未必以输将为偿也
林氏曰禹锡玄圭以告成于天古者祀天地必用圭玄
　圭者盖天色因天事天犹苍璧然也亦通
甘誓
或问马氏以建子建丑建寅为三正如何曰新安王氏
　辨之己详(王曰苏氏以为尧舜以前有以子丑为正/者有扈不用夏之正朔是也其说不然尧)
　(之授时以寅为正月舜因之至商乃以十二月为岁/首至周以十一月为岁首尧舜之前安有丑正子正)

　(者/乎)使其果为不用正朔亦岂应言三正乎曰夏氏谓
　董仲舒言舜绍尧改正朔如何曰汉儒多喜言改正
　朔经内舜禹初无此也
或问汝不恭命唐孔氏林氏谓我奉天汝当奉我则此
　命当作君命也曰凡上无所系而独言命者如赐不
　受命之命则是天命也上承君而言则王命也今上
　言恭行天之罚而下继言不恭命作天命说尤有味
　兼天命之命自可兼王命意味今姑以无垢说为主

　附孔说焉
𡊮氏曰未祧之庙其主难以移动迁庙虽已祧兴师载
　其主而行亦所以奉祖宗之命也至于祫祭祧亦与
　焉只是疏尔汉儒康衡韦元成辈论祧庙皆一切扫
　除之岂理也哉亦善
或问林氏说孥戮(林氏曰颜师古注汉书孥戮戮/之以为孥也犹囚孥正士之孥)正合
　罪人不孥之意今兼吕说何也曰林说固善但上既
　言戮于社以指其人之身而又戮为孥𨽻则文意重

　叠若施于汤誓之孥戮又恐太轻岂军法而无杀戮
　之刑乎临阵军刑不可与常刑比若戮辱及子誓师
　亦未害也
或问禹言予荒度土功启哌哌而泣予弗子夫启生于
　治水之时而益与禹共艰鲜食禹治水在舜摄位之
　初舜摄位三十年即位五十载而后禹嗣位禹荐益
　于天七年而后启嗣位于时启当八十馀岁乃尧舜
　禅位之年也而益之年又踰于禹多矣岂不可疑乎

　曰文王寿九十七方其受命作周已踰八十武王寿
　九十三克啇二年而崩其时亦九十矣卫武公九十
　而戒于国穆王享国百年而作吕刑古之圣贤年弥
　高德弥邵又适当天下之责固不得辞非可与后世
　例论而疑其老也
五子之歌
或问林氏谓太康五弟其二即仲康以五子之贤使其
　一人守国不出羿虽欲为变而不可乃空国而至洛

　汭何也曰太康弃国远游五子必是谏不从言不听
　又不任以国寄五子无所措身故不得已侍母往以
　望其返非五子有职守而尽出也
永嘉赵氏曰桀纣之恶极矣民不忍贰诸侯不亟叛以
　先王德泽在人故也禹之去太康未久未若桀纣之
　暴而民贰国夺诸侯恝然莫有勤王之举五子在洛
　亦无有救恤之者何哉盖唐虞之世爱畏其民不敢
　少肆而神器之去留一听于民而不敢为己私有也

　唐虞之于民若保赤子若临天威惴惴然惟恐小失
　其意民久习而安焉一旦乃有逸豫游畋之君轻弃
　其民去国弗返岂不甚怪哉譬如孩提之童安于慈
　爱之父母未尝有拂意一旦茕然孤立遇不友之兄
　弃之而不恤则其愁苦啼号而不可禁情之固然非
　忘其父母之恩是则民之怨太康乃所以思禹之德
　也大道之行天下为公选贤与能不私其子尧舜不
　以天下私朱均朱均之不肖固也使朱均贤如皋陶

　稷契之徒尧舜亦不肯舍圣而授之贤也盖天下者
　至公之器传之贤者至公也天下有圣人焉而舍圣
　以授贤则亦非公也尧舜之时不以天下私其子亦
　不以天下私诸皋陶稷契之徒禹逊皋陶哀切恳到
　而舜命不易循至公之理而已太康亦朱均之𩔖耳
　启无尧舜之德不能择天下之圣贤而授之乃以天
　下私传其子而遂至亡国当时四方诸侯环视莫救
　非厌乎禹德也亲见尧舜禹之至公而知禹之心忧

　诸侯不恤吾民而不忧吾子孙之失天下也使有恤
　民者起而正之犹前日之揖逊与贤也何择焉羿之
　逐太康而立仲康未为有负于禹惟其措心不出于
　此是以假之而遂归耳然则传子之法非乎盖自时
　之污隆言之启之虑天下至审自大道之行言之则
　征伐固不若揖逊与子固不若与贤也　韩退之曰
　世益以难理传之人则争未前定也传之子则不争
　前定也前定虽不当贤犹可守不前定而不遇贤则

　争且乱天之生大圣人不数而生大恶也亦不数传
　诸人得大圣然后人莫敢争传诸子得大恶然后人
　受其祸禹之后四百年然后得桀亦四百年然后得
　汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也与其传不得圣
　人而争且乱孰若传之子虽不得贤犹可守法盖尧
　舜之利民也大夏后氏之虑民也深
或问无垢谓圣人于愚夫愚妇犹畏之况有知者乎此
　言善矣曰圣贤所以畏之者非畏愚夫愚妇盖畏天

　理且自畏其心耳安有知愚之别哉苟谓愚者畏之
　而知者愈加畏则是以畏之轻重在天理而不在人
　心也其流必至于忽愚而畏知如战国之贱虐愚民
　宾养豪杰以相倾虽与秦之贱士者不同而不知畏
　天则一耳
胤征
或问先儒多疑羲和之征如何曰帝王之道莫大于奉
　天尧作历象舜作玑衡盖时以作事事以厚生生民

　之道于是乎在羲和之征仲康可谓知帝王之家法
　也矣先儒于此书疑焉者盖以时日为轻也夫葛伯
　不祀不过其身自得罪于祖宗而汤以为始征羲和
　废时乱日使人君上失奉天之道下失生民之务其
　罪过于不祀远矣又况有胁从渠魁之事乎学者不
　疑汤之征葛而疑胤侯之征羲和者过矣
或问仲康之贤既收兵柄以属胤侯何不竟为太康讨
　贼杀羿顾加兵于羲和何也曰太康之失国若以后

　世事体言之则兄弟当痛心疾首声羿之罪于四海
　以起勤王之师致复雠之义可也观五子之歌乃无
　一言咎羿岂五子之贤不若后世忠义之士乎盖当
　时风俗习见三圣揖逊与贤之旧一旦太康纵欲失
　民羿因民不忍距之而援立仲康窃意羿之托公济
　私以召号于天下者亦不止于五霸当时之人见其
　废昏立明天下之归心者亦不止于若霍光而已仲
　康之贤深察其微故收兵柄以属胤侯然其篡弑之

　迹未露又退然以兵柄与人虽其包藏不测亦安能
　违众而预诛之乎林氏谓相之见弑必是优游不断
　以失其柄故至于此使常如仲康之世羿何自而篡
　哉此说是矣
或问辰弗集于房若非房心之房亦通况月令季秋之
　月日在房今独取孔说何也曰尧时中星已与月令
　不同难指月令为据(注见尧典或问于新安王氏曰/历家推步日食 朔月食于望)
　(一百七十三日有馀而为交然后食此历法之常也/然春秋二百四十二年书日食三十有六隐公三年)

　(三月己巳日食至桓公三年七月壬辰朔而又食中/间十有二年至庄公十八年又食中间三十二年则)
　(当交而不食也至哀公二十一年九月庚戌朔日食/十月庚辰朔又食二十四年七月甲子朔日食八月)
　(癸巳朔又食则不当交而食也若不当交而食与当/交而不食非历法所能尽推故先王以日食为天灾)
　(日主阳月主阴月食阳胜阴也日食阴胜阳也鼓孔/氏曰周官鼓人曰救日月则诏王鼓夫日食而 之)
　(以微阴也月食亦伐鼓以救之何也盖日月著明之/象而或食焉则阴邪之气也故伐鼓以救之不亦可)
　(乎二说/皆善)
或问王氏说天吏与孟子合用新安王说何也(王氏曰/吏奉天)
　(罚者也故/谓之天吏)曰吏诚奉天罚必不至逸德不若新安之

　说稳犹俗言王师为天兵也
或问孔氏以尹为字而子以为名何也曰唐孔氏据孙
　子及吕氏春秋以尹名挚故以尹为字耳然三代而
　上未闻有以字传者至春秋时人始以字传观伊尹
　告太甲自称尹躬则尹非字明矣曰然则摰非名欤
　曰人或有两名者亦有前后更易者此则不可知也
汤誓
愚曰后世人君之德愈不及古而君之为恶者则愈甚

　于古故桀之愚过于太康纣之恶过于桀秦二世及
　六朝昏乱之君过于桀纣
永嘉郑氏说典宝恐近于臆度然其论则甚善因附于
　此(曰胡氏春秋传曰古者宝玉世守罔敢失坠以昭/先祖之德存肃敬之心告终易代宏璧琬琰天球)
　(夷玉兑之戈和之弓垂之矢莫不陈列非直为观美/也先王所宝传及其身全而归之则可以免矣况神)
　(器之大者乎典宝之作其以祖宗之物所当/常宝若无德则天亦不可常可不儆戒乎)
仲虺之诰
　林氏曰汤惟放桀而武王则杀受盖桀既奔窜南巢

　故汤纵而不诛以见其不得己之意至纣则异乎此
　荀子所谓纣卒易向而诛纣盖武王本无杀纣之意
　而前徒倒戈纣身死于行阵之间乃殷人杀之耳纣
　既见杀武王无可奈何故立其子代殷后以寓其恻
　怛之意是亦汤之意也邵康节谓下放一等则至于
　杀其意盖以为汤能容桀而武王不能容纣也失其
　旨矣此说亦善
或问苏氏以禹服为五服如何曰此说亦可但上既言

　表正万邦则文意重矣
或问用人惟己诸家多说权不纵于人如何曰此说四
　字文义虽通然爵人于朝与众共之国人曰贤然后
　用之尧之畴咨舜之师锡用人正不要自人主已出
　也若谓不惑于人则当言任贤勿贰可也谓之惟出
　于己几何而不启人君自徇之私乎此章四节每两
　句相对若言用人惟出于己上下皆不偶愚之说乃
　本于孔氏(孔曰用人之/言若自己出)虽惟字作若字说不免牵强

　然上下文义却俱顺比诸说差胜孔氏守训诂甚严
　惟字本不训若又恐经文或误姑存以待知者
或谓改过为用人之过夫古人所谓改过过则勿惮改
　岂为用人𤼵乎此不待辨孔氏说文理俱长但以为
　用人说则偏矣
或问成汤圣人也圣人亦有过乎曰圣人固未尝有过
　然常怀改过之心犹尧舜之舍己从人是也兼亦有
　所谓圣人之过如舜与周公以兄弟之爱而不知管

　蔡之将叛象之将杀已虽出忠厚之意是亦圣人之
　过也程子谓颜子之不二过以为使天假之年则将
　至于化而圣矣孟子谓尧舜性之也汤武反之也观
　反之之意则其未造于化之时意其亦有所谓不二
　之过欤吕氏谓用人惟己如中庸所谓取人以身故
　改过不可吝似亦牵强
或问王氏说推亡固存谓推彼所以亡之故固吾之所
　以存乃邦之所以昌也如何曰若止说二字自通但

　上文意义不恊(林氏兼弱攻昧取乱侮亡其文以轻/重为之节弱未至于昧昧未至于乱)
　(乱未至于亡而兼攻取侮亦称其不善之轻重/愚曰弱昧乱亡固可分兼攻取侮则不可分矣)
或曰人之处事不过义利两涂人之处心不过邪正两
　端以义制事则不徇于利以礼制心则不流于邪或
　曰汤之伐夏救民亦义制事此仲氏释汤之意亦善
或曰人君能自得于所师则天下之善始为我有故可
　以王如颜子之师夫子心契神会终日不违乃自得
　师也三千之徒非不皆师圣人然未能方于颜子之

　自得则与圣人犹二物非所谓自得师也自得师者
　以其得人之得而为自得之得也林氏曰能自得师
　谓无所不师也孔子曰三人行必有我师焉此能自
　得师也
或问张氏说谨终之道当先谨始始之不谨克终者鲜
　矣复引召诰若生子罔不在初生为證如何曰此说
　于句文甚顺但成王幼冲即政召公虑其不能谨始
　故以谨始为重若成汤取天下德业如此岂不能谨

　始者仲氏虑其恃功业而骄故欲其谨终如始耳非
　方戒其谨始也夏氏谓汤之始兴非不善所谨者惟
　在于终而已此说是也
汤诰
或问蔡氏谓降灾意当时必有灾异如周语所谓伊洛
　竭而夏亡之𩔖如何曰言灾咎则灾异在其中言灾
　异则包括有遗矣
或问玄牡唐孔氏谓夏尚黑殷尚白于时未改夏礼故

　用玄牡诸儒多从之如何曰林氏谓一时用牲不必
　因色求义如鲁颂曰白牡骍刚岂以未变殷礼乎此
　说自有理但以为偶用玄牡则不如陈说且周人尚
　赤故取于骍且角矣而祭天则用苍璧牲币如其器
　之色因天事天正可以为明證陈氏乃以为周礼而
　别引禹锡玄圭为證则近于泛故以意改之而欲没
　其说也曰林氏以上天为天帝神后为后土皇地祇
　何如曰若以武成言告于皇天后土则林说为善奏

　告天地亦是理所当然但玄牡说陈氏止云告天故
　未敢独用林说然舜典肆类上帝说者谓言天则地
　祇可知岂祭告上帝而以后土配而牲则独从重而
　用天色欤故并存以待知者
或问晦庵说贲若草木兆民允殖如何(晦庵曰贲若言/草木之美允殖)
　(言兆民信安其生罪人既黜伏天命既弗/差故草木华美百姓丰殖谓人物皆遂)曰此说于
　此二句极顺但天命弗僭一句未免与上文重叠取
　下文又不相串不若夏氏之说上下文意俱顺虽曰

　暴殄天物终不成草木皆不遂𤼵生罪人黜伏而草
　木华美又似不近情理也曰此说犹所谓山川改观
　之意耳曰谓山川改观则可谓草木亦美则不然曰
　诗所谓柞棫斯拔松柏斯兑非欤曰诗美周家积累
　久物生咸遂尔与此又不同乱世固是草木失性亦
　有野无青草之说然汤伐桀方还至亳岂能使贲若
　华盛乎夏说本于苏而其文尤明顺故止载夏说他
　多𩔖此

或问夏氏曰乃亦有终非特王国社稷可保其有终尔
　诸侯亦可终享安荣之福如何曰此虽说得乃字分
　明亦恐伤巧
或问王氏衷训中当矣而孔氏训为善何也曰惟中故
　善偏于刚则暴偏于柔则儒是所谓恶也
或问王氏谓善者常性也不善非常性也不几于善恶
　混乎曰程子谓有义理之性有血气之性血气之性
　有善有不善义理之性无不善常性义理之性也非

　常性则血气之性也水性本清铁气本刚而或浊或
　软者亦不可谓非二物之性然谓水性浊铁性软则
　不可盖谓清与刚者其常性浊与软者非其常性也
　至于浊者澄则清软者鍊则刚则学者有变化气质
　之功焉
伊训
或问孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年如何
　曰孔氏谓太丁未立而卒程氏谓年齿也外丙方二

　岁仲壬方四岁故立太甲此说是也邵康节皇极经
　世书起于尧即位之甲辰至于本朝之嘉祐历谱帝
　王世次汤起乙未太甲起戊申无外丙仲壬也曰苏
　氏谓成汤既没太甲元年乃汤没后伊尹称德作训
　于太甲之初非汤崩之年即太甲元年也如何曰谓
　汤崩甲立非同一年则可谓中间犹隔七年则非成
　汤既没而以太甲元年继之则太甲继汤明矣况康
　节历数古今莫加所谱悉与经合又何疑乎

或问罔有天灾作灾异说皇天降灾作灾祸说同字而
　异训可乎曰说经者当观上下文意固难执一况天
　灾则是形变于天言降灾则祸降于人矣要其灾虽
　有在天在人与夫浅深之异其为灾亦一也
或说造攻自鸣条朕哉自亳云造为攻伐之功虽自鸣
　条而我积德基念始自亳都者固有素矣亦通
或问布昭圣武圣是圣德武是武德犹乃圣乃神乃武
　乃文也如何曰如此说亦可但圣德言布昭则未安

　圣武犹神武之谓而昭者则我武维扬之谓也
或谓人纪或以为三纲五常如何曰三纲者君为臣纲
　父为子纲夫为妻纲也五常仁义礼智信也言五典
　则纲常已在其中三纲有纪之意而不如五典之备
　五常该五典之德然又无人伦相纪之意也
或问汤之得天下也甚难故其虑天下也甚远是以敷
　求哲人以辅后嗣如何曰圣人之于天下非因其难
　得而后始虑之远也以此戒后人则可谓圣人之本

　心如此则不然圣人既受天下之责则不得不为无
　穷之虑其得天下本出于无心至守天下则无不尽
　其心若谓因得之难而后虑之远则舜自侧微三载
　而陟帝位将不远虑乎此殆可以论常人之心而非
　所以论圣人也至如汉高祖唐太宗奋自匹夫不数
　年得天下其虑天下亦岂不远哉
或问古者刑不上大夫而云其刑墨何也曰意其必有
　赎当如舜之赎刑及今世之律也林氏谓昌邑王废

　群臣多坐无辅导之益受诛惟王吉龚遂以数谏诤
　免是亦臣下不正其刑墨之意也此说亦善
或问吕氏谓有一于身者非谓止有一也盖有其一则
　九者从之有云者箴其病于未萌也如何曰此盖谓
　有其一则未必至于丧亡耳夫九者之病固有相应
　然若耽于一丧亡必至亲见士大夫子弟有以琴棋
　诗酒器玩书画而亡其家者盖心溺于此则馀事尽
　废此数者皆世所谓雅好犹足以亡身亡家况此九

　者何必备而后至丧亡乎哉
或问唐孔氏谓尔为德无小亦足以为万邦之庆如何
　曰此说于罔大罔小之辞虽顺然未免以辞害意非
　惟非责难于君之意然亦无此理尧舜之德犹以博
　施济众为病岂小德而可为万邦之庆哉汉元成殇
　唐僖昭非有大恶而皆至于亡国林氏举唐柳玭言
　谓实德懿行人未必信纤瑕微颣十手率指此足以
　𤼵明伊尹之意矣曰三山陈氏谓勿以小善而不为

　极其至则万邦胥庆勿以小恶而为之极其至则坠
　其宗此说如何曰此又未免添极其至而为说也曰
　然则小恶果足以覆宗乎曰此即所谓有一于此未
　或不亡之意也
太甲上中
或问鲁氏曰伊训元祀十有二月至此三祀十二月朔
　适合礼经所谓三年之丧二十五月而毕于此为即
　吉之月明矣二十五月丧毕者啇制二十七月终丧

　者周制也此说如何曰所谓二十五月而毕者以除
　丧服言也二十七月而毕者连禫服言也鲁氏此说
　虽偶合二十五月之数以为商制未必然若然则是
　成汤在太甲元祀十二月没而太甲于柩前改年而
　不待踰年也可乎
太甲下
林叔豹义曰人情莫不好人之顺已而恶人之逆已君
　子直谅每犯人之所恶小人苟合每逢人之所好言

　逆乎心虽未必尽君子之言然验其所从来彼何区
　区投吾以所恶哉是必有公信之道存乎其间也惟
　忠言可以逆吾心而吾不可以逆乎道必反而以道
　求之则苦口之药不以逆我而拒也言逊乎志虽未
　必尽小人之言然验其所从来彼何区区投吾以所
　好哉是必有私邪之道存乎其间也惟甘言可以逊
　吾志而志不可以逊乎非道必反而以非道求之则
　甘言之疾不以其逊我而受也虽然言之逆者固欲

　求诸道然外为讦直而内怀奸诈者有之言之逊者
　固欲求诸非道然比言无所排击将顺无所拂辞者
　有之听言之道岂可以一律观也夫惟以道求之则
　君子小人之情举无所逃矣且居中虚者心也有所
　向则谓之志心一而志百故不若志之易惑于求诸
　道言逆汝心所以明忠言入心之难于求非道言逊
　汝志所以明謏言惑志之易又况逆者有对顺之名
　不曰顺而曰逊所以明小人乘人之忽若浸润肤受

　其柔行巽入之道不可不早辨也
咸有一德
或问一德之为纯一何也曰凡天下之物纯则一杂则
　二三故一念虑之纯亦一也一事为之纯亦一也苟
　念此而杂之以彼则其所念不一矣为此而杂之以
　彼则其所为不一矣凡事之小大虽不同然其义之
　所归皆在于纯而不杂也天地之间惟天德为至一
　盖刚健纯粹其体则一未始有物以杂之也是以一

　元之气昼夜昏明春秋冬夏百千万变未尝有一息
　之谬飞潜动植洪纤巨细皆得其性命形体之正而
　未尝有一事之差故曰其为物不二则其生物不测
　又曰天得一以清以人言之惟圣人之德为至一盖
　圣人气质清纯浑然天理初无一毫人欲之间以言
　其仁则一于仁而无一毫之不仁以杂之以言其义
　则一于义而无一毫之不义以杂之其为德也固举
　天下之善而无纤毫之或遗而所以为善又极天下

　之至纯而无纤毫之或杂故曰文王之德之纯又曰
　圣人之德一以为天下正常人莫不有是一德然未
　免为私欲所杂是以其德常不一故仁或杂之以忮
　害则非一于仁义或杂之以贪得则非一于义礼或
　杂之以骄惰知或杂之以昏蔽则非一于礼知矣内
　外隐显之间常不免于二致甚至于不常其德而为
　小人之归则以其二者杂之也
林氏曰伊尹告太甲召公告成王皆谓天命不可必而

　人事为可必夫中才庸主偃然自肆不以安危为意
　者惟其恃天命废人事故败亡而不自知唐德宗与
　李泌论建中之乱以为出于天命李泌曰命者它人
　尚可言惟君相不可言命盖君相造命者也若言命
　则礼乐刑政皆无所用矣盖与咸有一德召诰之言
　亦相似
林氏曰惟一故常惟常故一苏氏曰惟一故新惟新故
　一一故不流新故不敝亦善

或问七世之庙可以观德诸说如何(孔氏曰立七庙有/德之君则为祖宗)
　(其庙不毁故可观德不孙氏曰天子祖有功而宗有/德故虽七世而其庙 毁七庙者汉世以来论之多)
　(矣郑康成谓夏五庙无太祖禹二昭二穆殷七庙契/禹汤及二昭二穆周则七庙后稷为始祖文武受命)
　(而王三庙不毁与二昭二穆而七此说妄也天子七/庙之制久矣虞书所谓六宗并艺祖之庙七与祭法)
　(王制之言相合王肃谓七庙/者天子之常礼考于此信矣)曰七庙固当以祭法王
　制之言为当但诸家皆谓三昭三穆亲尽则毁有德
　则为祖宗而不毁如此则太祖之外更加以宗如殷
　之后王既以汤为太祖又加三宗则连三昭三穆为

　十庙矣周以后稷为祖文武为宗加以三昭三穆则
　九庙矣将废昭穆近亲而凑成七庙则子孙未免薄
　其所近之祖祢将别立所宗之庙则又非七庙之制
　当缺以俟知者若观德之说如从苏氏之言推明之
　庶与前说无碍耳
林氏曰论恊于克一必以万姓咸曰为言至于无自广
　以狭人则曰匹夫匹妇不获自尽亦犹言尔惟德罔
　小万邦惟庆尔惟不德罔大坠厥宗亦善

或问吕氏曰七庙以观德则合古今为一体万夫之长
　以观政则合众寡为一体君使民民事君则合君民
　为一体不自广以狭人则合人已为一体如何曰一
　之说前已见矣非谓对二物而合为一也此说虽合
　二物而为一而终不免有四者之异将合四者以为
　一而四者又不能不异矣
盘庚上
三山陈氏曰有虞氏未施信而民信治水征苗未尝有

　言盘庚迁都民咨胥怨谆复告语至于三书世变既
　降风俗衰而号令繁然读是书者可以见三代君民
　相与之道夫王者与众同欲岂乐于违众所以违众
　者从天下之公理也大公所在事久论定向之怨者
　今皆安之则王者所谓违众是乃从众也
林氏曰先王创业垂统以贻万世之业必有根本之地
　盖其王业之所始天命人心之所系其子孙守之则
　兴不能守之则废若汤之亳文武之丰镐是也夫仲

　丁迁嚣之后失成汤根本之地经历九世数百年间
　无勃然兴者盘庚既迁亳商家社稷于是复兴周自
　平王东迁不复有还居丰镐之意传世数十不复能
　振由其失文武根本之地故也
三山陈氏曰天命既曰在天而曰恪谨天命罔知断命
　天其永命何也大扺古人以当然之理为命而不以
　或然之数为命敕天之命祈天永命皆自己而言之
　若在己不能尽其当然之理立乎岩墙之下与陷于

　桎梏而死语人曰此命也可乎如盘庚不迁都而耿
　邑有河患民不聊生国将灭亡而归之命可乎循乎
　理之当然则得其命之正者也
林氏曰序言盘庚五迁将治亳殷是自汤至盘庚方及
　五迁今言于今五邦又继以今不承于古罔知天之
　断命则是盘庚之前所迁者既有五邦矣考之前序
　但言亳嚣相耿四邦不知何以为五邦若并以盘庚
　之迁为五邦不惟文势不应如此而所迁乃复归于

　亳谓之五迁则可谓之五邦则不可故太史公谓祖
　己自耿迁于邢汲冢记年谓祖乙迁于奄皆与序文
　相戾不可据意者自仲丁至盘庚有一迁而史臣失
　之盘庚据当时所见而言当得其实历世久远不可
　臆度此说如何曰按书序言自契至汤凡八迁汤始
　居亳从先王居则是汤未迁亳之前所居为一邦也
　特未知为何地耳总而数之是为五邦
或问吕氏曰民不肯迁常情则惟恐闻其言今却使无

　伏小人之箴盖民之忿心不当禁遏使其𤼵于言语
　方可杀其怒如秦之诽谤者族民不敢进一语而怒
　心日长矣曰此说自善夫帝王虽无事之时犹稽众
　从人况大事方举上下危疑岂可不以达民言为急
　兼迁国重事利害多端小民之箴岂无可以补缺失
　裨庙算者又岂无与我同意而欲迁者其言之是邪
　吾从而采之可以感悦人心言之非邪亦可因其所
　蔽之端开导之以服其心非止于杀其忿怒而已小

　人之箴犹不敢伏况其上者乎此与后世违众举事
　虽朝廷近臣钳结而不敢言者异矣(陈少南曰自古/君子行事未必)
　(尽是庸常之人未必尽非惟君子至公无我曲尽下/情订其是非不以人言之异同为意也常人私心胜)
　(而客气高不顾事之是非以论人言之同异往往务/为刑罚以甘心于异己者虽事当功成而天下亦由)
　(是而不服矣夏氏曰耿地舄卤不利小民必有欲迁/者民欲迁而上未迁必有箴规之言故盘庚使不得)
　(遏伏之两说/亦各有意)
或问王用丕钦罔有逸言民用丕变正犹出入起居罔
　有不钦𤼵号施令罔有不臧下民祗若亦通

陈少南曰盘庚之迁其事不可已向使其不欲迁者以
　告盘庚将遂中辍乎曰可否相济君臣之常使其告
　也盘庚尚得而开喻之人不告盘庚而以浮言沉陷
　众庶盖浮伪而不实矣此说亦善
或问东坡人旧则习器旧则弊当使旧人用新器我所
　以从老成之言而迁新邑也荆公亦同此说如何曰
　林氏谓虽有器非求旧惟新之言然盘庚举此但以
　證人惟求旧耳故下文继以古我先王暨乃祖乃父

　文势首尾相𩔖无取于器非求旧以为新邑之喻也
　此说辨之当矣兼今曰新邑乃是先王旧邑岂果是
　求新乎是正与盘庚绍复先王之意相反也
或问孔氏谓古者功臣配食于庙如何曰配者对也郊
　祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝所对止
　一人耳配食乃大勋劳之人方配非遍及有功之人
　此言与享正犹司勋谓凡有功者祭诸大烝非可以
　配享言况盘庚总告群臣群臣之祖又岂尽皆配享

　乎
盘庚中
林氏曰苏氏曰民之不率不以刑罚齐之而以话言晓
　之此盘庚之仁也夫民怨诽逆命而盘庚终不怒引
　咎自责反覆告训以言代斧钺忠厚之至此言深得
　盘庚之旨
吕氏曰汝若不略稽考当迁利害但自忿怒何缘得平
　凡人有忿怒之心则见此而不见彼若暂时稽考其

　怒自瘳
吕氏曰迁都机会止有今日若不乘今而迁则生业将
　为水坏汝何以生在上乎
林氏曰黄博士曰天以人因人以天成盖义与命相待
　而立故承古以迁则天其永我命于兹新邑盘庚所
　以逆其命之至继其命之绝使尔有众复生在上也
　此说甚善人主造命而不可言命盘庚所谓迓续乃
　命于天其义尤深切著明易曰鼓万物而不与圣人

　同忧盖天之应物祸福吉凶之来皆以𩔖至而听其
　自取尔初未尝容心故其命靡常而不可必其有治
　无乱有安无危也圣人之所以应天者祸福吉凶之
　来而吾必有忧患之心故能转祸为福去凶为吉至
　于将危乱之际皆有续之道焉如尧生丹朱舜生啇
　均传以天下必有危乱之道尧舜知其危乱将荼毒
　生民而不可救于是续民命于天而尧以位授舜舜
　以位授禹则斯民复享治安无异于尧舜在位之时

　而不见夫丹朱啇均之患岂非圣人有忧天下之心
　能迓续民命于天乎故凡圣贤之君当危乱之机己
　萌必有所变更而振起之皆所以续民命岂独盘庚
　哉明此道谓之知命不明此道谓之不知命伊川有
　言曰天命不可易也然有可易者惟有德者能之愚
　按关子明筮书所谓卜筮兆将然之机人事萌未然
　之应邵康节所谓不由天地只由人者皆此理也
盘庚下

林氏曰乃正厥位先儒以为正郊庙朝社之位夫盘庚
　之营亳邑将必先定郊庙朝社之礼然后迁而居之
　不应既迁而后定位也按召公营洛既得卜则经营
　至于位成周公乃达观于新邑营所谓正厥位者乃
　正臣民之位登进于朝而慰抚告谕之也此说善
或问吕氏曰盘庚迁都既有笃敬之臣又有至善之谋
　盘庚初不言有此等人为我画策至事定日方语此
　盖圣贤以一己任怨方万民有怨之时圣贤不欲分

　怨于下故不言也此说固善然成王东征曰爽邦由
　哲民献予翼岂分怨于人乎曰以盘庚为君主此谋
　于上民犹有怨使盘庚遽推其谋于臣下则民愈不
　服矣东征之举周公自处危疑之地故不得不援贤
　者以为證其事体与盘庚又不同矣
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　书集传或问卷上