钦定四库全书
　尚书要义卷十一
　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰
洪范

(一)武王立武庚为殷后以箕子归镐
武王胜殷杀受立武庚不放而杀纣自焚也武庚纣子
以为王者后一名禄父以箕子归作洪范归镐京箕子
作之正义曰武王伐殷既胜杀受立其子武庚为后以
箕子归镐京访以天道箕子为陈天地之大法叙述其

事作洪范
(二)纣自焚死武王斩之故云杀
汤放桀此不放而杀之者纣自焚而死也殷本纪云纣
兵败纣走入登鹿台衣其宝玉衣赴火而死武王遂斩
纣头悬之太白旗是也泰誓云取彼凶残则志在于杀
也死犹斩之则生亦不放传据实而言之
(三)禄父如考父行父未是字

本纪又云封纣子武庚禄父以续殷祀是以为王者后
也本纪武庚禄父双言之伏生尚书传云武王胜殷继
公子禄父是一名禄父也郑云武庚字禄父春秋之世
有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父父亦是名未必为字
故传言一名禄父
(四)武王都镐上篇至丰谓先告文庙
正义曰上篇云至于丰者文王之庙在丰至丰先告庙
耳时王都在镐知归镐京也此经文旨异于馀篇非直
问答而已不是史官叙述必是箕子既对武王之问退

而自撰其事故传特云箕子作之
(五)封朝鲜与问洪范之先后书传史记异
书传云武王释箕子之囚箕子不忍周之释走之朝鲜
武王闻之因以朝鲜封之箕子既受周之封不得无臣
礼故于十三祀来朝武王因其朝而问洪范案此序
云胜殷以箕子归明既释其囚即以归之不令其走去
而后来朝也又朝鲜去周路将万里闻其所在然后封

之受封乃朝必历年矣不得仍在十三祀也宋世家云
既作洪范武王乃封箕子于朝鲜得其实也
(六)箕子称祀不忘本
惟十有三祀王访于箕子商曰祀箕子称祀不忘本此
年四月归宗周先告武成次问天道正义曰商曰祀周
曰年释天文案此周书也泰誓称年此独称祀故解之
箕子称祀不忘本也此篇箕子所作箕子商人故记传
引此篇者皆云商书曰是箕子自作明矣序言归作洪
范似归即作之嫌在武成之前故云此年四月归宗周

先告武成次问天道
(七)天默定下民助合其居业
传以骘即质也质训为成成定义故为定也言民是上
天所生形神天之所授故天不言而默定下民群生受
气流形各有性灵心识下民不知其然是天默定也相
助也协合也助合其居者言民有其心天佑助之令其
谐合其生出言是非立行得失衣食之用动止之宜无

不禀诸上天乃得谐合失道则死合道则生言天非徒
赋命于人授以形体心识乃得佑助谐合其居业使有
常主之资九畴施之于民皆是天助之事也此问答皆
言乃者以天道之大沈吟乃问思虑乃答宣八年公
羊传曰乃缓辞也
(八)水失其道则五行皆失
水是五行之一水性下流鲧反塞之失水之性水失其
道则五行皆失矣是塞洪水为乱陈其五行言五行陈
列皆乱也大禹谟帝美禹治水之功云地平天成传云

水土治曰平五行叙曰成水既治五行叙是治水失道
为乱五行也
(九)孔谓神龟负文纬以前固有此说
易系辞云河出图洛出书圣人则之九类各有文字即
是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是洛书也汉
书五行志刘歆以为伏羲系天而王河出图则而画之
八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先达

共为此说龟负洛书经无其事中候及诸纬多说黄帝
尧舜禹汤文武受图书之事皆云龙负图龟负书纬候
之书不知谁作通人讨覈谓伪起哀平虽复前汉之末
始有此书以前学者必相传此说故孔以九类是神龟
负文而出列于背有数从一而至于九禹见其文遂因
而第之以成此九类法也此九类陈而行之常道所以
得次叙也
(十)天赐大法九类之事
正义曰天所赐禹大法九类者初一曰五材气性流行

次二曰敬用在身五种之行事次三曰厚用接物八品
之政教次四曰和用天象五物之纲纪次五曰立治用
大为中正之道次六曰治民用三等之德次七曰明用
卜筮以考疑事次八曰念用天时众气之应验次九曰
向劝人用五福威沮人用六极此九类之事也
(十一)五行数起于阴阳阴阳往来在日道
易系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天

九地十此即是五行生成之数天一生水地二生火天
三生木地四生金天五生土此其生数也如此则阳无
匹阴无偶故地六成水天七成火地八成木天九成金
地十成土于是阴阳各有匹偶而物得成焉故谓之成
数也易系辞又曰天数五地数五五位相得而各有合
此所以成变化而行鬼神谓此也又数之所起起于阴
阳阴阳往来在于日道十一月冬至日南极阳来而阴
往冬水位也以一阳生为水数五月夏至日北极阴进
而阳退夏火位也当以一阴生为火数但阴不名奇数

必以偶故以六月二阴生为火数也是故易说称乾贞
于十一月子坤贞于六月未而皆左行由此也冬至以
及于夏至当为阳来正月为春木位也三阳已生故三
为木数夏至以及冬至当为阴进八月为秋金位也四
阴已生故四为金数三月春之季四季土位也五阳已
生故五为土数此其生数之由也又万物之本有生于
无著生于微及其成形亦以微著为渐五行先后亦以

微著为次五行之体水最微为一火渐著为二木形实
为三金体固为四土质大为五亦是次之宜大刘与顾
氏皆以为水火木金得土数而成故水成数六火成数
七木成数八金成数九土成数十义亦然也
(十二)五行之常性
传言其自然之常性正义曰易文言云水流湿火就燥
王肃曰水之性润万物而退下火之性炎盛而升上木
可以揉令曲直金可以从人改更言其可为人用之意
也由此而观水则润下可用以灌溉火则炎上可用以

炊㸑亦可知也水既纯阴故润下趣阴火是纯阳故炎
上趣阳木金阴阳相杂故可曲直更改也
(十三)水性本甘久则变为卤乃咸
水性本甘久浸其地变而为卤卤味乃咸说文云卤西
方咸地东方谓之斥西方谓之卤禹贡云海滨广斥是
海浸其旁地使之咸也月令冬云其味咸其臭朽是也
上言曰者言其本性此言作者从其发见指其体则称

曰致其类即言作下五事庶徵言曰作者义亦然也
(十四)金味近辛甘生于榖土所生
金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛甘味生于百
榖榖是土之所生故甘为土之味也
(十五)五行传论五属伏生之书孔屡取之
五行传曰貌属木言属金视属火听属水思属土五行
传伏生之书也孔于太戊桑谷之下云七日大拱貌不
恭之罚高宗雊雉之下云耳不聪之异皆书传之文也
孔取书传为说则此次之意亦当如书传也木有华叶

之容故貌属木言之决断若金之斩割故言属金火外
光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思
虑而万事成故思属土又于易东方震为足足所以动
容貌也西方兑为口口出言也南方离为目目视物也
北方坎为耳耳听声也土在内犹思在心亦是五属之
义也
(十六)以昏旦中星叙二十四气

二十八宿布于四方随天转运昏明迭见月令十二月
皆纪昏旦所中之星若月令孟春昏参中旦尾中仲春
昏弧中旦建星中季春昏七星中旦牵牛中孟夏昏翼
中旦婺女中仲夏昏亢中旦危中季夏昏心中旦奎中
孟秋昏建星中旦毕中仲秋昏牵牛中旦觜中季秋昏
虚中旦柳中孟冬昏危中旦七星中仲冬昏东壁中旦
轸中季冬昏娄中旦氐中皆所以叙气节也气节者一
岁三百六十五日有馀分为十二月有二十四气一为
节气谓月初也一为中气谓月半也以迭见之星叙此

月之节也
(十七)星辰谓日月所会郑谓五星非
昭七年左传晋侯问士文伯曰多语寡人辰而莫同何
谓也对曰日月之会是谓辰会者日行迟月行疾俱循
天度而右行二十九日过半月行一周天又前及日而
与日会因谓会处为辰则月令孟春日在营室仲春日
在奎季春日在胃孟夏日在毕仲夏日在东井季夏日

在柳孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在
尾仲冬日在斗季冬日在婺女十二会为十二辰辰即
子丑寅卯之谓也十二辰所以纪日月之处也郑以为
星五星也然五星所行下民不以为候故传不以星为
五星也
(十八)天无形以二十八宿分十二次
天以积气无形二十八宿分之为限每宿各有度数合
成三百六十五度有馀日月右行循此宿度日行一度
月行十三度有馀二十九日过半而月一周与日会每

于一会谓之一月是一岁为十二月仍有馀十一日为
日行天未周故置闰以充足若均分天度以为十二次
则每次三十度有馀一次之内有节气中气次之所管
其度多每月之所统其日入月朔参差不及节气不得
在月朔中气不得在月半故圣人历数此节气之度使
知气所在既得气在之日以为一岁之历所以敬授民
时王肃云日月星辰所行布而数之所以纪度数是也

岁日月星传皆言纪历数不言纪者历数数上四事为
纪所纪非独一事故传不得言纪但成彼四事为纪故
通数以为五耳
(十九)释无作好恶无党无偏等义
正义曰更言大中之体为人君者当无偏私无陂曲动
循先王之正义无有乱为私好谬赏恶人动循先王之
正道无有乱为私恶滥罚善人动循先王之正路无偏
私无阿党王家所行之道荡荡然开辟矣无阿党无偏
私王者所立之道平平然辩治矣所行无反道无偏侧

王家之道正直矣所行得无偏私皆正直者会集其有
中之道而行之若其行必得中则天下归其中矣
(二十)龟兆之形有五孔王郑以意言
此上五者灼龟为兆其璺拆形状有五种是卜兆之常
法也说文云霁雨止也霁似雨止则雨似雨下郑玄曰
霁如雨止者云在上也雺声近蒙诗云零雨其濛则濛
是闇之义故以雺为兆蒙是阴闇也圛即驿也故以为

兆气落驿不连属落驿希疏之意也雨霁既相对则蒙
驿亦相对故驿为落驿气不连属则雺为气连蒙闇也
王肃云圛霍驿消减如云阴雺天气下地不应闇冥也
其意如孔言郑玄以圜为明言色泽光明也雺者气泽
郁郁冥冥也自以明闇相对异于孔也克谓兆相交错
王肃云兆相侵入盖兆为二拆其拆相交也郑玄云克
者如雨气色相侵入卜筮之事体用难明故先儒各以
意说未知孰得其本今之用龟其兆横者为土立者为
木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水不

知与此五者同异
(二一)内卦贞外卦晦言下体是正
传内卦至曰悔正义曰僖十五年左传云秦伯伐晋卜
徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽下艮上说卦云巽为风艮
为山其占云蛊之贞风也其悔山也是内卦为贞外卦
为悔也筮法爻从下起故以下体为内上体为外下体
为本因而重之故以下卦为贞贞正也言下体是其正

郑玄云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以为终言
上体是其终也下体言正以见上体不正上体言终以
见下体为始二名互相明也
(二二)卜五占用二总言衍忒郑断用从上句
此经卜五占用二衍忒孔不为传郑玄云卜五占用谓
雨霁蒙驿克也二衍忒谓贞悔也断用从上句二衍忒
谓贞悔也指谓筮事王肃云下五者筮短龟长故卜多
而筮少占用二者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻
义以极其意卜五占二其义当如王解其衍忒宜总谓

卜筮皆当衍其义极其变非独筮衍而卜否也传言立
是知卜筮人使为卜筮之事者言经之此文覆述上句
立卜筮人也
(二三)立卜筮三人用三代法三人从二
卜筮法当有三人周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二
曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三
曰周易杜子春以为玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆

又云连山虙牺归藏黄帝三兆三易皆非夏殷而孔意
必以三代夏殷周法者以周礼指言一曰二曰不辩时
代之名案考工记云夏曰世室殷曰重屋周曰明堂又
礼记郊特牲云夏收殷冔周冕皆以夏殷周三代相因
明三易亦夏殷周相因之法子春之言孔所不取郑玄
易赞亦云夏曰连山殷曰归藏与孔同也所言三兆三
易必是三代异法故传以为夏殷周卜筮各异三代异
法三法并卜法有一人故三人也从二人之言者二人
为善既钧故从众也若三人之内贤智不等虽少从贤

不从众也善钧从众成六年左传文既言三法并卜嫌
筮不然故又云卜筮各三人也经惟言三占从二何知
不一法而三占而知三法并用者金縢云乃卜三龟一
习吉仪礼士丧卜葬占者三人贵贱俱用三龟知卜筮
并用三代法也
(二四)先谋乃心次卿士庶人后卜筮
事有疑则当卜筮人君先尽已心以谋虑之次及卿士

众民人谋犹不能定然后问卜筮以决之故先言乃心
后言卜筮也郑玄云卿士六卿掌事者然则谋及卿士
以卿为首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人明大
夫及士寄卿文以见之矣周礼小司寇掌外朝之政以
致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君
是有大疑而询众也又曰小司寇以叙进而问焉是谋
及之也大疑者不要是彼三询其谋及则同也谋及庶
人必是大事若小事不必询于万民或谋及庶人在官
者耳小司寇又曰以三刺断庶民狱讼之中一曰讯群

臣二曰讯群吏三曰讯万民彼群臣群吏分而为二此
惟言卿士者彼将断狱令众议然后行刑故臣与民为
三其人主待众议而决之此则人主自疑故以人主为
一又总群臣为一也
(二五)言三从二逆为吉不言四从吉可知
此与下二事皆是三从二逆除龟筮以外有汝与士庶
民分三者名为一从二逆嫌其贵贱有异从逆或殊故

三者各以有一从为主见其为吉同也方论得吉以从
者为主故次言卿士从下言庶民从也以从为主故退
汝则于下传解其意卿士从者君臣不同也庶民从者
民与上异心也解臣民与君异心得其筮之意也不言
四从一逆者吉可知不假言之也四从之内虽龟筮相
违亦为吉以其从者多也若三从之内龟筮相违虽不
如龟筮俱从犹胜下龟筮相违二从三逆必知然者以
下传云二从三逆龟筮相违既计从之多少明从多则
吉故杜预云龟筮同卿士之数者是龟筮虽灵不至越

于人也上言庶人又言庶民者嫌庶人惟指在官者变
人言民见其同也民人之贱得与卿士敌者贵者虽贵
未必谋虑长故通以民为一令与君臣等也
(二六)二从三逆犹可举事而内吉外凶
二从三逆为小吉故犹可举事内谓国内故可以祭祀
冠婚外谓境外故不可以出师征伐征伐事大此非大
吉故也此经龟从筮逆其筮从龟逆为吉亦同故传言

龟筮相违见龟筮之智等也若龟筮智等而僖四年
左传云筮短龟长者于时晋献公将以骊姬为夫人卜
既不吉而更令筮之神灵不以实告筮而得吉必欲用
之卜人欲令公舍筮从卜故曰筮短龟长非是龟实长
也易系辞云蓍之德圆而神卦之德方以智神以知来
智以藏往然则知来藏往是为极妙虽龟之长无以加
此圣人演筮为易所知岂是短乎明彼长短之说乃是
有为言耳此二从三逆以汝与龟为二从耳卿士庶民
谋有一从亦是二从凶吉亦同故不复设文同可知也

若然汝卿士庶民皆逆龟筮并从则亦是二从三逆而
经无文者若君与臣民皆逆本自不问卜矣何有龟从
筮从之理也前三从之内龟筮既从君与卿士庶民各
有一从以配龟筮凡有三条若惟君与卿士从配龟为
一条或君与庶民从配龟又为一条或士庶民从配龟
又为一条凡有三条若筮从龟逆其事亦然二从三逆
君配龟从为一条于经已具卿士配龟从为二条庶民

配龟从为三条若筮从龟逆以人配筮其事亦同
(二七)郑谓筮凶则止与先筮后卜之说违
案周礼筮人国之大事先筮而后卜郑玄云于筮之凶
则止何有筮逆龟从及龟筮俱违者崔灵恩以为筮用
三代之占若三占之俱凶则止不卜即郑注周礼筮凶
则止是也若三占二逆一从凶犹不决虽有筮逆犹得
更卜故此有筮逆龟从之事或筮凶则止而不卜乃是
郑玄之意非是周礼经文未必孔之所取曲礼云卜筮
不相袭郑云卜不吉则又筮筮不吉则又卜是谓渎龟

筮周礼太卜小事筮大事卜应筮而又用卜应卜而又
用筮及国之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此
之等是为相袭皆据吉凶分明不可重为卜筮若吉凶
未决于事尚疑者则得更为卜筮僖二十五年晋侯卜
纳王得阪泉之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之暌
又哀九年晋赵鞅卜救郑遇水适火又筮之遇泰之需
之类是也周礼既先筮后卜而春秋时先卜后筮者不

能礼故也
(二八)五行传五事致五气皇不极致常阴
五行传说五事致此五气云貌之不恭是谓不肃厥罚
恒雨惟金沴木言之不从是谓不乂厥罚恒晹惟木沴
金视之不明是谓不哲厥罚恒燠惟水沴火听之不聪
是谓不谋厥罚恒寒惟火沴水思之不睿是谓不圣厥
罚恒风惟木金水火沴土如彼五行传言是雨属木旸
属金燠属火寒属水风属土郑云雨木气也春始施生
故木气为雨晹金气也秋物成而坚故金气为晹燠火

气也寒水气也风土气也凡气非风不行犹金木水火
非土不处故土气为风是用五行传为说孔意亦当然
也六气有阴五事休咎皆不致阴五行传又曰皇之不
极厥罚常阴是阴气不由五事别自属皇极也盖立用
大中则阴顺时为休大之不中阴恒若为咎也
(二九)狂僣豫急蒙与肃乂哲谋圣对
此休咎皆言若者其所致者皆顺其所行故言若也易

文言云云从龙风从虎水流湿火就燥是物各以类相
应故知天气顺人所行以示其验也其咎反于休者人
君行不敬则狂妄故狂对肃也政不治则僭差故僭对
乂也明不照物则行自逸豫故豫对哲也心无谋虑则
行必急躁故急对谋也性不通晓则行必蒙闇故蒙对
圣也郑玄以狂为倨慢以对不敬故为慢也郑王本豫
作舒郑云举迟也王肃云舒惰也以对照哲故为迟惰
郑云急促自用也以谋者用人之言故急为自用已也
郑云蒙见冒乱也王肃云蒙瞽蒙以圣是通达故蒙为

瞽蒙所见冒乱言其不晓事与圣反也与孔各小异耳
(三十)岁月日时无易犹君臣顺常
曰王省惟岁王所省职兼所总群吏如岁兼四时卿士
惟月卿士各有所掌如月之有别师尹惟日众正官之
吏分治其职如日之有岁月岁月日时无易各顺常百
榖用成乂用明岁月日时无易则百榖成君臣无易则
政治明俊民用章家用平康贤臣显用国家平宁

(三一)诗之师尹谓三公此谓大夫
师众也尹正也众正官之吏谓卿士之下有正官大夫
与其同类之官为长周礼大司乐为乐官之长大卜为
卜官之长此之类也此等分治其职属王属卿如日之
有岁月言其有系属也诗称赫赫师尹乃谓三公之官
此以师尹为正官之吏谓大夫者以此师尹之文在卿
士之下卑于卿士知是大夫与小官为长亦是众官之
长故师尹之名同耳

(三二)日月行黄赤道及南北极相去之数
日月之行四时皆有常法变冬夏为南北之极故举以
言之日月之行冬夏各有常度喻人君为政小大各有
常法张衡蔡邕王蕃等说浑天也皆云周天三百六十
五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地
上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径
一百二十二度弱其依天体隆曲南极去北极一百八
十二度彊正当天之中央南北二极中等之处谓之赤

道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏
至赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百
一十五度日行黑道从夏至日以后日渐南至秋分还
行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极
六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄
道又有月行之道与日道相近交络而过半在日道之
里半在日道之表其当交则两道相合交去极远处两
道相去六度此其日月行道之大略也王肃云日月行
有常法以济其民

(三三)月离毕多雨经箕多风纬前必有此说
诗云月离于毕俾滂沲矣是离毕多雨其文见于经经
箕则多风传记无其事郑玄引春秋纬云月离于箕则
风扬沙作纬在孔君之后以前必有此说孔依用之也
月行虽有常度时或失道从星经箕多风离毕多雨此
天象之自然以箕为簸扬之器毕亦捕鱼之物故耳郑
以为箕星好风者箕东方木宿风中央土气木克土为

妻从妻所好故好风也毕星好雨者毕西方金宿雨东
方木气金克木为妻从妻所好故好雨也推此则南宫
好晹北宫好燠中宫四季好寒以各尚妻之所好故也
未知孔意同否顾氏所解亦同于郑言从星者谓不应
从而从以致此风雨故喻政教失常以从民欲亦所以
乱也上云日月之行此句惟言月者郑云不言日者日
之从星不可见故也
(三四)好德天使之然好恶者谓恶是善
好善者或当知善是善好恶者不知恶之为恶谓恶是

善故好之无厌任其所好从而观之所好者德是福之
道也好德者天使之然故为福也
(三五)考其命以自终亦为福
传各成至横天正义曰成十三年左传云民受天地之
中以生所谓命也能者养之以福不能者败以取祸是
言命之短长虽有定分未必能遂其性不致夭枉故各
成其短长之命以自终不横夭者亦为福也

(三六)凶短折诸解不同孔云辛苦
传以寿为百二十年短者半之为未六十折又半为未
三十辛苦者味也辛苦之味入口犹困厄之事在身故
谓殃厄劳役之事为辛苦也郑玄以为凶短折皆是夭
枉之名未龀曰凶未冠曰短未婚曰折汉书五行志云
伤人曰凶禽兽曰短草木曰折一曰凶夭是也兄丧弟
曰短父丧子曰折并与孔不同
(三七)郑以五事配五福五极以皇不极配弱
尪劣并是弱事为䈥力弱亦为志气弱郑玄云愚懦不

毅曰弱言其志气弱也五行传有致极之文无致福之
事郑玄依书传云凶短折思不睿之罚疾视不明之罚
忧言不从之罚贫听不聪之罚恶貌不恭之罚弱皇不
极之罚反此而云王者思睿则致寿听聪则致富视明
则致康宁言从则致攸好德貌恭则致考终命所以然
者不但行运气性相感以义言之以思睿则无拥神安
而保命故寿若蒙则不通殇神夭性所以短折也听聪

则谋当所求而会故致富违而失计故贫也视明照了
性得而安宁不明以扰神而疾也言从由于德故好者
德也不从而无德所以忧耳貌恭则容俨形美而成性
以终其命容毁故致恶也不能为大中故所以弱也此
亦孔所不同也
(三八)分器名篇言尊卑各有分
武王既胜殷邦诸侯班宗彝赋宗庙彝器酒鐏赐诸侯
作分器言诸侯尊卑各有分也亡正义曰篇名分器知
其篇言诸侯尊卑各有分也昭十二年左传楚灵王云

昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王四
国皆有分我独无十五年传曰诸侯之封也皆受明器
于王室杜预云谓明德之分器也是诸侯各有分也亡
　尚书要义卷十一