钦定四库全书
　尚书要义卷二
　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰
舜典

舜世有国土孔云庶人以瞽瞍失国
虞舜侧微为庶人故微贱正义曰帝系云颛顼生穷蝉
穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽
瞍生舜昭八年左传云自幕至于瞽瞍无违命以其继
世相传常有国土孔言为庶人者尧典云有鳏在下此

云虞舜侧微必是为庶人矣盖至瞽瞍始失国也
(二)孔氏传古文自东晋初至隋始备
昔东晋之初豫章内史梅赜上孔氏传犹阙舜典自此
乃命以位已上二十八字世所不传多用王范之注补
之而皆以慎徽已下为舜典之初至齐萧鸾建武四年
吴兴姚方兴于大航头得孔氏传古文舜典亦类太康
中书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初

购求遗典始得之
(三)四门穆穆有美德无凶人
穆穆美也释诂文四门四方之门谓四方诸侯来朝者
从四门而入文十八年左传历言四凶之行乃云舜臣
尧流四凶族浑敦穷奇捣杌饕餮投诸四裔以禦螭魅
又曰虞书数舜之功曰宾于四门四门穆穆无凶人也
是言皆有美德无凶人也案验四方之族皆是王朝之
臣舜流王朝之臣而言诸侯无凶人者以外见内诸侯
无凶人则王朝必无矣

(四)鲧九载禹十三载而舜一考即升
鲧待三考冀其有成而无成功乃黜为缓刑之义舜既
有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常
法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州
之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法
云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先儒马融等皆以
为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平

至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也
(五)既月乃日觐岳牧还五瑞与之正始
辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后注辑敛既
尽觐见班还后君也舜敛公侯伯子男之瑞归璧尽以
正月中乃日日见四岳及九州牧监还五瑞于诸侯与
之正始
(六)受终齐政知其可受遂遍告上下
舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝
位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为

玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿
玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不
齐齐则受之是也不齐则受之非也是七政皆齐知已
受为是遂行为帝之事而以告摄事类祭于上帝祭昊
天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山
大川五岳四渎而又遍祭于山川丘陵坟衍古之圣贤
之群神以告已之受禅也

(七)上日即元日郑谓改尧正故异辞
月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故
云上日言一岁日之上也下云元日亦然郑玄以为帝
王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正
故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异
文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上
皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下
云岁二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也

(八)文祖不知何人七庙其来已远
文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖艺文义
同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则
天子七庙其来自远尧之文祖盖是尧始祖之庙不知
为谁也帝系及世本皆云黄帝生玄嚣玄嚣生蟜极蟜
极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝
以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信
(九)璿玑玉衡犹琼弁玉缨变文

说文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称玑衡俱以
玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉
名犹左传云琼弁玉缨所以变其文
(十)玑为转运衡为横箫即浑天仪
玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之
是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马
融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也
以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺
孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望

之转玑窥衡以知星宿是其说也七政以政有七于玑
衡察之
(十一)宣夜无传周髀术在惟浑仪为长
蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜
三曰浑天宣夜绝无师说周髀术数具在考验天象多
所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候
台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其

术兼之故曰宣夜但绝无师说不知其状如何周髀之
术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月
旁行绕之日近而见之为昼日远而不见为夜浑天者
以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼
则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状
似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言
其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其
天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出
地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当

天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为
夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其
南二十四度为冬至之日道南下去三十一度而已是
夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至
去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端
其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭
扬子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之

耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑
天而问之也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿
寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以
说其状蔡邕郑玄陆绩吴时王藩晋世姜岌张衡葛洪
皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗
又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁
周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑
径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也

(十二)类祭义广此传以摄位事类告
诗云是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云天子将
出类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以事类而祭
也周礼小宗伯云天地之大灾类社稷则为位是类之
为祭所及者广而传之类为摄位事类者以摄位而告
祭故类为祭名
(十三)周礼有天有帝此上帝兼之
周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦

如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及
五帝也郑玄笃信谶纬以为昊天上帝谓天皇大帝北
辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是
也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名
孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其
神谓之五帝王肃云五行之神助天理物者也孔意亦
当然矣
(十四)精意以享为禋不必烟祭
周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星

辰以槱燎祀司中司命风师雨师孔子精意以享谓之
禋郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋
祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯
二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王宾杀烟咸格
经传之文此类多矣非燔柴祭之也知烟是精诚絜敬
之名耳
(十五)六宗之说八孔王据祭法

宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不
知六者为何神耳祭法云埋少牢于大昭祭时相近于
坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水
旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗
必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有
山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次
第相类故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗
此之谓矣郑玄注彼云四时谓阴阳之神也然则阴阳
寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼

无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不
可用郑玄注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧
阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不
谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名
六宗矣孔光刘歆以六宗为乾坤六子水火雷风山泽
也贾逵以为六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱
也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不

长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑玄以六宗言禋
与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命
风师雨师星谓五纬也辰谓日月所谓十二次司中司
命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州
秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三
昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言己意
天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也
四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同
各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年

立六宗祠于洛阳城西北亥地祀北大社魏亦因之晋
初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之
谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也
(十六)望于山川谓岳渎外犹有名山大川
释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为
北岳嵩高山为中岳释水云江河淮济为四渎四渎者
发原注海者也岳渎之外犹有名山大川故言之属以

包之周礼大司乐云四镇五岳崩令去乐郑云四镇山
之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾
山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州
云其川其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之类
是四渎之外大川也
(十七)辑五瑞以还岳牧若新付之
舜以朔日受终于文祖又遍祭群神及敛五瑞则入月
以多日矣尽以正月中谓从敛瑞以后至月末也乃日
日见四岳及九州牧监舜初摄位当发号出令日日见

之与之言也州牧各监一州诸侯故言监也更复还五
瑞于诸侯者此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付
之改为舜臣与之正新君之始也
(十八)总释时月日律度量衡五礼玉帛
协时月正日同律度量衡合四时之气节月之大小日
之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆同修五
礼五玉修吉凶宾军嘉之礼五等诸侯执其玉三帛二

生一死贽三帛诸侯世子执纁公之孤执玄附庸之君
执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉玉帛生死所
以为贽以见之如五器卒乃复卒终复还也器谓圭璧
如五器礼终则还之三帛生死则否
(十九)巡守者巡所守比他义为得
孟子称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡狩巡狩者
巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为
天子守土故称守而往巡行之定四年左传祝鮀言卫
国取相土之东都以会王之东蒐蒐是猎之名也王者

因巡诸侯或亦猎以教战其守皆作狩白虎通云王者
所以巡狩者也巡者循也狩者收也为天子循收养人
彼因名以附说不如晏子之言得其本也
(二十)岳渎牲礼视公侯古典不存
诸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭
知遍于群神故云五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀
视伯子男也其尊卑所视王制及书传之文牲体二字

孔增之也诸侯五等三公为上等诸侯为中等伯子男
为下等则所言诸侯惟谓侯爵者耳其言所视盖视其
祭祀祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭
山川如祭伯子男之礼公侯伯子男尊卑既有等级其
祭礼必不同但古典亡灭不可复知郑玄注书传云所
视者谓其牲币粢盛笾豆爵献之数案五等诸侯适天
子皆膳用太牢礼诸侯祭皆用太牢无上下之别又大
行人云上公九献侯伯七献子男五献掌客上公饔饩
九牢飧五牢侯伯饔饩七牢飧四牢子男饔饩五牢飧

三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四并伯与
侯同又郑注礼器四望五献据此诸文与孔传王制不
同者掌客行人自是周法孔与王制先代之礼必知然
者以周礼侯与伯同公羊及左氏传皆以公为上伯子
男为下是其异也
(二一)黄帝以来始用甲子纪日协之使一
周礼太史云正岁年颁告朔于邦国则节气晦朔皆天

子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因巡守而合和之
节是月初气是月半也世本云容成作历大挠作甲子
二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六
十日而甲子一周史纪称纣为长夜之饮忘其日辰恐
诸侯或有此之类故合日之甲乙也
(二二)度量衡起于黄钟之律
律者候气之管而度量衡三者法制皆出于律故云律
法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤两故取法于律故
孔解律为法制即云及尺丈斛斗斤两皆均同之汉书

律历志云度量衡出于黄钟之律也度者分寸尺丈引
所以度长短也本起于黄钟之管长以子榖秬黍中者
以一黍之广度之千二百黍为一分十分为寸十寸为
尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量谓龠合升斗斛
所以量多少也本起于黄钟之龠以子榖秬黍中者千
有二百实为一龠十龠为合十合为升十升为斗十斗
为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石所以称物之轻重

也本起于黄钟之龠一龠容千二百黍重十二铢两铢
之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨
矣权衡一物衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权
所从言之异耳如彼志文是度量衡本起于律也
(二三)三帛纁玄黄孔或有据王肃多同
周礼典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其
君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之孤四命
以皮帛视小国之君是诸侯世子公之孤执帛也附庸
虽则无文而为南面之君是一国之主春秋时附庸之

君适鲁皆称来朝未有爵命不能执玉则亦继小国之
君同执帛也经言三帛必有三色所云纁玄黄者孔时
或有所据未知出何书也王肃云三帛纁玄黄也附庸
与诸侯之适子公之孤执皮帛其执之色未详闻或曰
孤执玄诸侯之适子执纁附庸执黄王肃之注尚书其
言多同孔传周礼孤与世子皆执皮帛郑玄云皮帛者
束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮

盖于时未以皮为饰
(二四)五器礼终乃还三帛生死则否
诸侯贽之内若是五器礼终乃还之如三帛生死则不
还也聘义云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财
而重礼之义也聘义主于说聘其朝礼亦然周礼司仪
云诸公相见为宾还圭如将币之义是圭璧皆还之也
士相见礼言大夫以下见国君之礼云见他邦之人则
使摈者还其贽已臣皆不还其贽是三帛生死则否

(二五)南岳自以衡霍两山名非从汉武
张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江灊
县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞尔雅注云
霍山今在庐江灊县潜水出焉别名天柱山汉武帝以
衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南
岳南岳本自以两山为名非从近来也而学者多以霍
山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓
武帝在尔雅前乎斯不然矣

(二六)四巡毕乃归郑谓归而复出者不然
四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳
而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时
之月各当其时之中故以仲月至其岳上云岁二月东
巡守以二月始发者此四时巡守之月皆以至岳为文
东巡以二月至非发时也但舜以正月有事二月即发
行耳郑玄以为每岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑
言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡
之后始言归乎且若来而复去计程不得周遍此事不

必然也
(二七)归格于艺祖此告尧之文祖
王制说巡守之礼云归格于祖祢用特此不言祢故传
推之言祖则考著近于祖举尊以及卑也特者独也故
为一牛此唯言文祖故云一牛遍告诸庙庙用一牛故
郑注彼云祖下及祢皆一牛也此时舜始摄位未自立
庙故知告尧之文祖也

(二八)分冀为幽并分青为营封山浚川
肇十有二州肇始也禹治水之后舜分冀州为幽州并
州分青州为营州始置十二州封十有二山浚川封大
也每州之名山殊大者以为其州之镇有流川则深之
使通利
(二九)舜二年后分九州为十二禹还为九
禹贡治水之时犹为九州今始为十二州知禹治水之
后也禹之治水通鲧九载为作十有三载则舜摄位元
年九州始毕当是二年之后以境界太远始别置之知

分冀州为幽州并州者以王者废置理必相沿周礼职
方氏九州之名有幽并无徐梁周立州名必因于古知
舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知
分冀州之域为之也尔雅释地九州之名于禹贡无梁
青而有幽营云燕曰幽州齐曰营州孙炎以尔雅之文
与职方禹贡并皆不同疑是因制则营州亦有所因知
舜时亦有营州齐即青州之地知分青州为之于此居

摄之时始置十有二州盖终舜之世常然宣三年左传
云昔夏之方有德也贡金九牧则禹登王位还置九州
其名盖如禹贡其境界不可知
(三十)典刑是其身流宥离乡典与五互见
象以典刑法用常刑用不越法流宥五刑以流放之法
宽五刑流谓徙之远方故使生活以流放之法宽纵五
刑也此惟解以流宽之刑而不解宥宽之意郑玄云其
轻者或流放之四罪是也王肃云谓君不忍刑杀宥之
以远方然则应刑者其法是常其数是五象以典刑谓

其刑之也流宥五刑谓其远纵之也流言五刑则典刑
亦五其文互以相见王肃云言宥五刑则五刑见矣是
言二文相通之意也典刑是其身流宥离其乡流放致
罪为轻比鞭为重故次典刑之下先言流宥鞭扑虽轻
犹亏其体比于出金赎罪又为轻且吕刑五罚虽主赎
五刑其鞭扑之罪亦容输赎故后言之此正刑五与流
宥鞭扑俱有常法典字可以统之故发首言典刑也

(三一)周礼春秋传皆有鞭隋造律废之
鞭作官刑注以鞭为治官事之刑此有鞭刑则用鞭久
矣周礼涤狼氏誓大夫曰敢不关鞭五百左传有鞭徒
人费圉人荦是也子玉使鞭七人卫侯鞭师曹三百日
来亦皆施用大隋造律方使废之治官事之刑者言若
于官事不治则鞭之盖量状加之未必有定数也
(三二)属扑于教刑其实官刑鞭扑俱用
扑作教刑学记云槚楚二物以收其威郑玄云槚槄也
楚荆也二物可以扑挞犯礼者知扑是槚楚也既言以

收其威知不勤道业则挞之益稷云挞以记之又大射
乡射皆云司马晋扑则扑亦官刑惟言作教刑者官刑
鞭扑俱用教刑惟扑而已故属扑于教其实官刑亦当
用扑盖重者鞭之轻者挞之
(三三)孔传黄金吕刑黄铁皆铜汉改黄金
此以金为黄金吕刑其罚百锾传为黄铁俱是赎罪而
金铁不同者古之金银铜铁总号为金别之四名耳释

器云黄金谓之荡白金谓之银是黄金白银俱名金也
周礼考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢凫氏为
钟㮚氏为量段氏为镈桃氏为剑其所为者有铜有铁
是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄
铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金
但少其斤两令与铜相敌故郑玄驳异义言赎死罪千
锾锾六两大半两为四百一十六斤十两大半两铜与
金赎死罪金三斤为价相依附是古赎罪皆用铜也实
为铜而谓之金铁知传之所言谓铜为金铁耳汉及后

魏赎罪皆用黄金后魏以金难得合金一两收绢十疋
今律及复依古死罪赎铜一百二十斤于古称为三百
六十斤孔以锾为六两计千锾为三百七十五斤金赎
轻于古也误而入罪出金以赎即律过失杀伤人依其
状以赎论是也吕刑所言疑赦乃罚者即今律疑罪各
从其实以赎论是也疑谓虚实之證等是非之理均或
事涉疑似旁无證见或虽有證见事非疑似如此之类

言皆为疑罪疑而罚赎吕刑已明言误而输赎于文不
显故此传指言误而入罪以解此赎鞭扑加于人身可
云扑作教刑金非加人之物而言金作赎刑出金之与
受扑俱是人之所患故得指其所出以为刑名
(三四)总言眚灾者肆赦怙终者贼刑
春秋言肆眚者皆谓缓纵过失之人是肆为缓也青为
过也公羊传云害物曰灾是为害也宣二年左传晋侯
患赵盾使锄麑贼之是贼为杀也此经二句承上典刑
之下总言用刑之要过而有害虽据状合罪而原心非

故如此者当缓赦之小则宥之上言流宥赎刑是也
怙恃奸诈欺罔时人以此自终无心改悔如此者当刑
杀之小者刑之大者杀之上言典刑及鞭扑皆是也
(三五)水中可居曰洲幽州在北裔
左传说此事言投诸四裔释地云燕曰幽州知北裔也
水中可居者曰洲释水文李巡曰四方有水中央高独
可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书说九州之外

有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一洲之
上分之为九州州取水内为名故引尔雅解州也投之
四裔裔训远也当在九州之外而言于幽州者在州境
之北边也禹贡羽山在徐州三危在雍州故知北裔在
幽
(三六)流凶在治水前时无幽州史追书
流凶在治水前于时未作十有二州则无幽州之名而
云幽州者史据后定言之

(三七)三裔既明知崇山在南裔
左传说此事云流四凶族投诸四裔则四方之各有一
人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在东裔三
方既明知崇山在南裔也禹贡无崇山不知其处盖在
衡岭之南也
(三八)此四凶则浑敦穷奇等
左传说此事言舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮
投诸四裔以禦螭魅谓此驩兜共工三苗与鲧也虽知

彼言四凶此等四人俱名不同莫知孰是惟当验其行
迹以别其人左传说穷奇之行云靖谮庸回尧典言共
工之行云静言庸违其事既同知穷奇是共工也左传
说浑敦之行云丑类恶物是与比周尧典言驩兜荐举
共工与恶比周知浑敦是驩兜也左传说梼杌之行言
不可教训不知话言傲狠明德以乱天常尧典言鲧之
行云咈哉方命圮族其事既同知梼杌是鲧也惟三苗
之行尧典无文郑玄具引左传之文乃云命驩兜举共
工则驩兜为浑敦也共工为穷奇也鲧为梼杌也而三

苗为饕餮亦可知是先儒以书传相考知三苗是饕餮
(三九)流放窜殛俱流徙鲧最轻故后言
释言云殛诛也传称流四凶族者皆是流而谓之殛窜
放流皆诛者流者移其居处若水流然罪之正名故先
言也放者使之自活窜者投弃之名殛者诛责之称具
是流徙异其文述作之体也四者之次盖以罪重者先
共工滔天为罪之最大驩兜与之同恶故以次之祭法

以鲧障洪水故列诸祀典功虽不就为罪最轻故后言
之禹贡徐州云蒙羽其艺是羽山为东裔也汉书地理
志羽山在东海郡祝其县西南海水渐及故言在海中
也
(四十)治水是徵用时事四罪在治水前
此四罪者徵用之初即流之也舜以为贱超升上宰初
来之时天下未服既行四罪故天下皆服如此等诸事
皆徵用所行者洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴僖三十三
年左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹襄二十一年左

传云鲧殛而禹兴此三者皆言殛鲧而后用禹为治水
是徵用时事四罪在治水之前明徵用所行也又下云
禹让稷契皋陶帝因追美三人之功所言稷播五榖契
敷五教皋陶作士皆是徵用时事皋陶所行五刑有服
五流有宅即是象以典刑流宥五刑此为徵用时事足
可明矣而郑玄以为禹治水事毕乃流四凶故王肃难
郑言若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之是为舜

用人子之功而流放其父则禹之勤劳适足使父致殛
为舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无据
亦甚迂哉
(四一)殂落尧死之称谓往落
殂落死也释诂文李巡曰殂落尧死之称郭璞曰古死
尊卑同称故书尧曰殂落舜曰陟方乃死谓之殂落者
盖殂为往也言人命尽而往落者若草木叶落也
(四二)尧十六即位终舜摄计一百十六岁
尧以十六即位明年乃为元年七十载求禅求禅之时

八十六也试舜三年自正月上日至崩二十八载总计
其数凡寿一百一十七岁案尧典求禅之年即得舜而
试之求禅试舜共在一年也更得二年即为历试三年
故下传云历试二年与摄位二十八年合得为三十在
位故王肃云徵用三载其一在徵用之年其馀二载与
摄位二十八年凡三十岁也故孔传云历试二年明其
一年在徵用之限以此计之惟有一百一十六岁不得

有七盖误为七也
(四三)百姓如丧考妣谓百官
诸经传言百姓或为百官或为万民如此百姓是百官
者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得
如考妣
(四四)三载四海遏密八音谓四夷
释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海夷狄尚绝音三
年则华夏内国可知也丧服诸侯之大夫为天子正服
繐衰既葬除之今能使四夷三载绝音言尧有盛德恩

化所及远也
(四五)舜格于文祖谓丧毕即政复以告
月正元日舜格于文祖注月正正月元日上日也舜服
尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告
(四六)尧存舜且摄位尧崩避丹朱而后即政
知舜服尧丧三年毕将即政者以尧存且摄其位尧崩
谦而不居孟子云尧崩三年丧毕舜避丹朱于南河之

南天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜狱讼者不之尧
子而之舜讴歌者不之尧子而讴歌舜曰天也然后之
中国践天子位孟子既言然矣此文又承三载之下故
知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄
位告今以即政告也此犹是尧之文祖自此以后舜当
自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也
(四七)禹代鲧为崇伯入为司空故称伯禹
国语云有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵
也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故称伯禹

言人之贤而举其为官知禹治洪水有成功言可用也
(四八)禹让稷契暨皋陶稷独称官
居稷官者弃也独称官者出自禹意耳不必著义郑云
时天下赖后稷之功故以官名通称或当然也经因稷
契名单共文言暨皋陶为文势耳三人为此次者盖以
官尊卑为先后也周礼太祝辨九拜一曰稽首稽首为
敬之极故为首至地稽首是拜内之别名为拜乃稽首

故云拜稽首也
(四九)弃为稷官尊而君之为后稷
王肃云播敷也尧遭洪水民不粒食故众民之难在于
饥也稷是五榖之长立官主此稷事后训君也帝言汝
君此稷官布种是百榖以济救之追美其功以劝勉之
上文让于稷契益稷云暨稷吕刑云稷降播种国语云
稷为天官单名为稷尊而君之称为后稷故诗传孝经
皆以后称为言非官称后也

(五十)五刑之服三就五流之宅三居
汝作士五刑有服注士理官也五刑墨劓剕宫大辟服
从也言得轻重之中正五服三就既从五刑谓服罪也
行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市五流有
宅五宅三居谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之
流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州
之外次千里之外
(五一)蛮夷寇贼尧末年不应至此

往者洪水为灾下民饥困内有寇贼为害外则四夷犯
边皆言无教之致也唐尧之圣协和万邦不应末年顿
至于此盖少有其事辞颇增甚归功于人作与夺之势
耳
(五二)五服三就孔用鲁语与马郑王异
行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语云刑五而已无有
隐者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钻笮薄刑
鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝五刑三
次是无隐也孔用彼为说故以三就为原野与朝市与

吕刑之五刑异也所言三次即此三就是也惟死罪当
分就处所其墨劓剕宫无常处可就也马郑王三家皆
以三就为原野也市朝也甸师氏也案刑于甸师氏者
王之同族刑于隐者不与国人虑兄弟耳非所刑之正
处此言正刑不当数甸师也又市朝异所不得合以为
一且皆国语之文其义不可通也
(五三)五刑之流各有宅宅又有三等之居

此五流有宅即流宥五刑也当在五刑而流放之故知
谓不忍加刑则流放之若四凶也郑玄云舜不刑此四
人者以为尧臣不忍刑之王肃云谓在八议之辟君不
忍杀宥之以远八议者周礼小司寇所云议亲议故议
贤议能议贵议宾议功议勤是也以君恩不忍杀重罪
不可全赦故流之也五刑之流各有所居谓徙置有处
也五居之差有三等之居量其罪状为远近之差也四
裔最远在四海之表故大罪四裔谓本犯死罪也故周
礼调人职云父之雠辟诸海外即与四裔为一也次九

州之外即王制云入学不率教者屏之远方西方曰僰
东方曰寄注云偪寄于夷狄也与此九州之外同也次
千里之外者即调人职云兄弟之雠辟诸千里之外也
立政云中国之外不同者言中国者据大罪所居之国
定千里也据其远近其实一也周礼与王制既有三处
之别故约以为言郑玄云三处者自九州之外至于四
海三分其地远近若周之夷镇蕃也然罪有轻重不同

岂五百之校乎不可从也
(五四)此朕虞王莽立予虞之官
作朕虞正义曰此官以虞为名帝言作我虞耳朕非官
名也郑玄云言朕虞重鸟兽草木汉书王莽自称为予
立予虞之官则莽谓此官名为朕虞其义必不然也
(五五)垂益所逊四人皆在元凯中
朱虎熊罴二臣名垂益所让四人皆在元凯之中正义
曰文十八年左传八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊
罴是也虎熊在元凯之内明殳斨伯与亦在其内但不

知彼谁当之耳益是皋陶之子皋陶即庭坚也益在八
凯之内垂则不可知也传不在伯夷夔龙之下为此言
者以伯夷姜姓不在元凯之内垂龙亦不可知惟言此
四人耳传虽言殳斨伯与亦难知也
(五六)三礼天地人言三足以包五
帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷三礼天地人之
礼伯夷臣名姜氏正义曰此时秩宗即周礼之宗伯也

其职云掌天神人鬼地祗之礼虽三者并为吉礼要言
三礼者是天地人之事言三足以包五故举三以言之
郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧是伯夷
为姜姓也
(五七)秩宗主郊庙之官
帝曰俞咨伯汝作秩宗秩序宗尊也主郊庙之官正义
曰掌序鬼神尊卑故以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地
北郊庙谓祭先祖即周礼所谓天神人鬼地祗之礼是
也

(五八)夔教胄子谓元子以下
帝曰夔命汝典乐教胄子胄长也谓元子以下至卿大
夫子弟以歌诗蹈之舞之教长国子中和祗庸孝友
(五九)刚失入虐简失入傲
刚而无虐简而无傲刚失入虐简失入傲教之以防其
失
(六十)依声律以和乐

声依永律和声注声谓五声宫商角徵羽律谓六律六
吕十二月之音气言当依声律以和乐
(六一)帝命夔教胄子之节
帝因伯夷所让随才而任用之帝呼夔曰我今命汝典
掌乐事当以诗乐教训世适长子使此长子正直而温
和宽弘而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗
乐所以然者诗言人之志意歌咏其义以长其言乐声
依此长歌为节律吕和此长歌为声八音皆能和谐无
令相夺道理如此则神人以此和矣夔答舜曰呜呼我

击其石磬拊其石磬诸音莫不和谐百兽相率而舞乐
之所感如此是人神既已和矣
(六二)胄子惟长子传兼言子弟又略元士
说文云胄胤也释诂云胤继也继父世者惟长子耳故
以胄为长也谓元子已下至卿大夫子弟者王制云乐
正崇四术立四教王太子王子群后之太子卿大夫元
士之适子皆造焉是下至卿大夫也不言元士毕故略

之彼郑注云王子王之庶子也此传兼言弟者盖指太
子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦教之国子以适为
主故言胄子
(六三)律以出音以候气
太师掌六律六吕以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗
蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟是
六律六吕之名也汉书律历志云律有十二阳六为律
阴六为吕是阴律名同亦名吕也郑玄云律述气也同
助阴宣气与之同也又云吕旅也言旅助阳宣气也圣

人之作律也既以出音又以候气布十二律于十二月
之位气至则律应是六律六吕十二月之音气也声依
永者谓五声依附长言而为之其声未和乃用此律吕
调和其五声使应于节奏也
(六四)八音惟石最清清者和则馀皆从
乐器惟磬以石为之故云石磬也八音之音石磬最清
故知磬是音之声清者磬必击以鸣之故云拊亦击

重其文者击有大小击是大击拊是小击音声浊者粗
清者精精则难和举清者和则其馀皆从矣商颂云依
我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即大司乐
云以作动物益稷云鸟兽跄跄是也人神易感鸟兽难
感百兽相率而舞则神人和可知也夔言此者以帝戒
之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百兽率
舞则神人以和言帝德及鸟兽也
(六五)堲谗殄谓疾谗说绝君子之行
帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师注堲疾殄绝震动也

言我疾谗说绝君子之行而动惊我众欲遏绝之
(六六)纳言喉舌之官必以信
命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允注纳言喉舌之官听
下言纳于上受上言宣于下必以信
(六七)纳言而云出纳朕命互相见
此官主听下言纳于上故以纳言为名亦主受上言宣
于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有出无入官名

纳言云出纳朕命互相见也必以信者不妄传下言不
妄宣帝命
(六八)孔谓岳牧六官为二十二人稷契七人不与
帝曰咨汝二十有二人禹垂益伯夷夔龙六人新命有
职四岳十二牧凡二十二人特敕命之正义曰传以此
文总结上事据上文询于四岳咨十有二牧及新命六
官等适满二十二人谓此也其稷契皋陶殳斨伯与朱
虎熊罴七人仍旧故不须敕命之岳牧亦应是旧而敕
命之者岳牧外内之官常所咨询故亦敕之郑以为二

十二人数殳斨伯与朱虎熊罴不数四岳彼四人者直
被让而已不言居官何故敕使敬之也岳牧俱是帝所
咨询何以敕牧不敕岳也必非经旨
(六九)分北三苗言君臣善否不令相从
庶绩咸熙分北三苗注考绩法明众功皆广三苗幽闇
君臣善否分北流之不令相从善恶明正义曰前流四凶
时三苗之君窜之西裔更绍其嗣不灭其国舜即政之

后三苗复不从化是闇当黜之其君臣有善有恶舜复
分北流其三苗北背也善留恶去使分背也郑玄以为
流四凶者卿为伯子大夫为男降其位耳犹为国君故
以三苗为西裔诸侯犹为恶乃复分北流之谓分北西
裔之三苗也孔传窜三苗为诛也其身无复官爵必非
黜陟之限其所分止非彼窜者王肃云三苗之民有赦
宥者复不从化不令相从分北流之王肃意彼赦宥者
复继为国君至不复从化故分北流之禹继鲧为崇伯
三苗未必绝后传意或如肃言

(七十)三十在位历试受终居摄皆在臣位
舜生三十徵庸言其始见试用三十在位历试二年摄
位二十八年正义曰上云乃言厎可绩三载则历试当
三年云二年者其一即是徵用之年已在上句三十之
数故惟有二年耳受终居摄尚在臣位故历试并为三
十在位谓在臣位
(七一)舜寿百十二岁马迁史记异

五十载陟方乃死方道也舜即位五十年升道南方巡
守死于苍梧之野而葬焉三十徵庸三十在位服丧三
年其一在三十之数为天子五十年凡寿百一十二岁
正义曰檀弓云舜死苍梧之野是舜死苍梧之野因而
葬焉孔以月正元日在三载遏密之下又孟子云舜服
尧三年丧毕避尧之子故服丧三年三年之丧二十五
月而毕其一年即位三十在位之数惟有二年是舜年
六十二为天子五十年是舜凡寿百一十二岁也大禹
谟云帝曰朕宅帝位三十有三载乃求禅禹孟子云舜

荐禹于天十七年是在位五十年其文明矣郑玄读此
经云舜生三十谓生三十年也登庸二十谓历试二十
年在位五十载陟方乃死谓摄位至死为五十年舜年
一百岁也史记云舜年三十尧举用之年五十摄行天
子事年五十八尧崩年六十一而践天子位三十九年
崩皆谬耳
(七二)帝釐下土方言舜理四方诸侯

帝釐下土方设居方言舜理四方诸侯各设其官居其
方别生分类生姓也别其姓族分其类使相从
(七三)汨作九共槁饫凡十一篇皆亡
作汨作汨治作兴也言其治民之功兴故为汩作之篇
亡九共九篇槁饫槁劳饫赐也凡十一篇皆亡
(七四)槁为劳饫为赐引左传为證
汨之为治无正训也作是起义故为兴也言其治民之
功兴以意言之耳左传言犒师者以师枯槁用酒食劳
之是槁得为劳也襄二十六年左传云将赏为加膳加

膳则饫赐是饫得为赐也亦不知劳赐之何所谓也
　尚书要义卷二