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卷八
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钦定四库全书
 易汉学卷八
              长洲惠栋撰
  辨河图洛书
宋姚小彭氏曰今所傅载九履一之图乃易乾凿度九
宫之法(其说详/郑注)自有易以来诸易师未有以此为河图
(后汉刘瑜上书曰河图授嗣正在九房九房疑即太/一所行之九宫盖谶纬家以为河图桓谭张衡所痛)
(斥为非/者也)至本朝刘牧以此为河图而又以生数就成数
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依五方图之以为洛书又世所传关子明洞极经亦言
河图洛书如刘氏说而两易之以五方者为图九宫者
为书案唐李鼎祚易解尽备前世诸儒之说独无所谓
关氏者至本朝阮逸始伪作洞极经见后山陈氏谈丛
之书则关氏亦不足为證矣(朱子语类亦云关子明易/阮逸作陈无己集中说得)
(分明雷思齐又谓杨次公撰洞极经/托名于关子明要皆后人假托也)栋案九宫之法一
二三四五六七八九一北九南三东七西四东南六西
北二西南八东北五居中方位与说卦同乾凿度所谓
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四正四维皆合于十五是也以五乘十即大衍之数故
刘牧谓之河图阮逸撰洞极经以此为洛书而取扬子
云一六相守二七为朋之说以为河图郑康成注大衍
之数云天一生水于北地二生火于南天三生木于东
地四生金于西天五生土于中阳无偶阴无妃未得相
成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并
地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地
十成土于中与天五并虞仲翔注亦云一六合水二七
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合火三八合木四九合金五十合土其说皆与河图合
然康成仲翔未尝指此为河图则造此图以为伏羲时
所出者妄也(仲翔谓八卦乃四象/所生非庖牺所造也)桓君山曰河图洛书
俱有兆然而不可知(绿图曰亡秦者胡也其说始于秦/汉时洛河八十一篇皆托之孔子)
(故君山辨之/见桓子新论)乃知汉以来并未有图书之象夫子曰河
不出图(馀姚黄宗羲以河图为九邱之类/图出于河为圣人有天下之徵)东序河图后
人安得见之虽先儒皆信其说吾不敢附和也
  辨先天后天
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半农先生易说曰道家创为先天后天图(朱子语类曰/先天图次第)
(是方士辈所相傅授者栋案伏羲四图皆出于邵氏/邵氏之学本之庐山老浮图见谢上蔡传易堂记序)
先天为伏羲卦后天为文王卦妄也即以乾坤卦言之
乾为寒为冰南非寒冰之地曷为而移在南坤为土王四
季在中央西南者中央土也曷为而移之北乎且天地
定位定位者天尊地卑而乾坤定卑高以陈而贵贱位
也如道家言先天乾在南后天在西北先天坤在北后
天在西南是天地无定位矣又北极在上南极在下乾
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南坤北是天在下地在上也谓之定位可乎以此知道
家之说妄也庄子曰至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天
赫赫发乎地两者交通成和而物生焉乾位西北故至
阴出乎天坤位西南故至阳发乎地礼家亦云天产作
阴德地产作阳德者以此道家之老庄犹儒家之孔孟
乾南坤北其说不合乎老庄必出于后世道家之说故
未闻乎古至宋而后盛行焉以后世道家之说托为伏
羲而加之文王周公孔子之上学者不鸣鼓而攻必非
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圣人之徒也
 栋案宋人所造纳甲图与先天相似蔡季通遂谓先
 天图与参同契合殊不知纳甲之法乾坤列东艮兑
 列南震巽列西坎离在中(详虞仲/翔易注)别无所谓乾南坤
 北离东坎西者道家所载乾坤方位亦与先天同而
 以合之参同契是不知易并不知有参同者也盖后
 世道家亦非汉时之旧汉学之亡不独经术矣
又曰圣人作八卦所以奉天时道家创为先天之学而
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作先天八卦位托之伏羲诞之甚妄之甚所为先天者
两仪未判四象未形分卦何从生天地定位乾坤始作
六子乃索八卦相错阴阳交感山泽气通水火雷风各
建其功明明后天安得指是为先天哉然则卦无先天
乎曰有一卦各有一太极圣人以此先(古文作先/俗作洗)心退
藏于密所谓先天而天弗违也学者不知来观诸往不
知先观诸后知后天则知先天矣舍后天而别造先天
之位以周孔为不足学而更问庖牺甚矣异端之为害
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也不可以不辟
 干宝注周礼曰伏羲之易小成为先天神农之易中
 成为中天黄帝之易大成为后天小成谓八卦也中
 成谓重卦大成谓备物制用也
  辨两仪四象
半农先生易说曰易有太极是生两仪两仪生四象四
象生八卦两仪天地也四象四时也四时有四正有四
维震春离夏兑秋坎冬为四正巽东南坤西南乾西北
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艮东北为四维此四正四维以时言之为四时以象言
之为四象而八卦出于其中不曰时而曰象者八卦以象
告也阴阳太少可谓之仪不可谓之象宋儒遂以四象
当之误矣太少在阴阳之中有阴阳即有太少非先有
阴阳后有太少也若云始为一画以分阴阳次为二画
以分太少是阴阳生太少有是理乎谓阴阳分太少可
谓阴阳生太少不可易言生不言分父生子子生孙可
谓之生不可谓之分邵子割裂太极穿凿阴阳一分为
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二二分为四四分为八所谓加一倍法朱子笃信之吾
无取焉
邵子曰太极生阴阳两仪一为阳一为阴吾不知所谓
阳仪者太阳耶少阳耶所谓阴仪者太阴耶少阴耶抑
阴阳初生未分太少耶如其然则是先有阴阳后有太
少也由是推之将使阳仪加一画为阳生太阳阳
仪加一画为阴生少阴阴仪加一画为阳生少阳阴仪
加一画为阴生太阴是阴阳生太少矣然则所谓阴仪
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阳仪者非太非少是何物耶曰加曰分乃邵易非周易
也由是太阳二画又加一画为乾是太阳生乾又加一
画为兑是太阳生兑少阴二画又加一画为离是少阴
生离又加一画为震是少阴生震馀四卦皆然是太少
生八卦矣阴阳生太少太少生八卦谁能知其说哉(王/伯)
(厚曰上蔡谢子为晁以道传易堂记后序言安乐邵先/生皇极经世之学师承颇异安乐之父昔于庐山邂逅)
(文恭胡公从隐者老浮图游隐者曰胡子世福甚厚当/秉国政邵子仕虽不偶学业必传因同授易书上蔡之)
(文今不傅仅载于张稘书文恭集后/康节之父伊川文人名古字天叟)
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 栋案朱子语类言程子说易只云三画上叠成六画
 八卦上叠成六十四卦与邵子说异盖康节不曾说
 与程子程子亦不曾问之故一向随他所见去又云
 伊川易傅有未尽处当时康节傅得数甚佳郤轻之
 不问又云邵子所谓易程子多理会他底不得愚谓
 邵子一分为二二分为四四分为八之说汉唐言易
 者不闻有此程子非不能理会邵易但以之解周易
 恐其说之未必然也且上蔡程子之高弟也邵子又
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 程子之妻兄弟也老浮图之授受上蔡犹知之曾程
 子也而肯为异说所惑哉
  辨太极图
秀水朱锡鬯先生曰自汉以来诸儒言易莫有及太极
图者惟道家者流有上方大洞真元妙经著太极三五
之说唐开元中明皇为制序而东蜀卫琪注玉清无极
洞仙经衍有无极太极诸图陈搏居华山曾以无极图
刋诸石为圜者四位五行其中自下而上初一曰玄牝之
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门次二曰炼精化气炼气化神次三五行定位曰五气
朝元次四阴阳配合曰取坎填离最上曰炼神还虚复
归无极故谓之无极图乃方士修炼之术尔相传受之
吕岩岩受之钟离权权得其说于伯阳伯阳闻其旨于
河上公在道家未尝诩为千圣不传之秘也周元公取
而转易之亦为圜者四位五行其中自上而下最上曰
无极而太极次二曰阴阳配合曰阳动阴静次三五行
定位曰五行各一其性次四曰乾道成男坤道成女最
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下曰化生万物更名之太极图仍不没无极之旨由是
诸儒推演其说南轩张氏谓元公自得之妙盖以手授
二程先生者自孟氏以来未之有也(曝书/亭集)
 锡鬯先生又言程子未曾受业于元公元公亦无手
 授太极图之事其说备载集中愚谓道教莫盛于宋
 故希夷之图康节之易元公之太极皆出自道家世
 之言易者率以是三者为先河而不自知其陷于虚
 无而流于他道也王伯厚言程子教人大学中庸而
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 无极太极一语未尝及夫程子言易初不知有先天
 言道初不知有无极此所以不为异端所惑卓然在
 邵周之上也(伯厚谓程子不言无极太极是性道不/可得闻之义此说却涉禅学矣顾宁人)
 (先生曰夫子之教人文行忠信而性与天道在其中钞/故曰不可得而闻忠恕之与一贯岂有二耶黄氏日)
 (曰夫子述六经后来者溺于训诂未害也濂/洛言道学后来者借以谈禅则其害深矣)
  重卦说
重卦之始其说纷纭虞翻王弼以为伏羲郑康成以为
神农愚以系辞考之郑氏之说是也系词曰八卦成列
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象在其中矣(纳甲始/于此)因而重之爻在其中矣(消息爻辰/始于此)
又曰古者庖牺氏之王天下仰则观象于天俯则观法
于地于是始作八卦继之曰作结绳以为纲罟以佃以
渔盖取诸离离八纯卦则知庖牺未尝重卦也庖牺氏
没神农氏作始云盖取诸益盖取诸噬嗑二卦皆有贞
悔则神农重卦明矣八卦成列谓伏羲也因而重之谓
神农也凡作者曰造(始作/八卦)述者曰因(因而/重之)礼器曰夏造
殷因论语曰殷因于夏礼周因于殷礼古有因国王制
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天子诸侯祭因国之在其地而无主者春秋传曰迁阏
伯于商丘商人是因迁实沈于大夏唐人是因又齐晏
子对景公曰昔爽鸠氏始居于此地季荝因之有逄伯
陵因之蒲姑氏因之而后太公因之盖古有是国而后
人居之者为因犹古有是卦而后人仍之者亦为因因
而重之非因伏羲所作之八卦而重之者乎若云自作
之而自重之则不得言因矣
 京房易积算法引夫子曰八卦因伏羲暨乎神农重
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 乎八纯此说与系辞合魏博士淳于俊亦云庖牺制
 八卦神农演之为六十四演犹衍也盖自重卦之后
 于是有揲蓍之法洪范谓之衍忒系辞谓之大衍皆
 是物矣
  卦变说
卦变之说本于彖傅荀慈明虞仲翔姚元直及蜀才(范/长)
(生/)卢氏侯果等之注详矣而仲翔之说尤备乾坤者诸
卦之祖也坎离者乾坤之用也(乾二五之坤成坎坤二/五之乾成离不从卦例)
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复临泰大壮夬阳息之卦皆自坤来姤遁否观剥阴消
之卦皆自乾来故以例诸卦自临来者四卦明夷震解
升也自遁来者五卦讼巽革家人无妄也自泰来者八
卦归妹节损贲既济蛊井恒也自否来者八卦渐咸困
未济涣随噬嗑益也自大壮来者五卦需大畜睽兑鼎也
自观来者四卦晋萃蹇艮也豫自复来谦自剥来蜀
才谓师与同人皆自剥来大有不言所自当自夬来此
外不从卦例者十丰从噬嗑来也(仲翔曰此卦三阴三/阳之例当从泰二之)
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(四而丰三从噬嗑上来之/三折四于坎狱中而成丰)旅从贲来也(仲翔曰与噬嗑/之丰同义非乾)
(坤往/来也)颐晋四之初也(仲翔曰与乾坤坎离大过小过中/孚同义故不从临观四阴二阳之)
(义/)小过晋上之三也(仲翔曰当从四阴二阳临观之例/临阳未至二而观四已消也又有)
(飞鸟之象故/知从晋来)大过讼上之三也(仲翔曰讼上之三/或说大壮五之初)中孚
讼四之初也(仲翔曰此当从四阳二阴之例遁阴未/及三而大壮阳已至四故知从讼来)
师二之五也(蜀才/亦云)屯坎二之初也蒙艮三之二也(慈明/同)
一爻变者二卦小畜需上变也履讼初变也其后李挺
之作六十四卦象生图以一生二二生三至于三而极
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朱子又推广为卦变图复出大壮观夬剥两条视李图
而加倍然其作本义则又拘于二爻相比者而相易并
不与卦例相符故论者犹欲折中于汉儒焉
 
 
 
 
 
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 易汉学卷八