钦定四库全书
周易述卷十五元和惠栋撰
系辞上传
天尊地卑君臣定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣注天地既分乾升坤降故乾坤定矣卑坤高乾也乾二升五坤五降二列贵贱者存乎位故贵贱位矣断分矣乾刚常动坤柔常静分阴分

阳故刚柔断矣坤为方西南坤类故以类聚乾为物物三称群乾三爻别于坤故以群分乾生故吉坤杀故凶则吉凶生矣天有八卦之象地有八卦之形在天为变在地为化故变化见矣此天地之别也是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤化成物注旋转称摩摩薄也荡动也乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽离兑故刚柔相摩八卦

相荡鼓动润泽也雷震霆艮风巽雨兑日离月坎寒乾暑坤也男震坎艮女巽离兑大始元也复以自知故知大始坤称化承乾而成物故化成物此天地之合也乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业注隺然无为曰易阅藏万物曰简从谓从阳坤二承乾故有亲乾五据坤故有功阴承阳故可久阳据阴故可大上贤人谓乾

五下贤人谓坤二也乾以日新为德坤以富有为业此天地之德也易说易一名而含三义易也变易也不易也易者以言其德也通精无门藏神无内光明四通佼易立节虚无感动至诚专密此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也易简而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣注易简所以立

中和之本故天下之理得矣易谓坎离阳成位于五五为上中阴成位于二二为下中故易成位乎其中矣此天地之中和也传首陈三义而终之以既济易之大义举矣疏天地至别也(广雅曰太初气之始也生于酉仲清浊未分也太始形之始也生于戌仲清者为精浊者为形也太素质之始也生于亥仲已有素朴而未散也三气相接至于子仲剖判分离轻清者上为天浊重者下为地传首言天尊地卑是天地既分之后轻清者上为天故乾升也浊重者下为地故坤降也乾凿度曰乾坤相并俱生天地既分乾升坤降故乾坤定矣卑坤高乾者下传云崇效天卑法地故知卑谓坤高谓乾坤自上降乾自下升故先言卑而后言高也虞注云乾高贵五)

(九家义也虞氏谓震竹巽木坎水离火艮山兑泽乾金坤土故在地成形也震雷巽风皆在天者离传曰百榖草木丽于地故震举竹巽举木也周礼考工曰天时变故在天为变下传曰坤化成物故在地为化此亦虞义也乐记乐礼章引此传曰天地之别也是言尊卑贵贱动静类聚群分在天在地之别异先王)
法之以制礼故云天地之别也　旋转至合也(刚柔谓乾坤十二爻乾左旋坤右转故云旋转称摩郑)
(注乐记云摩犹迫也薄有迫义故云摩薄一云薄入也谓阴阳相薄也郑注乐记云荡犹动也月令曰诸生荡是也乾以二五摩坤成坎而互震艮故云成震坎艮坤以二五摩乾成离而互巽兑故云成巽离兑二五相摩而成八卦故刚柔相摩八卦相荡也荡俗作盈六经无荡字盖始于后汉韩伯以为推荡俗训也鼓者鼓动润者润泽震为雷艮为廷廷与霆通巽为风兑为雨谓兑泽为雨祭义云天时雨泽是也知)

(之以日月而百化兴焉盖据此传为言而云天地之和也先王法之以作乐天地䜣合故知为天地之合)
也　确然至易也(系下曰夫乾确然示人易矣虞彼注云阳在初弗用确然无为不易世不成名故示)
(人易矣是确然无为故以易知也广雅曰简阅也桓六年春秋传曰大阅简车马也是简阅同义又高诱注淮南云阅总也越语范子曰唯地能包万物以为一说卦云坤以藏之是阅藏万物故以简能也阳用阴精故曰知阴用其形故曰能也阳唱阴和故从谓从阳隐以之显故易知静而从阳故易从亲谓阴阳相应乾易知则坤来承乾故有亲五多功坤易从故乾五据坤则有功阴承阳则顺故可久坤用六利永贞是也阳据阴则盛故可大阳称大也乾凿度坤二为君子乾五为圣人今皆称贤人者乾二升坤五坤五降乾二由不正而变之正故称贤人也乾以日新为德坤以富有为业姚信义也系下云富有之谓大)

(迭更也更相终始故云迭终五行休王论曰立春乾废立夏艮废主秋巽废立冬坤废故四时更废也此变易之义也不易者其位谓阴阳贵贱之位天在上地在下此阴阳之位也君南面臣北面父坐子伏此)
贵贱之位也皆不易之义是易有此三义也(易简至举矣)易简一也亦中也以一持万故立中和之　
(本天下之理得之为德也易谓坎离参同契文谓坎五离二也阳成位于五五为上中阴成位于二二为下中荀义也一即中也坎离天地之心二五天地之中坎五离二成位于上下之中故云而易成位乎其中矣二五为中相应为和故云天地之中和中庸曰致中和天地位焉万物育焉此既济之事三义谓天地之别天地之合天地之德也首陈三义而终之以既济既济即天地之中和此皆易之大义故云易之大义举矣)

圣人设卦注圣人谓庖牺观象系辞焉而明吉凶悔吝
注谓文王也八卦以象告故观象而系辞刚柔相推而生变化注六爻之刚柔也一往一来曰推刚推柔生变柔推刚生化是故吉凶者失得之象也注吉则象得凶则象失悔吝者忧虞之象也注悔则象忧吝则象虞变化者进退之象也注阳变为进阴化为退刚柔者昼夜之象也注乾刚为昼坤柔为夜六爻之动三极之道也注极中也三极谓天地人民受天地

之中以生故称三极六爻兼三才而两之者故六爻之动三极之道是故君子所居而安者易之象也注君子谓文王谓乾五之坤成坎月离日日月为象大有通比比艮为居坤为安故居而安者易之象也旧读象误作厚或作序非也所变而玩者爻之辞也注爻者言乎变者也玩习也谓乾五之坤坤五动则观其变旧作乐字之误是故君子居则观其象而玩其辞注谓乾五动成大有以离之目观天之象兑口玩

习所系之辞故玩其辞动则观其变而玩其占注谓观爻动也以动者尚其变占事知来故玩其占是以自天右之吉无不利注谓乾五变之坤成大有有天地日月之象文王则庖牺亦与天地合德日月合明天道助顺人道助信履信思顺故自天右之吉无不利也圣人谓庖牺(庖牺作八卦故圣人谓庖牺谓文王系辞)系下曰易之兴也其当殷之末(世周之盛德邪当文王与纣之事邪帝王世纪曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易八卦以象告下系文观卦之象而系之辞谓六十四卦之辞也俗本脱悔吝今从虞氏)六爻至生化

(上言象谓三才之象此言刚柔相推发挥于刚柔而生爻故知六爻之刚柔也一往一来曰推何休义也系下曰日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉故知一往一来曰推也阳称变阴称化阳来阴往则刚推柔生变阴来阳往则柔推刚生化也此虞义也文王观爻之变化而系之辞亦谓吉凶悔吝之辞也吉则至象失)此虞义也失得谓得位失位也悔
则至象虞(此虞义也悔者忧之象既忧之则悔亡矣吝者虞之象不虞度则吝主矣)阳变至为退　
(此荀义也乾凿度曰阳动而进阴动而退故阳变为进阴化为退也)乾刚至为夜此荀义也乾刚坤(柔杂卦文乾阳为昼坤阴为夜在纳甲十五乾盈甲为昼三十阳灭藏为夜在消息复至乾为昼姤至坤)
为夜也　极中至之道(鸿范曰建用王极周礼设官分职以为民极郑氏皆训为中三极郑陆谓三才)

(故云天地人也知三极为天地人者周书小开武曰三极一维天九星二维地九州三维人四虞亦以三极为三才也民受天地之中以生成十三年春秋传文以五行言则五六为天地之中以遘复言则二至为天地之中以四时言则春秋为天地之中以爻位言则二五为天地之中民受之以生故称三极天有三才以地两之为六画故云六爻兼三才而两之者也陆绩曰天有阴阳二气地有刚柔二性人有仁义二行故六爻之动三极之道此据说卦为言义亦同也)君子至非也此虞义也君子通于圣人文王(演易故君子谓文王乾五变之坤成大有大有通比有坎离象故坎月离日日月在天成八卦象故日月为象文王演易而系象辞故居而安者易之象也旧读象作厚厚字无说俗本作序虞皆不用故云非也)
爻者至之误(此虞义也爻谓九六九六相变故爻者言乎变者也谓三百八十四爻之辞也说文曰)

(玩习厌也故云玩习也乾五之坤失位当变故坤五动则观其变举一爻而三百八十四爻之辞可知也)
俗本变作乐虞所不用故云字之误也(谓乾至其辞)此虞义也乾五之坤成大有大有上离下乾离　
(为目乾为天故以离目观天之象谓天三爻之象五又体兑兑为口又兑以朋友讲习故以兑口玩习所)
系之辞也　谓观至其占(此虞义也乾五之坤坤五动故谓观爻动也九六发动挥变故以动者尚其)
(变乾以知来乾动成离占事知来故玩其占谓玩三百六十四爻吉凶悔吝之占辞也)谓乾至利也(此虞义也乾五之坤成大有大有乾为天离为日比坤为地坎为月故有天地日月之象文王则庖牺亦有聪明睿知神武之德故与天地合德日月合明乾坤坎离反复不衰故自天右之吉无不利天道助顺以下上系文也)

彖者言乎象者也注在天成象彖说三才故言乎象者
也爻者言乎变者也注爻有六画谓九六相变故言乎变者也吉凶者言乎其失得也注得正言吉失正言凶悔吝者言乎其小疵也注疵瑕也小犹介也无咎者善补过也注失位为咎变之正故善补过孔子曰退思补过是故列贵贱者存乎位注五贵二贱齐小大者存乎卦注齐犹正也阳卦大阴卦小卦列则小大分故曰齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞注

辩别也阳吉阴凶系辞焉而明吉凶故辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介注介纤也纤介不正悔吝为贼故忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔注震动也有不善未尝不知知之未尝复行无咎者善补过故震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之注阳易指天阴险指地圣人之情见乎辞故各指其所之疏在天至者也(此虞义也彖说三才谓天三爻)爻有至者也
(此虞义也六画称爻爻之九六阴阳相变故言乎变)得正至吉凶　此虞义也　疵瑕至介也　疵

(瑕马义也下云忧悔吝者存乎介介纤介故云小犹介也疵虽小犹当慎之故云悔吝者忧虞之象也)
失位至补过(此虞义也王弼略例曰凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎咎在失位故云)
(失位为咎变而之正犹过而能改故云善补过孔子曰退思补过孝经及宣十二年春秋传文)五贵二
贱(上传卑高以陈贵贱位矣虞注云乾高贵五坤卑贱二谓九五六二也贵贱之义不一若阳贵阴贱)
(则爻在下者亦得言贵如屯初九传曰以贵下贱大得民也谓初得坤民是以阳爻为贵也若阳而无德虽居正位翻蒙贱称故颐初九传曰观我朵颐亦不足贵是也若本皆阳位则上贵下贱如三为下体之君对五而言亦为贱故下传云三多凶五多功贵贱之等是也今传云存乎位则不专指爻之贵贱但卦以二五为主五阳为贵又在君位二阴为贱又在臣位故云五贵二贱也)齐犹至乎卦此王肃义也

(诗小宛曰人之齐圣毛传云齐正也阳大阴小故阳卦大阴卦小陈列卦象有小有大以六十四卦言之则阳息为大阴消为小如临阳息之卦临者大也是临为大卦也阴消之卦遁小利贞是为小卦也泰小往大来泰为大卦否大往小来否为小卦如此之类不可悉举又小畜大畜小过大过大有大壮诸卦皆以大为阳小为阴正其小大截然不紊故云齐小大者存乎卦也)辩别至乎辞辩别虞董姚义(也阳生故吉阴杀故凶圣人系辞于各爻之下以明吉凶故云辩吉凶者存乎辞也)介纤至乎介介(纤虞义也纤介不正悔吝为贼参同契文彼正用传义故引之)震动至乎悔此虞义也复时坤乱于(上故有不善复以自知故未尝不知知之未尝复行也)阳易至所之此虞义也卦有大小承上齐大(小者存乎卦言也辞有险易承上辩吉凶者存乎辞言也京氏云易善也险恶也乾为善故阳易指天坤)

(为恶故阴险指地圣人之情见乎辞下传文太元曰辞以睹乎情谓善恶之辞也之谓升降往来指天辞易指地辞险故各指其所之也)
易与天地准故能弥纶天下之道注准同也弥大纶络
也谓易在天下包络万物以言乎天地之间则备矣故与天地准也仰以观于天文俯以察于地理注阳动于上以成天文阴动于下以成地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变注幽明雌雄也雄生酉仲雌生戌仲始谓乾初终谓

坤上原者元也原始反终谓随天地终始也死命生性说舍也精气生舍游魂死舍此鬼神之本也是故知鬼神之情状与天地相似故不违注乾神似天坤鬼似地圣人与天地合德鬼神合吉凶故不违知周乎万物而道济天下故不过注坤为知谓上爰稼穑万物致养德博而化食榖者知惠而巧故知周乎万物乾为道乾制坤化阳升阴降成既济定故道济天下六爻皆正故不过也旁行而不留注旁行周六十

四卦月主五卦爻主一日岁既周而复始故不留也乐天知命故不忧注震为乐乾为天巽为命谓从复至遘也坎为忧出乾入坤不见坎象故不忧安土敦乎仁故能爱注坤为安为土乾为仁为爱谓从遘至复也以坤厚乾仁道博施故能爱范围天地之化而不过注范法也围周也言乾坤消息法周天地而不过十二辰也辰日月所会之宿谓诹訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪元枵之属是

也曲成万物而不遗注二篇之筴万有一千五百二十曲成万物无遗失也通乎昼夜之道而知注昼乾夜坤也通于乾坤之道无所不知也故神无方而易无体注乾为神为易坤为方为体乾在坤初故无方隐初入微故无体疏准同至准也(此虞义也京云准等也等有同义故云准同也京云弥遍也扬子解难曰天丽且弥故云弥大也解难又云宓牺氏之作易也绵络天地经以八卦故云纶络也乾凿度曰易为道苞籥故云易在天下包络万物以言乎天地之间则备矣下传文易之为书广大悉备言该备三才故云备矣是与天地准之义也)阳动至地理吴君高越纽文也阳动于上谓乾

(三画也阴动于下谓坤三画也乾三画成天文坤三画成地理吕氏春秋曰阴阳变化一上一下合而成)
章章即天文地理也　幽明至本也(幽明雌雄也三朝记文彼文云虞史伯夷曰明孟也幽幼也明幽)
(雌雄也诗推度灾及乾凿度曰雄生酉仲号曰太初雌生戌仲号曰太始雄生物魂号曰太素俱行三节宋均注云节犹气也俱行自酉戌行至亥雌雄俱行故能含物魂而生物也推度灾又曰阳本为雄阴本为雌物本为魂宋均注云本即原也变阴阳为雄雌魂也乾知大始故始谓乾初坤道代终故终谓坤上元原同义故云原者元也随天地为终始董子繁露文彼文云元者原也其义随天地为终始也死命生性吕氏春秋恃君览文性者生之始命者人之终故死生为性命太玄曰一生一死性命莹矣又曰察性知命原始见终说舍宋衷义也说读为税故云舍越纽录曰神主生气之精魂主死气之舍故云精气生)

(舍游魂死舍虞氏云乾纯睟精故主为物夏小正曰魂者动也乾流坤体变成万物故游魂为变郑氏云精气谓七八游魂谓九六七八木火之数九六金水之数水火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变义并同也云此鬼神之本者鬼神之本即易之本易之本即道之本也史记贾生传曰孝文帝方受釐坐宣室上因感鬼神事而问鬼神之本贾生具道所以然之状至夜半文帝前席既罢曰吾久不见贾生自以为过之今不及也何休案礼天子为卿前席大夫兴席士式几贾生大夫也孝文以卿礼礼之重其言也汉之贾生董子能明道本故刘向别录称此两人有王佐之才虽伊吕无以加筦晏之属相者之佐殆不及也其言甚当使文武二君能用贾董汉家治道必无杂霸之讥子歆及曾孙龚)
猥以向言为过岂为笃论乎　乾坤至不违(此虞义也乾为神为天故乾神似天坤为鬼为地故坤鬼)

(似地圣人即大人也故王肃曰大人圣人在位之目是也与天合德谓居五与地合德谓居二乾神合吉坤鬼合凶故与鬼神合吉凶天且弗违而况于鬼神是不违之义也)坤为至过也坤为知虞义也坤(为土故土爰稼穑稼穑所以养人故万物致养越纽录曰地生长五榖持养万物功盈德博故德博而化谓坤受乾施养物故德博也食榖者知惠而巧大戴礼易本命文坤以五榖养万物食榖者知故知周乎万物也乾为道亦虞义也阳道制命坤化成物故乾制坤化乾二升坤坤五降乾阳升阴降成既济定故道济天下也过过失六爻皆正而无过失故不过也)旁行至留也此九家义也消息六十卦合四正(为六十四卦谓如十一月未济蹇颐中孚复是月主五卦也一卦六日七分七分闰馀是爻主一日也六十而一周六六三百六十日故云岁既周而复始不留者运不止也俗本流今从京氏)震为至不忧

(荀云坤下有伏乾为乐天谓乾伏坤初为震震为乐初九乾也故乾为天是乐天也苟又云乾下有伏巽为知命谓巽伏乾初巽为命故知命乾初出子复时也巽阴消乾谓遘时故云谓从复至遘也坎加忧故为忧出乾为复入坤为遘十二消息无坎象故不忧犹言出入无疾也)坤为至能爱坤阴为安故月(令仲夏称晏阴当遘时遘坤消之月故云土复乾息之卦故云仁敦厚也以坤厚乾故云敦仁乾仁博施)
故能爱也　范法至是也(此九家义也释诂云法范常也法范同训故云范法也围古作凵见己酉戌)
(命彝说文曰囗回也象回匝之形故云周也乾坤消息谓消息十二爻十二爻而期一岁故法周天地十二爻主十二辰故不过十二辰也昭七年春秋传曰日月之会是谓辰杜预云一岁日月十二会所会谓之辰皇甫谧帝王世纪曰自危十七度至奎四度曰诹訾之次于辰在亥谓之大渊献斗建在寅自奎五)

(衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉案斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转表里言合也即合辰合声之法也子丑之等十二辰在地娵訾之等十二次)
在天此言天地之化故举十二次也(二篇至失也)此荀义也二篇谓上下经六十四卦之筴共万有　
(一千五百二十当万物之数曲成万物谓易曲成之无遗失也易即道也越纽录曰道者天地先生不知)
老曲成万物不名巧故谓之道是也(画乾至知也)此荀义也乾阳为昼坤阴为夜故云昼乾夜坤兼　
(知天地则契道之全故云通于乾坤之道无所不知也)乾为至无体坤与易皆谓乾初方方隅也乾(神圆故无方太玄曰终始连属上下无隅是无方之义也乾凿度曰三微而成著三著而成体易隐初入微故无体也)

一阴一阳之谓道注易说一阴一阳合于十五之谓道
七八九六合天地之数乃谓之道继之者善也成之者性也注乾为善三气相成合于一元元者善之长也故继之者善也坤合乾性养化成之故成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣注乾为仁坤为知乾为百坤为姓见仁见知贤知之过日用而不知愚不肖之不及也知仁合乃为君子之道显诸仁藏诸用鼓万物

而不与圣人同忧盛德大业至矣哉注乾为仁离日丽乾故显诸仁坤为用巽阳藏室故藏诸用万物出乎震震为鼓故鼓万物乾五为圣人体坎为忧震初独行故不与圣人同忧乾为德兼坤则盛矣坤为业承乾则大矣穷神知化谓之盛德阳吉阴凶谓之大业至哉坤元故至矣哉疏易说至之道(易说者乾凿度文彼文云阳以七阴以八易一阴一阳合于十五之谓道阳变七之八阴变八之六亦合于十五参同契曰七八数十五九六亦相应四十合三十阳气索灭藏又曰日合五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始三统历曰十)

(一而天地之数毕十一者五六也五六三十而天地之数毕故云七八九六合天地之数乃谓之道太玄)
曰阴阳该极乃道之合是也　乾为至性也(乾为善乃乾元也三统历曰太极元气函三为一三谓酉)
(戌亥故云三气相承合于一元谓太初太始太素之气也三统历又云元者善之长也共养三德为善孟康汉书注云谓三统之微气也当施育万物故谓之德三统历又云元体之长合三体而为之原故曰元三统合于一元是其义也坤合乾性以下虞义也乾为性坤化成物故云坤合乾性养化成之天生之而)
地成之坤成乾性故云成之者性也(乾为至之道)中庸曰子曰道之不行也我知之矣知者过之愚　
(者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也乾为仁仁者见之谓之仁是过乎仁也坤为知知者见之谓之知是过乎知也故曰贤知之过也百姓日用而不知是不)

(及仁不及知者故曰愚不肖之不及也日用而不知犹饮食鲜知其味也一阴一阳者道之全也仁阳知阴仁知合乃为君子之道故大戴礼诰志曰子曰知仁合而天地成天地成而庶物生是也鲜与鲜同说)
文曰鲜是少也鲜俱存也从是少贾侍中说(乾为至矣哉)必知显为离者比九五曰显比虞彼注云　
(初三以变体重明故显比谓显诸仁故知显为离也古文显作㬎说文曰从日中视丝离为日坤二五之乾为离故云离日丽乾显诸仁也巽一索而得坤初坤为用初阳伏巽下故巽阳藏室藏诸用也翼奉引此传云露之则不神独行则自然是也万物出乎震震雷为鼓动万物者莫疾乎雷故鼓万物乾五为圣人五坎爻故体坎为忧震初为道本初微独行乐则行之故不与圣人同忧一阴一阳乃道之全故阳不兼坤则微兼坤则盛矣谓二升五也阴不承乾则小承乾则大矣谓五降二也以坤变乾谓之穷神以乾)

(举之此之谓也此言盛德大业本于元之义也)富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓乾爻法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神注此四十六字后师所训坤为富一消一息万物丰殖故谓之大业乾五动之坤成离离为日以坤变乾以乾化坤穷神知化故谓之盛德易谓太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦故生生之谓易三才成八卦之象故成象之谓乾效三才为六画故爻法之谓坤极六

画之数占事知来故谓之占变通趣时以尽利天下之民谓之事业故谓之事阴阳在初深不可测故谓之神疏(此一章皆圣人微言上义已尽故知此下四十六字后师所训也上云盛德大业故云富有之谓大业日新之谓盛德上云所居而安者易之象也故云成象之谓乾所变而玩者爻之辞也故云爻法之谓坤上云动则观其变而玩其占故云极数知来之谓占通变之谓事上云神无方而易无体故云生生之谓易阴阳不测之谓神)
夫易广矣大矣注乾象动直故大坤形动辟故广以言
乎远则不禦注禦止也远谓乾天高不禦也以言乎

迩则静而正注迩谓坤坤至静而德方故正也以言乎天地之间则备矣注谓易广大悉备有天地人道焉故称备矣夫乾其静也专其动也直是以大生焉注专谓初直谓二二动升坤五直方大是以大生焉夫坤其静也胁其动也辟是以广生焉注胁闭谓上也以坤胁乾闭塞而成冬故其静也胁辟开谓五也动降乾二坤道广布是以广生焉广大配天地注乾天坤地故配天地变通配四时注变通趣时谓十二

消息也泰大壮夬配春乾遘遁配夏否观剥配秋坤复临配冬谓十二消息相变通而周于四时也阴阳之义配日月注复七日来复阳之义配日临八月有凶阴之义配月荀氏谓乾舍于离配日而居坤舍于坎配月而居也易简之善配至德注易简元也于人为至德坤为至乾为德故以配至德疏(乾象至故广)此虞义也(在天成象故曰乾象在地成形故曰坤形义见下也)禦止至禦也此虞义也释言曰禦禁也禁有止(义故曰止也虞注嗛彖曰天道远故远谓乾天形穹隆其色苍苍故云天高不禦也)迩谓至正也此

(虞义也迩古文迩近也扬子法言曰圣人之言远如天贤人之言近如地地卑故迩谓坤至静而德方即)
下静翕而动辟阴开为方辨方正位故正也(谓易至备矣)此虞义也易有三才故云天地之间乐记　
(乐礼章曰乐著大始而礼居成物著不息者天也著不动者地也一动一静者天地之间也郑彼注云间谓百物是天地之间谓人物也云易广大悉备有天地人道焉者虞约下系文言之以證天地之间为三)
才也易备三才故云备矣　专谓至生焉(说卦曰震为专虞彼注云阳在初隐静未出触坤故专则乾)
(静也专是专谓初也坤六二直方大虞彼注云谓二阳称直乾其动也直故曰直是直谓二也乾二敬以)
直内而升坤五敬义立而德不孤是以大生也(胁闭至生焉)胁古文翕胁闭宋衷义也坤义以方外　
(故知胁谓上也坤上六消乾至亥故以坤胁乾月令孟冬曰天地不通闭塞而成冬故其静也胁辟古文)

(辟虞注坤六二云方谓辟阴开为方五降乾二以乾辟坤其道广布是以广生也)乾天至天地乾大
坤广乾为天坤为地易与天地准故配天地也(变通至时也)下系云变通者趣时者也时谓四时变　
(通谓乾坤通变十二消息即十二辟卦也泰大壮夬春时卦故配春乾遘夏时卦故配夏否观剥秋时卦故配秋坤复临冬时卦故配冬以卦气言之四正为四时震主春离主夏兑主秋坎主冬故十二消息)
相变通而周于四时也　复七至居也(阳息称日阴消称月诗七月一之日二之日三之日四之日皆)
(阳息之月故称日五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在户皆阴消之月故称月复七日来复阳息称日临八月有凶八月谓阴消称月故阴阳之义配日月也荀氏据鬼易乾归合离故云乾舍于离离为日故配日而居坤归合坎故云坤舍于坎坎为月故配月而居也)易简至至德乾以易知坤

(以简能皆谓乾坤之元故云易简元也在天为至道在人为至德故礼运曰天道至教圣人至德中庸曰苟不至德至道不凝焉是也坤为至乾为德虞义也自至德以凝至道故易简之善配至德也)
子曰易其至矣乎注易谓坎离坎上离下六爻得位而
行中和故其至矣乎子曰中庸其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也注崇高也乾为崇坤为广乾二居五为崇德坤五居二为广业知崇体卑崇效天卑法地注乾以易知故知崇正位居体故体卑崇效天五卑法地二天地设位而易行乎其中矣注位谓六

画之位乾坤各三爻故天地设位易出乾入坤上下无常周流六虚故易行乎其中矣成性存存道义之门注成之者性故曰成性成性存存谓久于中正而弗失也乾坤易之门易出乾为道门入坤为义门故道义之门疏易谓至矣乎(易谓坎离谓既济也既济刚柔正而位当故坎上离下六爻得位二五为中和故行中和周礼师氏曰至德以为道本郑彼注云至德中和之德覆焘持载含容者也子曰中庸其至矣乎亦谓中和为至德故郑注周礼引此为證也)崇高至广业崇高释诂文鬼谷子曰(与阳言者依崇高与阴言者依卑小故云乾为崇坤广生故为广乾为德故乾二居坤五为崇德坤为业)

(故坤五居乾二为广业乾五坎也坤二离也易谓坎离故圣人以崇德广业爻在二五为中故曰崇广在)
三四为不中故曰进修　乾以至地二(知读如字乾以易知积善成德故知崇坤为体二正阴位而居)
(下体故体卑四画以上为天故崇效天五三画以下为地故卑法地二)位谓至中矣此虞义也参同(契曰天地者乾坤之象也设位者列阴阳配合之位即六画之位也乾天坤地乾坤各三爻故天地设位参同契又曰易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常魏伯阳释此传皆易先师之义故虞氏用其说出乾为息入坤为消乾坤六爻独无坎离故无爻位坎戊离巳居中)
央王四方故易行乎其中也　成之至之门(成之者性故曰成性虞义也成性性之合于中和者也中)
(庸曰中庸其至矣乎民鲜能久矣郑氏谓人罕能久行又曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺)

(而弗失之矣是久于中正而弗失存存之义也乾坤易之门下传文乾为道门坤为义门亦虞义出乾为道门入坤为义门言道义从乾坤出也)
圣人有以见天下之赜而儗诸其形容注乾称圣人谓
庖牺也赜谓初自上儗下称儗形容谓阴在地成形者也象其物宜是故谓之象注物宜谓阳远取诸物在天成象故象其物宜谓三才八卦在天也庖牺重为六画也圣人有以见天下之动注重言圣人谓文王也动谓六爻而观其会通以行其等礼注六爻发

挥乾坤交而亨亨者通也亨者嘉之会也故观其会通嘉会足以合礼故以行其等礼礼立言曰圣人等之以礼春秋传曰讲礼于等系辞焉以断其吉凶是故谓之爻注辨吉凶者存乎辞故系辞焉以断其吉凶定之以吉凶所以断也言天下之至赜而不可恶也注恶读为亚亚次也至赜无情故不可次言天下之至赜而不可乱也注赜当为动乱治也至动故不可治儗之而后言仪之而后动儗仪以成其变化注

初辞儗之问焉而以言故儗之而后言仪度也将举事必先于此仪之故仪之而后动儗仪者变化之所由出也故以成其变化疏乾称至者也(此虞义也乾五为圣人文王书经系庖牺于九五故谓庖牺也下传曰探赜索隐虞彼注云赜初也初隐未见故探赜太玄曰阴阳所以抽赜赜情也京氏训同易之屯太玄准为礥初一曰黄纯于潜测曰化在赜也范望注云阳气潜在地下养万物之根荄故云化在赜若然赜训为情乃情之未动者故知赜谓初乾上坤下以乾儗坤故云自上儗下称儗易之大义上经终坎离下经终既济未济上系终乾坤下系终六子则上下经与上下系相表里上经象阳下经法阴复为阳初姤为阴初六日七分之法阳起中孚阴起咸乾元坤元天地之心为易之本)

(故上系七爻起于中孚鸣鹤在阴下系十一爻起于咸憧憧往来此传发端言圣人见天下之赜谓中孚咸也易彰往而察来而微显阐幽故儗诸其形容也以乾儗坤阴在地成形地形有高下故称容周礼函人曰凡为甲必先为容郑众注云容谓象式甲有大小长短犹地形有高下故云形容谓阴在地成形者)
也　物宜至画也(此虞义也物宜为阳阳即乾也下传云远取诸物乾为远为物象谓三才在天成象)
(故象其物宜日月在天成八卦象谓天三爻故云三才八卦在天也以地两之为六画故云庖牺重为六)
画也　重言至六爻(此虞义也庖牺画卦文王书经传两称圣人故知庖牺及文王也上言象谓三才)
(八卦之象此言爻道有变动故曰爻知动谓六爻也)六爻至于等动谓六爻之动则会通乃六爻发(动挥变也乾坤交而亨天地交而万物通也亨者通子夏义也阴阳相应为嘉故亨者嘉之会也嘉属五)

(礼嘉会礼通故以行其等礼郑注乐记云等阶级也爻有等如礼之有阶级故曰等礼礼立言者大戴记立言篇也春秋传者昭十三年传文晋语曰从其等礼也韦昭云从尊卑之等谓之礼是等礼之义也)
恶读至可次(恶读为亚荀义也古恶亚字通说文曰亚丑也是亚即恶也又云贾侍中以为次第也故)
(释言云亚次也尚书大传曰王升舟入水鼓钟恶观台恶将舟恶郑彼注云恶读为亚亚训次次犹仲也汉时有玉印曰周恶父印识者以为条侯亚父条侯为勃少子故称亚鲁文公子恶卫臣有石恶皆读为亚伯仲之称也史记卢绾孙他之封恶谷侯汉书作亚知恶亚同物恶训为次京房曰赜情也贾逵注左传曰赜至也至赜无情情之未动如喜怒哀乐之未发其道微妙故不可次儗之其形容象其物宜所以)
次之也　赜当至可治(赜当为动郑义也虞夲作动云旧误作赜也乱治释诂文论语曰予有乱十人)

(马融注云乱治也六爻发挥变动不拘故不可治观其会通以行其等礼系辞焉以断其吉凶所以治之也故下系云极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞)初辞至变化初辞儗之下系文问焉而(以言谓问于易而后言以言者尚其辞故儗之而后言仪度许慎义也郑注尚书大传曰射王极之度也射人将发矢必先于此仪之发矢则必中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心射其象者也以易为度先于此仪之而后举事则动无不中故仪之而后动儗之仪之变化从此而出故以成其变化通志成务之谓也)鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室注二变体复君子谓复初阴消入坤艮为居巽阳隐室故居其室出其言善则千里

之外应之况其迩者乎注复初出震震为出为言元者善之长故曰善坤数十震为百里十之千里也外谓震巽同声同声者相应故千里之外应之迩谓坤坤为顺二变顺初故况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎注坤初为不善消二成遁弑父弑君故千里之外违之况其迩者乎上系首中孚阳之始也圣人慎其几故以善不善言之下系首咸阴之始也圣人知其化故以屈信往来言

之言出乎身加乎民注震为出为言坤为身为民也行发乎迩见乎远注震为行坤为迩乾为远兑为见谓二发应五则千里之外故行发乎迩见乎远也言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也注震为春门故为枢又为动故为机阳息为荣阴消为辱震为主故荣辱之主言行君子之所以动天地也可不慎乎注巽以风动天震以雷动地艮为慎故可不慎乎易曰正其始万物理君子慎始差以毫釐缪以千里此

之谓也疏二变至其室(君子谓阳中孚二失位变体复故君子谓复初复自坤来阴消剥上入坤剥艮为居坤初巽爻阳复巽初巽阳隐室故居其室言微阳应卦中孚时也)复初至者乎复之(初震也故震为出为言复初元也元者善之长也故出其言善坤数十以下虞义也天九地十故坤数十震惊百里十之故千里巽反震故言外震雷巽风同声相应故千里之外应之坤为近故迩谓二变醴坤)
而顺于初故况其迩者乎　坤初至言之(文言曰积不善之家必有馀殃虞彼注云坤积不善故知坤)
(初为不善谓遘时也遘消二成遁艮子弑父至三成否坤臣弑君故千里之外违之况其迩者乎阳称几慎其几谓隐恶而扬善辩之早也阴称化知其化谓穷神知化德之盛也淮南齐俗曰唯圣人知其化高诱注云其化视阴入阳从阳入阴唯圣人知之也震为至远也)此虞义也阳自下升而临坤故加乎

(民二发应五据中孚二五相应言言出乎身行言发乎迩者大戴礼曾子疾病篇曰言不远身言之主也)
行不远身行之本也是其义也　震为至之主(郑注云枢户枢也机弩牙也震为卯卯为开门故为枢)
(郑注大学曰机发动所由震为动故为机此荀义也荀以艮为门今不用也乾阳息卦乾初积善有馀庆故阳息为荣坤阴消卦坤初积不善有饰殃故阴消为辱震主器故荣辱之主)巽以至谓也巽为风(乾为天巽伏乾初故以风动天震为雷坤为地震伏坤初故以雷动地此上虞义也虞唯以五体巽为风动天今不用也吕氏春秋曰今室闭户牖动天地一室也言一室脩德可以动天地中孚互艮艮为慎故可不慎乎易曰以下十翼之逸文始谓初也正阳在下为圣人故正其始万物理阳息则正谓复初阴消则不正谓遘初故君子慎始毫釐谓纤介也不正在纤介之问而违之在千里之外故云缪以千里也参)

(同契述此义云君子居其室出其言善则千里之外应之谓万乘之主处九重之位发号出令顺阴阳节藏器俟时勿违卦月谨候日辰审察消息纤介不正悔吝为贼二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分纵横不应漏刻水旱相伐风雨不节蝗虫涌沸群异旁出言卦气不效也董子亦云君人者国之元发言动作万物之枢机枢机之发荣辱之端失之毫釐驷不及追故为人君者谨本详始敬小慎微皆发明此传之义也)同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语注乾为道为君子故称君子之道同人反师震为出为语坤为默巽为处故或出或处或默或语也二人同心其利断金注乾为人二人谓二五

坎为心巽为同故二人同心巽为利乾为金以离断金故其利断金同心之言其臭如兰注臭气也兰香草震为言巽为兰离日燥之故其臭如兰二五同姓故言臭春秋传曰辟诸草木吾臭味也疏(乾为至语也)此虞(义也同人卦辞曰利君子贞注云君子谓二五二五得正乾为道为君子故云君子之道虞注同人云旁通师卦而称反师者否泰反其类亦得言反也同人反师师震为出为语鬼谷子曰捭之者开也言也阳也阖之者闭也默也阴也故坤为默二体巽为处巽阳藏室故为处也)乾为至断金卦名同人同人(体乾故乾为人五正应二故二人谓二五坎为心巽为同二五同性同性则同德同德则同心故二人同)

(心巽近利市故为利乾为金二体离以离火断金故其利断金此虞义也虞以二人为夫妇震为夫巽为)
妇今不用也　臭气至味也(说卦曰巽为臭虞彼注云臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭引此传)
(为证故知臭气指巽也诗溱洧曰方秉蕳兮毛传云蕳兰也陆玑疏云蕳即兰香草也荀子宥坐篇曰芷兰生于深林非以无人而不芳故云兰香草巽柔爻为草又为臭故为兰燥万物者莫熯乎火离日燥之芳臭发越故其臭如兰此上虞义也同人天在上火炎上其性同故二五同姓春秋传者襄二十二年传文彼郑公孙侨对晋君语晋郑同姓故云辟诸草木吾臭味也同姓则同德同德合义异德合姓二五同姓合义不合姓故比诸臭味也)初六藉用白茅无咎注其初难知阴又失正故独举初六子曰苟错诸地而可矣藉之用

茅何咎之有慎之至也注苟或错置也颐坤为地故苟错诸地初为四藉与四易位故藉之用茅何咎之有颐艮为慎坤为至故慎之至也夫茅之为物薄而用可重也注阴道柔贱故薄香洁可贵故可重慎斯术也以往其无所失矣注术道也乾为道初往四下体成乾故慎斯术也以往得位故无所失矣疏(其初至初)
六(此虞义也其初难知阴阳之微故难知六居初为失位上系七爻下系十一爻独此举初六者言当)
辩之早也　苟或至至也(初在下故言地旁通颐颐坤为地错诸地则安故苟错诸地而可矣此上虞)

(义也初以柔藉四故初为四藉初四失正与四易位则无咎故藉之用茅何咎之有颐艮为慎坤为至君)
子慎始初变之正故慎之至也　阴道至可重(此虞义也阴为柔为贱故阴道柔贱用以藉四与四易)
位则可以荐鬼神羞王公故云香洁可贵也(术道至失矣)说文曰术邑中道也故云术道也艮为慎　
(初往居四四来居初则下体成乾故云慎斯术也以往阴阳得位故云其无所失矣)劳嗛君子有终吉子曰劳而不伐有功而不置厚之至也注坎为劳五多功置当为德乾为德以上之贵下居三贱故劳而不伐有功而不德艮为厚坤为至故厚之至也语以其功下人者也注震为语五多功下居三故

以其功下人者也德言盛礼言恭嗛也者致恭以存其位者也注乾为盛德旁通履履者礼也嗛以制礼三从上来体坎坎折坤体故恭震为言故德言盛礼言恭上无位知存而不知亡降之三得位故致恭以存其位者也疏坎为至至也(此虞郑义也三互坎坎劳卦故为劳上据五故五多功置古文德字从直心传写讹为置故云置当为德上本乾故乾为德上九贵而无位三多凶贵贱之等故云以上之贵下居三贱三体艮艮为厚应在坤坤为至故厚之至也)震为至者也此虞义也三自上降
故曰下人　乾为至者也(乾三积善成德虞注下系云盛德乾三故乾为盛德嗛以制礼下系文虞彼)

(注云阴称礼嗛三以一阳制五阴万民服故以制礼鸿范曰貌曰恭三从上来互体坎坎折坤体磬折之容故云恭三互震为言故德言盛礼言恭也乾上以阳居阴故无位阳为存阴为亡上知存而不知亡之三得位谓以阳居阳故致恭以存其位者也)忼龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也注义具文言传不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶注节本泰卦坤为乱震为生为言语坤称阶故乱之所生则言语为之阶也君不密则失臣臣不密则失身注泰乾为君坤为臣为闭故称密乾三之

坤五君臣毁贼故君不密则失臣坤五之乾三坤体毁坏故臣不密则失身坤为身也几事不密则害成注几初也二已变成坤坤为事初不密动体剥故几事不密初辞拟之卒成之终故害成也是以君子慎密而不出也注君子谓初二动坤为密故君子慎密初利居贞故不出也疏节本至阶也(此虞义也节泰三之五故云节本泰卦坤反君道故为乱震春为生震善鸣故为言语坤土故为阶也)泰乾至身也此虞义也乾以君之故乾(为君阴臣道故坤为臣郑注云密静也坤静也翕又为阖户故为闭退藏于密故为密也三之五乾坤体)

(坏故君臣毁贼五之乾坤体坏故失身坤躬为身也)几初至成也郑注云几微也几者动之微故几(谓初二失位变互坤臣道知事故坤为事初利居贞动体剥故几事不密初辞拟之卒成之终坤为害故)
害成此兼虞义也　君子至出也(此虞义也初得位故君子谓初二动互坤坤为密艮为慎故君子慎)
(密初利居贞而应四故不出也)子曰为易者其知盗乎注为易者谓文王否上之二成困三暴嫚以阴乘阳二变入宫为萃五之二夺之成解坎为盗故为易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也注阴称小人坤为事以贱倍贵违礼悖义故小人之事也乘也者

君子之器也注君子谓五器坤也坤为大舆故乘君子之器小人而乘君子之器盗思夺之矣注小人谓三既违礼倍五复乘其车五来之二成坎坎为盗思夺之矣为易者其知盗乎此之谓也上嫚下暴盗思伐之矣注三倍五上嫚乾君而乘其器下暴于二二藏于坤五来寇三以离戈兵故称伐之坎为暴也嫚藏悔盗野容悔淫注坎心为悔坤为藏兑为见故嫚藏三动成乾为野坎水为淫二变藏坤则五夺之故

嫚藏悔盗野容悔淫易曰负且乘致寇至盗之招也注二藏坤时艮手招盗故盗之招疏(为易至盗乎此虞义也释解三爻辞故知为易者谓文王虞注困卦曰否二之上故云否上之二成困困三不正上嫚于五下暴于二故三暴嫚困三传曰据于蒺藜乘刚也故以阴乘阳经云入于其宫虞彼注云二动艮为宫故二变入宫为萃萃五之二夺三成解五之二体坎坎为盗故为易者其知盗乎案虞注萃卦云观上之四注解卦云临初之四今言萃自困来解自萃来者彼从四阴二阳之例此从爻例故也)阴称至事也此虞义也(下注云小人谓三此小人亦谓困三而云阴称小人者以对下君子言阳称君子故阴称小人也负读为倍三以四艮倍五故云以贱倍贵贱倍贵犹下倍上故云违礼悖义小人之事也)君子至之器五谓

(困五五得正称君子坤形而下者故云器坤也坤为大车三在坤上故乘君子之器)小人至谓也此(虞义也三失位故小人谓三三违事君之礼而倍五乾在坤上称君子德车三乘其车非其人也五之二成解解二体坎坎为盗为思故盗思夺之矣五之二失正若然乘君子之器者盗也夺之者亦盗也故云)
为易者其知盗乎此之谓也　三倍至暴也(此虞义也上谓五下谓二三倍五上嫚乾五之君而窃乘)
(其器下乘刚而暴于二故上嫚下暴二变入宫体坤坤以藏之故藏于坤五之二寇三故云五来寇三解互离故以离戈兵声罪致讨故称伐之三传曰自我致戎虞氏谓以离兵伐三故转寇言戎以成三恶坎)
盗故为暴也　坎心至悔淫(此虞义也二体坎坎心为悔困萃皆有兑象故兑为见藏而见是嫚藏也)
(野容郑氏谓饰其容而见于外曰野谓妇人出无拥蔽犹野处也列女传载华孟姬曰车奔姬堕使侍御)

(者舒帏以自幛蔽曰妾闻野处则帏裳拥蔽所以正心一意自敛制也颂曰孟姬好礼执节甚公避嫌远别终不野容是其义也三动成乾乾为野坎为欲为水故云坎水为淫二变藏坤则五来夺之夺之谓夺三三为盗为淫而为五所夺故嫚藏悔盗野容悔淫王弼本野作冶悔作诲非虞义也)二藏至之招(此虞义也二谓萃二二藏坤时四体艮艮为手艮手招盗故盗之招也)
周易述卷十五