钦定四库全书
周易述卷六元和惠栋撰
周易下经
䷦(兑宫四世卦消息十二月)
寋利西南不利东北注升二之五或说观上反三与睽
旁通西南谓坤东北艮也二往居坤故利西南卦有两坎坎为险下坎在前直艮东北之地故不利东北虞氏谓五在坤中坎为月月生西南故利西南往得中

谓西南得朋也东北谓三也月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷也则东北丧朋矣利见大人贞吉注大人谓五二得位应五故利见大人五当位正邦故贞吉疏升二至朋矣(卦自升来升六五贞吉升阶虞氏谓二之五故云升此卦二之五与师二上之五成比同义也或说观上反三虞义也此从四阴二阳之例矣坤西南卦故西南谓坤艮东北之卦故东北艮也二往居坤得位得中故利西南卦有两坎兼互体也坎陷为险下坎在前艮东北卦正直其地故不利东北象曰其道穷也此荀义也虞氏据纳甲谓五在坤中故曰西南体坎为月出庚见丁故月生西南五往得中故利西南往得中睽兑为朋故西南得朋也三体艮故东北谓三退辛消丙故月)

(消于艮乙东癸北丧乙灭癸当月之晦天道之终故不利东北其道穷也东北丧朋谓五六三十也)大
人至贞吉(此虞义也大人天子故谓五五居尊位二正应之故利见大人五当位居正群阴顺从故贞)
(吉也)
初六往寋来誉注誉谓二初失位应阴往历坎险故往
寋变得位比二故来誉六二王臣寋寋匪躬之故注五为王坤为臣为躬坎为寋之应涉坤二五俱坎故王臣寋寋二上折坤得正相应故匪躬之故九三往寋来反注应正历险故往寋反身据二故来反六四

往寋来连注连辇寋难也在两坎间进则无应故往寋退初介三故来连也九五大寋朋来注当位正邦故大寋睽兑为朋故朋来上六往寋来硕吉利见大人注阴在险上变失位故往寋硕谓三艮为硕退来之三故来硕得位有应故吉也离为见大人谓五故利见大人矣疏誉谓至来誉(此虞义也二多誉故誉谓二三体坎坎为寋初失位而应六四之阴往历坎险故往寋变之正而与二比故来誉也)五为至之故此虞义也九五乾也故为王(坤臣道也故为臣又为身故为躬坎难也寋亦难也故坎为寋五本坤也故之应涉坤三五体坎故王臣)

(寋寋二升五折坤之躬得正相应公耳忘私故匪躬之故虞唯上反三折坤体为异耳)应正至来反(此虞义也三正应上而历五险故往寋反身据二舍应从比故来反即象传所云反身修德也虞唯以观)
上反三为反身异耳　连辇至连也(此虞义也马云连难也连古音辇辇亦难也故云连辇寋难也四)
(在两坎之閒应在初故进则无应介閒也退应初而閒于三故退初介三往来皆难故云往寋来连终得)
初应故象曰当位实也　当位至朋来(此虞义也五在寋家处中得正当位正邦故大寋旁通睽故睽)
(兑为朋干氏谓比上据四应二众阴并至故朋来也)阴在至大人此虞义也五坎为险故阴在险上(自外曰往故上变称往变失正故往蹇诸爻以遇坎为寋此爻以失位为寋也三体艮艮为硕故硕谓三退应三故来硕寋终则解得位有应故吉也大人谓五之三历五故利见大人言应三则吉比五则利也)

䷧(震宫二世卦消息二月)
解利西南注临初之四坤西南卦初之四得坤众故利
西南往得众也无所往其来复吉注谓四本从初之四失位于外而无所应故无所往宜来反初复得正位故其来复吉二往之五四来之初成屯体复象故云复也有攸往夙吉注谓二也夙早也离为日为甲日出甲上故早也二失位早往之五则吉故有攸往夙吉往有功也疏临初至众也(此虞义也卦自临来初九之四乾凿度曰坤位在西)

(南故坤西南卦四体坤坤为众初之四得坤众彖传曰利西南往得众是也)谓四至复吉此虞义也(四以阳居阴而在外卦故失位于外进则无应故无所应失位无应故无所往宜来反初而复正阳之位故其来复吉也二已往之五故四来之初而成屯屯初至四体复象故云复)谓二至功也此虞义也(之外曰往故往谓二夙早释诂文离为日为甲古文早作说文曰晨也从日在甲上是也二既失正早往之五则吉解者缓也故言夙五多功二据五解难故有功也)
初六无咎注二巳之五四来复初故无咎九二田获三
狐得黄矢贞吉注临坤为田田猎也变之正艮为狐坎为弓离为黄矢矢贯狐体二之五历三爻故田获

三狐得黄矢之正得中故贞吉或说坎为狐六三负且乘注负倍也二变时艮为背谓三以四艮倍五也五来寇三时坤为车三在坤上故负且乘致寇至贞吝注五之二成坎坎为寇盗上嫚五下暴二嫚藏诲盗故致寇至失位故贞吝九四解而母朋至斯孚注初为四母与初易位故解而母临兑为朋谓二也二已之五成坎坎为孚故朋至斯孚六五君子维有解吉有孚于小人注阴得位为君子失位为小人两系

称维谓五与初也五之二初之四故君子维有解变之正故吉小人谓三二四正三出为坎故有孚于小人上六公用射隼于高庸之上获之无不利注上应在三公谓三伏阳也离为隼三失位动出成乾贯隼入大过死象巽为高庸故公用射隼于高庸之上获之无不利也疏二巳至无咎(二夙吉故云二已之正四来之初成复复崩来无咎义并)
同也　临坤至为孤(临五本坤二上猎五故称田田者田猎故云田猎也二之五四体艮艮为狐九家)
(说卦文坎为弓轮故为弓离二黄离故为黄马王注易皆云离为矢三体离四体艮故矢贯狐体二之五)

(历艮三爻为三狐故田获三狐二猎五离体坏故得黄矢五得正得中故贞吉此兼虞义九家说卦坎亦为狐卦有两坎二四正三出又为坎故田获三狐义亦通也)负倍至且乘此虞义也负读为倍与倍(同物同音汉书载禹贡倍尾山史记作负尾俗作倍字随读变礼记明堂位负斧依负又作倍故云负倍也二变体艮艮为背背读为倍又通于负故郑注明堂位曰负之言背古人训诂音义相兼也三四不正四为艮背五在其后故三以四背五五来寇三者案系上子曰为易者其知盗乎虞彼注云否上之二成困三暴嫚以阴乘阳二变入宫为萃五之二而夺三成解故云五来寇三时坤为车谓萃坤也若然此注不言自萃来者注从四阴二阳之例故不言自萃来也三不正而乘坤车故负且乘谓小人而乘君子之)
器也　五之至贞吝(此虞义也萃五之二成坎坎为寇为盗系上曰上嫚下暴又曰嫚藏悔盗坎为暴)

(三上嫚五下暴于二坎心为悔坤为藏嫚藏悔盗故致寇至失位不变故贞吝也)初为至斯孚母古(文拇而女也初上应四四之母也故云初为四母初系于二四解初系与初易位故解而母也知初系于二者五爻辞言君子维有解两系称维故知初系二五亦系四也二阳同类故朋谓二二之五两系皆解)
坎信为孚故朋至斯孚也　阴得至小人(郑注乾凿度曰三十二君之率阳得正为圣人失正为庸人)
(阴失正为小人得正为君子故知此君子谓五与初也虞注随上六曰两系称维五系四初系二五之二初之四两系皆解故君子维有解阴系阳而得言解者以在解家故也虞木维作惟读为思惟之惟今不用也六三负且乘系上释此爻云负也者小人之事也故知小人谓三二四已正三出为坎坎为孚故有)
孚于小人　上应至利也(此虞义也三失位当变之正上应在三故发其义于上爻三为三公六三阳)

(位下有伏阳故谓三伏阳也释鸟曰鹰隼丑其飞也翚离为飞鸟故为隼五之二成坎弓离矢三动成乾贯离隼体大过故入大过死庸墙也三动下体成巽巽为高为庸故公用射隼于高庸之上虞氏谓三阴小人乘君子器故上观三出射去隼两坎象坏故无不利也)
䷨(艮宫三世卦消息七月)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往注泰初之上损下益
上其道上行而失位故名损二坎爻坎为孚故有孚与五易位故元吉无咎上之正故可贞三往之上故利有攸往曷之用二簋可用享注坤为用二体震震

为木乾为圆木器而圆簋象也震主祭器故为簋二簋者黍与稷也五离爻离为火火数二故二簋上为宗庙谓二升五为益耒耨之利既成用二簋盛稻粱以享于上上右五益三而成既济故云二簋可用享也疏泰初至攸往(卦自泰来泰初九之上乾道上行而失位序卦曰缓必有所失损者失也故名损二坎爻坎信为孚二失位咎也与五易位各得其正故元吉无咎也上当益三之正故可贞三往居上)
故利有攸往上爻辞利有攸往正指三也(坤为至享也)坤为用虞义也三体震震春为木说卦曰乾　
(为圆木器而圆簋象郑义也三礼图曰簋受斗二升足高一寸中圆外圆挫其四角漆赤中其饰如簠盖)

(簋以木为之内外皆圆故知木器而圆簋象也荀氏曰簋者宗庙之器震长子主祭器故为簋明堂位曰周之八簋祭义曰八簋之实郑注云天子之祭八簋簋有八而称二者三礼图簠盛稻粱簋盛黍稷故知二簋者举黍与稷也五离爻故又取象火数以释二簋上为宗庙二升五成益益者神农盖取以兴耒耨之利而成既济者也故云耒耨之利既成用二簋盛稻与粱以享于上五象传曰六五元吉自上右也五为一卦之主上之三成既济则五之功成故知上右五益三而成既济也)
初九已事遄往无咎酌损之注已读为祀祀谓祭祀坤
为事谓二也遄速酌取也二失正初利二速往合志于五已得之应故遄往无咎二居五酌上之刚以益

三故酌损之九二利贞征凶弗损益之注失位当之正故利贞征行也震为征失正毁折故不征之五则凶二之五成益小损大益故弗损益之六三三人行则损一人注泰乾三爻为三人震为行故三人行损初之上故则损一人一人行则得其友注一人爻不旅行也兑为友损二之五益上之三各得其应故一人行则得其友天地壹壹万物化醇言致一也六四损其疾使遄有喜无咎注四谓二也四得位远应初

二速上五已得承之谓二之五三上复坎为疾也阳在五称喜故损其疾使遄有喜得正承五故无咎六五或益之十朋之龟弗克违元吉注二五已变成益故或益之坤为十兑为朋三上失位三动离为龟十谓神灵摄宝文筮山泽水火之龟故云十朋弗克违不违龟筮也三上易位成既济故弗克违元吉矣或说二至五有颐象故云龟上九弗损益之无咎贞吉注损极则益故弗损益之谓损上益三也上失正之

三得位故无咎贞吉利有攸往得臣无家注谓三往之上故利有攸往二五已动成益坤为臣三变据坤成家人故得臣上动应三成既济则家人坏故曰无家疏已读至损之(巳读为祀者古文省故郑诗谱云孟仲子子思弟子子思论诗于穆不已孟仲子曰于穆不祀知已与祀通故读为祀祀祭祀已下虞义也释诂曰祀祭也上为宗庙经曰二簋可用享谓二居五体观以二簋享于宗庙故祀谓祭祀遄速释诂文酌与勺同说文曰挹取也坊记曰上酌民言郑注云酌犹取也春秋僖八年郑伯乞盟公羊传曰盖酌之也训与说文郑氏同故云酌取也初与四应初利二速往合五已得应四初曰遄往四曰遄喜皆谓二速往五而喜也阴阳得正故无咎二居五取上)

(益三故二与上皆云弗损益之谓益三也酌损上以益三故曰酌损之也)失位至益之此虞义也二(失位当之五得正故利贞征行释言文震为行故为征二失正体兑兑为毁折故云失正毁折二当之五故云不征之五则凶不征言征犹不如言如郭璞所谓诂训义有反覆旁通者也二之五体益五辞或益之是也初之上为小损上之三为大益故弗损益之谓成既济也)泰乾至一人此虞义也乾为人故(泰乾三爻为三人震为行泰阳息之卦三阳并进故三人行损初九而之坤上故损一人)一人至一也
(一爻为一人三则疑谓旅行也爻不旅行故称一人非谓止一爻也兑朋友讲习故为友损二之五益)
(上之三则六爻各得其应故云一人行则得其友也天地壹已下系下文天地谓泰乾坤也乾坤交而成既济故万物化醇一者天地合也故云言致一也)四谓至无咎此虞义也二五为卦主故四谓二

(四以阴居阴得位应初二祀事遄往故云二速上五四近于五故已得承之二之五三上复体坎坎为疾阳在五称喜六爻皆正则坎不为害故损其疾使遄有喜也四得正承五故无咎)二五至云龟此虞(义也在损家而称益者以二之五成益故云或益之也坤数十兑为朋故云十朋三动体离离为龟马郑释十朋之龟据尔雅释鱼曰一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟故云十谓神灵摄宝文筮山泽水火之龟尔雅之文盖以释易故引之一说两贝曰朋朋直二百一十六汉书食货志曰元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋易十朋者元龟之直义亦通也弗克违不违龟筮者此增虞义不违龟筮表记文二五之正三上易位成既济人谋既协龟墨又顺故弗克违元吉也或说已下义详颐卦益初至五亦有颐象卦辞皆云龟汉儒无说疑)

不能明也　损极至贞吉(损极则益王肃义也上者损之极损极则益故弗损益之序卦所云损而不)
(已则益是也损上益三已下虞义也上失正为损咎也之三得位故无咎贞吉)谓三至无家此虞义(也自内曰往三之上故利有攸往二五已动成益中互坤故坤为臣三变则据坤而体家人是得臣也上动应三六爻皆正故成既济家人体坏故曰无家谷永释此经云言王者臣天下无私家也王肃谓得臣则万方一轨故无家也)
䷩(巽宫三世卦消息正月)
益利有攸往注否上之初与恒旁通损上益下其道大
光二利往应五故利有攸往中正有庆也利涉大川

注谓三失正动成坎体涣坎为大川故利涉大川涣舟楫象木道乃行也疏否上至庆也(此虞义也否上爻之初成益虞注否上九曰否终必倾下反于初成益是也与恒旁通又两象易也上之初故损上益下乾为大明以乾照坤故其道大光五乾中正二利往应之故利有攸往乾为庆故中正有庆也)谓三至行也此虞义也三阴失(位动而成坎有涣象坎水为大川乾为利故利涉大川舟楫之利以济不通盖取诸涣故涣舟楫象巽木得水故木道乃行也)
初九利用为大作元吉无咎注大作谓耕播耒耨之利
盖取诸此也坤为用乾为大震为作故利用为大作

体复初得正故无吉无咎震三月卦日中星鸟敬授民时故以耕播也六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉注谓上从外来益初也故或益之二得正远应利三之正已得承之坤数十损兑为朋谓三变离为龟故十朋之龟坤为永上之三得正故永贞吉王用亨于帝吉注震称帝王谓五否乾为王体观象祭祀益正月卦王用以郊天故亨于帝得位故吉六三益之用凶事无咎注坤为事三多凶上来益三得正故

益用凶事无咎有孚中行告公用圭注公谓三三动体坎故有孚震为行初至四体复故曰中行震为告坤为用乾为圭上之三故告公用圭礼含者执璧将命赗者执圭将命皆西面坐委之宰举璧与圭此凶事用圭之礼六四中行告公从注体复四故亦云中行三为公震为从三上失位四利三之正已得从初故告公从利用为依迁邦注坤为邦迁徙也三动坤徙故利用为依迁邦春秋传曰我周之东迁晋郑焉

依九五有孚惠心勿问元吉注谓三上也震为问三上易位三五体坎已成既济坎为心故有孚惠心勿问元吉象曰勿问之矣有孚惠我德注坤为我乾为德三之上体坎为孚故惠我德象曰大德志也上九莫益之注莫无也自非上无益初者故莫益之或击之注上不益初则以剥灭乾艮为手故或击之立心勿恒凶注旁通恒益初体复心上不益初故立心勿恒伤之者至故凶疏大作至播也(此虞义也尚书尧典曰平豑东作周语虢文公)

(曰民之大事在农故云大作谓耕播系下曰斲木为㭒揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益故云耒耨之利取诸此也九家易曰阴者起遘终坤万物成孰成孰则给用故坤为用震作足故为作乾为利故利用为大作乾凿度曰坤变初六复曰正阳在下为圣人故体复初得正复崩来无咎初九无祇悔元吉故元吉无咎震四正方伯卦郑注易通卦验云春分于震直初九清明于震直六二谷雨于震直六三故震三月卦日中星鸟敬授民时皆尚书尧典文所以證大作耕播之时也)谓上至贞吉此虞义也象(曰或益之自外来也故云谓上从外来益初也二远于五而得位正应故得正远应三失位故利三之正阴利承阳故已得承之系上云天九地十故坤数十益不通损而云损兑者案损六五爻辞与益二略同虞氏彼注云谓二五已变成益故或益之损而不已必益故兼损象言也兑二阳息坤故为朋三变体离)

(离为龟故十朋之龟十朋义见损卦也坤用六利永贞故为永上之三六爻皆正故永贞损六五乾也故云元吉益六二坤也阴承阳则永故云永贞吉也震称至故吉)帝出乎震故震称帝否乾为王故王(谓五乾以君之故为王也观禘祭天神之卦二至上有观象故体观象祭祀此上虞义也孟喜卦图益正月之卦易乾凿度曰孔子曰益者正月之卦也天气下施万物皆盛言王者法天地施政教而天下被阳德蒙王化如美宝莫能违害永贞其道咸受吉化德施四海能继天道也王用亨于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天气三微而成一著三著而成一体方此之时天地交万物通故泰益之卦皆夏之正也此四时之正不易之道也若然王用亨于帝乃郊天之祭故蔡邕明堂月令论曰易正月之卦曰泰其经曰王用亨于帝吉孟春令曰乃择元日祈谷于上帝是郊天享帝之事也爻辞文王所作所云王者乃夏)

(商之王三王郊用夏正故也后儒据此谓文王郊天事此误以周公作爻辞而附会其说也案虞溥江表传曰嘉禾元年冬群臣奏议宜修郊祀权曰郊祀当于土中今非其所于何施此重奏曰王者以天下为家昔周文王郊于酆镐非必土中权曰武王伐纣即阼于镐京而郊其所也文王未为天子立郊于酆见何经典复奏曰伏见汉书郊祀志匡衡奏从甘泉河东郊于酆权曰文王性谦让处诸侯之位明未郊也经传无明文匡衡俗儒意说非典籍正义不可用也是言无文王郊天之事而此经王用亨于帝为夏商之王明矣得位故吉亦虞义也享帝而称吉者不敢以其私亵事上帝之义也)坤为至无咎此虞义(也坤致役故为事三多凶下系文彼文又云其柔危其刚胜邪上来益三得正是以刚称其位故益用凶事无咎凶事谓丧事丧事有进无退而云益者以丧礼哀死亡是益之之义也)公谓至之礼乾凿度

(曰三为三公故知公为三坎为孚三动体坎故有孚震为作足故为行复中行独复中行谓初初至四体复故曰中行震善鸣故为告乾为玉故为圭三为公上之三故告公用圭此上虞义也礼含者执璧将命赗者执圭将命皆西面坐委之宰举璧与圭者皆杂记文此诸侯相含且赗经云凶事此凶事用圭之礼)
故引以为證也　体复至公从(此虞义也复六四中行独复四体复故云中行闵二年春秋传曰太子)
(奉冢祀故曰冢子君行则守有守则从震长子主器故为从三上失位四利三之正复四象曰中行独复)
以从道也故云已得从四三为公故告公从也(坤为至是依)坤为土为民民以土服故为邦迁徙释　
(诂文谓迁国也三体坤三动坤徙故利用为依迁邦也此上虞义也春秋传曰我周之东迁晋郑焉依者隐六年传文外传曰晋郑是依引之以證依迁邦之义也四为诸侯犹周之晋郑若然告公从犹周之七)

(姓从王也此迁邦当指商书序云般庚五迁是有迁邦之事也)谓三至之矣此虞义也五为卦主爻(象动内吉凶见外三上易位成既济之功故九五爻辞谓三上也问言而以言震为言故为问周书谥法曰爱民好与曰惠损上益下故曰惠三上易位体坎成既济坎为孚在益之家故有孚惠心卜不习吉故)
勿问元吉象曰勿问之矣所以著元吉之义也(坤为至志也)此虞义也坤为身释诂曰身我也故为　
(我乾阳为德民说无疆故有孚惠我德象曰大德志也此著既济之功成也)莫无至益之此虞义也(爻义不言上益三而云益初者据系辞专论益自否来也诗殷其雷云莫敢或皇郑笺云无敢或閒暇时故知莫无也损益盛衰之始益自否来否终则倾故上必益初所谓安其身而后动易其心而后语定其交而后求自上下下民说无疆君子修此三者故全也倾否之道自非上无益初者故莫益之否之上九)

(先否后喜所以基益之盛益之上九立心勿恒所以极否之衰损益盈虚与时偕行之义也)上不至击
之(此虞义也上不益初则消四及五成剥故以剥灭乾剥艮为手故或击之)旁通至故凶　益初至　
(四体复复其见天地之心故体复心恒体震巽震巽特变终变成益九三立不易方变而失位或承之羞故立心勿恒勿网也上不益初民莫之与伤之者至故凶也)
䷪(坤宫五世卦消息三月)
夬扬于王庭注阳决阴息卦也刚决柔与剥旁通扬越
也乾为王剥艮为庭阴爻越其上故扬于王庭矣孚号有厉注阳在二五称孚孚谓五也二失位动体巽

巽为号决上者五也危去上六故孚号有厉告自邑不利即戎注阳息动复刚长成夬夬从复升坤逆在上民众消灭震为告坤为自邑故告自邑二变离为戎故不利即戎所尚乃穷也利有攸往注阳息阴消君子道长故利有攸往刚长乃终也疏(阳决至庭矣)此虞郑义(也五阳决一阴兑为附决故阳决阴复临泰大壮夬乾皆阳息之卦故云息卦也阳息坤坤为柔乾为刚故刚决柔释言曰越扬也诗公刘曰干戈戚扬毛传云扬钺也古越钺皆作钺故云扬越也乾君为王夬旁通剥故云剥艮为庭上六一阴爻踰于五阳之上故扬于王庭矣)阳在至有厉此虞荀义也阳在

(二五称孚易例也坎为信故称孚此孚指五也二以阳居阴故失位动体巽巽申命为号阴爻越其上五阳皆决上而五为主五息成乾故云决上者五也危去上六不为所弇故孚号有厉象曰其危乃光也)
阳息至穷也(此虞义也阳息初复亨刚反故阳息动复复利有攸往刚长也故刚长成夬震善鸣为)
(告坤为自为邑故为自邑阳息自复故夬从复升阴逆不顺而乘阳故坤逆在上复时坤有民众乾来消坤故民众消灭二变体离离甲胄戈兵故为戎复上六用行师终有大败故不利即戎卦穷于上故所尚)
乃穷也　阳息至终也(此虞义也夬阳息阴消之卦阳为君子君子道长故利有攸往刚长成乾上为)
(终故刚长乃终也)
初九壮于前止往不胜为咎注初为止夬变大壮位在

前故壮于前止初欲四变已往应之四闻言不信故往不胜为咎九二惕号莫夜有戎勿恤注惕惧莫晚也二失位故惕变成巽故号剥坤为莫夜二动成离离为戎变而得正故有戎无坎象故勿恤九三壮于頄有凶注頄面也谓上三往壮上故有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎注乾为君子三五同功俱欲决上故君子夬夬阳息自复震为独行息至三与上应为阴所施故遇雨虽为阴所濡能愠不说得无

咎也九四臀无肤其行次且注上体之下故曰臀剥艮为肤毁灭不见故臀无肤大壮震为行失位不正不变应初兑为毁折故其行次且牵羊悔亡闻言不信注四体兑为羊初欲牵之故牵羊变应初故悔亡四变坎为闻震为言今四不变故闻言不信坎孚为信也九五苋陆夬夬中行无咎注苋说也读如夫子苋尔而笑之苋陆读为睦和睦也震为笑言兑为说故苋陆三夬决上故夬夬大壮震为行五在上中故

中行动而得正故中行无咎上六无号终有凶注遘时巽为号复亨刚反巽象伏藏故无号至夬而乾成刚长乃终故终有凶或说二动三体巽为号三不应上内外体绝故无号位极乘阳故终有凶疏(初为至为咎爻例初为足足止也故初为止夬变大壮位在前故壮于前止者虞义也大壮阳息阴而成夬故夬变大壮易气从下生以下为前上为后初位在前故壮于前止初四敌刚初欲四变已往应之四不知变闻言)
不信初往不胜故有咎也　惕惧至勿恤(此虞义也惕惧广雅释诂文诗蟋蟀曰岁聿其莫薛君章句)
(莫晚也二以阳居阴失位故惕二变成巽巽为申令故号坤丧于乙灭藏于癸故为暮夜二动体离离为)

(甲胄为戈兵故为戎二变得正故有戎恤忧也坎为加忧九四不变卦无坎象故勿恤也)頄面至有凶
(此翟元义也翟云面颧颊閒骨故云面也爻例上为首故頄谓上众阳决阴三独壮上故有凶也)乾　
为至咎也(此荀义也乾阳为君子三佐五故同功三应上故有壮頄之象其实三与五俱欲决上者故)
(君子夬夬也阳息自复复初体震震为行初一称独故为独行息至三与上应上体兑兑为雨泽为兑所施故遇雨广雅沾濡同训为阴所施故濡韩诗车辖曰以愠我心薛君章句云愠恚也虽为阴所施能愠)
不说不与上应得无咎也　上体至次且(爻例初在下体之下故象止四在上体之下故象臀艮为肤)
(九家说卦文艮灭兑下故臀无肤大壮四体震震为行四以阳居阴故失位不正不变应初四体兑兑为)
毁折故其行次且王肃以为行止之碍也(四体至信也)四在兑体兑为羊四应初故初欲牵之虞氏

(谓二变巽为绳剥艮为手故牵羊四变应初得位故悔亡四变体坎坎耳为闻震为言故闻言四失位不变更无坎象故闻言不信坎孚为信无坎象故不信也)苋说至无咎此虞义也传曰健而说故云苋(说也论语夫子苋尔而笑亦是说子游之以礼乐治民故读从之今本论语苋作莞字之误也易亦有作莞陆者陆读为睦古文通汉唐扶颂严举碑皆以陆为睦传云决而和故云陆和睦也震为笑言兑为说苋睦之象故云苋睦三五同心决上故夬夬大壮震为行五在上中故曰中行大壮五动得正故无咎也)
二动至有凶(夬倒遘也遘下体巽巽为号至复而一阳生故复亨刚反巽阴在下伏藏故无号也阳)
(息夬而乾体大成坤阴消尽上为终刚长乃终故终有凶也所以取义于夬者若阴阳消息之道倒夬为遘遘九三夬时为九四其词皆曰臀无肤其行次且四变体坎为豕故遘之初六云羸豕孚是二卦)

(相因之义也或说者以此卦二五相应二动巽为号故一惕号五孚号二动三亦体巽三愠不说故不应上内乾外兑别体体异家气不相通故无号也位乘乘阳故终有凶虞义位极于上而乘五刚故终有凶也)
䷫(乾宫一世卦消息五月)
遘女壮注消卦也与复旁通巽长女女壮伤也阴伤阳
柔消刚故女壮也勿用取女注一阴承五阳一女当五男苟相遇耳故勿用取女妇人以婉娩为其德也疏消卦至壮也(此虞义也遘始消乾故云消卦也下体巽巽为长女壮伤也故云女壮伤也阴伤阳)

柔消刚是伤之义故女壮也　一阴至德也(此郑义也卦唯一阴在下故一阴承五阳初六巽为女九)
(二九五坎爻坎为中男九三上九艮爻艮为少男九四震爻震为长男故一女当五男桓八年谷梁传曰不期而会曰遇传曰遘遇也故苟相遇耳不以义交乃淫女也故勿用取女内则曰女子十年不出姆教婉娩听从郑彼注云婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌又郑注周礼九嫔四德妇容云妇容谓婉娩故妇人以婉娩为其德也)
初六系于金鑈贞吉注鑈谓二乾为金巽木入金鑈之
象阴系阳故称系言初宜系二也初四失位易位乃吉故贞吉有攸往见凶注以阴消阳往谓成坤子

弑父否臣弑君夬时三动离为见故有攸往见凶羸豕孚注三夬之四在夬动而体坎坎为豕为孚巽绳操之故称羸巽为舞为进退操而舞故羸豕孚以喻遘女望于五阳如豕也九二苞有鱼无咎不利宾注巽为鱼二下苞之故苞有鱼二虽失位阴阳相承故无咎一阴在下五阳为宾遘阴消阳故不利宾九三臀无肤其行次且厉无大咎注夬时三在四为臀艮为肤二折艮体故臀无肤复震为行

其象不正故其行次且三得正位虽则危厉无大咎也九四苞无鱼起凶注鱼谓初四欲应初为二所苞故无鱼复震为起四失位故起凶九五以杞苞瓜含章有陨自天注巽为杞在中称苞乾圜为瓜四变体巽故以杞苞瓜含章谓五五欲使初四易位以阴含阳已得据之故曰含章初之四体兑口故称含陨落也乾为天谓四陨之初初上承五故有陨自天上九遘其角吝无咎注上称角失位无应故吝动得正故

无咎疏鑈谓至贞吉(此虞九家义也鑈说文作檷古文通络丝趺也趺与跗同趺当谓初而云鑈谓二者经云金鑈乾为金二体乾故鑈谓二其趺其上为木巽木入金故曰金檷九家易曰丝系于檷犹女系于男随卦三阴三阳阴皆系阳故称系系于金鑈言初系二也此卦初四失位二爻相易各得其)
正故贞吉也　以阴至见凶(此虞义也阴消阳之卦故云以阴消阳阴消至成艮至三成否下体为)
(坤故往谓成坤艮为乾子乾为父阴消乾故艮子弑父坤臣道乾为君否坤消乾故坤臣弑君遘九四即夬九三故夬时三动成离相见乎离故离为见往成坤故有攸往见凶矣上云贞吉此云见凶者)
言易位则吉消乾则凶也　三夬至也(此虞义也夬倒遘也遘三夬时为四故云三夬之四夬四闻)
(言不信则不知变而云动而体坎者初欲四变牵羊悔亡是四有当变之义故云动体坎坎为豕坎信为)

(孚遘巽为绳巽绳操之故为羸羸索也阴消巽为舞又为进退舞有进退之容故羸豕孚不静也阴)
阳相求故遘女望于五阳如豕也(巽为至利宾)巽为鱼虞义也鱼谓初二下苞之故苞有鱼初　
(二失位以阳苞阴以阴承阳阴阳相承故无咎此亦虞义也一阴在下为主故五阳为宾乐本于易五月之律名蕤宾高氏注月令云仲夏阴气萎蕤在下象主人阳气在上象宾客故参同契曰遘始纪序履霜最先井底寒泉午为蕤宾宾服于阴阴为主人是其义也遘阴消阳成坤故不利宾此初所以宜系于)
二也　夬时至咎也(此虞义也易例三无臀象而云臀者据夬时三在四而为臀也初消二成艮艮为)
(肤二折艮体故臀无肤复震为行三在夬时失位故其象不正其行次且也遘三得正三多凶虽危厉以)
其得正故无大咎也　鱼谓至起凶(初体巽巽为鱼四与初虽不当位刚柔相应四欲应初初为二所)

(苞故四无鱼也杂卦曰震起也故震为起四失位无鱼故起凶也)巽为至自天此虞义也杞杞柳木(名巽木为杞二五在中故皆称苞乾为圜故乾圜称瓜四变五体巽故以杞苞瓜以阴苞阳为含章含章谓五者以五欲使初四易位四阴含五故以阴含阳四阴承五故五得据之初之四体兑兑为口有含象也陨落释诂文庄七年谷梁传曰著于下不见于上谓之陨四在乾体乾为天四陨之初嫌不见于上故)
云自天也　上称至无咎(爻例上为角上失位无应于下故吝动而得正故无咎此兼虞义也)
䷬(兑宫二世卦消息八月)
萃王假有庙注观上之四也观乾为王假至也艮为庙
体观享祀上之四故假有庙致孝享也利见大人亨

利贞注大人谓五三四失位利之正变成离离为见故利见大人亨利贞聚以正也初未变故不言元用大牲吉利有攸往注坤为牛故曰大牲四之三折坤得正故用大牲吉三往之四故利有攸往顺天命也疏观上至享也(此下皆虞义也观上九来之四观者乾世故观乾为王假至释诂文郑氏谓艮为鬼门又为宫阙鬼门宫阙天子宗庙之象故为庙五至初体观象观盥而不荐乃明堂配天之禘故体观享祀上之四四体艮故假有庙传曰致孝享也陆氏谓王五庙上乾凿度曰上为宗庙义亦通也)大人至
言元(乾五为大人故大人谓五六三九四失位利变之正三四易位体离相见乎离故离为见三五同)

(功四上承五故利见大人三四之五故利贞也传曰聚以正也正以释利贞之义此上虞义也初为元三四已正初变成既济当言元亨利贞今初未变故不言元而言亨利贞也)坤为至命也下体坤为牛(说文曰牛大牲也四之三坤体坏离为折故折坤得正坤为用故用大牲吉三往之四自外曰往故利有攸往传曰顺天命也)
初六有孚不终乃乱乃萃注孚谓五也初四易位五坎
中故有孚失正当变坤为终故不终萃聚也坤为聚为乱故乃乱乃萃失位不变则相聚为乱故象曰其志乱也若号一握为笑勿恤往无咎注握当读为夫

三为屋之屋巽为号初称一初动成震震为笑坤三爻称一屋二引坤众顺说应五故一屋为笑四动成坎坎为恤初之四得正故勿恤往无咎六二引吉无咎注巽为绳艮为手二引坤众应五故引吉初三失位二中未变故无咎孚乃利用礿注孚谓五礿夏祭也体观象离为夏故利用礿二孚于五得用薄祭以祀其先不用大牲降于天子也六三萃如差如无攸利往无咎小吝注坤为聚故萃巽为号无应故差如

失正故无攸利动得位故往无咎小吝谓往之四九四大吉无咎注以阳居阴宜有咎矣动而得正承五应初故大吉而无咎矣九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡注五得位居中上下皆聚而归之故萃有位无咎匪孚谓初也四五易位初变之正则六体皆正初为元坤永贞故元永贞悔亡与比彖同义上六赍咨涕洟无咎注自目曰涕自鼻曰洟两阴无应故赍咨三之四体离坎离为目艮为鼻乘阳不敬坎水流

鼻目故涕洟三变应上故无咎疏孚谓至乱也(此虞义也阳在二五称孚故孚谓五初失正应在四与四易位体坎故五在坎中坎为孚故有孚初以阴居阳故失正当变坤代终故为终代终者初当之四今失位不变故不终初在五应外故有是象也坤众为聚又为乱不变则)
乃乱乃萃坎为志故象曰其志乱也(握当至无咎)握当读为夫三为屋之屋此郑读也案周礼小司　
(徒曰考夫屋郑彼注云夫三为屋屋三为井又郑注考工匠人云三夫为屋屋具一井之地三屋九夫三三相具以出赋税战国策曰尧无三夫之分三夫为一屋也一屋谓坤三爻若然益六三云三人行虞彼注云泰乾三爻为三人此不称三人而称一屋者乾为人故三爻为三人坤阴无称人之例故云一屋也巽申命为号故若号初爻称一初失位动成震震春喜乐为笑六二引吉故二引坤众顺说应五坤利永)

(贞初三变之正故一屋为笑四动体坎坎加忧为恤初四得正故勿恤往无咎矣此皆虞义虞唯读一握)
如字与郑异也　巽为至无咎(巽为绳艮为手虞义释引字也二在坤体坤为众二引坤众应五故引)
(吉也初三失位二居中未变一屋为笑故无咎也孚谓至子也)五坎中故孚谓五尔雅祭名曰夏祭(曰礿故云礿夏祭也上至初体观象观祭祀之卦四之三体离离于四正为夏故利用礿二正应五故孚于五既济九五曰东邻杀牛不如西邻之礿祭故知礿为薄祭二为大夫故不用大牲降于天子也)坤
为至之四(此虞义也三体坤坤为众故萃如巽为号两阴无应故嗟如以阴居阳故无攸利动得位应)
(上故往无咎悔吝者言乎其小疵也三不正而之正故小吝谓往之四阴称小也)以阳至咎矣此虞(义也无咎者善补过也以阳居阴宜有咎动而得正上承五下应初是补过之义故大吉而无咎四承五)

阳下应初阳故称大吉也　五得至同义(乾上九文言曰贵而无位易例以阴居阴以阳居阳为有位)
(五得位居中上下五爻聚而归之故萃有位五弇于上宜有咎矣以其得中故无咎也初失位五为孚初在应外故匪孚谓初初九为元卦辞云亨利贞不言元则初犹未变也坤利永贞四五易位初变之正则六体皆正故元永贞震无咎者存乎悔故悔亡也比卦辞原筮元永贞亦谓初在应外失位之正五孚及)
之故原筮元永贞与萃五同义也(自目至无咎自目曰涕自鼻曰洟虞郑义也郑云赍咨嗟叹之辞)
(两阴无应故三嗟如上赍咨案履六三眇而视虞彼注云视上应也上九视履考详虞彼注云三先视上故上亦视三亦谓三上有相应之义故其辞同也三之四有离坎象离目艮鼻上六乘五阳为不敬坎水流鼻目离目为涕艮鼻为洟也三变应上故无咎三爻辞亦云往无咎也)

䷭(震宫四世卦消息十二月)
升元亨注临初之三又有临象刚中而应故元亨用见
大人勿恤注二当之五为大人离为见坎为恤二之五得正故用见大人勿恤有庆也南征吉注离南方二之五成离故南征吉志行也疏临初至元亨(此以下皆虞义也升从四阴二阳之例故云临初之三二至上体临故又有临象临卦辞曰元亨彖传云刚中而应是以大亨)
与升象略同故亦云元亨也　二当至庆也(坤虚无君故二当之五为大人二之五体离坎故离为见)
(坎为恤二之五得正坤为用故用见大人勿恤有庆阳称庆也)离南至行也离方伯南方之卦二之

(五体离自二升五故南征吉坎为志震为行故志行也苟氏之义以为此本升卦巽当升坤上故六四与众阴退避当升者荀于需泰二卦言乾体上升坎坤下降寻升需泰三卦唯需有乾升坎上之象馀所不用也)
初六升大吉注进也初变之正进应四故升二
之五初与四合志承五故大吉九二孚乃利用礿无咎注礿夏祭也孚谓二之五成坎为孚离为夏故乃利用礿二升五得位故无咎也九三升虚邑注坤称邑五虚无君利二上居之故升虚邑无所疑也六四

王用亨于岐山吉无咎注王谓二升五也巽为岐艮为山故王用亨于岐山阳称吉四顺承五故吉无咎也以人事明之此王谓夏后氏也岐山冀州之望亨者二升五受命告祭也六五贞吉升阶注二升五故贞吉坤为阶阴为阳作阶使升居五故升阶也上六冥升利于不息之贞注坤性暗昧今升在上故曰冥升也二升五积小以成高大故曰不息阳道不息阴之所利故曰利于不息之贞疏进至大吉(说文曰进也以进)

(趣也初失位变之正进与四应故升阳称大称吉二之五初与四合志承五故大吉象曰上合志也)
礿夏至咎也(此虞义也阳在二五称孚故孚谓二之五成坎为孚坎阳在二五也离直夏夏祭曰礿故)
(孚乃利用礿二失位宜有咎升五得位故无咎也坤称至疑也)此苟义也坤土称邑阳实阴虚故五(虚无君三利二阳上居五位故升虚邑谓升坤邑也升五得正故象曰无所疑也)王谓至无咎乾为(王二升五即乾五也故云王谓二升五也巽为股股下岐故为岐二升五下体成艮故艮为山二受命告祭四顺承之故吉无咎象曰顺事也苟氏之义以巽升坤上体观享祀上巽为岐下艮为山故王用享于)
岐山也　以人至祭也(孟喜易章句曰易本乎气而后以人事明之文王爻辞皆据夏商之制故云此)
(王谓夏后氏也必知为夏后氏者哀六年春秋传仲尼曰夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方服处解)

(谊云尧居冀州虞夏因之皇甫谧帝王世纪曰夏与尧舜同在河北冀州之城不在河南也故五子歌曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡言禹至太康与唐虞不易都城也谧据伪尚书以为太康若杜预之义灭亡谓夏桀知夏后氏咸都冀州与唐虞同也禹贡曰冀州既载又云壶口治梁及岐尔雅释山曰梁山晋望也诸侯三望天子四望梁山为晋望明梁山岐山皆冀州之望故僖三十一年公羊传曰天子有方望之事无所不通知冀州之望得有梁岐故云岐山冀州之望也诗时迈序曰巡守告祭祡望也郑笺云巡守告祭者天子巡行邦国至于方岳之下而封禅也彼言封禅此云受命者王者受命亦有告祭山川之事今二升五故云受命告祭也)二升至阶也此虞荀义也二失正升五得正故(贞吉虞注上系节初九曰坤为阶寻坤为土古者土阶故坤为阶也阶所以升者五阴为二阳作阶使升)

居五故有升阶之象也　坤性至之贞(上体坤坤丧乙灭癸故性暗昧居上体而在升家故冥升此上)
(苟义案中庸言至诚无息而先言积如天之昭昭地之撮土山之卷石水之一勺所谓积也继之云维天之命于穆不已又云于乎不显文王之德之纯纯亦不已不已即不息二升五积小以成高大有不息之义升五得正故云不息之贞上比于五五阳不息阴之所利故利于不息之贞也)

周易述卷六